净公上人普贤行愿品讲记21集

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人普贤行愿品讲记21集


普贤行愿品　　（第一集）　　1980前　　台湾图书馆大专　　文件名：04-011-0001

　　这一部经在大乘佛法里面通常称之为根本珐輪，从这个称呼上看，我们也就晓得这部经在佛法里面的地位，以及它的重要性。既然称之为根本珐輪，由此可知，一切经都是《华严》的眷属，好像一棵树一样，它是根本，其余的一切经都是枝叶。学佛法最聪明的方法就是求根本，从根本里面来深入。但是这一部经是一部大经，中文的译本有八十卷，我们通常称之为《八十华严》，将来讲到翻译的时候再给诸位细说。我们今天所讲的只是八十卷当中的一卷，是最后的一卷，也是全经的总结。首先我要告诉诸位，这一部经里面，理论、方法，以及修学的示范，都完全具足。所以过去方东美教授对于《华严经》是赞叹备至，认为是世界上最好的哲学书。他是从哲学的观点来看《华严经》，晚年曾经在辅仁大学研究所里面讲「华严哲学」，就是根据这一部经所讲的。

　　在讲解之前先要跟诸位介绍经题。这是《四十华严》里面的最后一卷，经题的部分是在第一卷，所以诸位今天展开这个本子里头没有经题。但是我们也发一个小册子给诸位，这是谛闲法师的批注。谛闲法师是近代人，民国初年的人，清末民初，是近代天台宗的祖师。他的著作里面有经题、品题的解释，提供给诸位做参考，这是比较浅显一点。《四十疏》是唐朝清凉大师的批注，当然无论在文义上都是比较深一层，但是这一部书值得我们终生去研究它，是一部非常好的书。题目，经题，要依照梵文完全的名称翻过来，应当是「大方广觉者杂华庄严经」，这个完全的名称应该是这样的。大方广是所证之法，佛华严是能证之人。中国人自古以来就喜欢简单明了，题目太长了，就把它省略掉了，大方广三个字保留下来，觉者用佛代替了，佛是音译，觉者是意译，佛这个字就是觉者。杂华，杂字就不要了，用一个华就可以了。庄严，庄也省略掉了，用一个严就好了。所以这个题目简略的称就是「大方广佛华严经」，诸位要晓得这个意思。

　　在这个经题里面，刚才给诸位说过了，大方广是所证之法，这个法究竟是什么？佛法里面常讲的真如本性，就是本性。要说本性我们还不大容易理解，好像说到本性感到很玄，摸不到边际。净土法门里头同《大乘起信论》都讲一心，一心就是本性。由此可知，佛法里面讲修证，他修的是什么？证的是什么？无非是一心而已。一心之体没有法子形容，也没有法子说，不得已强名为之「大」。所以这个大不是大小之大，是实在不得已用这个字来做代表。大就是一心之体，方是一心之相，广是一心之用，大方广三个字就是一心体相用而已。可是诸位要晓得，我们现在所用的心是杂心、妄心，决定不是一心，如果要是一心，我们就叫成佛了。一心就是觉者，二心、三心就是不觉。诸位如果在这几句话当中要能够领会了，我们七天在此地说听都用一心，诸位就可以入不思议解脱境界，就入了《华严经》讲的一真法界了。只有一心才能入一真，你要是用二心、三心就不得其门而入，这个是一定的道理。佛法之难，难在我们自己不能用一心，如果要能用一心，佛法比什么法都容易。为什么？他所说的、所修、所证都是我们自己本有的，不是向外求得来的。

　　华严两个字是比喻，就像一个大花园一样，所以它的原名是杂华，可见得这个花园是一切品种统统具足。我们就想这个花园实在是美不胜收，决定不是清一色，清一色的花没有什么好看的，一看就完了，不想再看了；所以品种太多太多了，无量无边。严是庄严，拿我们现在来说就是美，实实在在是太美了、太好了，庄严就是美好的意思。这两个字，实在是形容我们的生活，就是一个觉者的生活；换句话说，这是佛菩萨的生活，实在是太美、太好了。你们如果要是学佛菩萨，你们的生活真美，西方人讲的真善美，他那个真善美是有名无实，学佛的真善美是名符其实，确确实实是能够达到真善美的境界。

　　在这卷经里面它特别侧重的是方法，正如同《四书》里面的「大学」一样，「大学」是讲方法，「中庸」是讲本体。理论的部分，这一部经有九会七处，理论是在前面七会，三十九品里面，这个经一共是三十九品，前面的三十七品是讲理论，后面两品是讲修行方法，第八会，也就是第三十八品「离世间品」，是讲修行方法。最后一品，我们这个地方的题目叫「普贤行愿品」，这也是略称，在《八十经》里面称之为「入法界品」，就是这一品经文，这一品经文相当的长。可见得到这个地方是讲入了，入就是证得。所以清凉大师判本经四大部分，信解行证，到这个地方已经是证得境界了；换句话说，真善美的生活我们已经获得了，已经证实了，绝不是在空谈理论，到达了这个境界。末后一章，清凉的科题叫「重释土因」，就是我们今天读的这一卷，再把前面修行的方法重复提纲挈领的再说一遍。而它的大意，确实与《大学》的「经一章」是相同。《大学》里面告诉我们三纲八目，本经的基础也是三纲，就是菩提心；而提出十个修学的德目，就是十大愿王，十个德目。所以诸位仔细去看，儒与佛是圆融的、是会通的。

　　这个《大学》三纲，讲明德、亲民、止于至善，大乘佛法修学的三纲是菩提心。菩提心第一个是直心，在《观无量寿佛经》里面讲至诚心，可见得至诚心就是直心。究竟怎么样才算是至诚？曾国藩以前解释这个诚字，一念不生就叫诚。我们在境界里头起心动念就不诚了，境界里面不起心、不动念，这个心是诚心，这个心是直心、是真心，决定平等。所以直心就是平等心。第二个是深心，深心是自受用，清净的。第三是大悲心，慈悲心，是他受用。待人接物是大慈大悲，自己享受是无比的清净。清净与慈悲都是从平等心建立的，所以平等是基础。这与《大学》的三纲完全相同，明德就是直心；亲民就是大悲心，大慈大悲；止于至善就是清净心，唯有自心清净才是至善的享受。所以我们从这个地方看，儒家的基础跟大乘佛法的基础可以说是完全相通，在德目上互相贯通的地方更是多。诸位把《华严》读了之后，再去读四书五经，其味无穷！你才能真正体会到圣贤人他们的用心。

　　这一品是三十九品最后的一品，这一品它的完全题目是「入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品」，所以这个品题很长。「不思议境界」是所入，不思议境界在《八十经》里面就叫做一真法界，他翻得简单，叫一真法界，在《四十经》里面称作不思议解脱境界。「普贤行愿」是能入。题是一部经的纲领，特别的重要。如果我们自己要想证得不思议解脱境界，必须要修普贤行愿。刚才跟诸位说了，以菩提心为基础修十大愿王就能够证得一真法界，这是我们就本经说。如果用在念佛法门里面来说，就能够证得理一心不乱，念佛法门求一心不乱，证得理一心不乱。如果用在参禅上说，就能够明心见性。诸位想想，这不是根本法是什么？无论修学哪个法门统统都用得上。入的意思是有能有所，入通能所。

　　其次要给诸位介绍的就是这一部经的内容，也就是说的大意。在没有讲大意之前，先要跟诸位说一说三宝，这个说法绝不是题外的，为什么？佛法是以三宝为依归。诸位同学，你们大多数大概都是皈依过三宝的，可是诸位同学的皈依，到底是真的还是假的？是真皈依还是有名无实？这个问题就很大了。所以首先我们要懂得什么叫三宝，怎样才是皈依。我们先讲讲三宝。三宝，大家都知道，所谓的佛、法、僧，这是称为三宝，三是这三桩事情。这三桩所以能称宝，它里头含有六个意思。第一个意思是「稀有」，你像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」，实在是稀有，称之为宝，难得。第二是「明净」，光明洁净，称之为宝。第三，「有用处」，它有大用处，能够带给我们真善美幸福的生活，所以它有用处。第四个意思是「庄严」，譬如我们世间以七宝来庄严，佛法僧三宝能庄严我们的身心。第五个意思是「最上」，在一切物里面它是至高无上的。第六个意思，「不变」。所以它具足这六个意思，我们称它为宝。

　　这六个意思，从佛法僧三桩事情何以见得它统统具足？因此我们必须要了解佛法僧的真实义。诸位要晓得，佛法僧三宝都是说我们自己心，绝不是在心外。佛的意思是觉，哪一个不觉？所谓不觉就是迷。我举个例子给诸位说，这个你们看见了没有？你们说见，这个见是觉。看见什么？「这是一本书」，你就迷了。懂不懂这个意思？你见，这里头没有分别、没有执着，清清楚楚，这是觉；你一分别，「这是一本书，这叫《华严经．普贤行愿品》」，这迷了。再不了解这个意思，大概你们也念过《老子》，没念过也听说过，《老子》第一句「名可名，非常名」，我在此地给诸位讲，就是「道可道，非常道」。你们如果把我所讲的句句话都记在脑子里，你们迷了，你要在这个地方迷七天七夜；你要能够听了，听而无听，无听而听，那你这七天就觉了、就开悟了、就不迷了。所以哪一个不觉？第一念是觉，第二念就迷了。诸佛菩萨六根接触六尘境界他能保持第一念，所以他叫佛菩萨；凡夫之所以凡夫，第一念才起，第二念就起来了，就迷了。第一念我们是用的直心、至诚心，第二念用阿赖耶识了，就落到心意识去了。

　　这个三宝的意思大概了解了之后，在皈依里面来说也有次第。我们讲同体三宝当中，是以法宝最为殊胜，经里面说，「诸佛所师，所谓法也」，我们要想修学成佛，换句话说，必须要依法来修学，所以说是法宝最为殊胜。在别相三宝里面讲，佛宝最为殊胜，经上所称赞的，所谓「天上天下无如佛，十方世界亦无比」，这个赞叹都是赞佛宝，别相里头佛是最胜。在住持三宝里面，我们讲佛像、经书、出家人，这是讲住持三宝，住持三宝是以僧宝为最胜。所谓是「人能弘道，非道弘人」，如果没有出家人来弘道的话，纵然有佛像、有经书也没有用处，起不了作用，这是我们应当要了解的。

　　出家、在家，我们也一定要明白，佛与法可以说出家、在家是共同的，差别的就是在僧宝里头。我们分出家、在家，究竟在家能不能称僧宝？给诸位说，能称。你们诸位要是有机缘到台中去拜访李老师，你看孔德成送给李老师的那几个字，上面题的款，「雪庐大和尚」，李老师在家人怎么能称大和尚？诸位要晓得，这个「大和尚」是在家、出家都可以称的，你们要只称出家人为和尚，就外行了，在家人也称和尚。法师，在家、出家共同称的。只有比丘是出家人专称的，在家人不能称。所以诸位要晓得，和尚这两个字是印度话，翻成中国的意思是亲教师，就是老师，直接教我课的这个老师，印度话就称和尚。因此凡是教我们的老师都称和尚、称阿阇梨，阿阇梨就是老师的意思，和尚是亲教师的意思。所以你们将来要是教别人，你的学生称你就称和尚。和尚没有男女，和尚也没有出家、在家。你从这一个意思就晓得，在家有僧宝的意思，何况僧宝称为和合僧团？一个家庭里面一家和合，这个家庭就是和合僧团；公司行号、团体里面能和合，这个团体就是和合僧团。所以僧的意思非常之广泛。

　　就本经是圆教的大法，它里面所讲的法宝，实际上就是讲法界，一真法界，这个就是法宝。什么叫一真法界？诸位要晓得，法界原本是一真，着重在一字，一就是真，真就是一，二就是假的，就不是真的了。我们在大众分你、我、他，这是假的，这就把一法界变成了十法界，一念之间就变成十法界；如果在一切法界不分别，就像《金刚经》所说的「不取于相，如如不动」，法界是一真，心里没有分别、没有差别念头，法界原本是一真。本经里面的法宝实际上是指这个。

　　佛宝是什么？就是自己智慧光明遍照。在此地诸位一定要晓得，一念不生是智慧，是光明遍照，起了一念那就不叫智慧了。我们世间叫聪明，你看佛经讲的八难之一，这遭了难了。这八种大难里面有「世智辩聪」，世智辩聪那是一难，那个不是智慧；智慧是从无分别心里面建立的，这个才叫智慧，我们佛门讲般若智慧。般若智慧在佛法里非常重视，没有般若智慧，不能证得一真法界。所以佛说法四十九年当中，讲般若就讲了二十二年，几乎占他全部时间的二分之一。翻译的经典也可以说是般若经部头最大，有六百卷，我们图书馆有一部，诸位可以翻翻、可以看看，有六百卷《大般若经》。学佛的人，给诸位说，又不能不学般若，般若是关键。可是这个六百卷就不容易，相当不容易，不但说在家学佛不容易，出家人要想把这六百卷经念个一遍、二遍，也不是容易事情。古人为了后学方便起见，将六百卷归纳编了一个纲要，《大般若经纲要》，有十卷，就是《大般若经》的提纲，也就是内容的精华，这个十卷是不可不读的。比这个更简单的就是《般若知津》，是蕅益大师作的，那简直就是六百卷《大般若经》每一品每一卷的提要，是非常之简单，只有一卷。所以讲光明遍照就是佛宝。

　　说到僧宝，在本经里面代表的文殊、普贤以及华严海会的这些菩萨们，他们是代表一个真正皈依的人；换句话说，也就是我们的模范、是我们的榜样。在经里面特别要着重表法的义趣，这一点非常重要。我们不能看经里面讲一个人，你就想到有一个人在那里，你就错了；说一桩事情，你就认为真的有一桩事情，那就错了，你不懂得它的真实义。所以开经偈讲「愿解如来真实义」，你要懂得它的意思才有味道，才能够入这个境界，体会它的作用。譬如说佛门里面、寺院里面供的佛菩萨像，一佛二菩萨，我们讲西方三圣，当中是阿弥陀佛，两旁边是观音、势至；华严三圣当中是毘卢遮那佛，两旁是文殊、普贤；如果就住持三宝来说，当中供释迦牟尼佛，两旁边菩萨供文殊、普贤，如果是声闻众里面，供迦叶尊者、阿难尊者，这是什么意思？诸位一定要晓得表法的意趣。

　　佛是代表本体，一心的理体，就是代表觉，理体没有分别、没有执着，代表体；菩萨代表作用，有言说、有作为。佛是代表无为，菩萨代表无所不为，无为而无所不为；佛代表无说，菩萨是有说，无说而无所不说，有体有用。两位菩萨一定是一个代表智慧，一个代表德行，我们今天求学说品学兼优，一个是品德，一个是学问。佛法里面常讲，一个代表解，一个代表行。你像文殊、普贤，文殊代表解、代表智慧，普贤代表品德、代表行。但是德与行，智与解，都是要依体起用。所以这是佛法供佛像所代表的法，我们自己就是要学这个。我们的本性理体就是佛，无所不觉，刚才给诸位说了，阿弥陀佛是无量觉、无所不觉；我们起的用就是文殊、普贤，就是观音、势至。所以从体起用，有体有用，活活泼泼，绝不是死呆板的。

　　从《华严经》来讲，文殊、普贤与毘卢遮那佛，我们称作华严三圣。三圣里面是以文殊、普贤他们在因地，修因，毘卢遮那佛是果地，这是有因有果。文殊、普贤是能信，毘卢遮那佛则为所信，有能有所。可是诸位要晓得，文殊、普贤、遮那都是我们自己一个人，都不是说到我们自己之外的。如果你要想到之外的话，那叫心外求法。心外求法，那是魔，不是佛法，是外道。在这个里面，文殊又代表的是能解，普贤代表的是能行，不但在理论上通达，而且能把理论应运在我们生活上，明理是文殊的意思，实践是普贤的意思。文殊又代表能证的智慧，没有智慧不能证入。所以在《四十经》的后面，文殊是善财的第一个老师，我们通常称为启蒙的老师，也称为根本的老师。五十三参到后面善财童子再见到文殊，然后才见普贤，普贤是最后一位老师。这表示什么意思？必须要有智慧才能证得。普贤在这个经里面代表所证之理，文殊是代表能证之智，以文殊的智慧才能证得普贤的体用，有体有用。

　　他表法的意思非常之多，诸位在这个注疏里头细细去看，这部经相当之大，也是《华严经》的精华。可是诸位必须要晓得，文殊必定要有信心，然后才能够解，所以这个信心非常的重要。经里面说的「信为道元功德母」，这是《华严经》的偈语，可见得信心非常之重要，往后菩萨的位次可以说就是信心增长，到圆满的时候就成佛了。信心是第一步，信心的建立也最为困难。我们自己修学成就的高下，与自己信心的建立，可以说成正比例。但是信心又必须要依靠善友，就是佛门里讲的善知识，我们现在所讲的老师。你对于老师信赖的程度决定你自己修学功夫的高下。佛法这么好，没有信心就不得其门而入。

　　我给诸位说明，我从小就好学，但是成见很深，以佛法来说就是从小受了邪师邪教，这个成见太深。什么叫邪师邪教？认为佛教是迷信。我在小学四年级的时候就破除迷信，到寺庙里去把佛像都砸毁掉了，不相信这个事情。这在佛法来讲等于破佛身血，造的是无间地狱的罪业，重罪。那些小朋友，别人看到佛菩萨的形像都有恐惧、畏惧，不敢破坏，虽然不相信也不敢破坏。那时候我在学校里是很顽皮的学生，都是有名的，胆子很大，还有一个跟我差不多的，大概是梁启超的孙子，名字我一下子忘掉了，小学同学，我们从二年级就在一起。破坏佛像，到寺庙把佛像偷出来玩，当玩具，玩了就没有了，毁掉了，干这些事情。以后我曾经学过基督教，基督教学过两年，他们对我非常之好，两年都没有受洗，牧师说我太顽固了，因为我要不把这个事情搞清楚我不相信。我比他们都用功，《新旧约全书》我看过四遍，我提出七十多个问题，答复的我都不满意，所以不受洗，拒绝受洗。以后在伊斯兰教搞了一年，我对伊斯兰教懂的东西比他们现在回教徒懂得都多，我还写了一点点东西，「伊斯兰教简介」，我还能说出一大篇道理出来，他们都说不过我。对佛教根本就不相信。

　　到台湾来之后我学哲学，学哲学的这个老师我很佩服他，方东美先生，我是民国四十二年跟他学哲学的。佛教是他介绍我的，我们哲学讲到最后一个课程讲到印度哲学，由印度哲学讲到佛经哲学，他告诉我，「佛经哲学是世界哲学里头的最高峰」，「是人生最高的享受」，这两句话很动听，打动了我。我说佛经里头还有这么好的东西？这才开始去逛寺庙，逛寺庙干什么？借佛经来看。那时候佛经，民国四十几年，街上都买不到的。台湾印经只有一个地方，台湾印经处，朱镜宙老居士他办的，种类也很少、数量也少，实实在在经书不容易得到。那时候我跟朱老居士还不认识。所以经书只有向寺院里面借，还算不错，寺院还很帮忙，常常借经书给我看。

　　学佛之后，我又得到一个好老师，章嘉大师，他是密宗的上师。他的地位跟达赖、班禅是相等的，我们边疆四大喇嘛之一，前藏是达赖，后藏是班禅，外蒙古是哲布尊丹巴，内蒙古是章嘉，叫四大活佛。我很有幸跟他学，所以密宗我懂得不少，骗不了我也唬不了我。以后就一直接受他老人家指导，我跟他三年，每个礼拜上两个钟点课，到他那里去，他单独教我，我佛学的基础是章嘉大师奠定的。章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，跟他十年。这是我学佛的经过。如果要没有方老师的指导，你说别的一个出家人、大法师来介绍，说佛法怎么好、怎么好，我不会相信的。不信就不能入门。所以善友很重要，非常重要，你对这个老师有多少信心，你就有多少收获，一分信心就一分收获，十分信心就十分收获。因为你有信心，你才会去求理解，解透了之后，才能够修行。

　　所以我看到你们这些同学们我很佩服，没话说。为什么？你们也没有什么信心，也不太理解，居然就修行了，这真是难能可贵之事！我那个时候信了，信了就求解，理论要不懂我不肯做的。你譬如讲拜佛，我学佛三年才肯拜佛，头三年虽然天天在那里研究经，到佛堂里头，脱了帽行三鞠躬就可以了，不会拜的。一定要懂得为什么要拜我才会拜。我跟章嘉大师三年，一般人来讲好像觉得我太没有礼貌，为什么？我都没有拜过章嘉大师，我见了他都是一鞠躬，我们见了总统也是一鞠躬，见了章嘉大师也是一鞠躬，敬意到了就好了，何必还要去跪拜？到了我真正理解了，这才晓得跪拜，才晓得拜佛。你们几个人懂这个道理？但是都会跪拜，这个了不起！

　　我那个时候学佛确实是不容易，一般人说这是老顽固，「老顽固都学佛，这佛法一定有道理，没有道理这个老顽固不会学佛」。所以我学佛影响了很多很多人。念佛，我肯念阿弥陀佛，是我学佛的第七年，对于净土教义懂得了，才肯念佛。没有搞通、没有明白，你叫我去做我不会干的。所以我想你们学佛大概还不到七年，已经很虔诚的在念阿弥陀佛了，这是善根福德深厚，很不容易。我自己到以后晓得之后，才后悔，学佛太晚了！但是我所学的比诸位踏实，用的功力也比一般要殊胜一些，就是统统都得搞明白，当然的道理、所以然的道理都搞清楚，我才肯学。

　　这个就是说明，解必定是建立在信心上，而修行行门一定是建立在理解上。在整个佛法教学过程当中着重在解门。释迦牟尼佛住世四十九年，所示现的天天讲经说法，你们去查查大藏经，释迦牟尼佛没有打一个佛七，没有；也没有打一个禅七，都没有，你所看到的释迦牟尼佛一天到晚在讲经说法。为什么？理论通达了，怎么个修行法你自己就会了，用不着人教、也用不着人带领。所以佛陀住世的时候，一直到佛法传到我们中国，修行都是个人的事情。大概集体在一块共修最早的就是庐山莲社，在东晋的时候，慧远大师的道场，他开始提倡莲社。到以后真正建立成制度，正式的在一起共修，这是唐朝时候百丈大师，就是「马祖建丛林，百丈立清规」，他们两位提倡在一起共修。所以共修，今天我们这个共修的功课是百丈、马祖提倡的，是他们两位老人家提倡的。这个以后就成为我们中国佛教的特色，这是世界上其它国家没有的。像越南、韩国、日本，那都是从中国学的，所以他们有很多地方跟我们中国佛教有相关的。

　　说到这个地方，还有一点要告诉诸位的，就是素食。这个素食，全世界学佛吃素只有中国，所以看到外国学佛的不吃素不要去笑话他。为什么？佛教里面原本就没有叫我们吃素。所以今天小乘国家，你要到泰国去看看，人家供养出家人的有鱼、有肉，还有香烟，泰国出家托钵有供养香烟、有鱼有肉。要吃三净肉。所谓三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这个叫三净肉。中国学佛的人吃素食这是梁武帝提倡的。诸位晓得，梁武帝那个时代，我们中国出家人也是吃三净肉。而是梁武帝读《楞伽经》受感动，《楞伽经》里面有说，「菩萨心地慈悲，不忍食众生肉」，他读这个经很受感动，自己就发心吃长素，于是乎在佛教里提倡、号召，我们大家共同来提倡素食运动。现在就变成好像学佛的人非吃素不可，不吃素就不叫学佛了，这是给弄错了、这是搞错了。

　　我说明这一点，使诸位理解佛法的真实义，是着重在身心的修养，目的是要达到身心的清净，清净至极，身心与整个大宇宙合而为一，这就叫一真法界。是不是能做得到？给诸位说能做得到，本来就是这个样子。这里面的理非常之深，确实是一不是二。所以在佛法生活里面，着重在身心的修养。饮食方面着重三点，第一个讲求卫生，这是现在一般西方人也知道的。卫是保卫，生是生理，保卫生理。所以吃东西要干净，避免疾病。其次卫性，这个伊斯兰教懂得，性是性情。譬如说同样是素食里面，为什么佛法说不吃葱、蒜、韭菜一类的？为什么不吃？这个东西也是蔬菜，不是肉，为什么也不吃？因为它的性质不好，所以要保卫性情，因此在蔬菜里头也有限制。第三，更进一步，比伊斯兰教还要进一步的扩张，要保卫慈悲心，所以素食是保卫慈悲心的。在佛法的饮食方面着重在卫生、卫性、卫心。我们今天素食是这么一回事情。我是明白这个道理之后我就吃素了，道理不明白，学佛要劝我吃素，这是做不到的。我要把道理搞清楚，对，很有道理，素食是好，我们自己才照这样做。

　　跟你们说这些道理的用意在哪里？你们学佛，有很多同学发心吃素了，是好事情，可是你们的父母对你很爱护，看到你连荤菜都不吃，他心里难过，好像这一点人生的享受都没有，未免太苦了，他心里不忍，于是你在你父母面前你就多吃几块肉，绝不犯戒。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，你行菩萨道，要想叫父母生欢喜心，父母要你吃肉，你就多吃几块。他一看，学佛与这个不妨碍，父母也肯学佛了。你这个是一学了佛，肉也不能吃，这个也不能吃，那个也受限制了，你的父母亲戚朋友一看，「这个佛不能学！学了佛，你看，这样也不行，那样也不行」，大家都害怕了，见到你都恐惧了，跟你远远离开了，错了。我们自己私生活要谨严，处众的时候要活泼，普度众生。这个时候我们开了荤了，吃荤为什么？为了度众生、为了接引众生，令一切众生生欢喜心。你这个不但是不破斋、不破戒，你这叫大慈大悲，叫摄受一切众生。如果你说，「有人来了，这个好难得，机会太难得，我可以多吃几块了」，那就叫造罪业了，那就没有慈悲心，那就错了。所以诸位要晓得这个道理。我们就是发愿吃素，跟父母在一块儿吃荤菜的时候，这个心是度父母，而不是贪吃，不是贪心，这个就是对的，这是如法的。

　　所以大家学佛不要学死了，不要学成佛呆子。要学成一个真正的菩萨，身心清净，利益一切众生，叫一切众生见到你都能够生欢喜心。这是附带说到我们生活起居饮食方面，一切都要正常，不要搞得奇奇怪怪的，千万不要搞得家里人反对、起反感，那就错误了。佛法是通情达理的，于人情世故决定没有违背的。特别是普贤行，普是普遍，特别那就不普了，唯有普才能称之为贤，不普就谈不上贤。普贤行是无碍行，清凉解释这个经的时候，说「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，这是普贤行。如果我们这也不行、那也不行，处处都有障碍，处处成障，给诸位说那是小乘行，不是菩萨行，更不是普贤行。普贤行是事事无碍。

　　不但「普贤行愿品」着重这一点，就是整个《华严经》，实实在在讲《华严经》是一切经的总名称，像个大花园，一切经像里面的一枝草、一朵花一样。我们今天这个总名称叫「大藏经」，它真正的名字就是「大方广佛华严经」。所以《华严经》不仅就是这一部，一切经的总名称，诸位要晓得这个意思。你们将来在经题里面细细去看。这一部经可以说是一切经的代表，一切经的理论与方法都出不了这个范围，整部经里面所讲的理事圆融都是普贤行。唯有普贤行才能入法界。这个入一真法界，禅家讲明心见性，净土里面讲理一心不乱。也跟诸位说，只有这一桩事是真实不虚。我们要想一个成就，必须理事要圆融，现前我们要得大自在，这是我们现前的成就；将来的成就，要决定往生西方极乐世界。也许诸位要问了，我们学《华严》，为什么要求往生西方极乐世界？就在这一卷经的末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，领头的两个班长就是文殊、普贤，他们两个人是带队的。往生极乐世界能办得到吗？能。

　　也许你们同修有些人比我还早得到消息，台中大概在一、二个月之前，施水阁老居士，还有是哪一个同修名字我忘掉了，他的父亲，这两个人都是最近往生的，预知时至，这个不假。三、四天之前就告诉家里人，我哪一天我就走了，也没有害病。施水阁老居士我认识他，过去在台中常常见面。他告诉家里人之后，他是三天之前告诉的，他就不吃饭了，每天喝水。到了第三天，他就通知莲社，台中莲社莲友们给他助念，他自己洗洗澡换了衣服，大家给他念佛，他就躺在床上，在问，「李老师有没有来？」告诉他，「李老师来了」。谈了几句话，他说「我走了」。就走了，没有害病。徐醒民居士从台中特地来告诉我这个消息。

　　你们看到《弥陀经》，这两天天天念《弥陀经》，《弥陀经》里面那个境界，人家去了。你要说享福，那真享福。你看西方极乐世界黄金为地，铺马路的是黄金，不像我们这是柏油，人家是黄金铺马路，人家住的建筑物是七宝楼阁、琉璃地。那个琉璃是什么？我们讲的翡翠。我们的翡翠一点点，你们就拿来当作首饰带在身上，觉得很美了；人家铺地的，像我们这磨石子地一样。如果你们要想到那里去，施水阁老居士是个榜样，他能做得到，我们每个人都能做得到，哪个做不到？除非你自己不想去。你懂这个理论、懂这个方法就可以去。现前得大自在，就是刚才给诸位说的事事如意；将来往生佛国，成佛作祖，是我们一生能办得到的。确确实实像方先生讲的「人生最高的享受」，这是一门大学问。

　　其次要跟诸位说明的就是本经的宗旨，这是我们要晓得。其它的像是玄义，我们没有那么长的时间来谈，但是宗旨一定要能够抓住。这一部经的宗旨，是以「入法界缘起，普贤行愿」为宗旨。我们如果说单单讲法界，法界有理有事。理上讲，正如同永嘉大师《证道歌》上所说「觉后空空无大千」，大经里面一般讲「清净寂灭」，净土法门里面讲「常寂光净土」，这是讲的理、讲的体；从相上来说、从用上来讲，这就是缘起，缘起这才有十法界。十法界就是一法界，因为我们有分别心，所以我们称为十。十不能把它看作是单纯的数字，那就错了。十代表什么？代表无量无边，代表这个意思。所以《华严经》里头都是以十表法，表无尽的意思。《弥陀经》里面是用七表法，七也是表圆满无尽的意思，七是讲上下、四方、当中，这是代表一个圆满的数字。《华严经》表的数字从一到十是圆满的。所以我们不能把它单单看作十个数字来看，那就错了。

　　无量无边的法界原本是一真。怎样才能够看到一真？这就叫入。所入的就是法界，而能入的就是普贤行愿，刚才给诸位说过。换句话说，法界就是一心，一心包括了万有，宇宙万有是我们一心所变的，「心外无法，法外无心」。这个理很深，在此地只能够说给诸位透出这个消息，说明有这么一桩事情，必须要自己证实。因此，佛法的教学跟一般世间学术不一样。所以佛法不是哲学。欧阳竟无大师是我们近代佛教里头一位很了不起的人，真正是一个继往开来的一位佛教的学者，他跟我们说得很清楚，他在民国十二年有两篇讲演，佛法决定不是宗教也不是哲学，他辨析得很详细，这是我们得认清楚的。佛法是什么？佛法是佛陀的教学，我们可以称它为教育，佛陀教育，但是更恰当的是佛陀的教学。它教学的主旨就是教我们要觉悟，觉悟万法是我们自己心里头变现之物，不是外面来的。我们讲信，信什么？就信这个道理，信这个事实。信了之后，我们再求解，再去参究这个理论事实的真相。

　　在此地我提出参究而不说研究，这是佛门的术语。参究跟研究有什么不同？研究是用心意识，参究是不用心意识。所以禅宗参禅教给你离心意识参。不但参禅要离心意识，听经也要离心意识，念佛也要离心意识，乃至于穿衣吃饭、待人接物都得要离心意识。离了心意识，就是真心用事，就是普贤行愿，就入了一真法界了。也许诸位会问，假如我这个心意识都不用了，那连人我是非都不分了，人家喊我一个什么名字我也不答他，一答就心意识起作用了，那不是什么事情都不能办了？给诸位说，这个叫你离心意识，是自己离心意识，对人家要用心意识。我问你这个是什么？你像个木头人一样，完全不晓得，你是不用心意识，那人家看起来，「你这个人白痴了」。我这一提起「这是一本书」，这本书是不是你自己说的？不是的。你看永嘉大师见六祖的时候，「分别亦非意」。我们世间人说一本书，我们是用分别心；永嘉大师也说这是一本书，他不是用分别心。这个妙极了，他怎么不是分别？他是分别，他那个分别就是不分别，他是随顺众生的分别，不是他自己真正分别，他自己心里头一念不生，随众生分别。你说这个「书」，我也说「书」；你说这是《华严经》，我也说《华严经》，你们要这样说的，随你们，决定不是自己有这个分别执着，叫分别亦非意！对自己真正清净，「本来无一物，何处惹尘埃」；对别人，「恒顺众生，随喜功德」。你看看，妙极了！对自己一念不分别是自受用，对别人分别是大慈大悲，他受用。这是佛法的见地，这个是佛法的教学。好，我们今天上午的课就上到此地。


普贤行愿品　　（第二集）　　1980前　　台湾图书馆大专　　文件名：04-011-0002

　　上午讲到本经的宗旨，也就是内容里头最重要的一部分。十方诸佛所证也就是证这个理。佛成佛之后，为一切众生说法，也是依照这个道理所说的。在一般讲都是说作理事二门，所谓有理法界、有事法界。理都是说的体，事是说的相、说的用，上午给诸位说了，由理事才开出来清凉大师跟我们说的四种法界，到究极圆融则称之为事事无碍的法界。但是我们晓得，这个理事法界都不外乎一心。诸位要晓得这个道理之后，在修学我们就能够选择了。八万四千法门，哪一个法门好？如果大家要是对于经论稍稍深入一点，就能体会到「法门平等，无有高下」，门门都第一。为什么说门门第一？因为门门都见性，门门都能够叫你证得一真法界。

　　所以这个大乘法里面常说「就路还家」，这一句话妙极了。如果肯就路，那是快极了。很可惜一般人他走迂回的道路，他不能够就路还家。就路还家那真是一等一的根性。佛门里表法常常用圆，就是珐輪，珐輪是个圆。我们晓得，在圆周上任何一点，要是讲就路还家，任何一点走最快捷方式的道路是一条直线，与圆周成直角的这一条线，就达到圆心。我们讲无量法门是从圆周上说的，所谓是「方便有多门，归元无二路」，都是达到中心，达到一心。所以说八万四千法门所追求的是什么？就是一心。因此马鸣菩萨才告诉我们「一心为本源」。

　　可是在这么多法门里面，以我们娑婆世界众生来说，最方便、最得力的无过于念佛法门。这一桩事情也绝不是说念佛法门的人他来赞叹念佛法门。我们看《华严经》就晓得了，善财童子是修行的榜样，所以这个经不但有理论、有方法，而且还做出个样子表演给我们看，善财就是表演给我们看。这部经里面所谓五十三参，就是从早到晚我们所遭遇的一些境界、所接触的一些人情世故，这就是五十三参。五十三位善知识是代表五十三类，各行各业一切的人事都包括在里面，你看人家是怎么个学法的，全都是在里面学一个一心不乱。他第一位善友吉祥云比丘，第一位去参访的，就是教他念佛法门。诸位要记住，第一个是根本法，念佛法门。最后一位，就是第五十三位，是普贤菩萨，不但教他念佛法门，还要领导华藏会上诸菩萨同生极乐世界。所以我们如果说念佛法门殊胜，那在《华严经》能看得到，这是最早的一部经典，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们诸位想想这个味道。而当中这个五十一位善知识里面，禅、教、密、律、净统统都有，真是八万四千法门都很圆满的含摄在其中，是以念佛为根本，大家好好的去想这个意思。

　　实在说这个法门是非常之殊胜，下手容易成功高。虽然说下手容易，如果你理论要是不能够透彻，也不太容易。没有得到正确的方法，有很多人念佛念了一生也没有得到一心不乱，也没有能够往生。现在可以说一万个念佛的人，真正往生的恐怕只有一个人，万分之一的机会。学其余的法门，大概连万分之一的机会都没有。我说万分之一的机会是说一般比喻，如果你懂理论、懂方法，那就是永明大师所讲的「万修万人去」，一个也不会错过，个个都会成就。所以我们要是把《弥陀经》跟本经合起来看，特别是《弥陀疏钞》，可以说《华严经疏钞》就是大部的《弥陀疏钞》，《弥陀疏钞》就是小本的《华严疏钞》，非常有味道。

　　我们现在讲证入法界，此地讲入法界，在念佛上讲得一心，入就是得的意思。可是入有身入、有心入，当然是以心为根本，心入了，身就入了；心要不入，身怎么入也入不进去。心要怎么个入法？清凉大师告诉我们，第一个要正信，信是信了，信要正信；第二要正解，正就是正确，决定没有错误，不能把意思曲解了，要正解；第三是正行，这样子就能够证入。所以，在一般通途里面讲叫「八正道」，正则不邪。所以这个正字我们要特别注意到，怎样才叫做正？怎样是不正？这个问题很大了。正的标准是什么？当然这个标准有很多层次不同，有高有下、有深有浅、有广有狭，并不一样，菩萨有菩萨的标准，声闻有声闻的标准，人天有人天的标准。

　　此地所讲的这是最高的标准，还在大乘之上，像六祖大师所说的「上上乘」的标准，也像佛在《法华经》里面所讲的「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘的标准，唯有一佛乘，这个标准是讲到最高。最高的标准是什么？就是以菩提心修十大愿王，这个是最高的标准。可是菩提心就非常的不容易。我们这里讲三个都是正，正信、正解、正行。我们看看《大学》里面所讲的，「诚意而后正心」，可见正信、正解、正行是诚意功夫的进一步，诚意正是菩提心的直心。所以在《八十经》里面，三贤菩萨就是修菩提心。十信位的菩萨完全是修正信。三贤菩萨修正解，正解就是培养菩提心，十住十个位次着重在直心，换句话说，专修直心，十行位的菩萨专修深心，十回向的菩萨专修大悲心。菩提心圆满就登地了，地上菩萨修正行，十地。到等觉，我们也称为十一地，圆满之后成佛。所以在这个经里面修行次第是说得非常的清楚。

　　现在我们是要从最基础的地方来做起，从根本的地方来修起，我们现在想想，我们这个意诚不诚？这是大问题。如何能修到诚意？在佛法里面讲破二障，第一个是烦恼障，第二个是所知障。你有二障，所以你意不诚、心不清净。儒家里头也是讲这两桩事情，你看人家讲「格物致知」，格物是破烦恼障，致知是破所知障。物是什么？我们俗话说七情五欲，格是什么？格是与它格斗、格杀，就是佛法里面的断烦恼。我们六根在六尘境界里面，如果要不晓得格除物欲，这个障碍就去不了。第二，这讲到致知，讲到破所知障，破所知障要开智慧。前一点钟给诸位说了，智慧是无分别智，我们今天所用的这个方法决定不是开智慧，那真是清凉所说，我们现在用这个方法来研究佛法，叫「增长邪见、增长无明」，不会开智能。为什么？因为我们在一切法里头分别，分别是邪见，哪里是智慧？

　　根本智的培养，在从前世出世间法都非常重视，而在今天已经没有了，这是我们要觉悟的。我们看看今天的小孩是愈来愈聪明，但是决定没有智慧。所谓聪明就是他有能力分别，他样样都晓得，他善于分别。他没有智慧。根本智的培养就是培养心地清净，因为智慧是从清净心里面生的，心愈清净，智慧增长，所以智慧是从清净心生的，佛法里面讲的「因戒生定，因定开慧」，慧是因定而开的。可见得定是开智慧的手段，戒律是得定的手段，智能才是目标。所以戒律是手段之手段，千万不要把手段当作目的，那就错了，手段绝不是目的。智慧开了之后才能够破无明，而得到一心，就是得到诚意。智慧没有开，意不会诚的，心怎么会正？所以这个是要做功夫的。

　　诸位要晓得这一点，真正下手做功夫，在我们今天可以双管齐下，一种就是戒定慧三学我们同时并进；另外一种就是历事炼心，在境界里头锻炼。炼什么？炼在境界里不起贪瞋痴。我们六根接触六尘境界，如果心里面才起一念贪心，这个一念贪心起了，要晓得这是妄想、这是错误的，这是妄心不是真心。真心是什么心？真心是平等心。所以这个心才一动，自己立刻晓得，一句阿弥陀佛，把妄心化除了，这就是古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」。念一定会起来，你要是不起念的话你就成佛了，你就不必再学了，凡夫在境界里总是起心动念。但是念头一起来立刻要觉，这一句佛号就是觉。

　　前面给诸位说了，阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉，无所不觉，就把这个念头平息了，所以在境界里不贪、不瞋、不愚痴。贪是顺境，我们心里面喜爱的，顺境就起贪心，逆境就起瞋恚心。境界可以说是非常繁杂，可以把它归纳为两大类，一个顺心的、一个不顺心的。在这里面不起心、不动念，这是断烦恼，这是修定、修一心。不愚痴是样样明了，不是不明了，样样明了里面又不起心动念，这个才是功夫！所以小乘人跟大乘人差别很大，小乘人躲到深山人迹不到的地方修行，他是不贪、不瞋，但是他愚痴，他什么都不晓得。所以玄奘大师在《八识规矩颂》里面说「愚者难分识与根」，愚者就是指阿罗汉、辟支佛。大乘菩萨跟他们修行的方法决定不一样，大乘菩萨是要在境界里修行，不会舍离五欲六尘境界，他在五欲六尘里面而不染五欲六尘，人家功夫在这个地方，这叫真正的断烦恼。

　　戒定慧一次完成最好的方法就是背书。你们现在这个机会错过了，可是现在亡羊补牢还不算太晚，还行。当然培养根本智年岁愈小愈好。我们图书馆以前郑石岩老师，他过去也常常在我们这听经，最近大概准备出国了，过年前到我这儿来，带他两个小孩来，大小孩念幼儿园大班，第二个小孩念幼儿园中班，这两个小孩已经能够背半部四书了，背得很好，带来给我看。背书确确实实是要从小，我特别告诉他，「你做父母的有责任，你要叫你的小孩把这个书从头到尾背一百遍到二百遍」。他说，「要背这么多？」我说，「是的，没有一、二百遍将来还会忘掉，一、二百遍背下去，他一生都不会忘记」。所以背书要背遍数。我们图书馆有《五种遗规》，你们去看看，童蒙教学是怎么教法的。

　　所以我就告诉郑居士，「你小孩既然有这个基础了，一定要在小学六年级阶段，这个过程当中，把四书五经、诸子百家重要的东西选辑下来，统统叫他背，在这个时候把它背完成。到初中以后你就不要管他了，他将来念书一帆风顺。」为什么？国学基础太好了。我提醒你们诸位同修，将来你们结婚养小孩，必须从幼儿园开始培养起。现在九年教育，他背诵经典背到六年级也无所谓，在六年级之前学校功课只要六十分及格就可以了，不留级就行了，到后来就出人头地。背的时候不需要讲解，你说这个经里头什么意思，这个字、这一句怎么讲法，给诸位说，没有讲的。一定这个讲法，它是死的，我决定不学它。儒家的经典跟佛法的经典，我们中国诸子百家，那个句子、书都是活的不是死的，怎么讲怎么圆融。所以诸位要晓得这个意思，我在讲席里头也讲过不少次。

　　初三那个晚上，熊琬到这来看我，她现在在辅仁教书，还有个陈玉娇同学在中正理工学院教书，她们两个来问我，讲到经典注疏的问题，一部经往往批注多达几十种，我们初学的人不晓得从哪里下手，究竟哪个注子好？哪种批注正确？她来问我，我给她说，「都好、都正确，可是都不能用」。诸位必须要晓得，经就好像一棵树的主干一样，注疏就是它的枝叶，经里面的理永远不会变的、永远是新的，所谓说日新又新，它永远是新的，永远是时代的最前端，它决定不会落伍的。好像树一样，年年尖端上它都发芽、都开花结果，年年是新的。

　　批注适合于某一个时代，汉朝注的，那个讲解的方法就能治汉朝人的毛病，在对治上来说就是治病的，纠正他错误的思想、错误的行为，这是叫修行，用那个解释就能够治他的病。到唐人，那时候的意识型态，想法、看法、做法，跟汉朝人不一样，所以汉朝注子拿到唐朝不适用，如果要适用的话，那何必要再作批注？不需要了，他用汉朝的批注就可以了，不需要了。所以到唐朝，汉朝的注子不适用了，可以做参考，推陈出新，又有新的解释、新的讲法，适合于唐人来用。诸位要晓得这个意思，到今天，唐宋元明清的批注，就好像树一样，底下一层一层上来，我们今天中华民国是在最前端、在树梢上，这些批注我们都可以参考，能不能用？不能用。我们要推陈出新，新的东西来用，永远是新的。

　　所以有很多人提出问题，佛法这样好，为什么在社会上行不通？为什么到处受人家排斥？你说好，好在哪里？佛法是真好，很可惜被我们给糟蹋掉了。怎么糟蹋掉？我们这个学佛，学古人，我们劝人学佛也劝人做古人，这怎么能行得通？这叫开倒车。所以佛法就行不通。在中国教中国人开倒车，中国人不愿意。我们今天讲这部经，我们拿的注子，唐朝的注子，我要是照这个来讲给大家听，就是希望大家去做唐朝人，你们愿意吗？不可能的事情。所以只可以提供参考，诸位晓得这个意思。到外国去弘法更妙了，还叫外国做中国人，还得做中国古人，你想想看外国人能接受吗？不能接受的，人人都希望做新时代的人。你要晓得这个意思，