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净公上人关于成佛的讲记敬摘点滴2020910642
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！
若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于成佛的讲记敬摘点滴
...这些外在的中毒因素以外，还有一种毒素是大家所忽略的，那就「享受」、「欣赏」、「乐趣」。怎么说呢？我们都认为这些是人生追求的目标，如果没有这些，生活不是很单调、无聊吗？从佛法的角度来看，这些正是中毒的迹象。当你沉醉在所谓的享受、欣赏、乐趣时，你的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)也在忙碌的摄取着六尘(色、声、香、味、触、法)，佛法称此为「尘劳」，外界的事物称作「尘境」，六根与六尘接触的时间太久，就会产生麻痹与疲劳，这种现象就叫「尘劳」。
一般人常把这种现象认为是自然的，而不知已经中毒了，很多精神上的疾病，病因就是六根过度的摄取六尘，造成心理的负担太重，心里没有依靠，晚上睡不着觉而致失眠，失眠次数多了，情绪就不安与暴躁，如果再不知节制，等到造成了大病时，神医也束手无策了。
光明人生的灯塔─正知正见(三)
希望世界和平、社会安乐，
就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴，
及破除邪知邪见下手，才是根本之道。
一般人都不知道，对外境的执着是一种慢性中毒，为什么呢？根源就在于我们的贪心、瞋心、痴心，佛法称此为「三毒」。这三毒就像三颗定时炸弹埋伏在我们的心当中，随时都会伤己害人。贪心、瞋心、痴心是烦恼的起因，也是生死的根本，更是邪知邪见的温床。
那要如何消毒？有没有解毒的良方呢？当然有！佛陀告诉我们的「正知、正见、正信」就是消毒与解毒的良药。有了正知、正见与正信，心自然就会安定下来，心定下来就会产生智慧，定、慧具足就能百毒不侵，毒与我们从此就脱离关系了。
一般人对外界的风灾、火灾、水灾、地震等，认为是自然界的必然现象，而不知外界的天灾地变的起因，就是这个世界有太多的邪知邪见。以佛法来讲，痴心感招风灾，瞋心感招火灾，贪心感招水灾，因为众生心中有太多的贪心、瞋心、痴心及邪知邪见，故感招外界有诸多的天灾人祸。
所以，希望世界和平、社会安乐，就要从每个人净化自己内心的贪、瞋、痴，及破除邪知邪见下手，才是根本之道。
光明人生的灯塔─正知正见(四)
其实，「因果」是生活的一种定律与法则，
违背了这个定律与法则，
处处都会不如意。
有很多人听到佛法里讲「因果」，认为是一种消极与迷信。
不久以前，有一位很有学问的人，别人称他为为博士，认为他对佛法的道理研究得很透澈。有一天，他跑到山上来对我说：「师父，佛法的道理就是人生的道理，以后您出去弘法时，不要尽讲一些因果的事情。」
这种观念就是知见不正，他把佛法当做学术、哲学去研究，佛法真正的好处他得不到，佛法对他来讲，是一种学问、理论和形而上的东西。
其实，「因果」是生活的一种定律与法则，违背了这个定律与法则，处处都会不如意，有了因果的观念与知见，社会的乱象自然就会消失。
现在的社会，绑票、勒索的案件，为什么会层出不穷呢？究其原因，不外乎不相信因果的邪知邪见所引起的。做这些坏事的人，从不去思考被勒索的人的成功与财富，是经过一番努力得来的。自己不从「因」上去努力，看到人家富贵，心生嫉妒，自己没有富贵可享，就不择手段去巧取豪夺，期望做一票就可以一夕致富、享受富贵，心存侥幸，以致最后落得鎯铛入狱，终身桎梏。
光明人生的灯塔─正知正见(五)
凡事都有一种方法和道理，
从表象是看不到真相的。
没有正知正见的人想成佛、成道，
最后反而成了魔，想生天却跑到地狱去了。
现在的社会，有很多人抱着侥幸的心理，奋斗、努力对他们来说都嫌太慢了，一夕致富的方法，才是他们所追求的，于是本来无辜的股票就变成了祸害，每个人都想从股票上一夕致富，却往往落得家破人亡。所以侥幸也是一种邪知邪见。
其实，也有很多学佛的人存有这种侥幸的心态。听说「渐修」的法门，要经过三大阿僧祇劫才能成道，整个心就松散了，忽然听到禅宗有一种「顿悟」的法门，只要顿悟就可以立地成佛，多好啊！结果，也没了解其中的义理，就以为自己已经顿悟自心，不用再修行了，这就是邪知邪见。
「顿悟」不是一夕致富、一步登天的，顿悟也需要有宿世所种的善根，前世经过长期的努力修行，今生听到佛法才会一下子就契悟。凡事都有一种方法和道理，从表象是看不到真相的。没有正知正见的人想成佛、成道，最后反而成了魔，想生天却跑到地狱去了。因此，学佛的要件中，不心存侥幸、正知正见是非常重要的。
光明人生的灯塔─正知正见(六)
因果通三世，有过去、现在、未来，
过去所种的因，是现在的果报，
未来富贵的果报，是现在所种的善因
知见不正就是邪知邪见，就如同一个瞎了眼睛的人，人生的道路摸不清，不知道人生的目标是什么？有些人认为功名、富贵、享受就是人生，吃喝玩乐就是享受人生。但是仔细观察，动物也知道吃喝玩乐，例如有些人家豢养的小狗，它既聪明又灵巧，主人天天为它梳头、洗澡，给它吃好的食物，甚至还抱着它一起睡觉，享尽了吃喝玩乐，但是小狗还是小狗。人与动物最大的差别，就在于人的人格与正知正见。
一个有正知正见的人，相信人生是有因果的，因此绝不会做错事情，他知道因果通三世，有过去、现在、未来，过去所种的因，是现在的果报，未来富贵的果报，是现在所种的善因，所以做每件事情，都是战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，不敢丝毫苟且。
光明人生的灯塔─正知正见(七)
成功与失败，富贵与贫贱，
绝不是偶然的，
一定是遵循因果法则的。
有些不相信因果的人，通常会提出质疑：「假若人生有因果，为什么有些人一生中从来没做过任何善事，他的事业却能平步青云、扶摇直上？为什么有些人专做善事，却得不到好报呢？」
从表面上看，讲这些话好象很有道理，其实，因果是通三世的。这一生没做善事、又悭贪成性的人，现在所享受的富贵，是过去生中所种善因的果报。
种善因就好比将钱存到银行里一样，这种人过去生在银行存了很多钱，这一生所享受的都是银行里的存款，但是存款如果不知节制的耗费，总有一天还是会用完。
光明人生的灯塔─正知正见(八)
要想改变事业上的不如意，
除了修善法外，还要有精进心，
在心灵上不断积极净化就是精进。
有人会说：「因果的道理，又没有根据、也看不到，今生做了善事，死了以后的事谁知道？来生的事谁看得到呢？」
这种没有因果的人生观，思想会比较偏颇，当贫穷或事业不顺利时，就会怨天尤人，觉得这个社会是不公平、是讲究权利与手段的，那有什么因果？渐渐地人生观就变得消极、冷漠、暗晦与绝望。
佛法告诉我们正知正见，就是要相信「如是因，如是果」，有了这种正确的人生观，人生就充满了光明与希望。
有正知正见的人，当事业或其他事情不如意，一般人称之为运气不好时，绝不会埋怨、烦恼，因为他相信因果，知道这是过去没有种善因的果报，霉运来就让它来，还是继续不断努力的种善因。
要想改变事业上的不如意，除了修善法外，还要有精进心，在工作上对自己的技术提升，对智慧与道德，也脚踏实地努力提升，这样在心灵上不断积极净化就是精进。经过三、五年后，善业成就了，事业就会开始顺利，人生也会越来越光明。
光明人生的灯塔─正知正见(九)
四面佛真正的意义，
是指对凡事皆能以正知正见的智慧观察入微，
因此任何事情都能看得清清楚楚，
做起事来自能面面俱到、圆融无碍，
具有这念心，就是四面佛。
现代的社会，一切都讲求速成、奇迹或侥幸。
有些学生平时上课不用心听讲，成绩当然不好，家长就到寺庙烧香、拜拜，求佛、菩萨或神明给他的孩子加持，希望成绩变好，这些家长相信佛、菩萨是慈悲的，以为佛、菩萨一定会满他...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...否有关系。
以前报纸曾刊载，有个人经常酗酒，有一天生病了，需要开刀治疗，因为平时酒喝多，麻醉针打了没有效用，只好将手脚绑起来，开肠剖肚。到此时才知道喝酒的坏处，真所谓「不到黄河心不死，不见棺材不掉泪。」后悔莫及。
所以有智慧的人就会从因上去努力，有了健康的身体，才有伟大的事业，所谓留得青山在，不怕没柴烧。明白此理，就要保健自己的身体，除了从衣、食、住、行各方面注意外，最重要的是要戒除恶习。
但是身体很健康，却不知道修善法，不知道种善因得善果的道理，空有健康的身体也无用处。就如一部好车，却没有燃料，仍然无法发动。燃料是什么？就是福德、福报。有的人经济情况很好、万事亨通，有的人却三餐不济、事事皆不如意，什么原因呢？就是与过去生中修善与否有关系。
明白了这个道理，就要赶快种善因，才能有善果。佛法说三世因果，过去因是现在果，现在因是未来果，此理丝毫不假。
如何追求真富贵(五)
事成不成于成之时，其成必有因；
其败不败于败之时，其败必有因。
事业的成、败，
一定有它的因缘果报。
一般人认为只要等待时节因缘成熟了，便可平步青云、步步高升，这种是侥幸的想法。佛法说，有因必有果；古人云，事成不成于成之时，其成必有因；其败不败于败之时，其败必有因。就是说事业的成、败，一定有它的因缘果报。从历史来看，每个朝代的兴衰隆替，必有其因。之所以亡国，必是种了亡国的因，骄奢腐败，苛政残民，所以覆灭；之所以兴隆，必是政治清明，爱民勤政，所以兴隆。
个人事业的成败也是如此，很多人认为因缘果报是迷信，其实我们一生当中，无有一事不是因果关系。譬如我们对人点头招呼，对方马上微笑作答，这不就是因果吗？古德云：敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。讲的也是因果道理。又如父慈、子孝，兄友、弟恭，这也是因果的道理，怎么说呢？父母对子女很慈爱、很关照，子女对父母也会很孝顺，兄长对弟弟很友爱，弟弟对兄长也会很恭敬，这不就是因果吗？如此观察，就知道因果就在日常生活之中。
如何追求真富贵(六)
修善要在平时，
对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，
忠于事、忠于人，
时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，
这就是大的福报。
不随意拿别人的财、物，就是不偷盗，不偷盗就有福德，甚至于公用的物品，也不随便取用，为什么呢？公用的物品随便使用，就犯了盗戒，就是减损自己的福德。修行学佛，不但不盗取他人的财物，而且还要布施，有钱可布施，无钱也可布施，可以布施智慧、劳力。上班不迟到、不早退，甚至多把握几分钟，加倍努力，看起来虽然只多做几分钟，可是经年累月累积起来，就成为大福报。所以不可因善小而不为，也不可因恶小而为之，因为小善可累积成大善，就像银行存款一样，今天存一百，明天存一百，几十年下来，就是一位大富翁。
修善要在平时，比如对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，忠于事、忠于人，时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，这就是大的福报。夫妻之间相互容忍，也是福德，修善就是在日常生活中去修。有钱行善，是很大的福报，没有钱，就用我们的劳力、智慧付出；别人做了善事，要给予赞叹，不嫉妒、不悭贪，如此也有很大的福德。
如何追求真富贵(七)
佛看每一个众生都是平等的，
若是好人，希望他更好，希望他早一点成佛、成菩萨；
若是坏人，则希望他变好。
假使有这种心量，那福德、智慧就增长，
时时存有大慈悲心、平等心，
这颗心就是菩萨心。
社会中有种病态，看到他人享名利、富贵，不但不赞叹，还心怀嫉妒想着：「有什么了不起，不过运气比我好些罢了。」自己始终不服输，这便是嫉妒，一嫉妒就减少自己的福德。
故福德累积是时时刻刻、随时随地，在工作上，都将事情做得很好，公司主管见到你实实在在、精进努力、大公无私，将来有了好机会，当然是降临到你的身上，这即是因果。如果喜欢贪小便宜，你的主管知道了，将来有好机会也不会找你。
所以佛法上讲因果，即是在平时做人做事，起心动念的时候，要时时刻刻检讨、反省，只起善念，不起恶念，对别人要宽宏大量，要原谅别人的过失，学佛的慈悲与智慧，给予别人改过向善的机会。
佛看每一个众生都是平等的，若是好人，希望他更好，希望他早一点成佛、成菩萨；若是坏人，则希望他变好。假使有这种心量，那福德、智慧就增长，就没有嫉妒心了，时时存有大慈悲心、平等心，这颗心就是菩萨心。
如何追求真富贵(八)
如果天天拜观音，
可是心中时时起贪嗔痴，
这样也不容易和观音菩萨相感应；
假使心中时时存慈悲，
不拜观音，观音时时都在你身边。
时时存有大慈悲心、平等心，这颗心就是菩萨心。如果不知道这个道理，天天拜观音、拜佛祖、拜神明，但是心中却无善念，虽然礼拜不停，却不易感应。譬如社会上有些人喜欢拜恩主公，恩主公即是关公，他是忠义双全的代表。如果有忠心、有义气，就是不拜关公，一样会保佑。同理，观音菩萨大慈大悲、救苦救难，如果天天拜观音，可是心中时时起贪心、嗔心、痴心，没有一点慈悲心，这样也不容易和观音菩萨相感应；假使心中时时存慈悲，不拜观音，观音时时都在你身边。
修行要从这念心修起，心修好了，自然就有福德。古德高峰妙祖禅师，开悟之后讲：修行没有别的，一是动中修，一是静中修。打坐的时候，一念不生就是最高境界；动的时候，什么善事都要做，所谓心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行。假使都能做到，福德便会增长，福德有如燃料，这部车子有了燃料就能开得很远。
如何追求真富贵(九)
一个人在一生当中，
所具有的福德是个定数。
时来风送滕王阁，运去雷打荐福碑。
这一切都是因果，
其中没有侥幸存在。
一个人在一生当中，所具有的福德是个定数，前世修来的福德若是一百万，这一生就要靠这一百万来维持生活、运转事业，假使是花在吃、喝、赌、嫖等种种不良的嗜好上，两三个月就用光，原本这一百万是几十年的斋粮，在几个月当中就耗尽，那么未来几十年一定就要受苦受难。相反的，假使这一百万除了自己日用之外，拿四分之一来做善事，四分之一来运转事业，如此果上生因，因上生果，始终是良性的循环，福德就愈来愈增长，这一百万就不只此数了。如果不知道修行，只知悭贪，这一百万就仅只于此数，终有用尽之时。
古德云：「时来风送滕王阁，运去雷打荐福碑。」就是时来运转，转铁成金，时去运逝金成铁。譬如很多人买股票，运气好马上赚钱，运气差即成废纸，为何别人赚钱，自己却赔本？这一切都是因果，其中没有侥幸存在。别人赚钱是由于过去的福德因缘，不要只看到别人赚钱或步步高升，那是经过一番经营，一番辛苦得来的。
如何追求真富贵(十)
前世的因，感今世的果报，
佛法救人，不是完全以财救济，钱财只是前方便，
最根本是救其心，
如此才是真正的救助。
俗话说：「救急不救贫」，譬如有人生病了，我们帮他请医生、送医院，这是慈悲心的表现；有人因没进食而饿倒，也可资助数餐，甚至十天、半个月，可是要帮助他发财，却不是件容易的事。前世的因，感今世的果报，若真想帮助他，就必须告以改过向善的道理，从根本上解决。佛法救人，不是完全以财救济，钱财只是前方便，最根本是救其心，如此才是真正的救助，否则仅从物质上帮助他，可能养成依赖心，反而害了他。
许多人很想到美国，认为美国是个天堂，事实并非如一般人所想象，虽说有社会救济，但是很有限，救得了色身，却救不得心，救不了法身慧命。纽约有条醉鬼街，有许多失业者，领取政府救助津贴，领了钱就买酒喝，酒醉了就睡在街上，白天不做事，晚上当醉鬼，所以...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...十八)
金刚经云:
「不住色、声、香、味、触、法。」
若住在任何境界上，
就感生死烦恼。
经云：「应无所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所谓「明心见性」解脱，六祖就是因这句话而悟道，亦即六祖坛经所说「不思善、不思恶」；金刚经云「不住色、声、香、味、触、法。」若住在任何境界上，就感生死烦恼。
修行悟道以后，处处得自在，处处得解脱，这念心不住在任何时间、空间，没有罣碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、众生，三无差别。契悟本心即是菩萨，迷失本心就是众生，心有邪念就是魔鬼。
所以要想转识成智、转迷成悟，必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，这就是真修实悟。
●[惟觉法师]自在
自在(一)
自在禅，
认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。
其实这不是真正的自在，
而是放纵自己的意念、行为。
「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，
则行、住、坐、卧都能自在，
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。
佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在，就要善调身、心。
第一、身要放松、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。
邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」：仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒，即具足五常的涵养；个人、家庭、社会、乃至国家，可因此而富强安乐。
●[惟觉法师]因缘果报与命运关系之介说
因缘果报与命运关系之介说(一)
每个人都很关心自己的命运，
都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。
而要如何才能
使自己的命运光明、富贵呢？
每个人都很关心自己的命运，都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。而要如何才能使自己的命运光明、富贵呢？就必须要确实了解因缘果报与命运的关系了。
命运包括的范围非常的广泛，涵盖了生命、生存及生活三个层面。第一、生命，如果明白生命的真义，则生命是无穷尽的。第二、生存，要想获得生命的真义，就必须思惟如何生存？生存的目的是什么？第三、生活，我们从早到晚，穿衣吃饭、行住坐卧之中，所发生的种种行为，就是生活。而生活除了物质以外，还有精神上的生活。
每个人都有自己的命，每一个家庭、公司、国家，乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有坏，这其中，与「运」有很大的关系。所谓「运」，就是运转，日复一日，月复一月，年复一年，始终不停地流转不息。而生存、生活、生命，就是如此周而复始，不停的运转，有时候好、有时候坏；个人是如此，家庭、社会、国家也是如此。
现在科学、交通发达，整个世界时空的距离缩短，所谓「天涯若比邻」、「拔一毛而动全身」，所以，全世界的命运，与每个人都有着密不可分的关系。
因缘果报与命运关系之介说(二)
若希望全世界的命运光明、安乐，
每个人就要先从自己做起，
从这一念心做起；
心就是因，
有因即有果，
因缘果报与命运有着很大的关联。
人与人之间的命运是相互关联的，是一体的。例如现在科技高度的发展，透过太空中的人造卫星，对全世界的情形即了若指掌。明白此一道理，除了爱护自己的生命，也同样要爱护他人的生命；自己的生活很安乐，也希望他人的生活很如意，能够如此，全世界就能和平、安乐。
众生的命运是一体的。假使突然爆发战争，每个人心里都不安、担忧；众生的命运是息息相关、相互影响的。若希望全世界的命运光明、安乐，每个人就要先从自己做起，从这一念心做起；心就是因，有因即有果，因缘果报与命运有着很大的关联。
因缘果报，是由这一念心所感召；这念心，起一个念头，就是一个因，这个因将来就会形成一种果报。假使这念心起了善念，将来善业成熟，一定获得善报；假使这念心起了恶念，将来恶业现前，就要承受恶报。念头虽然微细，但影响却很大，明白这个道理，就知道这念心不能妄动。
因缘果报与命运关系之介说(三)
以慈悲心关照社会、关照一切众生，
就是一种善缘；
善缘成就了，
就有福德，
就能够成就世间、出世间的善业。
古德云，坐而言，不如起而行。不仅心中要向往善法，还要如理思惟，然后付诸实行，采取行动，若能将善法确实成就，将来就形成一种善业、善报。然而同样具备善念、善行，但是有的人成功，有的人失败，这是什么原因？这就是「缘」。有因，还要有缘；缘是外在的缘，佛法言「未成佛道，先结人缘。」想要证道、成佛、普度众生，先要与众生结善缘，不能结恶缘，一旦结了恶缘，无论走到什么地方，别人都会讨厌。
善缘的范围很广泛，例如以慈悲心、平等心、恭敬心，处处为人着想；对父母尽孝、对师长尊敬、对朋友节义，对一切众生慈悲为怀。《大方广佛华严经--普贤行愿品》云：「诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。」故知，大悲心是成佛的根本。
以慈悲心关照社会、关照一切众生，就是一种善缘；善缘成就了，就有福德，就能够成就世间、出世间的善业。
因缘果报与命运关系之介说(四)
以慈悲心、平等心修布施行--
财布施、法布施、无畏布施，
使每一个人都能得到欢喜，
诸佛自然就欢喜，这即是一种善缘；
具足诸多善因、善缘，事业、道业才能够成就。
以慈悲心、平等心、恭敬心关照一切众生，众生就会欢喜；佛经云，并不是烧一支香拜佛，佛菩萨就会欢喜，就能得到佛菩萨的护持；而是「众生欢喜，诸佛欢喜」。以慈悲心、平等心修布施行--财布施、法布施、无畏布施，使每一个人都能得到欢喜，诸佛自然就欢喜，这即是一种善缘；具足诸多善因、善缘，事业、道业才能够成就。
以同样的智慧、体力、经济环境，做同样的事情，为什么甲能够成就，乙却无法成就？因为甲在过去生中种了善因、善缘，所以经常会遇到善人相助，不会遇到恶人障碍，这就是善缘。如果没有结善缘，纵使有智慧、财力、有奋斗的意志，可是因缘不具足，遇人不淑，事情便不容易成就，这就是过去生的福报不够。而过去生的福报，是由广修善法、广结善缘而来的。
过去生的福报不够，现在就要努力广结善缘、广积福德资粮，如此便能遇难呈祥、逢凶化吉，重新开创出一番天地。
因缘果报与命运关系之介说(五)
古德云，山中无衲子，人间无宰相。
这就是因果的道理。
假使前世没有福德，今世亦未种善因，
反而用种种不正当的方法，
巧取豪夺，不择手段，
既使得到富贵，
也会失去。
佛法浩瀚无边，无所不包。如释迦牟尼佛，有时讲医学，有时讲生理学、心理学或天文学，讲过去、现在、未来…等，无所不知、无所不晓。佛为什么有这么深广的智慧？因为佛知因识果，生生世世都在修行，都在广修善法、广结善缘。具足善因，善缘，作什么事情，都能成就。
古德云，山中无衲子，人间无宰相。这就是因果的道理。前世有福德，今世只要继续努力，就能遇到好的因缘；假使前世没有福德，今世亦未种善因，反而用种种不正当的方法，巧取豪夺，不择手段，既使得到富贵，也会失去。
《楞严经》云：「因地不真，果遭迂曲」。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因缘果报之理，是真实不虚的。
因缘果报与命运关系之介说(六)
社会上，有很多人想修行、成道，
但是方向走错了，
想生天，不但升不了天，反而下地狱；
不但成不了佛，反而成了魔道众生。
这是什么原因？
就是不知道因缘的道理。
任何人都离不开因缘果报的法则。
修行者希望成道，须要因缘具足；发心成佛的心愿，是因；还须要外缘具足，要亲近大善知识，经过明师指导，知见、修行的方法都很正确，又很精进，才不会走错路、走远路，这是一种缘；另外，还需要很平静、清净的地方；衣、食、住、行等等，都要有善信发心、护持。种种的因缘具足了，再修行、打坐，就能够开悟、证到三昧。故知，修行证果，亦离不开因缘和合的法则。
社会上，有很多人想修行、成道，但是方向走错了，想生天，不但升不了天，反而下地狱；不但成不了佛，反而成了魔道众生。这是什么原因？就是不知道因缘的道理。
所以，想要事业、学业、道业成就，在平时就要努力，要结种种善缘，千万不能结恶缘，否则任何事情都不易成就。
因缘果报与命运关系之介说(七)
既使是得到博士学位，但见解不正确，
不知道人生有三世因果，
不知道除了物质生活之外，还有精神生活;
只求现实、求利害，完全只为自己着想，
这样才是痴。
假使有这些痴心，
家庭一定不和乐，社会也不平静。
因缘有善、有恶。贪、瞋、痴三毒，是恶因；戒、定、慧三无漏学，是善因。希望成就世、出世法之善法功德，应时时观照自己是否起三毒烦恼：
一、贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，贪心一起，就是恶。
二、瞋心，遇到一点不如意，就发脾气，引发很多烦恼，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也说：「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴，不是像世间上所认为的，没有读书、没有大学、硕士学位，叫做痴；佛法认为，既使是得到博士学位，但见解不正确，不知道人生有三世因果，不知道除了物质生活之外，还有精神生活，也不知道中国的文化、伦理、道德，只求现实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...欢喜，这即是一种善缘；具足诸多善因、善缘，事业、道业才能够成就。
以同样的智慧、体力、经济环境，做同样的事情，为什么甲能够成就，乙却无法成就？因为甲在过去生中种了善因、善缘，所以经常会遇到善人相助，不会遇到恶人障碍，这就是善缘。如果没有结善缘，纵使有智慧、财力、有奋斗的意志，可是因缘不具足，遇人不淑，事情便不容易成就，这就是过去生的福报不够。而过去生的福报，是由广修善法、广结善缘而来的。
过去生的福报不够，现在就要努力广结善缘、广积福德资粮，如此便能遇难呈祥、逢凶化吉，重新开创出一番天地。
因缘果报与命运关系之介说(五)
古德云，山中无衲子，人间无宰相。
这就是因果的道理。
假使前世没有福德，今世亦未种善因，
反而用种种不正当的方法，
巧取豪夺，不择手段，
既使得到富贵，
也会失去。
佛法浩瀚无边，无所不包。如释迦牟尼佛，有时讲医学，有时讲生理学、心理学或天文学，讲过去、现在、未来…等，无所不知、无所不晓。佛为什么有这么深广的智慧？因为佛知因识果，生生世世都在修行，都在广修善法、广结善缘。具足善因，善缘，作什么事情，都能成就。
古德云，山中无衲子，人间无宰相。这就是因果的道理。前世有福德，今世只要继续努力，就能遇到好的因缘；假使前世没有福德，今世亦未种善因，反而用种种不正当的方法，巧取豪夺，不择手段，既使得到富贵，也会失去。
《楞严经》云：「因地不真，果遭迂曲」。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因缘果报之理，是真实不虚的。
因缘果报与命运关系之介说(六)
社会上，有很多人想修行、成道，
但是方向走错了，
想生天，不但升不了天，反而下地狱；
不但成不了佛，反而成了魔道众生。
这是什么原因？
就是不知道因缘的道理。
任何人都离不开因缘果报的法则。
修行者希望成道，须要因缘具足；发心成佛的心愿，是因；还须要外缘具足，要亲近大善知识，经过明师指导，知见、修行的方法都很正确，又很精进，才不会走错路、走远路，这是一种缘；另外，还需要很平静、清净的地方；衣、食、住、行等等，都要有善信发心、护持。种种的因缘具足了，再修行、打坐，就能够开悟、证到三昧。故知，修行证果，亦离不开因缘和合的法则。
社会上，有很多人想修行、成道，但是方向走错了，想生天，不但升不了天，反而下地狱；不但成不了佛，反而成了魔道众生。这是什么原因？就是不知道因缘的道理。
所以，想要事业、学业、道业成就，在平时就要努力，要结种种善缘，千万不能结恶缘，否则任何事情都不易成就。
因缘果报与命运关系之介说(七)
既使是得到博士学位，但见解不正确，
不知道人生有三世因果，
不知道除了物质生活之外，还有精神生活;
只求现实、求利害，完全只为自己着想，
这样才是痴。
假使有这些痴心，
家庭一定不和乐，社会也不平静。
因缘有善、有恶。贪、瞋、痴三毒，是恶因；戒、定、慧三无漏学，是善因。希望成就世、出世法之善法功德，应时时观照自己是否起三毒烦恼：
一、贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，贪心一起，就是恶。
二、瞋心，遇到一点不如意，就发脾气，引发很多烦恼，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也说：「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴，不是像世间上所认为的，没有读书、没有大学、硕士学位，叫做痴；佛法认为，既使是得到博士学位，但见解不正确，不知道人生有三世因果，不知道除了物质生活之外，还有精神生活，也不知道中国的文化、伦理、道德，只求现实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中，心清净，就是净土；心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。白天修六波罗蜜，精进不断，晚上作梦，就梦到七宝宫殿，梦到佛菩萨摩顶受记，即一般人所言...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中，心清净，就是净土；心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。白天修六波罗蜜，精进不断，晚上作梦，就梦到七宝宫殿，梦到佛菩萨摩顶受记，即一般人所言：「日有所思，夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟，晚上就会作梦；如果作恶梦，第二天早晨，就会烦恼、忧愁不安；如果作好梦，第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们，修行，第一步不要作恶梦，这就必须不起恶念。第二步，要作好梦，必须起善念、修善法。第三步，最高的境界--不作梦，以不生灭心为因，不生灭心为果，这念心不着两边，即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着，
就是心不生罣碍，
不将一切事物当作是真实的，
否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，
因而造业。
智慧高的人，深明佛法是真理，了知「凡所有相皆是虚妄」，心不生执着。所谓不执着，就是心不生罣碍，不将一切事物当作是真实的，否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，因而造业。
要以不生不灭心为因，不执着过去、现在、未来，当下这念心了了分明、如如不动，将来就成就无上菩提佛果；世间有世间的因果，出世间也有出世间的因果，诸法皆以这一念心为根本，人人皆可成佛。
佛经中有一则记载：有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者，称为比丘尼，男众称为比丘)。出生时，身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中，至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时，
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后，
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界，
阿难就问释尊，
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？
白净比丘尼出生时，即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后，身相端严，她的母亲便准备为她选择一位夫婿；但是白净比丘尼宿世有善根，不愿结婚，希望出家修行。母亲见其心愿坚定，便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后，那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习，没多久就证悟罗汉果的境界。此时，阿难就问释尊，白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？佛就告诉阿难，白净比丘尼有其前世的善因：在过去毗婆尸佛住世时，白净比丘尼的前生，名为谭依伽，她非常的贫穷，家徒四壁，甚至连衣服都没得穿，惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生，因为仅有一张毯子，所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天，有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷，根本没有什么东西可以供养；比丘就告诉谭依伽：今生的穷困，是因为过去世没有布施、供养，所以现在更要发大心，想办法布施，方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听，觉得很有道理， |
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沙發
樓主 |
發表於 2020-9-10 06:45:33
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發表於 2020-9-10 06:44:20
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