净公上人关于说法的讲记敬摘点滴20208311616

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于说法的讲记敬摘点滴


...。所以在善知识身边，这是最大的福报，真的是得到无限的好处。福报、智慧每天都会增加，当我们的德行提升的时候，福报就会增加。所以师父上人现在决定要留在香港讲《华严经》，这是我们香港人莫大的福报，真的是『能亲仁，无限好』。师父上人今年八十一岁，能在世间有多少日子？我们是希望恩师常住，但是人总有无常那一天，有这样的一个因缘，一定要抓紧这个机会，努力的向善知识学习。所以师父上人讲经的时候，真的每天都要听。在的时候我们如果忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们真的是非常懊悔。

　　「亲仁」，要做到怎么样才能真正亲近善知识？这也是心态的问题。要亲近善知识，在《阿难问事佛吉凶经》里面就这样教导我们，说「为人弟子，不可轻慢其师，不得恶意向道德人」，就是做一个学生，对我们的老师不能够轻慢。怎么是叫轻慢？老师说的我们不能够依教奉行，那就是轻慢其师。不一定说我们好像态度上对老师轻慢，那当然是轻慢，那是很严重的轻慢。甚至还要讲老师的过失，那是造罪业了。甚至老师讲的话，我们不能够认真的奉行，不去听从，那就叫轻慢其师。我们亲仁是什么？也要反求诸己，自己真正愿意认真学习的，老师他就能示现，就能在这儿常住。有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里挨下去。这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那在这里做什么？

　　真正的弟子，我们都希望师父的法脉传承下去，真正要做弟子，每个人都要发心。怎么样做好师父的弟子？对师父是百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。你看古人劝导我们从师，劝导什么？你最佩服哪个人，你就拜他为老师，这就对了，你要是对他不那么佩服，你就不要拜他做老师。为什么？你在他会下你也不能成就，为什么不能成就？因为你对他有疑惑，你不是十足的信心，他讲的话不能够对你有十足的作用，一切法由心想生。

　　以前有这么一个故事，佛陀灭度以后，有一位老太太她很想得到佛的舍利，每天都在祈求。有一天她的儿子去做生意，可以有机会请到舍利，这老太太就叫儿子一定要把舍利带回来，她的儿子答应了。结果因为做生意忙就忘了，回来没有实现诺言，就觉得很后悔，说下次一定记得带舍利来。第二次去结果又是太忙，又忘掉了。回来走在路上，突然想起，我母亲叫我请舍利我没有请，怎么办？这次又没请，太对不起自己母亲，于是想了个办法，这是个馊主意。就在路边看到人家卖狗肉，他就跟人家买了一颗狗牙，他就回家骗他妈，他说「妈，我这次给你带来佛牙了」。他妈一听，佛牙来了，太好了，非常恭敬，就把这个狗牙供奉到她的佛龛上，然后就礼拜，非常诚心。拜着拜着就看到那个牙放光，狗牙都放光，有这么样的感应。为什么能够有这样殊胜的感应？其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到这个牙是佛牙，这个牙对她就起到佛牙的作用，所以狗牙都放光，这就是心想生。

　　我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当作佛一样看待，他对你就是佛，就好比佛在世，不就是正法时代一样吗？不必叹息我们现在在末法时代，其实末法、正法也是你心想而生。当你把老师当作佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》佛就是这样教导阿难的。对待善知识就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度。所以这都是态度的问题。

　　古来传法弟子，师父有提过这么个例子。古时候有个老和尚讲经说法，会下有个弟子，很喜欢听经，恭敬老师不得了。但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经。结果这个人他就在窗底下，躲在窗底下外面就这样听，骂都骂不走。后来老和尚传法了，问传给谁？老和尚说你去外面，门外窗下蹲的那个人你把他叫回来，就传给他。为什么传给他？因为他这个人真正是对老师有十足的恭敬、真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢、不恭敬，怎么能够传承大法？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来的。请看下面一条：

　　【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

　　这里讲如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，就会有很多的害处。为什么？古人讲假如一日不读圣贤书，古人讲三日，三日不读圣贤书，就面目可憎；现在应该说是一日不读圣贤书，就面目可憎。如果一天不是受圣教的熏习，那就是受烦恼的熏习，一天二十四小时里面，一小时不受圣教熏习，那就是受烦恼熏习。我们想想，假如『不亲仁』，不亲近明师、善友，不学习经教，真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎。会变得什么？『小人进，百事坏』，小人为什么会进？这也是你自己感召的，所谓同类相聚，你是跟他同类的，自然就感应到一起来。我们真的要想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，要每天学习经教。学习经教就是「亲仁」，你读佛经就是亲近佛，你听经，就是亲近师父上人。

　　哪怕师父上人不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，我们说千百亿化身，我们师父上人也能说得上千百亿化身。你在家里面随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来，随处祈求随处应，这叫亲仁，每天听经。假如不听经，你哪怕在师父旁边，也不能说是亲仁，为什么？师父的教诲我们没有依教奉行。师父在的时候，我们沾着师父，师父走了，我们马上又往下堕落。最后「百事坏」，就是做什么事情都难以成功，进德修业都很难。现在我们要懂得远离小人，小人在哪里？小人，说句不好听的，电视里的节目，这些杂志，那些污秽的画面，乃至走在街上，见到那些不好的广告，引人邪思的这些画面，统统是小人。我们远离它，远离它保持心地清净，自然与善相应。

　　我们在这里香港佛陀教育协会，因缘也很殊胜，能够每天一起共同学习。所以我是非常希望，讲课不要我一个人在这儿讲，大家都要发心。要知道讲课也就是会报自己的学习心得，不是说在这里当老师。我没有资格当老师，我们只是在这里当学生，这讲坛是成就我们道业的，所以发心。能够讲课的尽量讲课，不一定在摄影机前，可以大家定时一起学习讨论。我们也可以共同来搜集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的这些材料，包括些善恶、因果报应，还有伦理道德、孝道。你有这样的一个材料，你跟大家讲，把这个例子讲出来，又把这个理也分析出来，通过这么一学习，自己就能提高。这样我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友，善友相聚，我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后，我们每天来听经，听完经还应该讨论，把一些不明白的问题，我们坐在一起互相讨论就能够明白。然后注重力行，这个道场就是正法道场；大家在这里能够团结、和睦、持戒、修善，这就是和合僧团。真正出现这么一个和合僧团，这个世界就有救了，佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章，...(