净公上人关于贪嗔的讲记敬摘点滴2020331220

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于贪嗔的讲记敬摘点滴


...。说真实的，究竟之旨归为真实；假设、暂用的，这是方便，又称为善巧、善权。这就是说明，必须用这些方法，才能入真实之门，才能入一真法界，才能证得一心不乱。在宗门里来讲，祖师开示说法的方便，在本经六祖为门人法海等举出‘动用三十六对’，这不过是一个例子而已。如实说，达到了说通心通，真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的，都是大纲一类而已。我们从纲领中，能体会到这个义趣，悟入这个境界，然后才能受用无穷。不过，这样的启示，须是见性的善知识才能理解，才会运用。若无见性，只是学他人的方法，皆是死板而不灵活。



要想令人破迷开悟，当然不是容易事情。六祖在此告诉我们，要想叫别人断疑生信，自己一定要‘自性现’。可见，自性现的标准相当之高，也是相当的必要。因为，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗门著重‘依义不依语’、‘依智不依识’，不注重文字名句，这也是我们应当要了解。



佛法在现今，已经流入到学说与理论，这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法，其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果，而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问，不但不能开悟，反而增长迷惑，这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指导我们人生心行、行为，不是一种空谈的理论。说到这一点，《坛经》确实做到了，它的文字简洁，确实具足对一切修道人的心行，做一个最高原则性的指导方针，这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便，决不是以知解来接引众生，所以他才能令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟、离苦得乐。



佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。



这首偈是教导我们生信、悟解。“佛法”是指佛祖相传顿教之法。“世间”，‘世’有迁流的意思，‘间’有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是‘有情世间’，另外一种是‘器世间’。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：‘道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。’如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓‘以金作器，器器皆金’，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。



世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作‘如是’之解，所谓‘相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是’，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。‘十如是’，天台大师把它分作三句读。以‘相’来说，第一句‘如是相’，第二句是‘是相如’，第三句是‘相如是’。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触著，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。



由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是‘一法如，一切法如’。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅槃不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是‘如’、‘是’；换句话说，有所‘不如’，有所‘不是’，都是迷心的错误妄见。古人说：‘百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。’如是之法，我们要是能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪嗔妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：‘境缘无好丑，好丑起于心。’我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓‘但息妄缘，即如如佛’，这就是常住真心，这就是‘佛法在世间，不离世间觉’。



正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。



这首偈是讲到证果的方法。‘正见’是不二之见，不起心分别；换句话说，反过来都叫做‘邪见’。三祖《信心铭》云：‘一心不生，万法无咎。’正见迥然现前，身虽然在缠，心已经出世。试问：心不住相，还叫什么作世间？如果起心分别，必定被境界风苦乐所缠，这就叫世间。但是，邪与正，这是相对建立的名称。正能治邪，如同病去药除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所谓病去药除。所以，邪与正都要离开，这是讲邪正双遣。但是，在现前这个阶段，我们要觉悟，我们邪还没有去掉，所以要用正。等到邪没有了，正才不要。如果说，邪还没有去掉，先把正去掉，那个麻烦就大了，必定堕落。一定到邪念不生，正法也不要了，这个时候是邪正双遣，所谓灵光独耀，迥脱根尘，菩提本性宛然现前。



诸位要记住：‘佛是无求人’，我们求就错了；‘法是无求理’，你要求也错了。如果你执著「我都不求’，你还是同于有求；你要是著无为之相，还等于有为。《金刚经》云：‘不应取法，不应取非法。’又云：‘如来所得法，此法无实无虚。’这是般若经非常重要的句子，我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己，一定要在境界里八风不动，然后才能超越，才能真正离开邪正两边，见得菩提自性。



此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。



这首偈是六祖对我们的结勉，说明以上的偈颂是顿教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。



师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。



◎释功德净土第二



次日。韦剌史为师设大会斋。斋讫。剌史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。达摩言实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。



六祖大师在大梵寺演说顿教法门的第二天，韦刺史以及与会的大众设斋供养。斋罢之后，提出两个重要的疑问，请六祖为大众开示。这两个问题：第一个就是功德的问题，第二个是属于净土的问题。现在我们先讲第一段，‘问答功德’。



达摩祖师初到中国来，晋见梁武帝的时候，留下一段公案。当时梁武帝说：‘我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德？’梁武帝是一个虔诚的佛教徒，在中国佛教史上，是一位非常难得的大护法，所谓‘南朝四百八十寺’，都是歌颂武帝对于佛法的护持。他见到达摩祖师，首先就问他：‘我究竟有多少功德？’达摩祖师答覆说：‘实无功德。’这则公案，可以说是普遍流传在民间。韦刺史他们对于这桩事很有疑惑，所以他就说：‘弟子不懂得这个道理，希望和尚为我们开导。’



师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。善知识。念念无间是功。心行平直是德；自修性是功。自修身是德。善知识。功德须...(净公上人六祖坛经讲记)


...现在待人接物之间。这是祖师为韦刺史解释功德这桩事情。



又问。弟子常见僧俗念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。



第二个问题，就是问答净土。韦刺史问：‘常见出家人，或者在家居士，念阿弥陀佛，求愿生西方极乐世界，究竟能不能生到西方极乐世界？愿大师为我们破除疑惑。’六祖说：‘这桩事，佛说经文分明。’大师这句话里面包含的意思很多。净土经论最重要的是三经一论，专讲西方极乐世界理论以及修学的方法。除此之外，于一切大乘经论中随带而说的就太多太多了。‘经文分明’这句话，意思是这已经很清楚，用不著再疑惑了。既然韦刺史与大众有疑，而且这些人根性都很利，所以祖师也就大慈大悲，特别为他开示。六祖说：‘心净即佛土净，但心清净即是自性西方。’这就说明，六祖在此所希望的，是希望大家求自性净土，修自性弥陀。这在净土法门里也属于向上一著，就是修‘理一心不乱’。祖师非常慈悲，特别教导大众修学的方法。在修学方法中，第一个条件就是要先除十恶八邪，这是修净土之先决条件，我们千万不能疏忽。



‘除十恶’是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌，两舌就是挑拨是非，斗乱两边；不恶口，恶口是一种烦恼的习气，它能障道，能障碍我们的清净心，必须要戒除；不绮语，绮语是所谓花言巧语，其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人，这也是不良的习气，若是有心造作绮语，其所造恶业则有意想不到的严重性；再就是意地，心意里一定要不贪、不嗔、不痴。除十恶业也就是修十善业道。



‘八邪’就是八正道的反面。第一是‘邪见’，邪知邪见；第二是‘邪思惟’；第三是‘邪语’；第四是‘邪业’，就是一切不正常的造作；第五是‘邪命’，邪命是讲不正当的方法谋生活，凡是不正常或者造作恶业来维持我们的生活，叫做邪命；后面三条是‘邪方便’、‘邪念’、‘邪定’。



祖师教导我们，一定要修十善业道，一定要修八正道，以这个为修学净土的基础。然后以这个基础再进一步，‘念念见性’。要如何见性？在日常生活中，心行要平等、正直。这桩事情完全操之在自己，不操之在别人。我们自己心行平等，做事正直，与自性弥陀、唯心净土就相应，所以六祖说：‘到如弹指，便睹弥陀。’若是能悟到无生，无生即是无生法忍，是净土宗所讲的‘理一心不乱’，这是祖师对我们殷切的期望。禅宗的修学以大彻大悟为目的，纵然修净土也不例外，这样，见西方只在刹那之间。这句话我们能相信，因为在净土法门，只要功夫成片就决定可以往生，何况已经念到理一心不乱！



师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。



这一段是说‘自性佛土’。大师告诉我们，自性若迷，就是众生；自性要是觉悟，就是佛。可见，佛与众生这两个名词，只是自性的觉与迷不同的称呼而已。大师在此特别举出几位佛菩萨，做为表法的代表。观音菩萨代表‘自性慈悲’，自性慈悲就是观世音。势至菩萨代表‘自性喜舍’，喜舍就是大势至。‘势’是势力，‘至’是讲这个势力达到顶点，达到最圆满、最高的境界。唯有智慧究竟彻底圆满，才能真正做到离相的喜舍，这是大势至菩萨的意思。释迦牟尼佛代表‘能净’。‘释迦’是梵语，中文意思是‘能仁’，就是能够仁慈、慈悲一切；‘牟尼’译作寂静。弥陀即是‘平直’，平是平等，直是正直。‘阿弥陀’是梵语，中文意思是‘无量’，通常我们用‘无量光’与‘无量寿’来解释这个名号。大师在此处是用‘平等正直’来解释阿弥陀，这个解释也是非常好。心地平等，确实这个心是无量的；心不平等，这就是有量，就不是弥陀的意思。行为正直，这个行与自性就相应，所谓一一行都能充遍虚空法界。一一行既能充遍虚空法界，与虚空法界无二无别，岂不是‘无量’的意思吗？



这一段是讲净土，所以六祖大师特别举例净土三圣，即西方三圣。阿弥陀佛是代表平直、代表理体，观音、势至是代表从体起用。一般讲，观音菩萨代表的是他受用，大慈大悲；势至菩萨代表的是自受用，清净平等。诸位要晓得，不能舍，心就不清净；能舍，心就清净。不能舍，法喜就不能充满；能舍，法喜才能充满。



自性，外照六门（六根）清净；自性内照，三毒即除。若自性不能内照，贪嗔痴是消灭不了；自性内照，就化贪嗔痴为无上智觉，这就成就法性土。由此可知，六祖的开示是直指‘自性弥陀，唯心净土’。这一章的宗旨，是教我们应当要修无漏的功德，不要执著有为的福报；应当取自性净土，修‘理一心不乱’，不要取方便土，也不要取同居土。这是大师悲心开示，决不是破净土，这一点我们应当要明了。



韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众作无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家。于道何益。颂曰。心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。听说依此修行。西方只在目前。师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。



此地有四首半（十八句）的偈颂，这是指示我们修自性净土，也是修理一心不乱上品上生的原则。第一首偈：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。”这首偈，与中国古圣先贤的教诫是完全相同的。第一句：‘心平何劳持戒’。心平是讲‘道’；中国古人教人的原则是讲‘道德仁义礼’。这一句教导我们，持戒的目的是要达到心平。若戒相持得很严，心里不能平等，换句话说，持戒的方向、目标就错了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，这一句才是真正的大道。我们读《礼记》，读到‘道德仁义礼’，这五个字怎么讲法，我们可以用六祖这句话来解释，心平等就是道。不但是世间的道，出世间最高的道也不外乎如是而已。诸佛菩萨并无二道，大道就是平等。第二句：‘行直何用修禅’。这句是讲‘德’，也就是行直。行包括的范围非常广泛，身体的造作、口中的言语、心里的念头，都称为行为。行为要正直。行为正直，祖师说，何用参禅？可见，禅的目的就是要表现在行为的正直上。所以圆教的经论，都是说禅就是真心，真心行事就是禅，行直是真禅者。第三句：‘恩则亲养父母’。这句是讲‘仁’，仁孝是做人的基础，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。儒家如此教导我们，佛祖亦是如此教导。第四句：‘义则上下相怜’。‘义’是讲尽义务，决不是讲报酬。凡事要讲求报酬，就不叫做义。比义再低一级的，这是讲礼，礼才有往来，才有报酬，所谓是‘礼尚往来’。由此可知，礼是做人标准最下的一级，往上去，都不讲往来，只有尽义务，而没有要求别人报答。这是第一首偈，讲‘道德仁义’。



第二首偈：“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。”这首偈前面两句是讲‘礼’，礼是要讲求让。第一句：‘让则尊卑和睦’。让，大众才能和睦相处，和衷共济。第二句：‘忍则众恶无喧’。这是讲‘忍’，也就是佛法讲的‘忍辱波罗蜜’。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓‘忍’能成就功德，能保持功德而不丧失。在忍里面，特别讲求的是‘不报愚迷无道’，愚痴的众生、迷惑的众生，因为愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不必去报复他。第三句：‘若能钻木出火’。这一句是说精进、勤修不息的意思。果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。第四句：‘淤泥定生红莲’。‘淤泥’是代表凡夫众生，‘红莲’是代表圣者、佛菩萨。这句话的意思是说，可以从凡夫众生提升到佛菩萨的境界。



第三首偈：“苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”这四句，就是普贤菩萨的‘忏除业障’，这在修学过程中是非常重要。若有业障，我们就不能见道；我们要想见道、想证道，首先要把自己的业障排除。排除业障，首先要亲近善师、善友。善师善友以直言的口吻来纠正我们的毛病，所谓是‘苦口良药，逆耳忠言’，我们要能接受，...(净公上人六祖坛经讲记)


...



这一章题目是‘教授坐禅’，似乎是偏重在禅宗的修学上，实际说来，一切大乘佛法，包括净土法门在内，无不是修学禅定。尤其是《楞严经》，所讲求的是‘楞严大定’，那是上上之禅。而《大势至念佛圆通章》、《观世音耳根圆通章》是《楞严经》的精华，可见念佛就是修的禅定。因此，教授坐禅这一章的宗旨、方法，是遍及一切大乘所有的法门，我们不要看得太窄小。



第二段：‘解释禅定’。六祖说：‘外若著相，内心即乱。外面我们能离相，这就是禅。内要是不乱，若见境心不乱者，这是真正的定。外禅内定，是为禅定。’这是南传顿教对于禅定解释的精义，语言虽然很简单，意境确实是有相当的深度。尤其是六根接触六尘境界，能够心不乱、心不动，这才是佛祖所谓的禅定。六祖又举《净名经》做证明，经云：‘即时豁然，还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’《高子遗书》云：‘但自默观吾性本来清净无物，不可自生缠扰’，只要自生缠扰，就是违背了自性清净心。‘吾性本来完全具足，不可自疑亏欠。’实在讲，一切众生与诸佛如来是平等不二，诸佛如来比我们并没有增加一些，我们比诸佛如来也没有缺少什么；法法本来具足，我们要能体认这个事实真相。‘吾性本来荡平正直，不可自作迂曲。’平等正直是本来心，本性本来如是；我们在境界里不平等，行事不正直，这是病，这不是真心里面所有的。所以，不可自作迂曲。‘吾性本来广大无垠，不可自为局促。’这个意思在《楞严经》有详细的说明。‘吾性本来光明照朗，不可自为迷昧。’迷是迷惑，昧是愚昧；迷惑、愚昧也不是我们真心本性原有之物。‘吾性本来易简直截，不可自增造作。’我们要像佛菩萨一样，在日常待人接物之中，要修学‘作而无作，无作而作’，如此才能与真性相应，才是真正的禅定现前。



第三段：‘大师教导我们正确的修行方法’。这里面有几句话非常重要。六祖说：‘于念念之中，要自见本性清净’。念念之中，就是二六时中。六根接触六尘起作用的时候，正如宗门说的‘六根门头放光动地’，这是要‘自见本性清净’。特别要注意到的，大师教我们要‘自修自行，自成佛道。’修就是修正我们的毛病过失。我们念念中不见自性清净，这就是过失；念念中自见本性清净，这就是正确的。这一个大前提非常重要。



六祖说：‘此门坐禅，原本并不执著心，也不执著净，也不是不动。’大师在黄梅东禅寺八个月，每天舂米破柴，可见他不是不动；他在黄梅八个月是修的真定，而我们凡夫肉眼却看不出来。这是修学坐禅重要的纲领。六祖说：‘四威仪中，即行住坐卧，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。’诸位特别要记住，前面所讲的‘自修自行，自成佛道’，不是对人，也不是对事。对人、对事则有是非曲直，对自己决定没有是非善恶。自性本来清净，自性本来不动，这才是真正的修行。



第四段：教导我们，不明了这桩事的真实相，免不了要发生过失。祖师开导我们：‘心元是妄’，这是讲心意识；‘故无所著’，著就是迷。修行人起心若执著净，‘我现在修的是净土，我现在的身心很清净’，你自己妄立一个清净相，这样就不清净，就将我们的自性本净障碍住，就被妄境所缠缚。迷人身虽不动，口里常说别人是非长短好恶；换句话说，自己身不动，接触外面，妄心、妄念还是随时起来，与道就相违背。由此可知，真正修行人，如六祖所说的不见他人过，‘若见他人非，自非却是左’。总而言之，修行人如果执著心、执著净，总是障道，总是错误。这是‘教授坐禅’的纲领，希望我们能记住，对我们的修学能有所帮助。



◎传香忏悔第五



时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法。于是升座告众曰。来。善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非。无恶。无嫉妒。无贪嗔。无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执著。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。善知识。各随我语一时道。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被憍诳染。从前所作恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。弟子等。从前念。今念及后念。念念不被嫉妒染。所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业。愚迷。憍诳。嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见。烦恼。愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。二足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名二足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染著。名众中尊。若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。何名清净法身。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外著境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。憍慢心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢人心。邪见心。贡高心...(净公上人六祖坛经讲记)


...劳爱欲境界自性皆不染著’，诸位特别要重视‘自性不染著’。真如本性中，决定没有尘劳爱欲。《坛经》第一章所说的‘本来无一物，何处惹尘埃’，这是讲自性清净心。换句话说，一切尘劳爱欲境界，不是自性清净心中本有之物，因此我们一定不可以染著。只要你一切不染著，一切法就是真实法，所谓‘凡所有相，皆是实相’；不染著的时候是实相，染著的时候就是虚妄。这叫做‘众中尊’，能在一切法中不染著，在众中是最为尊贵。



第六段：讲‘一体三身自性佛’。这段经文相当重要，六祖说明这段经文的用意，是教我们亲自见到三身，自悟自性。大师首先指出：要于自己的色身，也就是现前这个身体上，‘皈依清净法身佛’，‘皈依圆满报身佛’，‘皈依千百亿化身佛’。这是自心三皈。此处重要的，是要我们在自身中证实自性三身佛。三身佛是从自性生，而非从外得，这是这一章主要的意旨所归。



六祖为大众讲解‘三身佛’。第一是‘清净法身’，性本来清净，一切万法无不从自性中生，只要自己除去迷妄，内外自然明彻，这就是自己的清净法身。第二是‘圆满报身’，念念圆明，无二实性，清净平等，非有非无，这是说自受用身。重要的是第一句，一定要能做到念念都是圆满、都是光明。要做到这一句，一定要证得清净平等不二法门，我们才能得到这样具体的受用。这种受用，也就是诸佛与大菩萨们亲证的境界。第三是‘千百亿化身’，这是他受用身，也就是利益一切众生，成就一切善法。‘不思万法，性本如空，一念思量，名为变化’；换言之，‘不思万法，性本如空’是说清净法身，一念思量起就是变化之开始。这个道理若要细说，全在唯识学里面，唯识说明三能变的道理。由此可知，千百亿不是一个具体的数字，它是代表‘无量无边’的意思，这就是真正所谓的化身。不但一切身相是化身，乃至于一切境界相无不是清净自性的化身，这个意思大师说得非常圆满。



六祖大师教导我们一定要‘自心皈依自性’，这才是真正的皈依佛。关于三皈依，若只是著重在形式三宝，而不能会归自性，这样的皈依是谈不上功德，这是曲解佛法，当然不是真正的皈依。真正的三皈依，见到佛像就要想到自己清净法身、圆满报身、千百亿化身，如此才能真正做到自心皈依自性，这才是真实皈依三宝。六祖告诉我们，这桩事情必须要自悟；换句话说，得自己开悟，要自己修行自性功德，这才是佛法讲的真皈依。‘皈’是回头。在不懂得皈依之前，我们的心总是为外面境界所左右，心为境转。皈依的意思，就是教我们将妄心从妄境上收回来；依靠什么？依靠自性，才能成就自性无量功德。自性无量功德具体来说，就是三身。这个意思我们若体会得，大乘佛法所说的清净法身、圆满报身、千百亿化身，确实就在我们现前自身里面完全得到了。



自皈依者，必须除却自性中一切不善。为什么？因为自性清净心中，确实没有一切不善之物。一切不善之物、一切不善之心，全不是真性，而是妄心中物，因此，我们必须要将它除去。六祖说：‘但悟自性三身，即识自性佛。’我们学佛的目的是成佛，成佛一定要见自性佛，才是真正的成佛；只要你悟自性三身，就见自性佛。这一段开示是一体三身自性佛，终极的目的就在此处。诸位听了这段大意，再细细的深究经文，不难体会得自性三身，真正的皈依三宝，这样我们所得的利益功德就无有穷尽。



第七段：‘偈颂’。这一章的大意，都归纳在这五首偈颂中。第一首偈：“迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供养福无边，心中三恶元来造。”世间的众生，对于佛法的教义不甚了解，迷信，盲修瞎练；特别是将修福当作修道，这是大错特错！修福的果报离不开三界；换句话说，果报仍然在六道之中，所谓善业感得三善道的果报，恶业则招感三恶道的果报。修福，简单的说，以菩萨修学的纲领来讲，六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，若以无漏的心修行，这就是菩萨的六度；若以有漏的心修学，这六种都叫做修福而不是修道。‘布施供养福无边，心中三恶元来造’，三恶是指贪嗔痴；换句话说，若贪嗔痴不断，即使是修大乘菩萨法，还是修福不是修道。



第二首偈：“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔”。‘拟将修福欲灭罪’，如果我们误会，以为修福就可以灭罪，这是很大的错误。‘后世得福罪还在’，这一点，稍稍通达佛法的同修们都非常明白。修福之人，如果心中三恶不能灭除，他的福报有的是在人天享受，有的是在恶道中享受。我们读《安世高传》，安世高前世有一位同学，是一位出家人，经典中记载：他是明经好施，对于教理非常通达，又喜欢布施。可惜他心中三恶没有断！第二世享福，享福到什么地方去享？神道。这个神是水神，就是世俗讲的龙王，台湾北港的妈祖就是属于龙王一类。福报很大，周围千余里的人，都到这个庙里来烧香拜拜。这个神很灵验，因为前世明经；福报大，是前世喜欢布施。由此可知，他得福罪还在。‘但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。’这两句是六祖说明真正消灾灭罪的方法。信佛的同修，甚至于不信佛的一般人，常有人觉得自己有过失、有罪业，就到佛菩萨面前求消灾，或者到神庙里求消灾。这个灾是否能消得了？确实是大有问题。诸位一定要明白，不可以迷信，迷信只有增长罪业，决定不能消除罪业。要想消除罪业，一定要向心中除罪缘。何谓‘罪缘’？就是从今以后不再造恶业；也就是古圣先贤教导我们的‘君子不贰过’。过失只有一次，不会再犯第二次的过失，这就是除罪缘。‘各自性中真忏悔’，‘性’是真心，就是要以真实心、真诚的心求忏悔，从今以后不再造罪业。



第三首偈：“忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类”。‘忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪’，这两句是讲大乘人之理忏。忽然觉悟了，悟的什么？悟的大乘法。这一悟大乘，就是真正的忏悔。为什么？因为大乘法是自度度他，上求佛道，下化众生。诸位想想：这样的心行，可以说是无比的至善，当然能灭一切罪。‘除邪’，邪念、邪行统统远离；‘行正’，心正、行为正直，这就无罪。‘学道常于自性观’，‘观’就是妙观察智，也是三种般若的观照般若。学道最重要的是，与自性相应之观照般若能时时现前，这是一乘菩萨的修因。‘即与诸佛同一类’，这是讲果报。修因，后面当然证果。这是在大乘之上，也是成佛之道的捷径。



第四首偈：“吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗”。‘吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体’，这两句就是说明‘祖师西来意’。祖师西来意，主要就是讲达摩祖师到中国来，他的用意在哪里；换句话说，他何以到中国来？他之所以来，就是唯独传此顿超的法门，他是为这个来的。‘普愿见性同一体’，普遍愿一切众生都能明心见性，与诸佛同证一体，即同证不二法门。‘若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。’这两句就是说修证一体三身法门。如果要想当来，当来就是现前，我们能证得清净法身，首先要修离相的法门。离相从哪里离？不是从外面境界上离，是从心中去离；把心中的妄相、邪念，都洗得干干净净，就能证得一体自性三身。



第五首偈：“努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求”。‘努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休’，这两句是六祖苦口婆心的劝勉我们，我们在字里行间，能看到他的慈悲、苦切之心，对我们的期望。‘若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。’我们一般讲，学生求老师不容易，所以明师可遇不可求。我们从这首偈来看，一个老师求学生，比学生求老师还要难，还要不容易。老师对学生的期望：若悟大乘得见性。‘若’是假使，希望你能在大乘见性，这是大师对学生虔恭合掌至心祈求的。‘依此修行，言下见性。’言下要不悟，那就是面对千里了。



◎参请机缘第六



本章内容是六祖会下得法的十三位善知识；得道、证得明心见性的，共有四十三位，这十三位是代表。我们一位一位为诸位介绍。



师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略...(净公上人六祖坛经讲记)


...而自屈。我知定慧因。双修离诸物。



第二位是法海禅师。这部《坛经》能流传到今天，就是法海禅师记录编辑的。法海禅师初参六祖的时候，提出一个问题，这也是佛法中最常见到的问题，就是‘即心即佛’这句话。即心即佛究竟是什么意思？几千年来，每一个学佛的人心里都在惦记、思惟：这个境界如何能证得？法海禅师对于这个问题也不例外，特地提出来请教六祖。‘愿垂指谕’，就是请大师指示、开导。



法海禅师提出‘即心即佛’的问题，六祖答覆的言语非常简单：‘前念不生即心，后念不灭即佛。’这两句看起来容易，意思有相当的深度。真心是清净圆明，是离一切相；这是一切万法之理体，正是大师讲的‘本来无一物，何处惹尘埃’。‘前念不生即心’，这个‘心’是从本体讲的，它没有念，无念。‘后念不灭即佛’，‘佛’是印度话，中国意思是‘觉’。后念不灭要著重在‘后念’，体虽然是无念，用是无不念，这是说明觉知本体实实在在是清净湛然，可是应用自在，它是活活泼泼，不是一个死东西；这一句是讲用。我们合起来讲，就是常说的‘不生不灭’。不生不灭，此地对这四字做了一个非常好的注解。什么‘不生’？前念不生，这是我们真心本体；什么‘不灭’？后念不灭，这是我们真心的大用。这是解释什么叫心、什么叫佛，即心即佛。



后面还有两句，重覆解释这句话。六祖说：‘成一切相即心，离一切相即佛。’这两句比前面两句的意思稍浅一点。虽然是浅，依旧有很深的深度。经论上常讲‘一切唯心造’、‘心生则法生’，这是讲‘成一切相’。一切相就是一切万象，我们所讲的宇宙人生。这一切现象从什么地方来的？是心变现的，是心所造的，是心所生的。在性宗的经典、相宗的经典，都说得非常详细。这句话是说心体上的作用；我们通常讲，也从体、相、用三方面来说明，这句话是体之用。所以，成一切相，是真心的作用。‘离一切相即佛’，换句话说，离一切相是佛之用。佛就是觉，是觉之用。顿息诸缘，于一切法中无分别、无妄想，这就是觉之用。六祖答覆这个问题，最重要的就是这四句。这四句是略说，若要具体说明即心即佛，说之不尽！也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的经论，统统是即心即佛；历代祖师、一切大善知识，所作所说的也是即心即佛。可见，‘具说无尽’这是一句真实话。



六祖在此地有两首偈颂，这两首偈颂就是大师对他的开示，也就是进一步教导他修学即心即佛。第一首颂：“即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清净”。‘即心名慧，即佛乃定’，这两句是说定慧一体、心佛不二，我们要从此处去体会。‘即心’也可以叫定，‘即佛’也可以叫慧。此地所讲的体与用，是可以交互，定为慧之体，慧为定之用；反过来，慧为定之体，定为慧之用。所以，定慧本来是一体，才可以互为体用，才真正了解心佛不二。如果是二，就不能互为体用；凡是能互为体用，一定是一体，不是二体。‘定慧等等，意中清净’。‘等等’，有的本子是‘等持’；‘等持’这个意思也很好，‘等等’也能讲得通，定等于慧，慧等于定。‘意中清净’，这句是说受用。这两句是说明‘本无一物’，‘了了见性’。到自己定慧等持、意中清净，这时是明心见性的境界；换句话说，也就是即心即佛的境界。这首偈十六字，把‘即心即佛’说得一清二楚，实在是难得。



第二首偈：“悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”这是教导我们修行的方法。‘悟此法门，由汝习性’，这两句是指示我们入处。我们从什么地方入？究竟如何修法才能明心见性？六祖在此指导我们一个活活泼泼的门路：由我们自己的习性。假如不从我们的习性、不由我们的习性，诸位想想，释迦牟尼佛何必说八万四千法门？就是因为众生习性不一样，所以随众生习性不同开种种方便法门，这才可以入道。这句话是活语，不是死句。‘用本无生，双修是正。’前面这句是体用一如，后面这句是教我们定慧双修。定，是心无乱；慧，是无痴。无乱就是定，无痴就是慧。我们学佛，首先要断三毒烦恼，三毒烦恼是贪嗔痴。我们心中有贪、有嗔，定就没有了；有痴，慧就没有了。‘双修是正’就是要离贪嗔痴。法海禅师听了这话，非常欢喜，立刻就悟入。



僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。曰。念法华经已及三千部。



法达禅师，七岁出家，常诵《法华经》。有一天，他到曹溪来参礼六祖，态度显得很傲慢，六祖说：‘既然你到这里来礼拜，礼拜应当要合乎规矩。礼拜头不著地，这样的礼拜存有傲慢之心，与不礼拜没有什么两样。想必你心中一定有一样东西，值得你骄傲的。你一向学的是什么？’法达禅师说：‘我念《法华经》已经有三千部。’在佛经里，《法华经》可以说是一部很重要的经典。在中国，天台智顗大师就是依据这部经建立法华宗，即天台宗。这部经的经文相当长，将近七万字。照一般来读诵，若是一天念一部，三千部《法华经》大概要十年才能念完。由此可知，法达禅师对于《法华经》已经是非常的精熟，可以说是熟透了，这是他值得骄傲之处。



师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。



六祖说：‘别说你念三千部，你就是念到一万部，要是真正通达经义，自己一点傲慢心都没有，你就可以与我同行。’‘同行’，就是境界达到相同的层次。说：‘你今天实在是辜负自己修学佛法的大事，你还不晓得过失。’于是祖师为他说一首偈：“礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比”。‘礼本折幔幢’，礼是礼敬，在佛门里礼拜是五体投地，它的用意就是折服我们贡高我慢的习气，因为骄慢是一切众生与生俱来的烦恼。‘头奚不至地’，你礼拜为何头不著地？‘有我罪即生，亡功福无比’。‘亡’与‘无’相通。一切罪都是有‘我’而起的，‘我’就是我贪、我见、我慢。所以，只要有‘我’，就有种种的分别、执著、妄想。在佛法里讲，我执是一切罪业的根源。亡功的‘亡’，就是‘无我’。如果一个人能做到无我，这个功德、福报就无与伦比。



师又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。



六祖又问：‘你叫什么名字？’他说：‘我叫法达。’六祖说：‘你的名字叫法达，这个名字不错，很好！可是你何曾通达佛法？’于是，又为他说一首偈。‘汝今名法达，勤诵未休歇。’这是指法达这么多年来，每天勤奋的读诵《法华经》。‘空诵但循声’，虽然念《法华经》念了这么多年，念了三千部，很可惜你并没有能解义，《法华经》的义趣没有懂。‘明心号菩萨’，这句话很重要，提醒他，念经的目的是在明心见性，明心见性才叫做菩萨。可惜！你念了这么多年，并没有明心见性。‘汝今有缘故，吾今为汝说。’我们两个很有缘分，如果没有缘分，那什么都不能谈了。既然有缘，当然我要给你说明。‘但信佛无言，莲华从口发。’只要真正相信佛无言；这句话是讲至理绝言，‘道本无言，言说是妄’。世尊在《金刚经》曾经说过，如果有人说佛说法，就是谤佛。这是说明，佛说法是‘说而无说，无说而说’。因此，我们修学佛法、读诵经典，千万不可以执著言语、文字、名相等等；这就是‘但信佛无言’，说无言之言；如此才能‘莲华从口发’，莲华就是指《妙法莲华经》。



达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷著相。内迷著空；若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。...(净公上人六祖坛经讲记)


...经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至方便品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷著相。内迷著空；若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。



法达禅师听了这两首偈之后，深为感动，于是向六祖忏悔、礼谢。他说：‘我从今以后，一定学习谦虚恭敬一切。’说了这些话之后，他又向大师请教：‘弟子念《法华经》，对于经的意思并不了解，心中时常有疑问，和尚智慧广大，愿略说经中的义理。’六祖说：‘法达，法是非常的通达，可惜你的心没有通达；经本来没有疑惑，而是你心里自己疑惑。’于是问他：‘你念这部经，以什么为宗旨？’法达禅师说：‘我的根性非常暗钝，只晓得依文字来念，并不懂得这部经的宗趣。’六祖说：‘我不认识字，你把这部经念一遍给我听，我来为你解释。’法达就高声念经，念到方便品，六祖说：‘好了！可以止住了。这部经原来是以因缘出世为宗旨。无论它说多少譬喻，也不能超过这一个原则。什么因缘？经上说：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。这一大事，就是说佛之知见。世间人，外迷著相，内迷著空。如果能于相离相，于空离空，就是内外不迷。若悟此法，一念心开，就是开佛知见。’



佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。



‘佛’字是梵语，意思是觉者。六祖说：‘经的旨趣可以分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。’这个讲解是既简单又透彻。《法华经》本文说‘开示悟入佛之知见’，六祖完全是从义理来说明。特别教导法达：‘若闻开示，便能悟入。’这两句话非常重要，说明觉知见，觉是迷的反面，不迷就是觉。迷与觉的定义，可以分为许多层次来说，在小乘有四果四向，在大乘法菩萨有五十一个阶级。由此可知，它的标准层次是各个不同。本经，六祖是对上上乘根性之人而说，换句话说，六祖的标准是最高的标准：一乘佛法的标准，这个标准还在大乘之上。觉，什么是一乘之觉？一乘之觉一定要明心见性；换句话说，迷失了本性，都叫做不觉。不但凡夫不觉，二乘人、权教菩萨，都说之为不觉。这个道理，《大乘起信论》说得很透彻。六祖说：‘觉知见，本来真性而得出现。’这就是明心见性。又说：‘你不可以错解经义。佛说开示悟入，若你误会这个开示悟入佛之知见是诸佛的知见，我们自己没有分，若要这样解释，这就叫谤经毁佛。’



佛教，诸位从一切经论中仔细去观察，它不是宗教。我们承认佛教是宗教，这也是谤佛谤法。为什么？它不是宗教，你说它是宗教，那不是毁谤它吗？大凡宗教，一定有个主宰的神，教徒与神是不能平等的。譬如，外道的宗教讲上帝，人与上帝不能平等，不能说人人都去作上帝，那还得了！佛教里没有这个，佛教是佛陀的教育。我们真正做到续佛慧命，弘扬佛法，利益众生，首先自己不可以谤佛谤法。佛是讲平等的，佛是说一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。‘佛’是什么？佛是大智大觉之人。佛说，这种大智大觉我们每个人都有分，并不是他独有的。所以，六祖在此处提醒法达：佛之知见是我们自己的知见。佛就是觉，觉悟的知见是人人皆有。



彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。



六祖说：‘彼既是佛；这部经是释迦牟尼佛讲的，他已经成佛，已经成就圆满的智慧觉悟。他已经具足觉悟的知见，何必还要开什么？应当要相信，佛之知见就是我们自己的心地，是我们自己的真心。除了自己真心之外，更无别佛。’很可惜一切众生自己把自己的真心蒙蔽，使我们无尽的智慧光明不能现前。这个毛病出在哪里？毛病就是障碍，这个障碍，在佛法里将它归纳，不外乎两种：一种是‘烦恼障’，一种是‘所知障’。何谓‘烦恼障’？我们根尘相接触的时候，生起贪嗔痴慢，‘贪爱尘境，外缘内扰’，于是将我们自己本性里的智慧光明、觉之知见障碍住。佛的教学，无非教我们恢复自己真性的本能而已。这桩事情，佛对于我们只是做为一个增上缘，从旁边给我们一点帮助，只要我们肯接受，自己肯努力。这桩事要自修、自悟、自度，没有法子依赖任何一个人。



六祖说：‘我们现在是麻烦释迦牟尼佛，从定中发起种种苦口婆心，无非劝我们止息妄念。’我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？得从放下万缘做起；换言之，要从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。由平等清净中，一定会生起无量的慈悲，利益一切众生。所以，这桩事情一定要向内求，而不是向外求。向内求，则与十方诸佛没有两样，所以叫开佛知见。这一条懂得，‘示、悟、入’的意思就可想而知。



六祖说：‘我时常劝一切人，要于自心中常开佛之知见。’在自己心里要常常觉悟，不可以迷在境界里，也不可以迷在自己知见里。迷在自己知见里面，这叫所知障，还是障碍自己大觉之知见。‘世间人心地邪念、妄念很多，于是他才造作种种的罪业，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些都是自开众生知见，不是佛知见。’这几句话说得非常好，让我们了解邪知邪见的意思，知道了，就应当改过自新。



若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。



以下这段六祖大师的开示，实在是非常的重要，也是教导我们明心见性的方法。首先，大师教导我们要“正心”，这个意思与中国儒家讲的实在是不谋而合。《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。“观照自心，止恶行善。”心里生智慧，表现在行为必定是念念光明，一般讲心地光明磊落，行为必然是止恶行善，这就是开自己佛知见。



六祖说：‘你必须要念念开佛知见，千万不可以开众生知见。

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’心里邪知邪见，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些就叫做众生知见，千万不可以有这些知见。开佛知见，这就叫做出世；如果开众生知见，就是世间。你要懂得这个意思，照这样去修学。如果只是勤劳执著，以为念经就是功课，这是错的。



达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。



法达禅师听了这番开示之后，接著请教：‘要是这样的话，经中的意思我理解了，我就可以不必念了？’六祖说：‘经有什么过失，经岂障你的正念？只为迷悟在人，损益都是由于自己。你口里念，心里依照经的意思来行，就叫做转经。如果口念心不行，就是被经所转。’被经所转，这人很可怜；换句话说，迷执在文字之间，所谓是死在字里行间，世俗人叫‘书呆子’。六祖说了一首偈：‘心迷，就被《法华经》所转；心要是觉悟，你就转《法华》。诵经久不明，与义作仇家。’‘义’就是义理。念经念了这么多年，经的道理还不懂。



‘无念念即正，有念念成邪’，这两句非常要紧，也是精义之所在。此处的‘无念’，是专门对他念经说的，无念无作而念经，念而无念，无念而念，这叫正心念经。‘有念念’就是存著成见，于经文中起分别、执著、妄想，这就叫有念；有念，念都是邪。‘有无俱不计’，计就是计较，有、无都不必去想它，你就一直念下去。这种方式，在我们佛门，甚至于在儒家，都是常用的方法。念经，真正的意思是教我们修定。我们展开经文，从‘如是我闻’到‘信受奉行’，这部经一直念下去，意思懂不懂没有关系，最重要的就是这一篇经文念下去，心里不起一个妄念，于经文没有分别、没有执著、没有一切妄念，而字字分明，这就是修定的方法。能够长期这样的念经，没有不成禅定。禅定成就了，智慧就现前。



达闻偈。不觉悲泣。言下大悟而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。



法达禅师闻偈之后，不知不觉的悲泣，言下大悟，告诉六祖：‘法达从往昔已来，确实未曾转《法华》，实在是被《法华》所转。’法达禅师又请教六祖：‘经中说，诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。现在大师教导我们，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知见。这个说法，若不是上根，不免有疑谤。’这是一个问题。又说：‘经中讲的三车，羊鹿之车与白牛之车，到底如何区别？希望和尚再为我们开示。’



师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。



六祖说：‘经的意思实在说得很清楚，而是你自己迷惑违背了经义。声闻、缘觉、菩萨这三乘人之所以不能测度佛智慧者，毛病就发生在度量上，就是计度分别。纵然是一切声闻、缘觉、菩萨们，共同来思惟推究，对于佛的智慧只是加重误会，误会愈来愈深，去佛知见就愈来愈远。’这几句话我们要好好的想想。真正的智慧，是要离开思惟、分别、执著。我们若用分别心、执著心，这是障碍，怎能见到佛知见？‘佛本来是为凡夫而说，并不是为佛说。这个道理要是不能相信，他退他的席，无关于老师的事情。’



殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。



‘殊不知坐却白牛车’，白牛车在此是比喻一乘佛法。哪个人不是自己坐在一乘佛法？为什么还要在门外去觅三车？三车是方便。经文也分明向...(净公上人六祖坛经讲记)

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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至诚感通，老实念佛，往生极乐，一生成佛！

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看破“凡所有相，皆是虚妄”，放下“贪嗔痴慢疑”。
真信切愿，老实念佛，往生极乐，一生成佛，人人有份！

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