Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 872|回復: 1
打印 上一主題 下一主題

普贤行愿品疏(第六集)南无阿弥陀佛20200222

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2020-2-22 18:24:04 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人普贤行愿品疏讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品疏  (第六集)  1986/1  台湾华藏大专讲座  档名:04-001-0006



  在第十五面第三行,有几句话我们念一念,从第四句看起:

  疏【导念佛人归于净土,归唯心之净土也。华严善财,华藏海众,悉是登地大士。普贤尚以十大愿王,导归极乐,我何人斯,宁不愧煞!】

  这几句话是大师勉励我们。他既然勉励我们,我们就能够想象得到,谛闲法师必定也是念佛求生净土的。正如同过去智者大师一样,虽然是一生弘扬《法华经》,天台是以《法华》为主,他是以念佛求生西方极乐世界为他的归宿。这个后代子孙也都是这样的效法前贤。下面一章是「论用」。

  疏【用,是力用。】

  『力』是力量、是能力,『用』是作用。

  疏【亦名功德。】

  『功』是功夫,你既然下了功夫,你一定有收获;『德』就是你得到了,你的收获。因此功德与福德不一样,福德,我们自己有福可以供养别人,可以给别人去享受;功德不行,功德不能转让的。为什么?功德是定、是慧,我的清净心没有办法送给你,我的智慧没有法子送给你。所以功德是要自己修的,福德的确别人可以代修,我们可以享别人的福,但是得不到别人的功德。这个功德与福德意义一定要很明了。

  疏【如来,以权实二智,鉴机施教为功能。】

  佛对于一切众生所保佑的、所加持的就是这个。他以什么来加持我们?是以教学、以教化。佛用什么来教学?佛用智慧,用他自己的智慧,『权实』都是真正的智慧。

  疏【此经以拔众生苦,与诸佛乐为德用。】

  我们学这部经有什么好处?确确实实能离苦得乐,能离究竟苦,究竟就是生死轮回之苦;得究竟乐,往生西方极乐世界是得如来果地上之乐,这桩事情尤其是不能够疏忽。所以有些人他不明了,我要想成佛何必要到西方,别的佛、别的世界还不是一样吗?所以有些人发愿生东方净土,到药师如来那里去;还有人想更近一点,弥勒净土距离我们最近,他在娑婆世界里面,欲界第四天兜率内院。好不好?也算不错,比起西方极乐世界差得太远太远了,不能比。西方世界的殊胜,经典里面说得很清楚。

  我们今天能去,说个老实话,只能生凡圣同居土,只有这个本事,方便土、实报土,没本事。方便土要得事一心不乱,要断见思烦恼,经典里面讲的,三界八十八品见惑、八十一品思惑统统断尽了,这才能生方便有余土,我们实实在在没这个能力、没这个本事;实报土要分破无明,那更没分了。所以我们今天有能力、有把握往生的,就是凡圣同居土,这是确定能生。你要想生东方净土,或者生弥勒净土,给诸位说,像我们往生西方极乐世界这个资格,那两个净土去不成。为什么?经里面讲得很清楚,弥勒净土要修唯心识定,这个定修成了才有资格去。唯心识定相当于事一心不乱,它水平高,高水平的;不像弥陀净土,它很低的分数就可以去了,我们都有把握。譬如说你去考试,考个十分、二十分有把握,它都取;弥勒净土一定要八十分才取,你考不到那个分数,去不了。所以那个地方很严格,去不了。而且去到那个地方,受用、待遇都比不上西方。

  西方净土,哪怕是凡圣同居土下品下生的,佛在经典里面告诉我们,个个都圆证三不退。这句话可不能轻视,不能轻易看过,圆证三不退是什么人?不得了!三不退:第一个是位不退,第二个是行不退,第三个是念不退。通常讲,位不退是小乘须陀洹,初果,这是讲位不退,就是刚才讲的见思烦恼,三界之内八十八品见惑断尽了,才是位不退;八十一品思惑也断尽了,等于是阿罗汉,才行不退;要到初住菩萨破一品无明、证一分法身,才是念不退。那个初住菩萨,的确已经证三不退了,初证,没有说圆证,没有圆。所以圆证三不退是什么人?给诸位说,最低限度是法云地的菩萨,十地菩萨、等觉菩萨才能称之为圆证三不退。这个真不可思议,真正叫难信之法,哪有一往生西方极乐世界,就是凡圣同居土下品下生,他的享受、待遇跟等觉菩萨一样,你到哪去找去?你找不到!所以这个处所,查遍《大藏经》,看看十方任何诸佛世界,没有的。这样殊胜的地方你不去,你要跑到别的地方去,愚痴,没有福报,真正没有福报。经上真是讲得清清楚楚,往往人看的时候疏忽了,没有注意那个「圆证」两个字。

  所以西方净土,《弥陀经》讲难信之法,真难!你要是相信,那你有福,你的福报太大了。为什么?你相信,你就能得享受。一往生,虽然自己不是等觉菩萨,可是你的享受、你的待遇、你的福报跟等觉菩萨没有两样,这是不可思议的。所以西方净土是十方诸佛赞叹。既然赞叹了,当然就弘扬,所以也是十方诸佛共同弘扬的一个法门。我们能够真正相信,发愿求生西方净土,这才真正称释迦牟尼佛出现在这个世间弘法利生的本愿。释迦牟尼佛对我们希望的是什么?就是希望我们往生西方极乐世界。你不肯去,再教给你其它的法门,那是不得已,真正的本愿就是叫我们发愿求生西方。我们从《华严经》上来看,不但这是释迦牟尼佛的本愿,而且是毗卢遮那如来的本愿,这更不可思议了。这是我们应当要深入去研究、去体会,才不辜负我们这一生。诸位把经本翻过来,看十六面第一行,有一首偈子说:

  疏【往昔由无智慧力,所造极恶五无间,诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭。】

  这首偈是《华严经》经上的偈子,说明十大愿王灭罪的功德,就是灭罪的作用,是拔地狱苦之力用,因为地狱最苦,业障最重。为什么会造罪业?是由于迷惑颠倒没有智慧,所以才造无量无边的罪业。所造极恶五无间的罪业,这个罪太重了,如何能够消除?一定要『诵此普贤大愿王』。「诵」,这是第一个字,后面还有许多,用这一个字来做代表,绝对你不可以依文解义,「诵,佛教我念,那我就念好了,我念念罪就灭掉了」,没有这回事情。所以经里面常讲闻法,闻的后面什么?闻后有解、有行、有证,后面还有一大堆,这个才是开端。所以你一定要懂得这个意思。诵是读诵,读诵要解义,解义的时候要生信心,要发愿,要依教修行,要往生西方极乐世界,五无间罪才有灭。所以这整个过程当中用一个字来代表,一定要明白这个道理。

  效果是什么?『一念』。「一念」就是念佛念到一心不乱,五无间罪才能消灭。如果妄念还存在的话,那个罪还没有灭掉。经文上面讲得很清楚,你可不要误会了,「诵此普贤大愿王,一念速疾皆消灭」,大概只要念一句就行,罪就灭掉了,那你是望文解义,就跟外国人翻「二足尊」一样,那就大错特错了。「诵此普贤大愿王」是讲修行,依这个方法来修行;「一念」是效果。一念是念到一心不乱,到一心什么罪都消灭了,这是真的,不是假的。二念,罪就生起;一念,罪就消灭。这一段后面还有一行半也很重要,我们把它念一念,在十六面第六行的当中看起:

  疏【此善男子,善得人身,所获福德,如偈云。】

  要紧的就是底下这首偈子,这是经文。

  疏【族姓种类及容色,相好智慧咸圆满;诸魔外道不能摧,堪为三界所应供。速诣菩提大树王,坐已降伏诸魔众;成等正觉转珐輪,普利一切诸含识。】

  到这个地方。这两首偈是说明成佛度众生的大用。菩萨的示现,身分不一定,他也是随一切众生的机缘,但是成佛的身分一定是非常尊贵。所以我们看经典里面,凡是菩萨示现成佛一定都是太子的身分,都生在帝王之家,这样教化众生,大家才能够相信。你成佛教化众生,绝不是为名闻利养,绝不是为五欲六尘,为什么?名闻利养、五欲六尘他统统具足,他能够舍弃,他能够放下。这个意思就是告诉你,修行成佛比世间帝王还要尊贵、还要殊胜,因为富贵是一切众生所追求的,佛要教你放下。这是前面跟诸位讲的辨别利害,名闻利养、五欲六尘不是真正的利,眼前看到好像是利益,其实是大害。为什么?增长我们的烦恼,增长无明,增长邪见,换句话说,对这些东西贪恋,你生生世世永远不能够超越六道轮回,害太大了,利益太少了。所以佛对这个事情看得很明白,也教我们看破,亦教我们放下,这样才能在一切法里面得真实殊胜的功德利益。佛做了一个榜样给我们看,这首偈就说得很明白。下面我们就不必说了,这个经题的大意就介绍到此地。向下我们要看经文,请看第十七页的经文:

  经【尔时普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子。如来功德。假使十方。一切诸佛。经不可说不可说佛剎。极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。】

  这段经文后面有详细的批注,凡是注上有的我都不说,你们诸位自己去看。可是注子里面有很重要的,我会特别提醒诸位。『尔时』就是这个时候,这什么时候?因为这部经是大经里面的一部分,一章,所以「尔时」是指前面。这是四十卷里面的第四十卷,尔时是指前面一卷,就是第三十九卷后半部,只有半卷的经文。普贤菩萨在赞叹如来的功德,那个赞叹完全是偈颂,很长的偈颂,一共占半卷的经文,说完了的时候,尔时是指这个。在赞叹诸佛这个偈颂最后有两首,这个两首我在此地可以念一念,就是末后他赞叹完了的时候,做了一个总结。

  普贤菩萨说,「剎尘心念可数知」。实际上没办法计算,这是比喻。剎是极短,极短的时间,剎那;尘是极小,微尘,极小。那真是无量无边的数字,可以能够数得清,可以能够知道,这是比喻。「大海中水可饮尽」,海洋多大,那些水可以喝得尽,可以把它喝完,这都是不可思议境界。「虚空可量风可系」,太虚空我们可以拿个尺去量,到底多大,可以量;风我们可以把它系住,不让它跑掉,这都是比喻,这事我都能办得到。要是把佛的功德说尽,我办不到,「无能尽说佛功德」。用这些来形容佛功德之广大说不尽,这是第一首。未后的一首,「若有闻斯功德海」,假如有人听到普贤菩萨赞叹诸佛的功德。「而生欢喜信解心」,听了之后,你心里面生欢喜,能相信,能够理解。「如所称扬悉当获」,就是你自己也能够得到像普贤菩萨称赞诸佛的那个功德,你都可以能得到。末后是劝勉我们,也是警惕我们,「慎勿于此怀疑念」,你要慎重,不可以对普贤菩萨所讲的任何一句话起了怀疑的心,你如果要怀疑,起了一念,那这些功德你是当面错过了。

  「尔时」就是指这个时候,所以此地接着「普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已」,就是殊胜的功德称扬完了的时候,这是总结前面第三十九卷的经文。『告诸菩萨』,「诸菩萨」就是华藏海会四十一位法身大士,普遍的告诉他们。『及善财言』,「善财」在这一品里面他是个主要的人物,他给我们做一个修行的榜样,就是做出一个示范给我们看,佛法应该怎么个修法。善财是谁?在此地我要告诉诸位,凡是发心修普贤法门的人都叫做善财。普贤法门是修的十大愿王导归极乐,换句话说,凡是死心塌地修念佛法门的人,就是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的人,都叫做善财。善财是个通称,不是某一个人的专称,是指专修西方净土的人,就可以称之为善财。善是讲善根,财是讲福德。《弥陀经》里面说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」;换句话说,往生西方极乐世界要多善根、多福德。所以善财是表这个意思,表多善根、多福德。

  什么叫善根,什么叫做福德?以《华严经》来讲,善根是信解,我信得过,我明白,这个事与理我通达、我明了,这个叫善根。什么叫福德?福德是行,我能够依教奉行,行证,往生西方极乐世界就是证果。所以行证是福德,信解是善根。《华严经》上清凉大师的四分,「信解行证」,你具足这四个条件了,那你就是善财。所以善财也表福慧双修,你念这句阿弥陀佛就是福慧双修。这句佛号念得清清楚楚、了了分明,那是慧;念这句阿弥陀佛,绝对不为外面境界所动,不为其它法门所诱惑,这是定。不为外面境界所动,不为其它法门所诱惑,譬如禅、密,或者是别的法门,教、律这些法门,你不被它所诱惑,如如不动,这是定。所以一句阿弥陀佛,福慧双修,定慧等学,真正不可思议。从初发心,一直到圆满无上正等正觉,不用第二个方法,就是一句阿弥陀佛就行了,真正不可思议。

  这卷经在清凉大师整个科判里面题目叫「正示普因」。所以我们在经本上,《华严经.重示普因章》,这是用清凉大师科判的名称。一般题目是《华严经.普贤行愿品别行》,是别行一章,我们用他科判的名称,因为我们这个本子里面一共是两章,另一章是「观自在章」,这是这一卷的题目。「重示普因」的意思前面已经说了,现在再说,可见得普贤菩萨慈悲到了极处,这里面最重要的就是为我们开示,也是详细说明能证普贤行愿。就是能证的,能证的是普贤行愿,我们一定要重视普贤行愿,一定要修学普贤行愿。目标是教我们入不思议解脱境界,而不思议解脱境界就是西方世界的四种净土。这个明白了吧!

  为什么西方四种净土不可思议?刚才讲了,凡圣同居土下品下生就圆证三不退,这个不可思议。不但我们没有法子,就是连那些大菩萨们都搞不清楚,为什么会有这种境界。所以这种境界经上也说「唯佛与佛方能究竟」,等觉菩萨还不十分透彻的了解,实实在在是不可思议。不思议解脱境界就是西方的四种净土,这是他方世界没有的。他方世界凡圣同居土决定不是方便有余土,像我们这个世界,我们这个娑婆世界,释迦牟尼佛的世界,我们凡圣同居土里头决定跟方便有余土不相同,不会混在一起的。西方世界有四土,四土混合在一起,这个不可思议。好像我们念书一样,你们在学校念书,大学绝对不是中学,中学绝对不是小学,它都分开的。西方极乐世界很特别,大学、中学、小学、幼儿园在一个讲堂上课,这个不可思议!所以它的待遇平等,幼儿园学生跟大学生坐在一排,坐在一个座位上,这个情形别的地方找不到,只有西方极乐世界一家,只有它一个。好处太多了,小学生不懂的,随便隔壁碰一碰老大哥,他就会教导,真方便!所以它很特别。

  你要晓得《华严经》不可思议解脱境界,实实在在就是指西方净土,这样才真正能成就殊胜不可思议的功德。换句话说,如果不依普贤行愿来修行,纵然修上无量无边阿僧祇劫也不能成就,这是真的。不能成就什么?不能成就无上正等正觉。这也是我昨天跟诸位说明的,四教的佛,藏教、通教、别教可以在他方世界修成,如果要想成圆教的佛,非到西方世界不可,就是这个道理。到他方世界修行,要修成个藏教、通教、别教,时间很长,也要吃很多苦头,才能达到这个目标。为什么不到西方世界?走近路。到西方世界成就无上正等正觉,时间短,不吃苦头,得大自在。因为你在他方世界,你见到的佛有限;到西方极乐世界,你每天所亲近诸佛如来没有限量的。所以说到西方极乐世界就等于到十方诸佛世界,见阿弥陀佛等于见十方诸佛如来,这个不可思议!所以特别赞叹在此地。普贤菩萨特别劝勉华藏世界这些诸大菩萨,法身大士,而且劝勉的言词也非常的恳切。

  『如来功德』,前面已经赞叹了很多,赞叹不尽,普贤菩萨说不但我赞叹不尽,『假使十方,一切诸佛』,「一切诸佛」共同来赞叹,赞叹多久?『经不可说不可说佛剎,极微尘数劫』,这个时间太长太长了,数字太大了。这个批注上有,诸位去看,什么叫「不可说不可说佛剎,极微尘数劫」,我在此地就不再啰嗦了。『相续演说』,就是继续不断的在那里说,在那里赞叹,『不可穷尽』,赞叹不尽的。在这个地方特别要提醒诸位一句的,就是「如来功德」,如来是谁?是自己,就是自己本性的功德,不是别人。如果赞叹别的佛,毗卢遮那如来,赞叹他,与我不相干,那和我们修学毕竟是隔了一层;与我们息息相关,就是赞叹自己一念三千的功德,自性的功德赞叹不尽,十方诸佛没有办法赞叹的。

  我们讲学佛,就是恢复我们的自性,将我们自性功德显露出来,学佛就是学这个而已。首先就把这个目标,殊胜的功德说出来了,就是自己的,不是别人的。我们想不想恢复?很想。『若欲成就此功德门』,你很想,你想成就,你要想成就,你就应该要修学『十种广大行愿』。希求、欲望,这是「愿」;认真去做,这是「行」;「十」代表圆满,十代表圆满的意思,念念都圆满这个才叫做十。普贤菩萨他本人就是这样修学法的,所以他把他亲身体验到的殊胜行门传授给我们,我们如果要想成就如来不可思议的殊胜功德,那你就应当效法普贤菩萨,跟普贤菩萨学,他怎么修,我们也怎么修,那你就决定成就。再翻开,我们看下面一段经文。批注诸位自己去看,注得好,也注得很重要。

  经【何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转珐輪。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

  这个第一句,这是普贤菩萨征词,哪十种?『何等为十』,就是哪十种?菩萨自己先把这十种说出来,名目说出来了,说出来之后善财童子听到了,对于这个十种境界、行法他还不晓得,所以他一定要问。

  经【善财白言。大圣。】

  『白』是下对上敬词。上对下是用告,就是我告诉你,这是上对下的口吻。称「白」,是下对上尊敬的称词。『大圣』,这是称普贤菩萨,普贤是等觉菩萨,在《华严经》里面他的地位是等觉菩萨。地上菩萨称为圣,「大圣」是称等觉。

  经【云何礼敬。乃至回向。】

  就是从『礼敬』,一直到「普皆回向」,这是怎么个修学法?请他详细的说明。

  经【普贤菩萨。告善财言。】

  你看看这用字,这个地方我们都要注意。为什么?这是修普贤行,普贤行第一个就是「礼敬诸佛」。所以,首先要知道修敬,意敬,言词也要敬,身口意三业恭敬,你才能够真正得到东西。因为敬是性德,是修我们自己的性德。说老实话,对自己没有关系,难道普贤菩萨一定要人对他恭敬吗?如果他有这种分别执着,他是凡夫,他就不能称为大圣了。所以这个敬是修自己的性德,诸位一定要明白这个道理,绝对不是说老师一定要勉强叫学生对他恭敬,没有这个道理。你自己不能修敬,你的性德没有办法开显,道理在此地。我们修敬,修敬怎么个修法?我们敬也要有个对象,我们拿父母、拿老师、拿佛菩萨、拿别人来做个对象,使我们性德能够显现出来,是这么个意思。

  不但出世间法,成佛从这个地方做起,世间法的修学,也是从这个地方做起。所以诸位要打开《礼记》你就明了了,《礼记》是儒家的,《礼记》在教学上也是礼敬放在第一个项目。在此地我们先讲讲这个礼,「礼敬」,我们先说礼。在《礼记》郑康成的批注里面说得很清楚,「礼者,体也」,体是本体,换句话说,就是做人的大根大本,做人的根本。又当作什么?「履也」。履是什么?鞋子,你走路要穿鞋子。这个比喻非常的切当,这是真正说到根本。「统之于心曰体」。郑康成是汉朝的大儒,他那个时候佛法已经到中国来了,可能也接触到一点佛法,他的说法与佛经里面讲法非常接近。礼之体是心,真心,「践而行之曰履」。以真心待人接物这个叫礼。礼的本体是真心,儒家讲「诚意正心」,应用在生活上待人接物这就叫做履。所以礼有体、有用,礼之作用是待人接物,用至诚心待人接物这个叫礼。因此它要从敬开始,要从敬做起。在礼经,中国礼经通常指三礼,就是《周礼》、《仪礼》、《礼记》。而《礼记》,实在讲它是《周礼》跟《仪礼》的批注,发明礼的意义,所以它是一本杂记一样的,杂志一样的性质,我们初学对这本书应当要重视。《礼记》里面说,道、德、仁、义、礼这五样东西是一桩事情,但是有高下层次不相同,所谓失道而后有德,德再没有这就行仁,仁要没有这讲义,义没有这才讲礼,礼要没有就天下大乱了。现在我们都不讲礼,所以称为乱世,乱世,人不讲礼。

  我们学佛的同修,就是最低限度,我们讲对社会有贡献,要报佛之恩。我们回向偈,「上报四重恩」,这个四重恩是国家的恩、父母的恩,这个佛是老师,师长之恩,佛是我们的老师之一,父母、师长、国家以及众生,一切众生对我们都有恩德。你要想真正讲到报恩,必须要从自己本身,从礼敬做起,这是真正的报恩。别人不守礼,我要守礼,我起一个带头的作用,从我本身做起,影响我附近的人,希望能够影响到整个社会人人都讲礼,人人都重礼节,这个社会才能祥和。我们在世界上,每个地方去走走,发现最不讲礼的是中国人,而中国人号称礼义之邦,那是过去的中国人,过去的中国人讲礼,现在这一代的中国人不讲礼,对不起我们祖先,有愧于炎黄子孙。

  我们在美国无论走在什么地方,只要见到那些外国人,他都笑嘻嘻给你点个头,跟你打个招呼,根本就不认识,他在态度上非常的亲切。这我们看看,人家有礼,人家守法,美国人老实、守法。中国人头脑灵,花样多。美国人没有,美国人呆呆板板,像机器一样。所以我们看到美国这个社会,在美国弘扬净土最好,为什么?不用多想,你一句阿弥陀佛念到底,求生西方极乐世界就可以了。所以我发现,净土没有人在美国弘扬,如果在美国弘扬,将来一定前途非常光明,他能接受,而且他乐意接受。你要他研究这些教理,他恐怕不大愿意接受,为什么?他不愿意用脑筋,换句话说,美国人不愿意分别,他很执着。执着,他守法,只要指一条路,他就老老实实在这条路上走,他不会换一条路的。这个社会有它的好处,有它很多的优点,人与人他不会动脑筋,不会去伤害别人。所以美国的法律尊重人权,任何法律都要老百姓同意,老百姓不同意,这个法律不能通过,这跟我们中国不一样,所以真正是老百姓的意思为第一。这礼重要。

  在我们古代,三皇的时候行道,五帝的时候就行德,这就是一代不如一代;三王的时候,像周文王、周武王,这三王的时候行仁;到五霸的时代,春秋战国的时代,行义;义以后这才讲礼,礼是「礼尚往来」。前面四种只有往,没有来的,义是义务,义务就不能讲报酬。但是礼呢?礼是讲报酬的,礼尚往来。礼是最低的一级,就是真心起用,这是最低的一个层次,还要求报酬的。这是最低的一个层次,这个层次守不住的话,那就完全是妄心起用,真心全部丧失掉、全部迷失掉了。所以佛法着重在礼敬,儒家也着重在礼敬,你看《礼记》一打开,第一篇「曲礼」,第一句话说「曲礼曰,毋不敬」,跟我们佛法课诵里头的一切恭敬一个意思。失去恭敬心就失去了礼,就失去真心起用的最低的一个限度,这怎么得了?全迷了。礼没有,是全迷;礼还有的时候,还有那么一线光明存在。所以这个问题我们要细细的讨论。我跟诸位讲的,这是注子里没有的。注子里有的,你们自己会看,我不要讲。注子里没有的,而且非常重要的意思,我一定要告诉诸位。下课。  



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

沙發
 樓主| 發表於 2020-2-22 18:27:00 | 只看該作者


尧软大藏经阅经系统1.5 全txt656MB 下载地址:http://pan.baidu.com/s/1pJmcIyZhttp://soft.ctfile.com/info/IU599850http://pan.baidu.com/s/1jIl1APShttps://share.weiyun.com/295f229a6fedb00c255c26aedf056cd0。本软件包括各种txt文本文件的CBETA藏经、中华佛典宝库、中华大藏经、乾隆大藏经、高丽大藏经、藏要、高僧大德著作等共计2.86GB文本资料,34948个文件。是您深入经藏的好帮手。 主要功能:某段文字的汉语拼音、阅读藏经、导出某个藏经、书签功能、搜索功能、简繁体转换、佛学辞典等方便您使用。请大家测试一下,如有意见或建议,请回帖反馈或发送邮件到wlxg20130220@163.com 欢迎大家提出改正意见,让这个软件成为您深入经藏的好助手。儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/



华藏净宗弘化网网路电视 http://edu.hwadzan.com/livetv
华藏净宗弘化网网路电视 http://edu.hwadzan.net/livetv
华藏净宗弘化网网络念佛堂 http://edu.hwadzan.com/amtb
华藏净宗弘化网网络念佛堂 http://edu.hwadzan.net/amtb
圣贤教育全球学习网陈大惠老师  http://www.sxjyxxw.org/
淨空法師專集網站 http://www.amtb.tw/
佛教藏经集 http://www.fodian.net/zjj/
狮子吼净土专修网 http://www.amtb-shizihou.org/
佛陀教育網路學院 http://www.amtbcollege.org/
无量香光的youku播单 http://i.youku.com/i/UMTMxOTIxND ... ;order=1&page=1
儒釋道多元文化教育網 http://www.amtb.org.tw/rsd/rsd.asp
因果教育弘化网 http://www.ganyingpian.com/
澳洲淨宗學院 http://new.jingzong.org/
悟道法師佛法交流專頁  http://www.shiwudao.net/
佛学视频网 http://www.fxsp.org/index.html
儒释道网络电视台APP下载  http://www.amtb.cn/amtbapp/

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛
回復 支持 反對

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

繁體字 簡體字

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 傳燈長老 | 傳燈法師 FB | Instagram IG | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 臨濟寺 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | Ptt 批踢踢 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 道元法師 | 佛教文物購物網 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-4-19 10:58 , Processed in 0.179492 second(s), 13 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.