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普贤行愿品别行疏钞(第二十二集)

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發表於 2020-1-28 22:45:23 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第二十二集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-03-0022



  请掀开经本,第一百零四页倒数第二行,从当中看起:

  【见佛境于尘毛者。处超也。】

  前面我们读的这段经文,意思是「顿超」。顿超,前面讲的是时超越,时间上超越。此地所说的是处所的超越,一个是时间,一个是空间,我们真正体会到这个深义,才晓得时空是一,不是二。如果时间就是三世十方,要是真的,那你就没有法子超了,它不是真实的。这个可以证明,唯识裡面所讲的时分、方分,时分就是时间,方分就是空间,是不相应行法。所谓不相应行法,拿现在的话来说,就是抽象的概念,不是事实。事实上没有时间,也没有空间。你迷了,就处处有障碍;悟了,就法法圆融,所以它才超越。这个解释是简单明瞭,给我们说出『处超』。

  【准时中例。】

  『准』就是准与前面时超的例子,这是上一次所讲的,特别是引用「梵行品」裡面的一段经文。

  【亦可云。】

  也可以这麽说法。

  【若与如是观行相应。不待上寻弥勒。西访弥陀。即一尘一毛便见佛境。】

  真能够与前面所讲的相应,这个相应就是前面的六句,真正是相应的话,那你就是已经圆成佛道,就证得无上正等正觉,也不必到兜率天去见弥勒菩萨,也不需要往生西方去见阿弥陀佛。为什麽?『弥勒、弥陀』无处不在,尽虚空遍法界没离开。『尘』是微尘,『毛』是毛端。尘是依报裡面最小的,环境裡面最小的,物质上最小的;毛是我们身体正报裡面最小的,这就是《华严经》裡面所说的事事无碍。所谓是须弥纳芥子,芥子纳须弥,这是《维摩经》上的话,所以叫小不思议,为什麽?芥菜子还很大,比起汗毛端那差远了。所以《华严》裡面讲是尘毛纳太虚,叫大不思议经。这不可思议!尽虚空遍法界,在这一个毛端裡面,毛端没有放大,虚空法界没有缩小,确实在裡面。所以法界是重重无尽,不可思议。这要自己『观行相应』,就是功夫到了家,才行;功夫不到家,没有法子。这是诸法实相,这是真实的境界,换句话说,宇宙人生的问题彻底解决。佛门裡面所谓是,因圆果满,修因圆了,证的果也满了,这是我们非常羡慕、非常嚮往的,要怎样才能做到?一定要观行相应。我们再看底下这段文:

  【如斯文句。遍大部中。】

  像这样一类的经文,那这是举不胜举,『大部』就是《大方广佛华严经》。《华严经》裡面,佛是常常讲这个境界,常常为我们宣说这个事实真相。

  【若要见者。即前融身刹六句中所引文是也。】

  如果你急着要想找这个经文来看看,前面我们读过,所引用的经文都是《华严经》上的经文。那这个『身刹六句』,在九十三面的《疏》文裡头,九十三面倒数第二行,就是这个《疏》,一行,两行,翻过来又有两行,一共四行文,你的观行与这四行文所讲的相应,那就时也超越了,空间也超越了。他这段序文,实在讲是《华严经》的精华。我们继续再看底下第二小段,就是因果超。这个不得了,超因超果,那一下就成佛了。因是因地修行,通常我们讲,十信、十住、十行、十迴向、十地,这是慢慢往上渐进的,那要是超的话,岂不是就是前面所说的,初发心时,就成等正觉、就成佛了。这是超了,因超了,果也超了;果就成佛,成佛有藏教佛、通教佛、圆教佛,这一开始修行就成圆教佛,果也超了。所以这个修行,真的,看我们会不会修,会不会用功;会用功夫的人快得不得了,超越。不会用功的人,那慢慢走,像爬楼梯,一阶一阶往上爬。会走的人乘电梯,一下上去了,他不要爬楼梯,一下超越了。再告诉诸位,《华严》超越的方法很多,在许多超越方法裡头,最殊胜、最巧妙的方法就是念佛。所以这个经文我们还没有念到,这全念的序文。经文裡面给我们讲的,十大愿王导归极乐,这是《华严经》所有一切方法裡面最主要的一个方法,最巧妙的方法。

  彭际清居士,很了不起,通宗通教,真正是一代的大善知识。他把《华严经》裡面讲念佛的法门,就是超时间、超空间、超因、超果这个方法,他把它节录经文,给我们说出来,就是《华严念佛三昧论》。这个小册子,我们最近印了很多,黄念祖老居士在北京讲这个论,这个论你要是读了、听了之后,你对于念佛法门就会死心塌地。那是什麽?那是修华严的方法,《大方广佛华严经》裡面提出来最重要的修行方法,就是此地所讲的超时、超处、超因、超果,顿超的法门。我们看这段文:

  【二因果超者。疏。】

  下面这个《疏》,就是疏裡面所讲的:

  【诸佛心内至证真者。】

  这段文在一百零三面倒数最后一行,最后一句看起,我们把这个全文念一念:「诸佛心内众生,新新作佛,众生心中诸佛,念念证真」。就是这一句,这两句前面是超因,后面是超果。

  【然因果交彻义有四句。】

  为什麽?因中有果,果中有因,所以总共要把这两句话说清楚、说明白,它裡头含的有四个意思,就这四句:

  【一众生全在佛心中故。即果门摄法无遗。】

  尽虚空遍法界十方三世无量无边刹土裡面所有的众生。这个『众生』,我们通常讲九界众生,从等觉菩萨以下到阿鼻地狱,统统算在裡面,没有离开佛心。『全在佛心中』,佛是证了果,这就是果彻因源,全包在裡面,全在佛的心中。诸位想想,我们起心念佛,佛哪有不知道的道理!念佛,佛知道。我们起心动念做一个恶事,佛也知道,瞒不过。不但我们一举一动瞒不过诸佛如来,心裡微微起一个念头,也许这个念头自己还不知道,可是佛已经知道了,这是真的。诸位要念念《无量寿经》,《无量寿经》讲得很清楚,他是讲西方极乐世界那些大众,就是下下品去往生的,他神通能力都跟阿弥陀佛一样,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,诸位晓得六根的作用就这些。心要不包括尽虚空遍法界,这十方一切众生起心动念你怎麽会看到、你怎麽会听到、你怎麽会知道?由此可知,确实是心包太虚,量周沙界。他的心包我们,我们的心也包他,不要认为说佛心这麽大,我们的心这麽小,那错了,我们的心跟佛心一样大。好像那两支灯一样,这个灯的光照一个教室,那一支的光也照一个教室,那这个光包它那个光,那个光也包这个光,只是佛在悟,我们在迷。迷了就不知道,悟了,就知道了。所以关键就是在迷悟。

  迷是怎麽迷的?有情、有执就迷了。执是执着,情就是我们讲感情,这个人一生情就坏了,为什麽?把智变成了情,情就是情识。我们现在通常讲,知识分子,知识分子在佛法听起来不好听,为什麽?知变成识了,你本来是佛,佛变成凡夫了。所以你看佛法怎麽讲?佛法讲,转识成智。转识成智,那你就是诸佛菩萨。不但是菩萨,是大菩萨。你把智转成识了,你就是凡夫,搞六道轮迴。就是觉与迷,觉心不动,大经像《起信论》裡头,都是这样告诉我们的。我们在境界裡面起心动念,就是不觉。所以无明是动的,妄动;觉心不动,觉心清淨,觉心无染。佛菩萨比我们高明的地方,就是他不动心,他不染,清淨无染;我们不行,接触外面境界就起心动念。

  我们在美国遇到一个老同修,学佛很多年了,大概恐怕有三十多年了。他学佛比我的时间还长,年岁虽然比我小一点,学佛比我早,他五、六岁就跟他妈妈学佛,也是台中李炳南老居士的学生,我们很熟。这两年退转了,退了不像样子。过去修学的境界非常之好,没有人不讚歎的。怎麽退转的?情退转,男女之情不得了。所以这结婚,你看看女字边一个昏字,见到女人,头就昏了,就迷惑颠倒了。他也是为了这个退转,退了不像样子;很可惜,非常可惜。

  这要很冷静的去观察,这个世间苦与乐、淨与染要看得清清楚楚、明明白白。这个事情,一般世间人看了是乐事,我看是苦事,苦不堪言。那个家是什麽?枷锁。你没有这个家,自在,海阔天空,逍遥自在。一有这个家,好像是枷锁、锁链、刑具一下加上,永远不得自由。这个苦,非常之苦。所以我们中国古圣先贤智慧不得了,你看我们中国的文字,造的那个家,你看那个家怎麽写法?你写成篆字一看,人心裡就有警觉。家是一个小房子,小房子裡面是个煳裡煳涂的小猪,那就是家了。小猪一关到那裡面去,不自由了,自由就失掉了。所以中国这个文字决定不能改,是充满了智慧,叫你一看到这个字,他就生警觉心,就能够提醒自己。这个地方也引用一段经文:

  【故出现品云。如来成正觉时。于其身中普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生般涅槃。】

  这都是《华严经》上的经文,你要想想你自己修行到什麽程度。你想想《华严经》上所说,准经文的义趣,如果你成了菩萨,你会看大地一切众生统统成菩萨,都是菩萨。你要是阿罗汉,你看一切众生也都是阿罗汉,一个道理,你是凡夫,看佛菩萨都是凡夫。今天有很多人批评佛经,为什麽?佛经上讲的不合他的意思,他要把它改一改,这个讲得不对;佛也是凡夫了。再把这标准放低一点,你要是善人,看这个世间一切人都善;你要不善,看这个世间没有一个善人,没有一个好人。为什麽没有一个好人?我们这恶心看,恶心照外面统统是恶,善心照外面统统是善,从这个地方检点自己的境界是最好不过的,不要去问别人。你问别人,别人欺骗你。实在讲,别人也未必知道你的境界,他要不是真正证果的人,不晓得你的境界。所以这个事情,问自己最好,最靠得住。为什麽成佛,会见大地一切众生统统成佛?佛在大经,在《圆觉》上告诉我们,这是讲真话,「一切众生本来成佛」。他这话从哪裡说出来的?就这说出来的,他成佛了,看到一切众生本来成佛。为什麽?一切众生跟他无二无别,他是佛,大家都是佛,没有一个不是佛,一切众生皆有佛性。见性不着相,就都成佛了。

  诸位这个意思一下体会不过来,华严宗祖师有比喻,金饰之喻,「以金作器,器器皆金」。我们拿黄金做成佛像,做成菩萨像,做成阿罗汉像,诸天、人民、畜牲、饿鬼、地狱,做的这些像,这是十法界,你要看清楚了,十法界统统是黄金,重量相等,价值相等,原来是一桩事情,无二无别。像是假的,金是真的,我今天不要佛像,我把这个佛像熔化,我做一个小狗的像,还是那个金,所以像是假相。为什麽假相?它不是永远不变的,它刹那刹那在变化,性不变。所以性是真的,都是佛性,成了佛,他的性是佛性,菩萨也是佛性,我们每一个人也是佛性,畜牲也是佛性,饿鬼也是佛性,阿鼻地狱还是佛性,一性无二性。所以一切众生统统成佛,『成正觉』。

  『乃至普见一切众生般涅槃』。这般涅槃翻成中国意思,是圆寂。圆是功德圆满,寂是清淨寂灭。尽虚空遍法界,没有一个众生不是功德圆满的,不是清淨寂灭的,跟如来果地没有两样。佛眼睛裡看一切众生都是佛,所以佛对于一切众生尊敬,尊敬到了极处。只有佛才会敬佛,只有佛才会拜佛,尊敬到了极处。因为礼敬是真如本性裡面的性德,他成佛了,他的性德流露,所以一切恭敬,这是性德,这不是修德,是性德的流露。所以普贤菩萨十大愿王的修持,统统是称性起修,愿愿都是性德流露。我们今天学,实在讲,学个皮毛。因为这个法门是谁修的?四十一位法身大士修的。我们没有见性修什麽?人家都是明心见性的人,修十大愿王,所以愿愿称性。我们现在虽然是做不到,读了之后,能够有少许的相应,虽不真实,能够做到相似,那也就很好,那个功德就很大了。下面又举《佛性论》。《佛性论》上也有这一段话:

  【又佛性论第二如来藏品云。一切众生悉在如来智内。故名为藏也。】

  这就是解释『如来藏』。为什麽叫如来藏?藏是含藏的意思。原来十方三世『一切众生』都在『如来』智海之裡面,这个智就是性,就是真性。所以在他『智内』,就是在如来心中,所以称之为藏。《愣严经》裡面讲如来藏也是这个意思,经、论都这麽清楚、这麽明白。所以大师说:

  【故云诸佛心内众生作佛。】

  这是第一个意思,众生全在佛心中。第二意思是:

  【佛全在众生心中故。即因门摄法无遗。】

  实在讲,因与果都是交彻的,都是尽虚空遍法界,无量无边。所以我们的心量本来就是这麽大,现在这个心量,实在讲,太小了。为什麽把这个大的心量失掉了?这裡面就是你有妄想执着。这也是在「出现品」裡头说的,佛讲一切众生,见不了性,成不了佛,皆以妄想执着而不能证得。就是因为妄想执着,妄想头一个想我,念头一起来就是我,这个范围就太小了,我在哪裡?我是一个身,我这一个身的利益,你看这多小。再大一点,我一家的利益,我这一个团体的利益,太小了。做一个总统,做一个皇帝,我这一个国家的利益,这个国家在地球上佔得太小了,你想能佔几分之几。可见得这个心量之小,佛菩萨起心动念是一切众生,众生无边誓愿度,你看他心量多大,那是本心,那是真性,本来就是这麽大的。所以佛法可以说,自始至终修学的要领就是破执着而已。破了人我执,就证阿罗汉果,就是正觉了。破了法执,就是正等正觉。我法两执真正断尽,就是无上正等正觉,这个无上菩提就是这麽来的。底下也引用「出现品」的一段经文来说:

  【故出现品云。菩萨应知自心念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉也。】

  我们迷得太深,执着太重,所以心量小,见识不广,只见到眼前这麽个境界,远一点的,我们见不到。现代借重于科学的昌明,对于我们这个地球上的事情,其他国家地区发生的事情,马上报纸、电视、广播我们也能见到,增广了一点见闻。可是这个地球以外的?不知道。这个星球以外,在太虚空的这个星球无量无边,许多星球上有有情众生,他们这些情形,我们都不知道。淨土经裡面告诉我们,这十方世界念佛往生到西方极乐世界,那个人数就像我们这个下雨,雨点那麽多。凡是生在西方极乐世界,没有一个不成佛的。西方极乐世界在哪裡?在我们自己心中。所以我们心中念念都有众生成佛,我们不知道。我们心裡面念念有众生成佛,你们每一个人心中都有念念,都有众生成佛。为什麽?一心无二心。《愣严经》上把这个心比喻作大海,把十法界佛菩萨、九界众生的心比作海裡头的水泡,你在没有迷的时候,你们认为那个水泡是自己,我的心量就这麽大;觉悟了,水泡破了,破了,原来大海才是自己。才晓得生佛不二,众生与佛不二,众生与众生也不二,这个时候才体会到人与人的关係,人与万物的关係,是多麽的密切。才真正体会到经上所讲的,「心外无法,法外无心」。这个心、这个法就是十法界依正庄严,全是心中变现之物,没有一样离开了自性。

  所以《华严》的好处,《华严》读了之后,的确能够把自己的心量拓开,明白了,不会再那麽小心眼;心量大,修行很容易成就,不会斤斤计较。所以大乘修行跟小乘人修行不一样,一乘法跟大乘又不一样,这个法门是一乘法,一佛成,这是学作佛,不是作菩萨。菩萨还有执着,有的时候还要斤斤计较,佛没有。所以本经跟《法华》,自古以来,不管是哪一宗、哪一派,大家公认一乘圆教。所以它修行的方法非常之特殊。

  这句,菩萨是在因地,这不是果地,佛是果地,这是《华严经》。《华严经》的对象是四十一位法身大士,所以一开口是菩萨,没有说善男子、善女人。一开口是菩萨,善男子、善女人他不知道,你跟他讲,他不相信,他不承认。法身大士你跟他讲,他能够觉悟、能够体会,他相信这是事实,所以『自心念念常有佛成正觉』。常,不断。念念是无间,念头是很短暂的,念念当中都有佛成正觉,从来没有间断过。你就晓得十方修行的人,修行证果的人有多少!这些人都成就了,我们还在当凡夫,还在搞六道轮迴,这真是惭愧到了极处。想到这麽多人都成就,至少这麽多人都往生了。那往生的比成佛的当然就更多,不晓得要多多少,我们再搞六道轮迴,说实在的话,第一个对不起自己,辜负了自己,这是真的。其次,才对不起诸佛祖师,无量劫来,说老实话,我们没有遇到这一乘法,没有搞清楚,所以迷惑颠倒,淨干错事,搞生死轮迴。这一生当中因缘殊胜,也是无量劫来自己所种的善根成熟,我们才能够遇到这个法门,才能够听到这个法门,这个事实真相搞清楚了,清楚了就要真干。

  怎麽干法?断烦恼,要从这裡干起。烦恼从哪裡断起?每个人不一样。找自己烦恼最重的那一条,从那裡下手。所以有人钱财看得很重,我就从断贪财,从这裡下手。有的人好名,财物这名他执着,那你就从把名捨掉。看你那个病(病根)很多,哪一个病最重,从那个最重的先开始治疗。然后再治疗其次的,先从最重的下手。如果不这样做,我们这一生要想超越很难,非常难。其他的法门可以说没指望,因为其他的法门都得要断见思烦恼,你们想想,你们有没有能力在这一生当中断见思烦恼?见思烦恼不断,你的三界决定不能出去,不能出三界,决定又搞轮迴。既然搞轮迴,我可以说百分之九十九都搞三恶道,来生想得个人身不容易,难,太难了。人身得不到,三恶道去了,这个事情非常之可怕。

  所以唯有这个法门,带业往生,这是我们每个人都能够做得到的,只要具备三个条件,相信,真正相信,决定不怀疑;愿生,第二个条件是真正希望生到西方极乐世界;第三个条件,这一句阿弥陀佛不要间断,不要夹杂。这一句佛号是不间断、不夹杂、不怀疑、不犹豫,没有一个不成功的。

  我回来才一个星期,每天都有不少的客人来找我,来问长问短,问东问西,这些人毛病很大。把它整个归纳起来,很简单,对于这个法门还信不过,还怀疑、夹杂、间断。在外面看了些书,听了一些人家说什麽,说鬼说神的话,来告诉我,这些统统不相干,甚至于还有念经,他有念大悲咒,又念《药师经》,又念《地藏经》,种种感应,都是夹杂,不专。《无量寿经》一再告诉我们,九品往生都是「发菩提心,一向专念」。他不专。所以真正专修的人,决定没有一个问题,他决定不会来找我。实在讲,我也应该学禅宗的祖师,准备一个棍子,来找我一开口,就打下去,打走为止。这不老实,不老实去念佛,起心动念。真的,禅宗所说的,起心动念是大错特错。你起心动念,为什麽不念佛?为什麽不想佛?一天到晚胡思乱想,想其他的经典都是胡思乱想,不要说想别的,我们修淨土所想的是西方极乐世界依正庄严,除这个之外,不想。所以你经典看多了,就胡思乱想,经都不可以多看,何况其馀!我们才会有成就,这才是把修行真正的方针、路子找到了。现在这个世间染污太严重了,我们现在晓得台湾环境不好,空气污染,大家都知道这个问题严重。可是最严重的问题,是思想、心理的染污。这就是什麽?知见太多了,你知道的太多了,你见解太多了,这都是病根。

  诸佛如来给诸位说,没有知见。你看《般若经》裡面讲的,「般若无知」。可见得,佛无知。《心经》上都说,「无智亦无得」。佛有没有知?《心经》上说了,佛无知。佛有没有得?得是执着。佛没有执着,佛无知,佛也无得。我们拼命求知,拼命要得,这个事情麻烦大了。无知而无所不知,无得而无所不得,尽虚空遍法界是自己的,全都得到了,无得才能得到,无知才能全知。

  所以我常常奉劝诸位同修,念经不要求解义,不要求这个经上这个怎麽讲法,那个怎麽讲法,不要求。为什麽?无知,无知为什麽读这个经,读经是免得自己一天到晚胡思乱想,读经就不胡思乱想了,读经也不解经义,这是真是符合中道第一义,不落有想,也不落无想,有想无想两边都离了,读经妙!如果读经求解义,那你是有想,落在有想裡头去了。你说我不读经,我在那裡盘腿面壁打坐,什麽都不想,那落在无想定,无想。所以这读经是有想无想两边都不着,你说我有想吗?我确实没有妄想。你说我无想吗?我这个经念得清清楚楚,一个字没念错,一句没念颠倒,这是教给我们用功的妙法。你每天念一个小时就修一个小时,念两个小时就修两个小时。到你功夫成熟的时候,豁然贯通,大彻大悟,那就一切都通达了,这是要功夫。这都是我们淨土宗裡面讲的,一心不乱,修一心不乱的方法。禅宗裡面讲大彻大悟、明心见性,这也是明心见性的方法。我们再看第三段,一百零六面第二行最后一句:

  【三由前生佛互相在时。各实非虚。则因果交彻。随一成佛。全在二心。】

  这个『二心』,就是佛心、生心。前面所说的,众生与佛『互相在时』,这是事实,确实有佛存在,确实有九界众生的存在,不能说没有,有。有这些事实存在,所以『因果交彻』,就像前面所说的『随一成佛,全在二心』。成佛决定不离开佛心,也不离开众生心。第四句的意思是:

  【由生全在佛。】

  『生』是众生。所有一切众生『全在佛』。

  【则同佛非生。】

  那就都是佛了,所以说一切众生统统成佛,没有众生了。

  【佛全在生。则同生非佛。】

  所以众生眼睛裡面看一切诸佛也是众生,佛眼睛裡面看一切众生都是诸佛,就是这麽个意思,因为它这因果交彻,这是必然的一个现象。

  【两相形夺。二位齐融。则无成佛及不成佛。】

  这个意思我想诸位能够体会,众生全在佛心,那就统统都是佛,没有众生了。这众生没有了,只有佛了。佛全在众生心中,那就同众生,佛也没有。生也没了,佛也没了,无佛无众生。六祖所说的,「本来无一物」,就是这个道理。由此可知,佛与众生是相对建立的假名,事实真相没有。因为有众生,才说个佛;因为有佛,才说个众生,两个相对建立的,一边没有了,那一边就没有了,那才是真实法。六祖对印宗讲的话很有味道,佛法是不二法。说一个佛,说一个众生,二法,二法不是佛法,佛法是不二法。这个不二法,诸位想想看,你怎麽能说得出来?所以是不可思议!能够说得出来是二,有比较相对才能说得出来。二没有了,怎麽说法?说不出来。所以说,「言语道断,心行处灭」。

  当年印宗是南方岭南第一高僧,讲经说法他所说的是二法。六祖到那边出现,六祖说的是不二法。印宗问,五祖常常跟大家说法,有没有讲这些禅定、解脱?禅定、解脱,他老人家是怎麽开示的?六祖不理会他这个意思。实在讲,禅定、解脱当然五祖是常讲,可是惠能大师在黄梅,根本就没有进过禅堂,没有听过说法,没听过。他那一招很高明,禅定、解脱是二法,佛法是不二法,这是说到那个根源。印宗佩服得五体投地,如果他要说禅定怎麽讲法,解脱怎麽讲法,印宗听了未必佩服。『两相形夺,二位齐融』,就是这个意思。

  所以说是给你说真实法,无佛无成佛及不成佛,成佛就是佛,不成佛就是众生。换句话说,无佛无众生,这个时候你的心才真正平等,才真正清淨。你心裡有个佛,有个众生,绝对不清淨,染污。你想想,生佛都染污,这《大藏经》怎麽不染污。所以那个开悟了的人,说《大藏经》是废纸、垃圾,这个家裡头乾乾淨淨的,摆一堆垃圾在这干什麽,那真的,一点都不假。精神染污,连这个东西都精神染污,现在报纸杂志这些书、书刊、广播、电视、电影没有一样不染污的,严重的染污。所以我劝同修们,真正学佛,这个东西要远离,不要接触,不被它染污。我也不看报纸,我也不听广播,人家问我什麽,天下太平,什麽事都没有,乾乾淨淨的,这是淨土。你每天接触,接触这个世界是秽土,淨土跟秽土在一起,我住淨土,你们住秽土。这是我把住淨土的方法传授给诸位了。你们如果能够照这样做,你们也住淨土,不住秽土。所以要晓得这个染污之害,超过了我们环境染污。环境顶多染污让我们得病,让我们这个身体死掉,断身命。这个乱七八糟的染污是断慧命,这不得了。身命无所谓,捨身受身这是无所谓的,法身慧命那个不得了,那个要染污,你再要把染污去掉的时候,再回过头来,的确不容易。所以大家要晓得这个严重性,这就是觉悟。

  所以经典都不能多看,不能乱看,我过去曾经在讲席上跟诸位报告过,我在年轻的时候,亲近方东美先生,方老师要我到他家裡给我上课,他不让我到学校裡去听课。那个时候不晓得他的意思,不晓得他的用心。到以后明白了,到学校就会被染污,为什麽?到学校你就会认识很多同学,那同学之间见解就很多了,必定会受他们影响。好了,不要到学校去,到家裡来上课,一个老师对一个学生,这乾淨。以后学了佛,我跟章嘉大师,每个星期跟他老人家见一次面,也是如此,一个老师一个学生。所以我的因缘很殊胜。到台中去拜李老师,就受了三条戒,这三条戒是什麽?就是隔绝染污。第一条戒就是只可以听他讲经,不能听任何人讲经,任何法师、居士讲经,一律不准听,避免染污。第二条戒,一切书籍,我们喜欢看书,不经过他同意,不准看,连佛经都是如此。我们想看佛经,先向他报告,他不同意,不准看,免得被佛经染污了。你想想看,第三条戒就是我从前所学的,他不承认,一律作废。跟他学的时候,从头学起,这免了抬槓、辩论。我从前怎麽看的,没得说了,这他不承认。所以李老师很聪明,是不是?我没有法子跟他抬槓,没有法子提意见,老师,你这样说,从前我听的怎麽样说的,没法子提问题,那我不承认这个,这真是乾脆,这老师很高明。

  所以你想想看,真正的善知识,方先生是世间法的,李老师跟章嘉大师是出世间法,教学生从哪裡教起?隔离染污,恢复自性清淨心,从这裡下手。现在人是,他不甘心,唉呀,你看得那麽多了,你都不准我们看,你这个人心不好,怕我将来超过你。好心好意,没得好报。这裡头有真理,希望大家细心去体会。只要你能够把一切染污隔离,不要多,你果然能隔离三个月,这个效果你自己就觉得了。为什麽?因为你一生当中,从来没有三个月离开染污的。你三个月离开染污,你就会觉得你身心清淨自在,然后劝你看,你都不看了。你电视机决定不会打开的,为什麽?清淨之乐,这是说不出来的。你不入这个境界,你不晓得,心地清淨之乐,真乐!然后才晓得染污是苦,是迷惑,是苦;清淨是自在是乐,清淨心裡生智慧。虽然与这世间法一切都不接触,给诸位说,没有一样不知道,没有一样不清楚。佛经虽然很多经不看,样样都通,这是我们从前人说的,「一经通,一切经通」。一经是心一了,没有一法不是从清淨心裡头流出来的。心清淨了,一切诸法都清淨、都明瞭了。这个修行法叫从根本修,禅宗从根本修,殊不知道淨宗也是从根本修。淨宗比禅宗还要殊胜,这是佛说的,佛说念佛法门是深妙禅,最深最妙的禅,这一句阿弥陀佛。我们再看底下,它这裡也引了「出现品」的一段经文,这一段经文引得很长,很有味道。「故出现品云」,这个文在一百零六面,第六行:

  【故出现品云。譬如虚空。一切世界。若成若坏。常无增减。】

  这个话大家想一想,『虚空』,『世界』在虚空裡。世界的成坏,我们今天都明瞭了,因为在天文望远镜裡面会常常看到新的星,这新星就是世界成,也常常看到星球爆炸、消失、没有了,那就是世界的坏。所以这世界有成住坏空。世界虽有成住坏空,这个虚空不增不减。正如同那个大海一样,大海的水泡,水泡有成有灭,大海也不增不减。拿虚空比喻我们的真心,比喻我们的心;拿一切诸佛与众生比喻成坏。我们这个心中不增不减。

  【何以故。以虚空无生灭故。】

  我们的心是不生不灭。《愣严经》裡面十番显见,那说得是够透彻了。

  【诸佛菩萨亦复如是。若成正觉。不成正觉。亦无增减。】

  这是很多人起怀疑的,有很多人讲,我们这些人统统求生西方极乐世界,这个世界不是没有人了吗?西方极乐世界是不是人口爆炸了?他这个疑虑很多,问题很多。他不知道事实真相,没有增减。你不要担忧,常常操这些心,你想想看,那个佛怎麽会念得好?他的心怎麽会清淨?不晓得《金刚经》上说的一句话,《金刚经》大家都念过了,《金刚经》真懂得了,你这些妄念决定没有。《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」。虚妄不就等于零吗?就是此地这个意思,没有增减,没有生灭。底下说:

  【若成正觉。不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相故。】

  正是《金刚经》上所讲的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这些妄想统统都没有了。下面说:

  【佛子。假使有人能化作恆河沙等心。】

  这是举一个比喻来说,如果有一个人能够变化,把这个心变化成『恆河沙』数那麽多的心。

  【一一心复化作恆河沙等佛。】

  这是真的,不是假的。心怎麽会那麽多?你们念念《百法明门论》,这是一般学佛的同修都念过的,心只有一个,你看一变变成八个,八识就是八个心了。每个心的相应的心所,那也是心,还有不相应的心所,那也是心。你看看一个心就变成几百个心,与阿赖耶识相应的心所最少,五个;第六意识的相应的心所五十一个,最多!这还是天亲菩萨归纳,弥勒菩萨在《瑜伽师地论》裡讲得更多。《瑜伽师地论》裡面讲六百六十法,天亲菩萨把它归纳成百法。所以这是真的,一个心这变成妄心,那这妄可多了。所以贪心、痴心、瞋恚心、嫉妒心、傲慢心,太多了,分别执着这是无量无边的心,这是这些东西。每个心又化做『恆河沙等佛』,心心成佛。

  【皆无形无相。如是尽恆河沙等劫。】

  这个『劫』是讲时间。

  【无有休息。】

  这是时间与空间都说到了。

  【佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如来。凡有几何。】

  佛提出这麽一个问题,佛说了这麽一大堆的比喻,究竟有多少?究竟等于零。底下:

  【如来性起妙德菩萨言。如我解于仁所说义。】

  这个『仁』,就是对佛说的,就是我所理解的,你所说的这个意思。

  【化与不化等无有异。】

  这个变化与不变化平等,没有两样。

  【云何问言凡有几何。】

  你这个问话就不合逻辑,你怎麽可以问有多少?普贤菩萨出来作证。

  【普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。】

  就像你所讲的一样,『普贤菩萨』同意了。这是圆教,这是一乘。所以诸位不要怕业障深重,不要怕妄想很多。为什麽?统统等于零,你今天只要把一念归于佛的时候,无量劫的业障一下就消掉了。这一章经义可以做证明。如果你继续打妄想,继续去生烦恼,那你这个业障是永远断不了的。所以一念回心,圆成佛道,的确超时间、超空间、超因、超果,它的确是圆满超越。这个法,释迦牟尼佛一生当中并不多说,多说不懂。唯有给这些上根利智的人,佛才说这个真实话,这叫圆修。你要悟圆理、修圆行,这才得大自在。底下,这还是普贤菩萨的话。

  【设一切众生于一念中悉成正觉。与不成正觉等无有异。】

  所以你不要再去顾虑,众生都学佛,统统成佛了,哪有众生?或者像富楼那尊者所说的,那些众生修行成了佛,将来什麽时候再起无明,又变成众生?这都是《愣严经》上,释迦牟尼佛跟富楼那尊者辩论。所以我们看了这一乘圆教,这些都是妄想,都是妄想分别执着,都不是实际上的境界,不是事实。这一段的确是说得好。

  【何以故。菩提无相故。】

  『菩提』就是觉心,觉悟的心,觉悟的心没有相,迷了才有相,觉了,没有相。为什麽?觉心不动,迷心是动的。这黄老居士在《无量寿经》注解末后,他有一篇文章,引用近代的科学来跟佛学做印证。他那个引用裡头有几句话很重要,近代科学家发明、发现这个世间没有真正的物质存在。从前还讲心物,现在晓得物质没有,物质是我们的错觉,没有物质存在。那这些物相从哪裡来的?这些物相是震动来的,这与佛法说的很有道理。心动,心动就有相,就有色、就有相、就有身。这是我们今天讲的物质,物质从哪裡来的?物质是从心动来的,震动来的。换句话说,这个动就是我们现在所讲的光波、光子。

  我们今天看电视,这个电视的画面二度空间,如果将来科学再一进步,能把这个变成三度空间,那就跟真的一样。我们已经在三度空间裡面了,那有什麽两样?没有两样,不是真的。把这个电视画面变成三度,我们晓得,虽然跟我们眼前这个实际上一样,我们晓得那是假的。殊不知我们现在这个也是假的,没有一样是真实的。这一个发现,这马克思的唯物论推翻了,没有物质,没有物质存在,只有震动。这是科学家们所承认的、所发现的,只有震动,并没有真正的物质存在。所以「菩提无相」。这菩提无相就是觉心不动,不动,它就没有相。

  【若无有相。则无增减。】

  真的有相才会有增减。它没有相,它的相是幻相,哪有增减!就好像我们看电视,电视画面上的相,那个相是幻相,所以它没有增减。有相跟无相都是没有增减的。

  【佛子。菩萨摩诃萨应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。】

  这上面举的例子,菩萨,『菩萨摩诃萨』是大菩萨,菩萨通常我们称三贤位的菩萨,摩诃萨通常称地上菩萨,初地以上称摩诃萨。初地以前都称菩萨。菩萨摩诃萨,就是把四十一位法身大士统统包括了。应该要知道。『成等正觉,同于菩提,一相无相』。一相就是无相,所以说,一心就是无念。禅宗特别重视无念无生。我们淨土宗讲一心,一心就是无生,就是无念;二心就动念了,就起念头了。这是很不容易做到的。

  所以这个念佛法门之妙,能念之心,这个能念之心是对于这个事实的真相理解,明白这个心是觉心,不是迷心,是觉心念佛。那能念的这个心就是始觉,就是觉心。所念的这个佛,所念的佛是本觉,能念的心是始觉。所以这个念佛是始觉合本觉,始本相合,就是究竟觉。因为始觉、本觉是一个觉,始本不二,这就是究竟觉,这是念佛理论的极致(就是最高峰)。你才晓得这些法身大士,他念佛是怎麽念的?我们是怎麽念的?我们用的是妄心念佛,人家用的是觉心念佛。妄心裡面就是有分别、有执着、有是非人我;人家觉心念佛,晓得万法一如,生佛不二。这在淨宗经论裡头,像莲池、蕅益大师,《弥陀经》注解裡面,这叫理念。你对于理明白,所以觉心念佛就是理念,不觉念佛就是事念。事念也行,也能往生,这是其他法门裡头没有的,这是淨宗第一殊胜。所以它是「三根普被,利顿全收」。就是不觉也能成功,觉,当然更好。觉心念佛,往生西方极乐世界品位高,成就快。不觉念佛也行,因为从不觉可以念到觉,念到心清淨,就觉了。所以这句佛号真正不可思议。

  好,我们今天就讲到这一段。



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普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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