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净公上人关于阿弥陀的讲记敬摘点滴201911211433
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于阿弥陀的讲记敬摘点滴
...说明表达教学的教体。前面性体是讲理体，这个是教体。教体著重在教学上，性体是理论依据上，五重玄义把这两段列成一段，就是「显体」；十门开启把它展开为两段，一个是性体，一个是教体。
下面这一段就是要讨论这部经 应当什么样根性的人、什么程度的人来学，就好像学校教务主任排课程一样，这个课程应该排在哪一个年级、哪一个学程，什么样的程度好学这个课程，这就是排课程了，排课程要看学生的程度来给他排列。
讲义【甲六：所被机宜。已知此经 能诠教体，未审所被何机？盖众生根机不一，教不对机，不能成益，机不对教，亦不得益，务必机教相当，方成法益。】
众生的根性不相同，程度也不一样，『教不对机，不能成益』，教学如果不适合学生的程度，得不到利益。这几天在电视、报纸上，诸位一定看到，国中三年级的学生好可怜，原因在哪里？课程不合理。记者去采访，问几个国三的学生，为什么要念书？他不晓得，有一个说念书是为考试的，这真是笑话。不念书，我看小朋友都活活泼泼的，这一念都念成呆头呆脑。而且一个国中学生，晚上念书要念到十一、二点钟，这成什么话？你去念念朱熹的《四时读书乐》，读书是个乐事，现在读书变成苦事，苦不堪言，真是颠倒。我不晓得现在的教育如何，我们那个时候念书的确是很快乐，读书真是一个人一生的黄金时代，决定没有什么考试压力，没有这个情形，功课也没有那么多，晚自修的时间也只有一个小时，所以读书真是快乐轻松。聪明一点的人考试真的不必要读书，考试之前十分钟把书翻一翻决定及格没有问题，你说那个书念得怎么不自在！哪里像现在念书念得这么苦？我记得我念初中的时候，功课很轻松，三分之二的时间都在图书馆看课外读物，换句话说，应付学校功课三分之一足够了，怎么不自在！现在全力以赴，晚上还要忙到十一、二点钟，苦事，真正可怜。所以教不对机，不能得利益。『务必机教相当』，「机」就是根机、程度，与教科书要相当，这才能够有利益。
讲义【但此经 收机最广，有正有兼。】
这部经 很特别。学生有正课生，『兼』是旁听生，有旁听生，我们没有正课生的资格，旁听生有资格，可以作旁听生。
讲义【经 云：是经 名为顿教大乘，顿机众生，从此开悟。】
这是正课学生，《圆觉经 》一听，他就开悟，他能够得真正受用。经 上又说：
讲义【亦摄渐修，一切群品。】
这就是旁听，任何人都可以旁听，也能得一点好处。
讲义【譬如大海，不让小流，乃至蚊虻，阿修罗，饮其水者，皆得充满。如是则知一切众生，皆有佛性，被此圆顿教法一熏，但得听闻，无不获益。】
所谓「一历耳根，永为道种」，道理就在此地。大乘佛法，纵然我们根性很劣很钝不能开悟，千万不要说这部经 太深我听不懂，我不要听了，那这是你自己舍弃了，你不晓得这个功德利益。听不懂也听，听得懂更好，听不懂薰习，有这个功德。一部经 典多多少少你会懂得几句，那几句对你就很有受用，何况在讲的时候总是尽量牵就听众的根机，这是讲经 一定的原则。因为讲经 讲给谁听的？我们不是讲给等觉菩萨听，不是讲给理一心不乱的人听，是讲给大家听的，那么当然一定要大家都能得到一点受用。
讲义【宿根深者悟入，浅者信解，都无宿种者，亦得闻熏，而成圆顿种性。】
这句话对我们来讲是莫大的安慰。
讲义【如华严食金刚之喻。此经 一历耳根，永为道种。】
如《华严经 》所讲『食金刚』的比喻，金刚虽然很少，你吃了它不会化的，它永远存在，『此经 一历耳根，永为道种』，就是这个意思。唯有圆顿大法才能成佛，如果我们没有圆顿大法的薰修，我们怎么能理解圆顿大经 ？所以薰修比什么都重要。今天就讲到这里。
●[净公上人]大方广圆觉经 第九集
大方广圆觉经 (第九集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-09
请看十三页：
讲义【甲七：宗趣分别。】
这一次我们应香港邀请讲经 ，差不多停了两个月，在这期间大家听了一部《阿弥陀经 》的录影带，可是讲堂里面这些经 空了两个月没有听，骤然来讲怕是不容易连接得起来，好在这部经 我们还没有讲到经 文，还是在玄义部分，希望诸位同修在听经 之前一定要把经 文温习一下。听经 的因缘愈来愈不容易，希望大家要珍惜，不但是在本省难，在海外更难，讲经 的人是愈来愈少了。我回来以后听说道源老和尚住院，贤顿老法师也在医院，年岁都那么大，弘法的这些老法师逐渐凋零，后继无人。
佛法里出一位弘法的人才，给诸位说，非常的不容易，决不是每天在经 典里面去念念，去研究研究，做做笔记，就能出得来的，这个事实你们大家能看到的。台湾办佛学院办三十年了，出了几位法师？你们在座的有很多都念过佛学院，还有念过许多个佛学院的，成绩如何？这个原因在什么地方？我们在讲席当中常常提示大家，佛法是要开悟的，不是记问之学。连世间法，你们去念《礼记》，儒家都讲得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，何况佛法？为什么你不能开悟？追究原因，原因找到，把原因消除，我们就有开悟的可能。你不能开悟在有二障障碍你。这个二障，我一说你们都晓得，你们也会说，你们虽然会说，也晓得，为什么不把二障去掉？这个事情是你自己本分的事情，别人帮不上忙。烦恼障你有没有把它断掉？所知障有没有断掉？二障要不除，天天在增长，换句话说，你永远没有开悟的指望。这个话非常要紧，这是我们学佛关键的所在，我们讲席当中常常提示。
日常生活当中，六根接触六尘境界还生烦恼，这个事情看不惯，那个事情不满意，给诸位说，这叫增长烦恼，这是十足的凡夫。所知障，是要叫你求根本智，根本智是什么？是无分别智，六根接触六尘境界了了分明不起一念。我跟诸位讲的，都是最重要的，你们不从这个地方下手，你永远没办法学佛。没有根本智哪来的后得智？千万不要以为这个记问之学，我要多听，我要多学，博学多闻，这是后得智吗？不是，这是世智辩聪。世智辩聪在佛法里是八难之一，你已经 遭难，遇到困难了。得根本智之后，这个博学多闻才是后得智。
这部经 在开讲的时候就给大家介绍是非常好的一部经 ，看经 题就晓得，是大乘经 里面的了义经 典，文字少，义理丰富圆满。唐朝时候，宗密大师尽毕生的力量专攻这部经 典。大经 分量太大，怕我们没有那么多的时间来学习，所以这部经 特别适合当前这个时代，到世界上任何地方都会受欢迎，就是它分量少。更为殊胜的就是这部经 一共分十二章，章章可以独立，譬如文殊菩萨这一章，第一章只有四百多字，它就是一部完整的小经 ，集合十二章这是一部圆满的《圆觉经 》，章章可以来讲、来修。在一切大乘经 里面，希望诸位特别注意到这部经 典。请看经 文：
讲义【已知此经 ，所被机宜，未审何为宗趣？】
前面介绍过这部经 的体性、能诠的教体，以及『所被机宜』，就是说明这部经 对哪些人来说最为适合，换句话说，什么样的程度可以接受这个教义。在前面圆瑛法师给我们指出来，法师所指都没有离开宗密大师的答覆。它主要的教学对象是顿教大乘，是这样的人。顿教大乘又是什么样的人？大家对於《六祖坛经 》很熟悉，六祖大师所接引的就是顿教大乘，这是中国禅宗南宗所传的，而秀大师在北方所传的是渐教大乘。我们一想，这部经 不适合我们，为什么？我们纵然说是大乘根性，不是顿教；顿教，这部经 一听就开悟，言下大悟。我们不但不是顿教的根机，说实在话，大乘的根机我们都谈不上。大乘人，头一个心量要大，我们心量很小，两个人都容纳不下，学什么大乘？这都是问题症结所在。所以大家学佛，头一个要把心量拓开。
中国佛法是大乘佛法，寺庙，你一进去就是山门，进山门第一个建筑是四王殿，一眼看过去是弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么？大肚皮，容得下，满面笑容，「生平等心，成喜悦相」，这就是大乘的样子。大乘人什么都能包容，这才叫大，肚皮要大，样样都能容得下。大乘「四悉檀」里面，佛以四悉檀而为说法，四悉檀第一个，「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心，你看弥勒菩萨那个样子就表现出来了，对什么人都欢欢喜喜，什么样人物他都能包容，这才叫大乘。我们这里也供弥勒菩萨...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...这个，这叫真正修行，你要不会这个，你搞的那一套都叫盲修瞎练。什么叫盲修瞎练？因为你不断烦恼，你每天不管用什么功夫，你一天念十万声佛号，一天磕三千个大头，勇猛精进，可是一天到晚心里头还是有喜怒哀乐，还是这样放不下，那个牵肠挂肚的，你不叫盲修瞎练吗？怎么样干你都是增长无明、增长邪见，只要是增长无明、增长邪见，都叫做盲修瞎练。什么叫真正修行？妄念一天比一天少，邪知见一天比一天少，清净心一天比一天增长，智慧一天比一天增长，这叫真正修行，不管你用什么功夫，八万四千法门，这是总纲领，总原则。
讲义【又无明妄惑，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至於醒，了不可得。故曰：知幻即离，离幻即觉。】
这两句也是第一章的经 文。
讲义【即离，是离妄；即觉，是证真。】
『即离是离妄，即觉是证真』，离妄跟证真是同时的，从一开端就同时。譬如明镜，一面镜子，这面镜子上染了灰尘，我们现在去擦这面镜子，你拿个布擦一块，灰尘去掉了，马上就放光明，镜光就现出来了，是同时的。染污一去掉，光明就现前，再擦一点，那边光明又现前。当然，惑不是一下就离开的，见思、尘沙、无明不是一下就离开的。你每天都能断惑，每天都放光明，惑断得愈多，光明愈大，从初发心到圆满佛道就是这么个样子。这部经 就有这个作用，可是你要会才行，你要是不会，天天念《圆觉经 》还是天天起烦恼，那有什么办法？那就没有用处。实在没有办法，我在平常的时候也教给你们大家，你们先把这部经 背过，心里面一有妄念起来就背经 ，用这个方法代替妄念；但是这只是一个很粗浅的办法，是个初学的办法，是无可奈何的办法，不是高明的办法。高明的办法你不会用，你用不上，你就用这个笨办法，也有点效果，有好处，这就是用这个一念来止你的妄念。
其实念佛也是如此，因为佛号短，一面念佛还一面还可以打妄想，这个佛号念的就不得力，换句话说，这一句佛号压不住妄想。你背这一部经 ，你背经 当中打一个妄想，一个字错了，从头再念，不准接著再念，那个不发生效果，必须从这部经 「如是我闻…信受奉行」，一部经 念下来当中一个妄想没有，一个错字没有，这叫功夫，这叫读诵，读诵也是修行的方法。你们想想看，读诵的目的在哪里？目的不是记，目的是在破妄念。因为你不读经 的时候就起妄念，心里念著经 就不起妄念，不打妄想，目的是在离妄证真，不是在记诵。这个跟你说明，离妄跟证真是同时。
讲义【弥勒章中，勤断诸爱见，离妄也；便归大圆觉，证真也。】
证真这个事情不要挂在心里。很多念佛人想求一心不乱，天天在想著，我怎么还不到一心不乱？试问问，你一天到晚起妄念，你怎么会到一心？没有妄念就一心了。「我怎么还不一心？」这不是妄念吗？这个妄念就障碍你得一心，只要你有这个念头在，你就永远别想得一心，所以对於目的地不必去理会。我有这个目的，我要求一心不乱，但是从不理会一心不乱，只要依照这个方法去修，自然会到达，古人所谓「但问耕耘，莫问收获」，功夫到了自然就现前，你著什么急？愈是著急，那正是古人所说「欲速则不达」。
「弥勒章中」这两句话，重要的是「勤断诸爱见」，爱见是什么？烦恼。断烦恼重要，你在境界里还会起烦恼，你自己就要觉悟了，我糟糕了，我怎么会增长烦恼？顺境里面起贪爱，不得了，这个遭难了。逆境里面生瞋恚，这个不得了，要堕地狱了。顺境里起贪爱，不得了，这是饿鬼道注册挂号了，不去也不行。试问问有几个修行人有这么高的警觉心？古人说我们盲修瞎练还不服气，你有不服气的这个念头那就证明你十足的盲修瞎练。你一服气了，我果然是盲修瞎练，你还有个回头的希望，回头是岸。你不服气那你根本就不回头了，自以为是，不懂得正法，把邪知见当作正知见。
佛法里面的邪正，那真正是「差之毫厘，失之千里」，邪正的辨别只是一念之间，很不容易辨别。在境界里，心地永远清净、永远慈悲就是正，失去正就是邪。印光大师教我们从诚敬入门，你们也听过很多遍，有没有做到？诚敬就是一心。对於任何人都是诚心，都是敬心，冤家对头也是诚心，也是敬心；对释迦牟尼佛、对阿弥陀佛，我们是诚心、是敬心；对饿鬼、地狱众生也是诚心，也是敬心；对我们父母，最亲爱的人，我们诚心敬心；对那些冤家对头也是诚心敬心，一心，决定不用二心，诸位果然如是修，你这一生决定成就。那个人对我好，我对他诚敬；那个人要坑我、要害我，我对他有差别，我甚至还要去报复他，那完了，谁报复谁？自家堕落，自己堕落了，你自己在菩提道上就盲修瞎练了，所以叫我们要勤断诸爱见。
讲义【乃至圆觉章中，诸障若消灭，离妄也，佛境便现前，证真也。】
本经 的作用就是「离妄证真」，但是最重要的就是在离妄。我在香港讲《坛经 》，讲到六祖大师那个偈子，他们大众听了之后来要求，说「法师，讲得太简单了，我们希望法师能把这两首偈子详细讲一讲」，我说好。到第二天，整个时间两首偈子八句我只讲一句，你们想想我讲哪一句？「时时勤拂拭」，我只讲这一句。讲完之后，「法师，六祖大师那个你没讲」，那个不要讲，那个讲了也不懂，为什么？六祖大师那个偈子是「佛境便现前」的境界，神秀大师那一首偈子就是「诸障若消灭」这个意思，你现在连功夫都不会用，我跟你讲果地上境界，你怎么能体会得到？这很重要。
讲义【故以离妄证真为用。】
这部经 的能力，这部经 的功用，可以帮助我们『离妄』，帮助我们『证真』，但是经 是佛说的，我们要能体会佛的意思，不是说你每天念这部经 就能断妄证真，不是的，没有用处。你把这些道理全部都懂得了，你也离不了妄，也证不了真，必须要做到。二六时中，境界里头不起心、不动念，才是真正的离妄证真，你做不到那有什么用处？果然做到了，你在天堂里面没有乐受，到地狱里把你放入油鼎，放在刀山上，没有苦受，逍遥自在。「苦乐忧喜舍」是凡夫的受，舍离「苦乐忧喜舍」，这是圣人的正受，这才能得效果，这才是真正破迷开悟、离苦得乐。
讲义【甲九：传译流通。】
给诸位介绍本经 翻译的人。
经 【唐罽宾沙门佛陀多罗译。】
『唐』是讲年代，是在中国的唐朝，唐朝长寿二年，这一年是公元六百九十三年。罽宾国是北印度当时一个小的部落。印度那个时候还是许许多多的国家，一个部落就算是一个国，幅员都很小。这个地区在北印度，玄奘大师到印度去参学的时候在这个地方住过，《大唐西域记》有一段记载罽宾国的风土人情。
讲义【沙门，印度出家修道之通称，译为勤息。谓勤修戒定慧三学，息灭贪瞋痴三毒。】
『沙门』是出家人的通称，在印度不限於佛教，像印度教、婆罗门教，差不多所有的宗教，凡是出家修行的都叫「沙门」。佛法到中国之后，沙门就变成佛教出家人专用的名词，其他的宗教都不用这个名词。「沙门」是印度话，是『勤习』的意思，『勤修戒定慧，息灭贪瞋痴』，沙门有这个意思在。法师自称沙门，这是谦虚。通常我们看翻经 的法师都称为三藏法师，三藏法师是称他的学历，他通达三藏，是传法的导师。他用「沙门」是表示自己谦虚，有「不敢为人师」的意思在，依旧好像在学生的地位，还是在勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。
讲义【又有四种沙门：一、胜道沙门：断惑证真，已得道果者。】
最低限度，要小乘阿罗汉才叫做『胜道沙门』；在大乘里面讲，见性的菩萨才能算是胜道沙门。以圆教来讲就是初住以上，别教是初地以上，才能称之为胜道沙门。
讲义【二、说道沙门：弘法利生，代佛宣扬者。】
第二种是『说道沙门』，「说道」是弘法利生，就是讲经 说法的。我们要问，这两类到底哪个高？诸位必须晓得，如果不证道就没有资格讲经 。你自己没有见到道，你拿到经 就会胡说八道，不但害自己也害一切众生，所以这个很不容易。中国自古以来翻经 的、讲经 的、弘法的、注解经 典的，都是见了道的人。见道，我们不要说大乘，为什么？大乘太高了，就讲小乘，小乘见道位是须陀洹果。须陀洹果是什么条件？三界八十八品见惑断尽了。
古来中国这些弘法的法师，这讲过去，注释经 典的差不多都是三果以上的圣人，虽然没有能证到四果，但是他已经 证到三果罗汉。古佛菩萨再来的很多很多，有一些透一...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...境界里头，那个人坏人，那个人不好，谁不好？是你自己心不好，外头人没有不好的。我看到人，各个都是佛，各个都是菩萨，没有一个不好，谁不好？自己不好，自己禁不起考验，自己在这个境界里头迷惑颠倒丧失清净心，在这个境界里头起心动念，自己错了。
在修行过程中，第一个阶段是以逆境来磨炼你，这是一定的。在佛法里表法，像《金刚经 》里面的须菩提尊者就代表一位初学，他修头陀行，苦行，先要受苦受难。你们每一个人自己觉得「我业障深重」，业障从哪里消除？业障要从磨炼当中消除。你自己没有瞋恚心了，业障就没有了，就去掉一大半。小小不如意，心里动忿恨之心，你的业障天天在增长，你那个忏悔有什么用？天天拜佛礼忏，遇到一个人面孔给你一板，瞋恚心就生起来了，你想想你这个忏悔有什么用处？一点用都没有。逆境里头锻炼之后，在一切不称心、不如意的境界里面决定不生瞋恚心。第二个阶段锻炼，就是欢乐场合当中去锻炼，一切顺境里面不起贪染心，你就成功了，这是在《华严经 》上善财童子代表。
须菩提尊者代表的是逆境当中修行，善财童子代表的是顺境当中修行。你看这个相，须菩提尊者出生的时候，叫「空生」，他是个大富人家，家里面金银七宝统统没有了，忽然不见了，一切财富统统失掉了，示现逆境的相。善财童子出生的时候，他家里面花园的那些草木都变成金芽、银芽，这是代表顺境。逆境里面不起心、不动念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念；顺境里面没有贪爱之心，没有贪爱之念，你才是清净本然、如如不动，「如如不动」是说你的内心，「清净本然」是指外面境界。这是大经 里面常讲的「若能转物，则同如来」，在《楞严经 》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能转物，就是你自己心不动了，外面境界转了，十法界转变为一真法界，一真法界的相就是清净本然。我们凡夫不善於用心，不会用心，把本来清净本然的一真法界变成十法界，在这里面起惑造业受报，实在讲，冤枉！
刚才我举的这个比喻，你们大家好好去想想，所有的毛病都是产生在妄心，妄心好比眼镜一样，毛病都在那个东西，这个东西一拿掉，什么事都没有了。妄心是什么？分别心、执著心。分别是第六意识，执著是第七末那识。离开分别执著，你的真心，就是如如不动的心，现前了，外面一真法界清净本然也现前了，会用的就叫佛菩萨，不会用的就叫凡夫，「如」的意思就是说的这个。千经 万论就是说这么一桩事，希望你把这个事实真相彻底明了真正觉悟，觉悟之后就放下了，放下什么？放下一切分别执著，是放下这个。一切分别执著放下了，就得大自在(解脱就是自在，自由自在)；大自在现前，智慧现前了，法身现前了，法身、般若、解脱你统统证得了，这叫学佛。
「是」是什么意思？『心即是佛，与佛无二』。佛是什么？佛就是心，心就是佛。你自己的心与十方诸佛的心无二无别，自性佛与诸佛也无二无别，是一不是二，这就叫「是」。所以这个「是」，心即是佛，是这个「是」，佛即是心。
讲义【佛说此经 ，即说如是圆觉心法；虽说心法，具足佛法，及众生法。】
『佛说此经 』，就说这个『圆觉心法』，虽然说『心法』，『具足佛法，及众生法』，这两句话就是讲的十法界。「佛法」是讲四圣法界，「众生法」是讲六凡法界，四圣六凡世出世间一切法统统包括在里面。心是能造，四圣六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。
讲义【清净慧章，随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故。】
『清净慧章』，这是本经 里面的一章，是清净慧菩萨所说的。『随顺觉性，乃有五性之分。众生法、佛法，皆不离圆觉一心故』，这几句将来到「清净慧章」会详细跟诸位说明。在这个地方，大家特别注重最后一句「皆不离圆觉一心」，「圆觉一心」这四个字很有味道。圆觉就是一心，一心就是圆觉，二心，圆觉就没有了，二心就不觉了，你看跟《六祖坛经 》里面所讲的是不是一个意思？六祖跟我们说的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八万四千法门里面，最直截了当的修法就是念佛法门，因为念佛法门直接修一心不乱，一心就是圆觉，圆觉就是一心。我要修圆觉，怎么修法？念阿弥陀佛就是修圆觉法。你别在这部经 里头看到有二十五轮，看到有文殊、普贤种种说的那些法门，那你的心又乱掉了，所以这些地方要会。
我们在日常生活当中，诸位要真正学佛，学什么？一心待人，不要有二心待人，你就很容易开悟，很容易入道。二心待人是什么？分别心。一心待人是什么？至诚恭敬，对待什么人都一样。善人，我对待他诚心诚意恭恭敬敬；恶人，我也对待他诚心诚意恭恭敬敬。他对我好，我对待他诚敬；他对待我恶，处处想谋害我，我对他还是诚敬，只是一个心，一心就成佛了。一心，那个恶人渐渐会受感动，他会被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我们是防人，防不胜防，你防我，我防他，彼此互相防的时候，这个世界怎么不打仗？怎么不斗争？
佛法，第一个是信成就。我们要信人！那个人可不可以相信？不能相信，我也信他。他骗我，骗我还信他，骗了几次，「某人以后我们不能骗他，这人太好了，骗他良心过不去」，他就觉悟了。人家不信我，我信人家，人家对我不诚，我以诚对待他，最后的便宜谁占？我占了，我心清净，我得一心，我证圆觉，自己成佛成菩萨得大自在，三界六道生死轮回你永远超越了，这个大便宜谁能想得到？学佛要在这个地方学。此地这个「圆觉一心」，你能看重这四个字，你才晓得念佛法门了不起，念佛法门不可思议，你才会死心塌地老实念佛。下面「我闻」这两个字比较容易懂：
讲义【我闻者：授受之义。】
释迦牟尼佛教授他，阿难尊者自己能接受。老师能够教，学生能够接受。
讲义【佛与阿难，一堂晤对。】
『堂』是讲堂，『晤』是见面，『对』是问答。
讲义【佛教授，而阿难领受，面命耳提，亲从佛闻也。】
『我闻』，「我」是阿难尊者自称，是阿难尊者亲自听佛所说的。
讲义【闻法必从耳根发识，闻佛声教，不曰耳闻，而曰我闻者，废耳根之别，从一身之总，故称我闻。】
这几句话很容易明了。
讲义【阿难乃随顺世间，假称为我，不同凡夫妄执之我，亦非外道妄计之我。】
这两句话非常要紧。圆觉心，就是「清净本然，如如不动」，你不能证得是两大障碍，烦恼障跟所知障，这两种障碍的根本就是二种执著，一种是我执，我执是烦恼障的根本，没有我执，烦恼障就没有了；法执是所知障的根本，破了法执，所知障就没有了，圆觉心才能现前。那么阿难怎么称「我」？这个称「我」，这是他受用不是自受用。佛与阿难要为我们说法，所以他自称为「我」，自称为「我」是随顺众生说的，决不是他自己有我执，他还执著这身心是我，那他也是凡夫，那他还是迷惑颠倒。换句话说，你怎么用功夫？用功夫头一个是破我执。诸位要晓得，破了我执在佛法里面才入门，小乘须陀洹位才入门，小乘入门，大乘没入门。大乘怎么样？破了法执，大乘才入门。你们想想，这两种执著你天天在增长，我执增长，烦恼增长；法执增长，邪见增长，那么你修的是什么行？你整个都搞错了，一开端就错了，一错到底，真可以说无有是处，你不造罪业谁造罪业？这一点要搞清楚。
我建这个小道场在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪业了，你们在这里败坏这个道场，在这里造罪业，你们自己负责任，到时候不要把责任推到我身上来，你推不上来，为什么？我已经 没有我了，我还有我，你可以推得上，我没有我了，你往哪里推？推不上了，最后还落在你自己身上。你才晓得没有「我」的好处！有「我」，就麻烦了。没有「我」，什么麻烦都找不到，为什么不学无我？此地所称的「我」，是从意识心里头变现出我相，为他受用不是自受用。
『不同凡夫妄执之我』，凡夫我执，他把「五蕴身心」当作是「我」，所以他才起惑造业，才轮回受报。也不同『外道妄计之我』，外道妄计是什么？印度一般外道他不执著这个身是我，比我们一般凡夫要高明一点，他晓得这个身不是「我」，他执著灵魂是「我」。我们中国人叫「灵魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎舍身受身的，他认为那个是「我」。他晓得身不是「我」，身是什么？寿命很短，有生有灭；认为投胎的灵魂不生不灭，在六道里头无论在哪一道去舍身...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...这个意思就宽广得多，换句话说，初发心就可以学习。前面那个不二是讲果地上的不二，后面这一条是讲因地上的。当然，说因，果包括在其中；说果，因也包括在其中，正是所谓「因该果海，果彻因源」。我们要学就学第二种的「不二随顺」，但是这里面当然有很深的道理，这些道理一定要明了，不明了不但是增长无明也会增长邪见。邪见是什么？用自己的想像来推测，这是邪见，就是用自己的思惟想像，换句话说，以凡夫心来测度圣人的境界，以妄想心来测度真实的事理，这个里面当然很容易产生邪知邪见，同时必定增长无明，因此这些理论就很重要了。
为什么身土不二、凡圣不二、自他不二、动静不二？不二就是一，事事物物皆是一，这叫一真法界。像这些理论、这些道理，诸位一定要在大乘经 典里面去留意，一遍、二遍是不容易理解的。我在讲堂里面也常常告诉大家，同样一部经 我每讲一遍，境界就提升一层，就不一样。这两年当中我们讲得最多的就是《六祖坛经 》，讲过四遍，四遍就有四个样子，换句话说，愈讲理愈透彻，每讲一遍都有悟处，每看一遍也有悟处。
今天我告诉诸位「迷、悟」，我这样说法你们在过去没听说过，今天这个说法一听就好像容易懂得多，容易体会得多，我这个讲法是在《金刚经 》里面讲的。最近我们在录影，在录《金刚经 》，《六祖坛经 》前面四个带子模糊，重新再录，再讲一遍跟先前的意思又不同。由此可知，大乘经 的经 义非常深奥，决不是我们学过一遍、二遍，「这门我学过了」，学过了自己想想邪见没有破，无明没破，学了也没用，纵然无明破了几分，没有破彻底也没有用。所以大乘佛法到什么时候毕业？成佛就毕业了。等觉菩萨还没有毕业，他还有最后一品无明没破。但是诸位要晓得，圆教初住菩萨邪知邪见就没有了，由此可知，从这个以后，这四十一个阶级统统是破的无明。我们从大乘经 论里面首先得一个正知正见，这就非常的可贵，进一步就是破无明，破无明是甚深的定功。这个定功，诸位必须要晓得，不是每天早晨、晚上盘腿打坐面壁，这个定在初学的时候有一点用处。
昨天有个学生打电话给我，说他有位同学跟一位道教学打坐，他说他一坐下来之后全身就发抖，有许多奇怪的动作，他来问我是不是入魔了？我说这个情形我晓得，这不是真正的定，真正的定是坐在那个地方如如不动，坐在那里乱动不叫定。他那些动是不是自己动？不是的，所以他们很多人学，不是自己在动。实在告诉你，是鬼神操纵他在那里动作。常常与鬼神打交道没好处，那种功夫既不能破邪见又不能破无明，诸位要晓得，基本上它这个功能对我们没有帮助，这一点要搞清楚。
佛法里所讲的定，就是《金刚经 》里所讲的两句话，「不取於相，如如不动」，这就是定，六祖大师在《坛经 》里面也是这样教给我们。六根在六尘境界里面，不著相就是禅，不分别、不执著就是禅，不起心、不动念就是定。所以大乘，特别是一乘的禅定，是在日常生活当中去修学。你们看《华严经 》善财童子五十三参，人家入定是怎么入的？以前我们读过，鬻香长者修禅定是到市场里面去修，经 里叫「市廛」，市廛像我们现在的百货公司、市场，最热闹的地方，他到里面去参观，到里面去玩，样样都接触，他在里面修禅定，就是修「不取於相，如如不动」。不是像小乘人把一切境界都离开了，跑到深山住在石洞里人迹不到的地方去修禅定，那是小乘人的定，那种定不能破无明，可以断妄想不能除无明，在小乘也只能证得阿罗汉果，往上一著他就有障碍，所以我们要晓得这个道理，明白这个道理，我们就晓得怎么修法，我们要恒顺众生。
像善财童子五十三参，什么样的境界、什么样的人事都接触，这个接触不是故意去接触，故意去接触你已经 有分别，起心动念了，不是故意的，是随缘。我们早晨起来出门赶车看到许多人，那些人都不是约好的，我们没有约好什么时间在什么地方见，这叫随缘。并不是事先约好，并不是事先大家都存这个心，没有存心，这才叫随缘。从早到晚都随缘，随缘里面修不变，不变就是不动心、不起念、不分别、不执著，就修这个，这叫一心。我们念佛修的一心，除念佛之外，一切事相当中都要修一心，这才叫做念佛人。不要以为一天到晚心里有阿弥陀佛就叫一心，一心里头哪有阿弥陀佛？诸位要明白这个道理。一心是无心，无心是真心，为什么真心？他一切明了，他不是不明了，他一切无心，无心又样样明了，明了是智慧，无心是禅定，定慧等学，这样修法。换句话说，你起心动念就错了。这样才能修随顺不二。
我们果然明白这个道理，在生活当中这样去用功，用上三年，你这个人就变样子，就不相同了，大乘法的修学的确是不可思议。你修上三年，你就得定，就开智慧了，就像惠能大师所说的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效，你要不真修那就没有办法，要真修。用这种理论方法来修学，这一生当中，我们念佛讲得理一心不乱，在禅家讲明心见性、大彻大悟，是决定可以做到的，你要是做不到就是你违背这个原理原则，你在日常生活当中迷失方向，你不肯修不二随顺。你随顺是随著生烦恼，随著打妄想，那有什么办法？这样搞下去，再搞上无量阿僧只劫，还是这个样子，可能连目前这个样子还不如。这是我们必须要明了的，要记取的。
讲义【故於一真不二境中，现诸净土。】
这句话如果说是释迦牟尼佛的境界，那与我们有什么关系？不错，是他的境界，他告诉我们也是我们自己的境界。一真、净土本来具足，问题在哪里？在现或不现。不二随顺的人现了，一真净土现前，他受用到了。我们是随缘随变的人，一真净土的确没有离开，但是这个境界不能现前，不能现前的原因就是我们迷了，被无明、邪见所障碍，一真净土所以才不能现前。我们如果懂得修不二随顺，你下一分功夫，这个境界就现一分，二分功夫就现二分，妙极了。一真净土好像一面镜子，镜子本有光明，但是现在镜子上面尘土盖得厚厚的，没有光明，虽没有光明，它光明在不在？在。佛的境界好像这面镜子干干净净没有染污，我们凡夫的境界同样是一面镜子，跟诸佛如来没有两样，但是上面盖著很厚的尘土。修行修什么？尘土代表无明、邪见，去掉一分镜子就放一分光明，它就起作用了，再去掉一点，光明又透多一点，就这个意思。去尘垢的方法，在《华严经 》、《法华经 》、《圆觉》、《楞严》里面，这几种经 都属於一乘了义经 典，可以说都是教我们修不二随顺。
我在《华严经 》里面提出两句重要的原则，「不二」是「托法进修」，「随顺」是「依人证入」。《华严经 》经 文长，说得详细，《圆觉经 》经 文短只有两卷，可是《圆觉经 》里面讲的理论、方法、境界，跟《华严经 》的理论、方法、境界完全一样，没有两样。一个是用那么多文字来说当然说得很详细，一个文字这么少也要把这些道理都包含在里面，所以《华严经 》便於说理，便於讲解，《圆觉经 》便於受持，我们在受持是愈少愈好。诸位要是晓得这个意思，这段经 文与我们现在就有作用，就有关系。佛在什么地方说的？佛就是在「不二随顺」的境界说这部经 。
讲义【不二境，即寂灭真境，诸佛自受法乐之地。】
『诸佛』，这个「诸」字就包括有我们自己一分在，这个意思就亲切了。诸佛，没有说到我，那是你迷惑颠倒，明明里面有你，你自己不敢承当，那有什么办法？自己要直下承当。你要是承当了，你也修这个方法了，平等、清净是自受用，从平等、清净里面生起慈悲是他受用，自他不二。
讲义【现字，即称体起用。以无身心之相，哪有说听之事？】
『现』字就是他受用，就是从清净平等里面现起大慈大悲，『即称体起用』，也叫做称性起用。『以无身心之相，哪有说听之事？』所以起作用一定要现相。相怎么现法？是不是有心去现？诸位要晓得，有心就错了，我们要学就在这个地方学。无心，完全随缘，就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」。自己要想「我要怎样怎样做法，我想怎样怎样做法」，诸位想想，你有没有起心动念？你有没有分别执著？你到底是迷还是悟？
我们学佛的人常常会问，无明是什么理由生起的？几时生起的？当你一起心动念，无明就生起了。不起心动念，虽然无明不再增长，你把它守在那个地方，又错了。守是什么？你把它保持在那里不能破除它，无明怎么可以保持！《楞严经 》里面佛讲阿罗汉的境界，「内守幽闲」，他就是守住他的无明，他不能破它，所以他不能见性。它不增长，但是它也不会消除，...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...，尤其是现在这个时代，五五百年之后「斗争坚固」，现在这个斗争可说到了极处。你们诸位看到，有几个没有斗争的清净道场？见不到了，这是众生福薄。所以我们读经 典，我们读祖师的语录，要深深的体会这一层。自己能把嫉妒障碍好胜的心去掉，破我执，见道就有几分消息。由此可知，最大的障碍就是嫉妒、好胜，这是我们一般人重大的烦恼，是我们修道人最大的障碍，我们智慧不能现前。智慧不能现前，往往把世智辩聪当作般若智慧，这个大错特错了。世智辩聪所谓是记问之学，听得多、读得多、记得多，换句话说，那些聪明智慧全不是自己的，都是别人的，这叫世智辩聪，所谓是道听涂说。
儒家教学也不找这样的老师，《礼记?学记》里面说，「记问之学，不足以为人师也」。儒家的宗师、佛门的祖师都必须开悟，不悟不传法。但是到今天，正如倓虚大师所说的，现在我们佛法之衰，衰到最后就灭亡，怎么灭的？就是传法失去传法的宗旨。从前祖师传法，佛门里叫「法子」，是要开悟的人才能传。五祖传给六祖，六祖是他的法子，神秀都没有得传法，为什么？不开悟。六祖的法子最多，一共四十三个人，各个都是开悟的。换句话说，佛门里面水准才能保持那样的高度。可是到后来，传法不必开悟了，看交情，这个徒弟跟我很多年，我很喜欢他，我就把法传给他，他有没有开悟那个不管，而且还有一个弊病，传给的这个法子一定要比自己差一点，如果比自己要高一点的话他就不传给他，要传差一点的。这样传下去，一代不如一代！倓虚老法师说，「佛教不灭亡，这理上讲不通」。
由此可知，今天传法已经 失去传法意义，对於得到法卷的人，社会上也不重视了。不像从前，六祖到广州法性寺，遇到印宗，他把衣钵一展示，那个时候就等於法卷，那个时候没有法卷，就是衣钵，到以后就是法卷，人家一看大法师对你顶礼，大家承认你是一代祖师，你是开了悟的人，所以法卷有这么大的力量。今天你是那个人的法子，打开法卷人家一样也不尊重你，一样还是瞧不起你，为什么？就是传法变质了。在以前，必须得根本智才有资格接受传法，根本智最低限度破一品无明、见一分真性，明心见性，一定是这个境界，佛祖都一样，所谓佛佛道同。
菩萨里面有许多人过去都成佛了，所成的佛不是分证佛而是究竟位佛。虽然证究竟果位，再退下来，实际上这个退是我们所说的退，在他哪里有什么进退？如果有进退，进退是二法，二法就不是佛法。我们讲进退都是凡夫的心理，不是他的境界。我们还以凡夫的境界来说，大家好懂。退到菩萨位上帮助佛教化众生，就是这么个道理。也有退在声闻位上，也有退在初学位上，他在表演，帮助佛接引众生教化众生。
讲义【乃古佛倒驾慈航，影响释迦会下，示同菩萨，助佛扬化。过去为龙种尊王佛，现在北方，号摩尼宝积佛，未来成佛，名曰普现。】
释迦牟尼佛一点都不隐瞒，文殊菩萨过去为龙种尊王佛，他久远劫就成佛了，现在在北方，他还是佛的地位，号摩尼宝积佛。给诸位说，这叫处处作佛，哪个地方他教化众生的因缘成熟，像《普门品》里面三十二应所讲的，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。未来成佛，名曰普现。这就是说，到圆满菩提之后，你在世间教化众生是处处作佛。在哪个世界哪个时期，众生根性不相同，佛的名号也就不一样，佛的名号实际上就是他一代时教的教学宗旨。譬如释迦牟尼佛在我们世间，就是我们这一个时代，他的名字叫释迦牟尼，他以后如果再到我们这个世间来，可能名字不叫释迦牟尼，为什么？他的教学宗旨不一样。这个时代的众生，大毛病是心散乱缺乏慈悲心。佛的名号就是教学的宗旨，「释迦」翻作能仁，仁是仁慈，「牟尼」是寂默的意思，就是一心，就是心地清净。所以，用这个名号来代表这一个时代的教学宗旨。
所以佛成佛在西方极乐世界，「释迦牟尼」这个名称决定用不上，因为西方极乐世界人各个都一心不乱，「牟尼」两个字用不上，他都做得很圆满，皆是诸上善人，各个都仁慈，「释迦」这个名字在那个地方也不起作用。换句话说，「释迦牟尼」这四个字的意思，如果在西方极乐世界，各个都打一百分，都是满分，不要再修这个课程了，所以佛的名号也就是教学宗旨再定作「无量觉」，阿弥陀佛翻成中国意思是无量觉。
讲义【本经 为发起众，若非大智，安能发起圆顿大教。】
『本经 为发起众』，这是圆觉会上的发起人，『若非大智，安能发起圆顿大教』，这部经 确确实实是圆极、顿极，不是第一智慧的人没有法子来发起。
第二位「普贤菩萨」。普贤名号我们非常熟悉，比文殊菩萨还要来得熟悉，那是因为清凉大师将《华严经 》译成之后，将最后一卷《普贤行愿品》提出来别行流通。自古以来有许多大德拿这一品经 做为自己的日课，像近代弘一大师他早晚课诵就是念《普贤行愿品》，所以他的名气就很大。这个地方有个简单的解释：
讲义【行弥法界，德无不遍，曰普。住居等觉，随心益物，曰贤。】
《大经 》里面佛告诉我们，如果不修普贤行就不能成佛。换句话说，最圆满、最高的修行法就是普贤行。普贤行的修学法全在《华严经 》里面，特别是末后的两会，第八会《离世间品》里面讲了二千种的行门，二千种不过是举例而说，此地讲「行弥法界」，略说二千种。「德无不遍」，行的成就就是德；行是属於事，德是属於业。凡夫讲事业，为什么？他结业，业后来有果报。菩萨是属於净业，不感果报。我们凡夫一切的造作，善业、恶业、无记业，总是这三业。菩萨所行的远离善、恶、无记，所以不叫业，叫做德，称功德也可以，周遍法界，这是普。
为什么我们做的事叫做「业」？菩萨做的事就叫「功德」？实际上并不难懂，凡夫做事有心，有分别心、有执著心，所以就结业。有善心、有恶心，有无所谓善恶的无记心，造业起行就叫做「业」，善业、恶业、无记业，业有果报，善业感三善道的果报，恶业感三恶道的果报，这就叫业报。那些圣者，不但我执破了，法执也破了，他在一切法里面没有执著，无我执亦无法执，他造不造作？造作，表面上看跟我们凡夫没有两样。诸位读《金刚经 》就更容易看得出来，释迦牟尼佛示现的跟普通出家人完全相同，早晨出去托钵，到处讲经 说法那就是教学，跟我们一般人有什么两样？没有两样。
这些相，给诸位说，是从本体而发现的，有体就有相，不会说有体没有相，有体就有相，有相就有作用。迷的时候把体忘掉，所以著相、住相，迷在相用上，这叫造业。悟的人不著相、不住相，所以一切的造作，在解门里面讲称之为智慧，行门里面讲叫做功德，这一点诸位必须辨别清楚。体相用，佛与凡夫都是一样的，没有两样，不是说诸佛如来的体相用跟我们的体相用不一样，那就错了，一样的！只有觉迷不相同，佛菩萨是觉体相用，凡夫是迷体相用。觉体相用，那就是普是贤；迷体相用，这个心量窄小。
无量无边的苦恼，是自己妄心所现的，换句话说，分别、执著所现的。你们诸位冷静想一想，如果一切都不分别、不执著，你还有什么烦恼？就没有烦恼了。分别执著的心愈重，烦恼也就愈重；分别执著愈多，你的烦恼就愈多。换句话说，你希望烦恼少，你在一切法里面少分别、少执著，烦恼就少了。你要想烦恼统统断掉，你一切不分别、不执著，烦恼就断了，就没有了。只要烦恼没有了，你的行、你的德就遍法界，为什么？原本就是遍法界，不是故意去修的。
「位居等觉」，普贤是等觉菩萨，这是指华藏世界毗卢遮那佛的助手。「随心益物」，随心不是随普贤菩萨的心，是随众生心。《楞严经 》里面讲，「随众生心，应所知量」。「益」是利益，「物」是一切有情众生。换句话说，随一切有情众生的心，普贤菩萨来帮助他，给他的利益恰如其量。换句话说，你的心量大，普贤菩萨给你的是大利益；你的心量小，普贤菩萨给你的是小利益。普贤菩萨有没有不给人利益？给诸位说，没有，因为普贤菩萨利益众生就像天下雨一样，雨水落在这个地区是平等的，雨量一样多，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是各如其量。下雨，雨决定不会说，「树大我多下一点给你，草小我少给你一点」，没有这个念头，平等心！
随众生心，应所知量，这叫贤；因为他没有分别、没有执著。利益众生这个事业从来没有间断过，这叫贤。众生造作恶业，所谓「一阐提」或者「五逆十恶」，造这样重罪的人，普贤菩萨也不舍弃他，也是平等的利益。照这样说，我们最关心...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)
...要认真的修行！
开始修行难，上轨道就容易了。你们诸位可以去研究《了凡四训》，了凡居士刚刚回头发愿修，就是做三千桩好事，你看看，多难，三千桩善事差不多十年的时间才做完，不容易！开头回心转意难，往后修善就容易了，愈来愈容易。修行确实是如此，开头难，以后是愈来愈容易，为什么？上了轨道，智慧开了，烦恼天天少，智慧增长，法喜天天都有，法喜充满，道理在此地。僧团里面讲「六和合」，「意同悦」就是每一个人都是法喜充满。我们自己想想，我们一天到晚心里有没有欢喜？这种欢喜，就是六祖所说的「心中常生智慧」，这就是法喜，一切法一接触就明了、就不迷。接触就明了、就不迷，这就是断惑；断惑，智慧一定开，没有智慧怎么能断惑？
没有这个能力，我们念佛，我们读经 。读经 就是修根本智，就是修定，诸位一定要懂这个道理。读诵经 典，心里只念念都在经 文上，没有其他的妄想，整个的意志集中在经 文上，也就是以一念止一切妄念，以一法离一切分别执著，用这个办法。功夫用深了，自自然然分别执著妄想少了，少了，智慧就现前。分别妄想少一分，智慧就透一分；少两分，智慧就透两分，这叫做渐修渐悟。渐修渐悟到了相当的功夫就会顿悟，就像此地讲的，才可以顿悟，否则的话，我们天天读诵大乘经 典也顿悟不了。
你们要记住《坛经 》里面法达禅师给我们做的榜样，法达禅师是念《法华经 》，念了三千多遍，三千多遍要十年的时间，《法华经 》一天念一遍，十年三千天念三千遍，所以遇到六祖，六祖给他一点，他就顿悟了，这才能顿得了，换句话说，他有相当的功力。法达禅师用了十年的工夫，所以我告诉诸位，希望诸位用二十年工夫，比他的工夫再加一倍，你才能够顿得了。二十年不算长，虽然不短也不算很长，你们现在诸位同修从今天起开始努力，二十年后各个成佛、各个作祖，哪里算迟？不算迟。可是在这二十年当中要有毅力，要有恒心，不能中断，中断了，那就没有用处。
讲义【牒合】
这是合前面所讲。
讲义【永断无明，方成佛道。】
前面这样给我们说，这个地方说明永断无明的所以然。
讲义【以显圆照之功，惟在一知字耳。】
『知』字很重要！『圆照之功』，功就是功夫，圆满觉照的功夫，功夫到了照见这个层次，智慧现前，像《心经 》里面讲的「照见五蕴皆空」，知是空华。「知是空华」，就是《心经 》里面所讲的「照见五蕴皆空」，《金刚经 》里面所讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。照见，此地讲「即无轮转」。《心经 》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」就是「即无轮转」，「照见五蕴皆空」就是「知是空华」，句子不一样，意思境界完全相同。我们学佛要想成就的，就是成就这个「知」，但是诸位要晓得，迷就不知。
你要想求「知」，就得样样不迷。我是很想不迷，但是六根接触六尘境界偏偏要迷，有什么法子？这是我们当前问题症结之所在。诸位必须记取教训，无论是解与行，要一门深入，两门就迷了。讲席里面，我们选好几种大乘了义的经 论，目的是为了诸位同修有所拣择。有人喜欢《华严》，有人喜欢《弥陀经 疏钞》，有人喜欢《圆觉》，我们这才选几种经 论帮助大家。可是诸位在其中只能选择一种，一门深入！经 论不管你选择哪一种，可是在修行一定要以念佛为主，这是诸位必须要记住的。
譬如，你选的是《弥陀经 疏钞》，讲《弥陀经 疏钞》你一定要来听，讲其他的经 论可以不来；如果选择《圆觉经 》，《弥陀经 疏钞》你还是要来听，为什么？行在弥陀，你可以不听《华严》；选《华严经 》的，也要听《弥陀经 》，可以不听《圆觉》。由此可知，《弥陀经 疏钞》的重要性，没有这个法门你很难有成就。自古以来，宗门、教下结归西方净土的比比皆是，有这些传记、语录可以考证，我们怎么能疏忽？圆瑛法师他是一生专学《楞严》，你看他自己所标榜的，他住的房子叫「三求堂」，求福、求慧、求生净土，所以他是教宗《楞严》，行在《弥陀》。他对於《弥陀经 》用不用心？你们看看他的《弥陀经 要解讲义》，就晓得他对於《阿弥陀经 》下的功夫有多深，把在《楞严经 》上的心得、悟处全都用在念佛法门上，这些人都是我们的榜样。下面几句话希望诸位要用心的把它记住，千万不要轻易的看过：
讲义【但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此一知字，即是大智慧光明，照破无明无性，其体本空，同如空华，无体可得；则无明顿断，即无轮转。】
这几句话非常重要！智慧从哪里来？智慧是从自性当中生起的，是从清净心当中现前的。所以，心不清净哪来的智慧？心清净了，清净心起的作用就是智慧；心不清净，起的作用就是无明，就是起惑造业，诸位一定要明白这个道理。学佛就是学的清净心，修行就是修的清净心，可见得这个法门不从外得。所以佛学称为内学，佛法里面讲智慧称为内明，这都是叫我们要从自性当中去求，不能向外求。向外求，生死轮回永远不断，没有办法超越；唯有向内求，自己本性光明透出来，才能照见本空，才能顿断无明。
照破之后，是什么样的一个境界？下面几句说出来了：『亦无身心，受彼生死。』这是佛法里面所谓了生死，「了」就是根本没有，没有生死，不但生死没有，身心也了不可得。这个意思，佛在《金刚经 》里面给我们讲得很透彻，我们的身相，身是缘生的，凡是讲到缘生就是不生，缘灭就是不灭。譬如这个毛巾，毛巾是缘生的，是用纱把它织成的才有这个相，它有没有生？没有生；我们将它拆开来成为一条线，毛巾没有了，毛巾有没有灭？没有灭。可见得这个相是不生不灭，只有缘聚缘散，因缘聚合起来现这个相，散开来就没有了。你要明白这个道理，虽然聚起来，只有妄相，没有实体。你说它相不存在(妄相不存在)，物质不灭，毛巾拆开是一条线，这条线再织成又成毛巾，哪有生灭之相可得？一法如是，法法皆如是，没有例外的。经 上说「凡所有相，皆是虚妄」，这是说明相是虚妄相，不是真实相。虚妄相是随著因缘在那里变的，缘有了，相就存在；缘没有了，相就消失。缘是天天在变，所以那个相天天不一样！这是我们要觉悟，我们身体这个相天天不一样，哪里会是真的？这就是身相不可得，这个身相事实是非有非无。
心相怎么样？佛在《金刚经 》上跟我们讲，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要是想过去、想现在、想未来，都叫做打妄想，为什么？不可得。你果然觉悟三心不可得，你妄想就没有，不打妄想了。打妄想是烦恼，没有意义，如果这个想要可得的话，要是真的话，那你尽管去想，想过去、想未来；如果这些想统统都落空，你想它干什么？变成毫无意义。所以要晓得，身心俱不可得，哪里会有生死！哪里会有轮回！
下面两句是说明其所以然的道理，这两句意思很深，『非作故无，本性无故』。「作」这个意思就是推想，不是我们推想「好像没有这个道理」，「无」就是无身心、无生死、无轮回。不是我们作意推想的，不是想像的，换句话说，不是一种幻想，不是一种推断，而是「本性无故」。换句话说，它本来就是如此，这就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」。圆觉会上这是第一章，第一章所发明的就是诸佛如来修行所依据的理论、方法，这在修行来讲是最上乘的修行法，没有比这再高了，如果说还有比这再高的那是妄语，那不是真实的。
讲义【但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。】
最高的修行就是『但以圆照清净觉相』，诸佛如来之所以成为诸佛如来就是用的「圆照清净觉相」，这是我们应当觉悟的。在一切众生根性里面讲，所谓大乘根性的人、圆顿根性的人，他一听说这个法门他就会用，那就是圆顿、大乘根性的人；听了之后他还不会用， |
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沙發
樓主 |
發表於 2019-11-21 14:47:39
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只看該作者
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發表於 2019-11-21 14:43:45
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