净公上人无量寿经菁华讲记等

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人无量寿经菁华讲记等


○无量寿经菁华　　（第一集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0001

　　诸位法师，诸位同修：

　　这一次我们在「大觉莲社」，利用星期天的时间，预定是四次，也就是四个星期，一共有八个小时，给诸位介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为大经，在美国也曾经讲过几遍了。在过去几年，我们台湾印《大藏经》已经超过十次以上，这是佛门里面的一桩大事，数量也相当可观，流通到全世界。「商务印书馆」将《四库全书》也印出来了，世界书局接着印《四库全书荟要》，这是中国古来的典籍，在这一个非常殊胜的因缘，先后都出版了。多少年来，我们唯恐这一些典籍会散失、会失传，现在我们实在是很可以放心了，有这么多流通到全世界；即使在美国许多大的图书馆里面，我们也都曾经看到。

　　可是我想到一个问题，这许多的宝藏如果没有人能够去读诵，放在图书馆里，依然是非常的可惜。所以也就联想到这个《大藏经》，几个人一生当中有机会把《大藏经》看一遍？实际上我们也晓得，纵然发心去阅藏（看《大藏经》），看前面不知道后头，看到后面，前面已经忘光了，实实在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能够把经典里面重要的句子，把它摘录下来，让我们大家都能够看到，都能够读到，都能够应用在生活当中，中国固有的文化、大乘佛法，才能够真正的利益众生。

　　早年，我看过弘一大师《晚晴集》的一个小册子，《晚晴集》里面一共节录了一百零一条，都是经典跟祖师的语录。前一个月，我在达拉斯有一个星期的时间，那一边办「佛学讲座」，我就采用了弘一大师的《晚晴集》，将《晚晴集》做了一次通俗的研究讨论。同学们听了之后，非常欢喜，我觉得这个很值得试一试。

　　于是乎这一次叶居士来找我，问我讲什么？我就在《无量寿经》里面，总共摘录了六十条。如果这个方法试验成功了，我想《大藏经》咱们可以采取这个方法。我们现在印的《大藏经》是日本的《大正藏》，总共是一百册。假如把一部《大藏经》能够浓缩成一册，那就方便太多了；像《四库全书》、《四库荟要》，中国大部的典籍，都用这个方法把它节录出来，成为一册、二册，那将来每个人都有机会能够读到。

　　当然节录有节录的重点，这就是佛法里常说的「应病与药」。今天这个社会、这个时代，究竟发生了什么样的症状？一般人只知道现在社会非常的混乱，真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察，这个大乱的根源是什么？可以说伦理道德丧失了，因果的道理与事实没有人重视了，这是现前社会病态主要的因素。我们对治这个因素，从世出世间典籍里面（这些典籍就是宝藏、宝山，咱们到山里面去采药，来对治众生的大病），我们所着重的就是伦理道德与因果的道理与事实，我们只采辑这一方面的。

　　所以这一次选读这个六十段，是为整个社会病态作为标准的，而不是对修净土的人所说的。如果专修净土，我不会选择这些，我们一定会选择四十八愿，一定会选择《无量寿经》三十二到三十七品，这是对于专修净土的人，是不可以不知道、不可以不读的。所以此地所选择的是以整个社会大众为对象，这也是将选读的因缘，简单跟诸位说明了。

　　这个六十段我们读了之后，也可以说《无量寿经》全经都读到了。这一种方式也有一个好处，因为句句都是我们需要的。换句话说，经里面精彩的教诲，无论是读、无论是讲都非常方便。因为一部经不可能自始至终都契机，于是乎这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。这个节录出来，可以说句句都是精华，句句都是高潮，所以无论是讲、无论是听、无论是读，都能够提起很高的修学兴趣，我们这一次也等于说是初次的来尝试。请看第一条：

　　【一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句在净宗来说非常重要。古德将《普贤菩萨行愿品》列在「净土三经」之后，称为「净土四经」，这种作法确实是有根据的。根据什么？就是这一条经文，使我们明了西方极乐世界，从下下品到上上品，都是修的普贤之德。大乘经论里面告诉我们，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。注意，那个「圆」是指圆满的佛果，就是天台家讲的圆教的佛果，这是究竟圆满。西方极乐世界四土九品，从下下到上上统统修的是普贤大士之德，难怪连华藏会上四十一位法身大士，都要跟着普贤菩萨念佛求生极乐世界。这个根据，我们从经典里面找出来了。

　　『无量行愿』，「行」是实行，「愿」是志愿，浓缩就是佛门里常说的「四弘誓愿」。「四弘誓愿」展开来，就是无量的行愿。普贤菩萨是用「十大愿王」作为无量行愿的总纲领。普贤行跟其它所有一切行门不相同的地方，我们要知道，那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等，没有分别，没有执着，尽虚空遍法界，一视同仁。

　　第一句「礼敬诸佛」。他这个礼敬的精神跟一般礼敬不一样，「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切众生就是诸佛。这是佛在《华严经》、《圆觉经》上都说过：「一切众生本来成佛。」所以要晓得，这个「礼敬诸佛」，不是我们看到佛，我们对他尊敬；不是佛，我们就对他不恭敬，那就大错特错了。这个「诸佛」是过去佛、现在佛、未来佛平等的恭敬，来礼敬。未来佛就是一切众生。

　　经上不仅如此，而且告诉我们，一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，有佛性的都是佛。无情的众生，我们不叫它做佛性，叫它做法性。法性跟佛性是一个性。所以《华严经》说：「情与无情，同圆种智。」无情的众生怎么办？跟敬佛一样的恭敬。桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬跟对诸佛的恭敬，无二无别，这叫做普贤行。那我们见了桌椅板凳，是不是也跟它顶礼三拜？那就错了。这个桌椅板凳，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以在仪式上，就是外表上有种种差别，内心的这个尊敬是毫无两样，这叫「礼敬诸佛」！学佛从这个地方学起。

　　不但至高无上的佛法从「礼敬」学起，佛门课诵本忏仪里面，诸位常常念到「一心恭敬」、「一心礼敬」。一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这叫「一心」。二心就有分别了，就有差别了。所以二心、三心就不恭敬了，那就不是普贤行了，一心才是普贤行，这是我们一定要把它辨别清楚，知道自己怎样修学。

　　第二句「称赞如来」，跟第一句用的名词不一样。第一句是讲「诸佛」，第二句为什么换成「如来」？「如来」跟「诸佛」有什么不一样？这里面确实有很大的差别，说「佛」是从相上说的，说「如来」是从性上说的。相上，我们要一心平等的恭敬。这个赞叹，那要从性上讲了，与性相应的这是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事不赞叹，恶人不赞叹。但是要恭敬，所谓「敬而远之」，恭敬心没有差别，不赞叹他。

　　从什么地方我们能看得出来？从善财童子五十三参里面，我们就看得很清楚，很明白。善财每参访一位善知识，一定是先礼敬（先要致敬），然后一定是赞叹。可是五十三位善知识里，有三个人，他有礼敬，没有赞叹。这三个人是谁？第一位是胜热婆罗门，这一位善知识代表的是愚痴。第二位甘露火王，代表的是瞋恚。第三位伐苏蜜多女，代表的是贪爱。这三个人代表的「贪、瞋、痴」。所以这个「贪瞋痴」，善财童子虽然去参学，不赞叹；有礼敬，没有赞叹。由此可知，这个赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是在礼敬没有善恶的分别。所以「礼敬」跟「赞叹」当中有这么大的差别，这是我们要晓得，应当要学习的。

　　「十愿」，在此地我就不要一条一条的细说了。《无量寿经》全套的录音带里面讲得很详细，诸位可以做参考。普贤菩萨与十愿，归纳无量的行愿。阿弥陀佛则是以四十八愿，当然比十愿就详细得多了。

　　但是这个里面，最重要的是「具足」这两个字。我们有没有具足？如果我们这个愿不具足（我们希望将来往生西方极乐世界，往生极乐世界的条件是「信、愿、行」，我们有信有行，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，这是有行；愿不具足），就像这个鼎三个腿缺了一条，就去不成！这个要紧。所以我常常劝同修们，如果真的希望这一生往生西方极乐世界，必须要把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天去念它，时时去学，要把四十八愿变成自己的本愿，那就叫「具足」了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨「十大愿王」、「四弘誓愿」都在其中，一定要变成自己的行愿才行。

　　『安住一切功德法中』，「一切功德法」就是名号，这一句「南无阿弥陀佛」就是一切功德法。怎么知道的？隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个算第一？一般人公认《华严经》第一，几乎大家都没有反对的，《华严经》是经中之王，根本珐輪，《华严经》第一。

　　《华严经》跟《无量寿经》来做个比较，《无量寿经》第一。为什么？《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《华严经》才圆满。如果没有「十大愿王，导归极乐」，《华严经》就不能圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结论，说它是第一之第一，这没有话说，确实讲得通，无论在理上、在事实上是这个样子的。

　　古人只比到这里，我们再追，继续不断的再追。《无量寿经》夏莲居居士分为四十八品，这四十八品里面，哪一品是第一？当然是四十八愿。第六品是讲四十八愿，阿弥陀佛自己叙说的，全经最重要的就是这一部分。

　　四十八愿一共有四十八条，哪一条第一？这不用我们说了，古人已经说过了，第十八愿第一。为什么说十八愿第一？十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议。

　　所以，「一切功德法」，这个我们才真正把它找到了，这一句名号就是「一切功德法」。为什么？名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》一展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，这一句名号是总纲领。这一句名号，像一座山一样，它是山尖峰，我们把这个抓到了，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统抓到了；叫你「安住」，你的心要住在「阿弥陀佛」上，这就对了。

　　所以真正修行人，想自己在这一生当中，稳稳当当快速成就，其它的法门不需要学了，这一句佛号就够了。为什么还要你念经，不叫你老实念佛？因为你不相信，这才叫你去读经，慢慢让你在经典里面道理明白了，事实搞清楚了，信心才建立；信心真正生起，其它东西自自然然就放下了。

　　所以不但是我们这个娑婆世界，即使一切诸佛教化众生，都是以这一个法门为第一，真实不二法门。这个法门，实在说容易，但是很难相信，难信易行；相信了，那这个人有大福报，有大智慧。智能福报就像经典上所显示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘像文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。

　　我们想想，我们没智慧，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者我们也比不上。但是我们对这个法门一听就欢喜、就相信、就接受、就愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。因为他也选择这个法门，我也选择这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。从这一点来说，我们可以跟他没有两样。「安住」是心安理得，理、事都搞清楚了，我们这个心才真正安住在这一句「南无阿弥陀佛」佛号之中，这就是「一切功德法中」。

　　我们虽然选读这个经句，也没有把净宗宗旨丧失，这个第一条就是净宗的宗旨。我们看底下第二条：

　　【二、以定慧力。降伏魔怨。】

　　这是我们现前，无论是在国内、还是在国外，大家非常关心的一桩事情。为什么？我们的苦难太多了。『魔』不是魔鬼，「魔」就是种种苦难，种种的折磨，佛经里面的「魔」都是折磨的意思。原来是折磨的磨，这个字下面是个石头，折磨的磨。折磨太苦了！太可怕了！太痛苦了！梁武帝把那个石头去掉，换成一个「鬼」字，所以这个字是梁武帝造的。折磨比遇到鬼还可怕，是这么个意思，这字是他造的，以后就用这个字了；但是我们不要误会，它是折磨。

　　『怨』是怨家，我们在这个生活当中，从早到晚，一年到头，天天遇到。魔障，中国人俗话常说：「不如意事常八九。」那个常八九的不如意事，就是魔。怨家是什么？佛在经上告诉我们「十恶怨家」，这个怨家不是外头，是自己。「十恶」：身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴，佛说这个十种是我们的怨家。怨家还不肯舍离，还喜欢得不得了，天天要跟它在一起，那你这个「魔怨」就不得了了，你的日子怎么会好过！

　　这一生苦，说老实话，来生比这一生更苦。怎么晓得？你自己冷静去想一想，你起心动念、所作所为，有没有离开魔怨？你跟这个怨家是愈结愈深，难分难解！造作恶业，来生果报怎么可能会好？所以诸位要晓得，这一生苦，来生比这一生更苦，总是一世比一世往下沉，不会往上面去的。这是实实在在的话，一世不如一世。我们中国人俗话常讲：「一代不如一代。」这是一世不如一世，这是千真万确的事实，你要是冷静去观察，你不难发现。

　　佛教给我们，如何我们不再堕落？把自己的境界向上提升，那你一定要『降伏魔怨』。这个经上讲的比《金刚经》上讲得详细，《金刚经》上讲：「降伏其心。」我们这个地方用「魔怨」，就是《金刚经》上讲的那个「心」。什么心？十恶之心，妄想心、烦恼心、颠倒心，讲的是这个，就是此地讲的「魔怨」。用什么方法降？定、慧，这就重要！所以，不可以不修定。慧是从定当中生的，如来教诫一切众生，是以「戒定慧」三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。

　　「定」在佛法修学过程当中，它是中枢，它是最重要的一个环节。戒是手段，不是目的，用这个手段达到修定，达到这个定学。定还是手段，真正的目的是在智慧，开智慧！唯有智慧才能解决一切问题。定功能够伏魔怨，能够伏住、控制住；慧能够化解它。所以，慧一现前，就把十恶变成十善了，把魔怨变成大善知识、大功德主。慧现前才是真正的大的转变，转凡成圣，转苦为乐，转十法界为一真法界，没有慧不行。因此，佛法任何宗派、任何法门，都是以智能为修学的目标，而是以定（这个定在佛经里面常用的三昧，三昧比较说得普遍。我们念佛人念到「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」）为修学的枢纽。

　　我们修行是用念佛这个方法，念佛这个方法是八万四千法门里面最殊胜的方法。在用到最殊胜的方法，念了这么多年，这么久了，还没有得到定，这个原因在哪里？原因把戒丢掉了，没戒！所以，念一辈子，念佛三昧都不能现前。不要说一心了，功夫成片还没消息，这个问题严重了。可见得这个「戒」太重要了！

　　「戒」是什么？知道的人不多，大家对这个戒含糊笼统，看到戒，「有五戒，有十戒，有菩萨戒、比丘戒」，想到这些地方去了。算你没想错，但是你也没想对。为什么说你没对？如果对了的话，那你一定得「念佛三昧」了。你「念佛三昧」没得到，可见得你想的没对。你就是持戒也没对，持戒不能得定。

　　我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评「这个人破戒，那个人犯戒」，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什么？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎么能得定？六祖大师说得好：「若真修道人，不见世间过。」自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

　　如果说到好处，只能说来生得一点福报而已。这个福报，我还不敢讲人天，为什么？他未必能得人天身。不在人天也有福报吗？有！畜生里有福报。你看美国人养的小宠物，福报真大！饿鬼道里面有福德鬼，像城隍、土地公、山神，你看初一、十五都有人拜拜、祭祀他。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！所以，什么叫做「戒」，我们要把它搞清楚。

　　这个地方的戒，最重要是老师的教诫，我们今天把这个疏忽掉了。所以中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。我们今天科技发达，物质资源比从前丰富的太多，为什么我们今天修行二十年、三十年都不能有成就？如果说我们的聪明智慧不如他，这个我不相信；我们的福报不如他，我更不相信。问题到底发生在哪里？发生在从前他们都听老师的话，现在人不听老师的话，毛病发生在这里。古人有「师承」，现在人把老师丢掉了，不要了。「亲近善知识」这一句话没错，但是现在人用这一句话意思用错了。亲近善知识这一句话的意思，他不懂，他错解了，他也错用了。

　　诸位要知道，古人这个「师承」是只有一个老师，一个老师指你是一条路，这一条路是成功的道路，这叫师承。这个老师一定把你的修学基础奠定好，这是老师的责任。你的基础没有奠定，你决定不能够离开老师。就像小孩不能离开父母，他不能独立，时时刻刻要父母照顾；到他能独立了，这才放他出去。从前修学，学生对老师也是这样的，什么时候才能离开老师（现在人讲毕业了）？得根本智。根本智是什么？就是定，真正修到得到定了，慧现前了，这个定慧力量现前了，老师说你可以出师了，可以出去了。出去是什么？出去参学。那就讲亲近善知识了，什么样的人你都可以接触了，什么样的事也都可以接触，像善财童子五十三参。可是诸位要晓得，善财的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里得根本智，就是此地讲「以定慧力」，他定慧力得到了。出去五十三参是干什么？是「降伏魔怨」，他才有这个能力。

　　五十三位善知识，就是我们今天所说这个社会上各行各业，归纳成五十三大类。所以这个善知识里面，各行各业、男女老少都有，你都可以去接触；你接触，成就你的后得智，就是圆满的智慧。为什么？接触好的境界，你也不动心，也不会起贪心；恶的境界，你也会不动心，你也不受它干扰，不受它诱惑，成就你的「定」。你接触之后，样样清楚，样样明了，成就你的「慧」。所以，「定慧力」是我们修学真实的根本。

　　但是现在难，难在没有老师。我想找一个老师，到哪儿去找？找不到！纵然真正有好老师，他不敢收你。为什么不敢收你？你不听话，你要跟老师抬杠。老师不愿意找这个麻烦，老师也不收你。现在说实在话，最悲哀的是「师承」断掉了，这个时代没有师承。

　　有很多人来问我：「法师，你这样一说，怎么办？还有没有补救的方法？」

　　我说：「补救的方法有。」

　　他说：「什么方法？」

　　我说：「找古人，以古大德做老师。」

　　我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘，大概从我以后恐怕就没有了，我还沾到一点边。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士，他就非常谦虚，他说：「我的学问道德不够资格做你老师。」劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，我们跟谁学？印光大师的著作在，如果我们一心一意依照《文钞》来修学，那就是印光法师的学生。读他的书，听他的教训，依教奉行，这就是师承。这个是李老师介绍给我的。

　　我今天跟大家介绍这个老师，比印光大师还高明，什么人？阿弥陀佛，为什么不以阿弥陀佛作老师！阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛，一心一意专攻这三部经。读经就是修戒定慧。但是读经不能思考，不能想这个经里什么意思；一想那就完了，戒定慧都没有了。所以念就叫老实念，老实念是修「戒定慧」。

　　怎么说老实念就是修「戒定慧」？诸位要晓得，戒律再多，它的精神只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」「诸恶莫作」是小乘戒，「众善奉行」是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们读经，恭恭敬敬的读，一心一意的读，没有分别，没有执着，没有妄想，你想想看，你还做什么恶？你这个「诸恶」不就没做了。可见得小乘戒圆满了，不要一条一条修，你圆修了，一切圆满了。经典是佛从真如本性里面流露出来的真言，没有比这个更善的了，读经就是「众善奉行」，所有一切戒律都圆满了，「戒」学圆满了；一心读诵就是修「定」，定里面没有妄想，没有怀疑，没有杂念；这个经从头到尾念得字字清楚，没有念错、没有念漏，这就是「慧」，这个就是根本智。

　　所以你要晓得念一个钟点，就是一个钟点在真修。假如你一面念，一面想里面的意思，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，那是念我们世间的书，那就完全错了。所以读经无论你一天读一个小时、读半个小时，或者是有时间能读两个小时，你能够用这个方法，读经是修戒定慧，禅宗里面禅堂的打坐也是修戒定慧，密宗里面持咒也是修戒定慧。我们用读经的方法修戒定慧，方法不一样，功夫成就没有两样，所以说「法门平等，无有高下」，这个要知道。想研究里面道理，另外找一个时间。另外找个时间，你看批注去研究，那个可以。这是不能够在读诵里面混在一起，那你全盘都失败了。

　　到你定慧力成就了，你的障碍自然就少了。在日常生活当中，处事待人接物，慢慢会感觉样样都很顺利，障碍少（魔障少了）。理明白了，把十恶的念头逐渐逐渐转成十善的念头了，这个魔怨才真正的降伏、才真正消失，佛法常说：「破迷开悟，离苦得乐。」这个效果才真正现前。所以这是明了之后，有助于我们的修学。第三条：

　　【三、常以法音。觉诸世间。】

　　前面第二句是自己修学，是自利。第三句是利他，我明白了，我得到好处了，我要帮助别人，把自己修学的心得能够常常讲给别人听，帮助别人像我一样的成就。这个『法』就是方法、理论，这是讲教他。第四条：

　　【四、洗濯垢污。显明清白。】

　　这两句都是从比喻上说的。现在说到染污，我们这个时代的人比过去的人体会要深刻得多，因为全世界每一个地方都在大声疾呼要做好环保。科学家给我们提出了警告，地球的污染已经非常严重了，如果不能改善，他们的预言说五十年之后，这个地球不适合人类生存了。可见这个问题非常严重了，这个也是事实。这些人虽然晓得努力在做了，这个环境能不能改善？会不会有效果？我觉得问题很严重，所收的效果很有限。原因在什么地方？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作所做的是治标，他不懂得治本。「本」是什么？人性的污染，这个问题严重。所以心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这个问题大了！

　　我在二十年前，有一天在方东美先生家里，正好遇到教育部有两位官员，也是拜访方先生。那个时候台湾政府正在提倡「复兴文化运动」，复兴中华文化，这个官员就向方先生请教：「有没有有效的方法，能够把这个复兴文化的工作做好？」方先生大概冷静了有好几分钟，态度非常严肃，一句话都不说。过了几分钟之后，他说：「有！」教育部的人就很欢喜，就请教方先生用什么方法。方先生就说：「台湾所有的报纸停刊，杂志停刊，电视广播统统都不要了。」他一听说，摇头说：「做不到。」这些东西天天在污染人性，在破坏文化，只要有这些东西存在，复兴文化收不到效果。

　　方老师的见解，我们想想真有道理。所以我常常劝勉我们学佛念佛的同修，不要看报纸，不要看杂志、电视，什么都不要看。为什么？保护自己的清净心，你看这个东西必定受污染。我们这个污染洗都洗不干净了，天天还在增加，那还得了！所以这些东西统统要远离，这是我们一定要晓得。我们用读经、用念佛这个方法，把我们「心地、思想、见解」的污染把它洗干净，这才能『显明清白』，恢复到清净心。

　　《无量寿经》的经题（我们这个题是个省略的题目，具足的经题，诸位都晓得是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》），经题里面「清净平等觉」就是我们修学的纲领。我们学什么？我们就是修清净心，修平等心，修觉而不迷。虽然说了「清净、平等、觉」三个，这是「一而三，三而一」，只要你得到一个，那两个一定同时得到。所以净宗着重在清净心，心净则土净，我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。所以「显明清白」非常重要，就是要知道避免这一些污染，这个绝对不是个好东西。

　　从前修行人，寺院道场都是建立在深山里头，人迹不到。这个社会是个染缸，与它隔绝。现在麻烦大了！交通便捷了，以前上山很困难，到寺庙要走好几天，不是很虔诚的人，他不会去。现在马路开了，车很方便就到了，所以就变成游览观光的场所了。游览观光是说得好听，说得不好听就是染污的场所，怎么能适合于修清净心！第五条：

　　【五、心常谛住度世之道。】

　　这一句就是一般常说的「发菩提心」。「四弘誓愿」里的第一句「众生无边誓愿度」，能常常有这个念头，就是『度世之道』。『谛』是真实，这是心真的住在这上面，也就是住在四弘誓愿上。我们要想度众生，也就是要想帮助别人，先要成就自己。所以，四弘誓愿不但是大菩提心，而且明白的告诉我们一条修行证果的层次、阶段。首先你要发愿，愿引导你前进，愿是一个动力。修行从哪里下手？从断烦恼下手。所以刚才跟诸位说过，我们亲近一个老师，跟一个老师学，原因就是帮助你断烦恼。听一个老师的话，等到你烦恼断尽了，就是魔怨都没有了，定慧成就了，然后再「法门无量誓愿学」。

　　现在人，四弘誓愿的前面两愿不要了，一开头就是要「法门无量誓愿学」，学了没有几天，他都成佛、成菩萨了，到处宣扬他是什么佛，成了什么菩萨再来的。胡说八道！这真可惜。所以要知道入门，在从前是五年学戒，那个「戒」是老师的教诫，至少是五年的时间跟一个人学，成就定慧，奠定自己的根基，然后才可以广学多闻。这是从前的人，社会比我们现在单纯的太多了，还得要五年遵守老师的教诫。现在我们生在这个花花世界，要加十倍的功力。染污超过十倍，我们时间也要拖长十倍，从前五年，现在要五十年，我跟大家讲都讲真话。

　　要学五十年？算了，别学了！就一句「阿弥陀佛」念到底。广学多闻，见到阿弥陀佛再说；在我们娑婆世界，我不学了。所以我们现在四弘誓愿分成两段，现前我只是修前头两句，我要发心「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」；到了西方极乐世界，再作后头两句，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，安全、保险，这个不会错误。后头两句现在学，一定把你念佛的功夫障碍掉了。现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土。

　　我在讲席当中说过很多次了，上上根人只持一句阿弥陀佛，什么经都不看。要不要懂？不要懂。我心定下来了，相信就行了，这一句佛号就念到功夫成片、一心不乱。大势至菩萨讲：「不假方便，自得心开。」这是上上根人。比这个次一等的，再读读《无量寿经》、念念《阿弥陀经》，净土三经、五经，这是次一等的人。再次一等人，就再多念一点《净土十要》，像《印光大师文钞》、净宗的这个经典，念个几十部，这是第三等人。如果觉得这个还不够，还要念《金刚经》、《地藏经》，那往生没指望了，不能去了。没指望！为什么？太杂了，太多了。

　　佛法讲精进，精是精纯不杂，我这个头脑里没有第二个念头，只有一个阿弥陀佛；除阿弥陀佛之外，不生第二个念头，这种人决定得生。一天到晚还胡思乱想，不行！想想佛这个怎么说，那个怎么说。你去问佛，佛一定把你狠狠的呵斥一顿，佛说：「我什么也没说。」这话是真的。你们念《金刚经》，《金刚经》上佛确实一生没说过一句法，谁要说佛说法了，那叫谤佛。佛既然一句法没说，你怎么说这个意思、那个意思？胡思乱想！成天的在打妄想，这是大错特错。佛只是教我们修定，智慧开了之后，世出世间一切法就自然通达，自然明了。这是真的！分别、执着、妄想里面，决定得不到真实法，这是我们要注意的。可是我讲得很清楚，讲得很明白，听的人都不相信。现在看到你点头，出了门之后，你还是搞你的，不相信就没有法子了。这是要「心常谛住度世之道」。第六条：

　　【六、为诸庶类。作不请之友。】

　　这是菩萨教化众生的悲愿，但是我们学习的时候要懂得观机。机缘成熟了，我们要不帮助他，对不起人！没有成熟，你帮助他，他反而毁谤，自讨无趣。一定要懂得观机，应机说法，那就没有错了。众生根性不相同，机缘不相同，无论他修学什么法门都好。喜欢学禅，你就老实参禅；喜欢念咒，你就恭恭敬敬念咒；法门平等，无有高下。如果学一个法门就能够度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，这是我们必须要知道。我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。佛都不强迫，我们有甚么理由强迫？佛看到大家修行都欢喜，我们看到为什么不欢喜？所以一定要晓得这个原则。遇到缘成熟的，不要等他请，我们主动的去帮助他，把佛法介绍给他，把佛法推荐给他。佛法确实有许多层次，慢慢他这个层次提升了，他自然会找到这一个快捷方式，会找到这一个殊胜的法门。所以要有耐性，可以以善巧方便协助他。第七条：

　　【七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣，开善门。于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。】

　　『兴大悲』，这个「兴」就是发的意义(意思)，要发起大慈悲心，愍念有情的众生。一切众生，真的是迷惑颠倒。

　　『演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门』，这个四句都是讲教学的方便，教学的方式。「演」，不但是讲解，还得做给他看。演是表演，不但有言教，而且有身教，做出榜样给他看。「辩」是言教。「授法眼」，授是传授、教给他，法是方法，眼是比喻，使他明白这个方法，懂得这些道理。「杜恶趣」，杜是防止、防范，恶趣是恶道。怎样不堕恶道？必须不造恶业，不造恶业自然就不堕恶道了。

　　「开善门」，「善门」浅而言之，就是人天善法。这是有一类的人，他不想出三界，你要跟他讲出三界、成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你讲来生再作人，做一个大富大贵的人，他很高兴。遇到这样的人，你就教给他这个方法，这是人天的善门。如果那个志向广大的人，他知道三界都苦，三界没有意思。天上虽然福报大，寿命长，总有一天还是要死，总不是究竟的，最好能够超越三界。你就把超越三界的方法教给他，这是大善门。

　　实在讲，任何一个法门，要想在一生当中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二个办法了，这是我学佛四十多年当中的体验，实在找不到第二个方法。所以念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。

　　『于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』，这就是对人跟对自己没有两样。这个实实在在就是大乘佛法里面所说的「无缘大慈，同体大悲」，对于一切众生，一视同仁；只要他肯接受，我们总是全心全力去帮助他。再看第八条﹕

　　【八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一句里面为我们说明了，佛为什么要到这个世界来，这一点我们要晓得。佛为什么出现在印度，为什么不出生在中国？为什么不出现在欧洲？美洲更不必说了，美洲没人，佛来了无众生可度。欧洲的文化比我们还晚。我们中国文化虽然久，中国人最高的只有一个生天的意念，没有出三界的这个念头。至于讲来生作人，或者生天，我们中国儒家、道家这些学问方法够了，佛用不着来。再看看印度，佛就不能不来了。释迦牟尼佛出现的那个时代，印度宗教最发达，我们在佛经上看到六师外道，大的九十六种。这些里面有不少确实有禅定的功夫，像婆罗门教，婆罗门、瑜伽、数论，他们这些人定功高的能到四空天，这个我们中国人做不到。我们中国人，说老实话，天上也是在欲界天，色界天这个意念都没有。印度人能够到色界天、到无色界天，就是不能超越，而且把四禅天、四空天当作涅盘的境界，这是很大的误会。所以在那个时间，看看全世界，确实印度那边众生根性机缘成熟，佛是『矜哀三界』，出现在这个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅盘。所以佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化。像《普门品》所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。」印度那边是要用佛身说法，中国这边是要用菩萨身来说法，这是示现的不相同，它的目的是相同的。

　　目的是『欲拯群萌，惠以真实之利』。「拯」是拯救、拯济。「群萌」是一切众生。「真实之利」，这个里面也有差别，满足众生的愿望就是真实。这个人想生天，佛教给他生天的方法，他真的生天了，这是他得到真实的利益了。绝对的真实、究竟圆满的真实是成佛，等觉菩萨比如来还差一等，不是究竟圆满。唯有究竟圆满，那就是最真实的利益。佛跟大家讲《无量寿经》，把信愿持名、求生净土的方法告诉大家，这才是究竟圆满的真实之利。诸位细细看看三经里面所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，所以这是释迦佛在这一会里面，跟我们讲的是绝对的真实。佛在这个经上讲过三次真实，这里我们看到「真实之利」，一部经上讲三次真实，很少见！

　　下面这是几首偈子，值得我们记诵。记是记住，诵是应当要背诵，对我们修行有很大的好处。第九条：

　　【九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　『愿我得佛清净声，法音普及无边界』，这是我们应当要向往的。不要去想这个世间名闻利养，不要想这些，这些东西是空的、是假的，俗话常讲：「生不带来，死不带去。」决定得不到。得不到的东西，天天打妄想想得到，这太苦了！这也实在太愚痴了。一切得不到的东西不想，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你想这些干什么？要想的，想跟佛一样清净音，想尽虚空遍法界弘法利生，你能够想这个，好！常常想这个，不知不觉跟一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！

　　『宣扬戒定精进门』，这个就是戒定慧三学。

　　『通达甚深微妙法，智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸，无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力』，这一段里头最重要的就是「三昧力」。三昧力就是第二条里面讲「以定慧力」，定慧力就是三昧力。这些愿望真的要想得到，是从三昧里成就的。

　　「通达甚深微妙法」，这个「甚深微妙法」是指什么？给诸位说，就是指净土法门。《华严经》、《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是「甚深微妙法」。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难！最难信之法。所以我们跟人家介绍，人家不相信，我们也会笑笑。为什么？不相信是正常的。一介绍他就相信，那个人不平常，那不是普通人。佛在《无量寿经》讲过那不是凡人，决定是再来人，不是凡人。凡人，你跟他讲，他一定摇头不相信，所以这是正常的一个现象。

　　「智慧广大深如海，内心清净绝尘劳」。唯有智慧才真正能够把身心的污染洗刷干净了，内心就清净了。唯有内心清净，一尘不染，智慧才会现前，所以它两个是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智能，这个信心深，又能够增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智能。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。

　　「无边恶趣门」，也是比较当中所说的。在我们六道里面，饿鬼道跟地狱道两个相比，饿鬼道善，地狱道是恶；畜生道跟饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶，这是恶趣门。菩萨跟佛比，佛是善，菩萨是恶；诸位明白这个就对了。所以这个「无边恶趣门」包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛，这就对了。

　　「速到菩提究竟岸」，它这里有个「究竟」，因为等觉菩萨还有一品无明没破，还不算究竟。所以等觉菩萨跟佛比，等觉菩萨是恶趣，不能算是善道。

　　「无明贪瞋皆永无」，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。

　　「惑尽过亡三昧力」，惑是三种惑统统尽了，所有一切过失再也没有了，这是三昧力。我们明白这一个事实，才知道三昧是我们现前修学的中心，我们用念佛这个方法所修的「念佛三昧」。念佛三昧在《阿弥陀经》里面称为「一心不乱」，在《无量寿经》里面称为「一向专念」，都是这个意思。虽然境界有浅深不同，那是说法的方便，其实这个「一向专念」、「一心不乱」、「念佛三昧」，总而言之都是相同的，但是里面有功夫浅深差别不同而已，这是事实。第十条：

　　【十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这是说我们日常生活当中，怎么作法。我们现在身体还在，还没有到极乐世界去，每一天还得要应付许许多多的人、事，我们用什么样的心态，用什么样的方式，佛在此地教我们『常行』。「常」，不是偶然的，经常要这样做。

　　『布施』是舍、是放下，身心世界一切放下。你放下，你就自在了。所有一切苦恼的来源，都是你放不下。乃至于疾病、生死、轮回，都是因为你妄想、执着不肯放下，自己招来的，真的是自作自受。一切要放下，布施就是舍，就是放下。

　　『戒』就是持戒，持戒就是守法，奉公守法，人自然是心安，远离一切恐怖。

　　『忍』是忍辱，《般若经》上告诉我们：「一切法得成于忍。」所以，忍也是一个坚强的耐心。世法要成就都要相当的耐心，何况学佛，一定要能够忍耐。

　　『精进』，进就是不退，精是纯而不杂，这叫精。专精，这个很重要。我们见到很多同修，不是不努力，他也很发愤，但是他不是精进，他是杂进。他学很多，学得很杂，他叫杂进、乱进，所以他功夫不能成就。不如一门精进，一门进步非常快速。我们举一个很简单的比喻，一个人只学一部经，他学上一年，很有成就。另一个人，同时他学十部经，他一年的成就决定比不上那个学一门的，这是一个道理。

　　所以学经不难，诸位要明白这个道理了，我专学《阿弥陀经》，天天念、天天研究，你要是一部经研究上十年了，十年之后你走到世界任何一个国家角落，人家看到你，「阿弥陀佛来了」、「阿弥陀佛化身」，你跟阿弥陀佛没两样了。你十年学十部经、学二十部经，都是平平常常的，没有什么了不起。如果专学一部经，你十年学一部《地藏经》，那你成了地藏菩萨了；你学一部《普门品》，你就变成观音菩萨了，就这么一个道理。问题在你肯不肯专？肯不肯专攻、专精？现在一般人喜欢要博要多，那就没办法，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，不能成功！这是诸位同修必须要知道。

　　我跟大家讲我沾一点师承的边缘，听老师的话，还不是完全听，当中还打折扣。要是完全听，我今天还得了，不得了﹗所以现在想想后悔，没有完全专听。我在李老师会下跟老师十年，十年学五部经。你看，哪一个佛学院一个学期都不止学五部经，我十年才学五部经。李老师规定一部经不能够完全学好，决定不可以学第二部。学到什么样子，还要老师同意，他的标准，不是我的标准。他认为可以了，可以再学一部了；他认为不可以，这一部继续努力去做。所以俗话说：「不听老人言，吃亏在眼前。」老人的经验，的确我们现在佩服。年轻的人无知，意气用事，不相信老人的经验，就吃亏了。这是精进，非常重要！

　　『定、慧』前面说过了，合起来这叫做「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，这叫六波罗蜜。这个六大纲领，就是佛教给我们日常处事待人接物，我们要守住这个原则。「定」就是自己要有主宰，不为外境所动。「慧」就是我们今天讲的理智，不会感情用事，处事待人接物都是理智的，不是感情的，你就不会做错事情，不会犯过失了。这个六条是日常生活行持的准则。

　　「未度有情令得度」，用现在的话来说，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触到，让他认识到佛法。

　　「已度之者使成佛」，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，那我们就用念佛法门来帮助他，他这一生决定得到成就。

　　末后这两句话非常重要，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。世间人求福的人多，供养佛菩萨那个福报很大，天天去修供养、求福、求长寿、求发财，求这个。佛告诉我们「不如坚勇」，坚定你的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛。不如这个。

　　讲到供养，实在说，不但佛菩萨你今天供养不到，佛菩萨不在，阿罗汉、须陀洹你也没有这个福分，你也见不到。我们今天能供的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？福报要看你怎么供养。你不会供养的，天天这样供也没有福报，会供养的有福报。怎么叫会供养？你要懂得佛法里面供养真正的意义。《华严经》清凉大师《疏钞》讲得很多，讲得很清楚。这一边念《地藏经》的人多，《地藏经科注》批注里面讲得很详细，供养是表法的。

　　佛前面供花，花代表因，植物先开花后结果，花是因；供果是代表果报。我们供的花，时时刻刻眼睛一看，就提醒我要修行，我要信愿持名，这是花。将来往生西方极乐世界，那是果。供果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要见阿弥陀佛。所以这个花果是常常提醒自己的，那就有福了。如果你认为这个供养是佛菩萨好看，我多供一点佛菩萨就欢喜我、就保佑我，那你就大错特错了，你就完全搞颠倒了。时时刻刻提醒自己。

　　最简单的供养是一杯水，水供养在那里代表什么？我们的心要像水一样的清净、一样的平（平等），是给自己看的，不是给佛菩萨看的。心要像水一样清，没有一点灰尘，没有一点污染，平等没有一点起伏，它是教育、它是教学。

　　供养的灯，灯是表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以这个灯用油灯，油烧干了，照耀别人；燃烧自己，照耀别人，这叫大慈悲。现在用电灯了，这个现象就很难看得到了。从前用油灯、用蜡烛很容易看到，燃烧自己，照耀别人。现在用电灯，不太容易见到这个现象。

　　所以佛门里头种种陈设，都是非常好的教育，大家把这个真正的意义忘掉了，都搞迷信，变成谄媚佛菩萨、巴结佛菩萨，这成什么话！这错了。世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！这真叫侮辱佛菩萨，佛菩萨要是有知的话，早就把你赶出去了。所以一定要晓得，它是非常良好的教育设施，时时刻刻提醒我们自己。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第二集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0002

　　诸位法师、诸位同修：

　　今天是第二次的讲座，在上一次曾经跟诸位报告过，我们这一次在这边是尝试着将这个大经，选择与我们日常生活有密切关系的这一些经文、教诲特别摘出来，以很短的时间介绍给诸位同修。我们知道佛经是世间最好的教训，它的典籍之多是世人共知的。但是往往我们生活在不同的空间、不同的时间、不同的生活文化背景之下，使我们当前所需要的，就与每一个时代、每一个地区的人会有一些不相同。

　　一部大经，几乎有一半是我们用不到的；甚至于有一些经典，百分之九十在我们生活上都用不上的。这样的经典如果在此地讲，一定浪费大家很多的时间与精力，我们得不到实际上的受用。所以意会了这个原因，我们选择经典里面好的句子，完全适合于我们日常生活当中，

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学了立刻就用得上。这是尝试从《无量寿经》里面摘出了几十句，我们现在看第十二句。

　　【十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　经上给我们讲的是『道』，这个「道」是很难得到的。既然很难得到的都可以得到，何况其余？容易得到的，那岂不是更容易！但是要怎样有求就必定有得，求一定会得到？这个里面要懂得理论、要懂得方法。理，这个地方也有，方法也有。理就是至心，至心就是真心。但是我们讲真心，一般人还是很不容易体会，每个人都说：「我的心是真心，不是假心。」其实全都错了。这个「真」、「假」不是佛所说的标准。真心，也就是大乘佛法里面讲的「菩提心」才是真心。儒家所讲的「诚意、正心」，这就是真心。

　　怎样叫「诚」？我现在这个心难道不诚？曾国藩先生在他读书笔记里面给「诚」下了一个定义，他说得很好。他说：「一念不生谓之诚」，这个标准跟佛所说的标准也相同。换句话说，什么是「诚心」？心里有一个念头，你的心就不诚了。佛法里面讲真心，假如你心里还有一个妄念，你这个心就不真了，就不是真心了。所以六祖大师说得好：「本来无一物」，那是真心；「有一物」，就不是真心。用这个真心去求，求什么就得什么。你要问为什么他有求就能得到？因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以诸佛菩萨神通广大，我们看到大乘经典里面，菩萨手里能够出无量珍宝。他为什么能变出来？我们为什么变不出来？说实在话，他是真心，他会变。我们是妄心，怎么变也变不出来，就这么一个道理。真心是能变，十法界依正庄严都是真心变现出来的。所以大乘经上佛说得好，讲一切法「唯心所现，唯识所变」。大经大论把这个道理、把这个事实给我们说得非常透彻，说得非常详尽。

　　西方极乐世界，我们在经典里面读到，那个地方的生活环境是思衣得衣、思食得食，想吃什么东西，东西就摆在面前了。我们今天怎么想也想不出来，这是什么原因？西方世界的人心都清净，清净心就是真心；没有别的。我们今天心里面的妄想太多、烦恼太多、忧虑太多、牵挂太多了，这哪来的真心！所以这个「至心」重要，在这一句特别要记住这个。佛法的修学，没有别的，只是把这些妄想、分别、执着放下，我们的真心就现前了。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。

　　所以这两个字是理，真心是理。方法是『精进不止』，进是求进步，精是精纯，纯而不杂。一个目标，一个方向，无论是佛法、是世法，你一定会有成就。

　　所以说『会当克果，何愿不得』。天下哪有不能满的愿望？什么愿望都能够得偿。只要我们懂得这个道理、懂得方法去做，摆在我们眼前，无论是学业、无论是事业，学佛的人还有一个道业，用这个理论与方法都能成功，都能够圆满。

　　所以世间、出世间一切法，诸位特别要记住，就是真心。以真诚之心，这个世出世间没有难事。难，就是我们这个心里面有邪念，有邪思，不真诚。这个障碍毕竟还是自己造成的，确实「心外无法，法外无心」。

　　第十三段里面是为我们说了一桩事实，这个事实就是极乐世界的形成。阿弥陀佛建立这个西方极乐世界，凭什么建立的？我们节录这一段，这一段非常重要。

　　【十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　『法藏闻佛所说』。这个「佛」是世间自在王如来。「法藏」，是阿弥陀佛在因地（就是在初学时候）出家的法名，他的老师就是世间自在王如来。他把他自己的愿望，向老师报告，请求老师教导他。老师对于学生，如果学生有善愿、有大愿，总是尽心尽力帮助他、成就他。所以他所想要知道的，佛都给他说了；不但给他说了，而且还把十方诸佛世界以佛的神力现在他面前，让他看得清清楚楚。世间自在王有这个能力。

　　我们再想想，释迦牟尼佛在《观无量寿佛经》里面，也曾经做了这一个表演。《观经》发起的因缘是韦提希夫人，遭了家庭的变故，用现代的话说，这个国家发生了政变，他的儿子要杀他的父亲、要害母亲，篡夺王位。遭这样大难，于是乎意冷心灰，求释迦牟尼佛，问问佛还有没有好的世界？这个世界太可怕了！我不愿意住了。哪个地方有好的地方，能够让我到那个世界去往生？释迦牟尼佛并没有主动给他介绍，而是把十方诸佛的世界变现在他面前，让他自己看，让他自己选择，就跟世间自在王如来对法藏比丘用同样的手法。韦提希夫人选择西方极乐世界阿弥陀佛，是自己选择。然后佛教给他，用什么方法可以生到极乐世界去，这就是一部《观无量寿佛经》。

　　法藏听了老师教导，而且老师把十方诸佛剎土展现在他面前，他都看见了。『皆悉赌见』，他统统都看见了。

　　『起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土麤妙，思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿』，所以极乐世界不是阿弥陀佛天天在那里打妄想想出来的，不是的；也不是自己凭空有个理想来建立的。他不是凭着自己的理想，他是确确实实见到了许许多多的诸佛剎土。要根据经上所讲的「二十一俱胝」，那就是所有一切诸佛世界，他统统见到了。

　　这个「二十一」不是数字，是圆满的意思。圆满就是一个都不缺，这才叫圆满，所以这个「二十一」是表法。佛门里头有很多数目字都是代表圆满的，比如《阿弥陀经》里面讲的「七」，七是圆满的意思，就是四方、上、下、当中，这就圆满了，所以「七」是表这个意思的，不是数目字。《华严经》上用「十」代表圆满，那是用数字一到十，是个圆满的数字。十个十就是一百，它是圆满数字。在密宗里面，「十六」代表圆满，「二十一」也是密宗里头表圆满的数字。所以它代表圆满，我们不能把它看做数字。

　　十方一切诸佛剎土里面情形差别很大，有的世界非常美好，有的世界许许多多的缺陷。所以他说「于彼」，「彼」就是指十方诸佛的世界。「天人」，「天」是指天道，「人」是指人间。讲天人，就说了六道，就是一切诸佛剎土里面的六道，这些众生有善有恶，这是讲人事环境，人有善有恶。

　　「国土麤妙」，这个「国土麤妙」是讲的环境。「妙」就是环境非常美好；「麤」就是环境很恶劣，不怎么好。这个是十方世界都差不多！他的极乐世界是怎么建的？是取人之长，舍人之短。哪个世界好的，我采取，我要；不好的，我不要。换句话说，极乐世界就是集十方一切诸佛世界美好的大成。一切诸佛世界好的它都有，坏的它统统没有，他是这么建造出来的。这个要用我们现在人的观念当中，非常合理。他是到处去参观，到处去考察，这是「取人之长，舍人之短」。

　　所以他听了、看了之后，是「思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿」，这个大愿就是四十八愿。所以四十八愿并不是凭空发出来的，不是的，是在参观考察当中，他的心得，从他感想心得里面发出来的。所以四十八愿也不是一次发的，也许这个时候发了一愿，再过几天发了两愿，是这样长年累月修学心得当中产生的，四十八愿是这么来的，在一一世界选择。

　　『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』。你看前面我们讲「至心求道，精进不止」，这个地方我们看到法藏比丘他确实做出来了。「便一其心」，就是至心。「选择所欲」，就是求道。下面「精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫」，这个四句就是「精进不止」。

　　「行」一定先有愿，有愿就是有一个目标，有一个方向。我要向这个目标、向这个方向去努力；然后精进的来求索，求索就是修持。譬如四十八愿第一愿里面，他看到十方世界都有六道，六道里都有三恶道，三恶道太苦了！所以他第一个愿望，就是希望他将来建立这个国度没有三恶道，这个是愿。结得的大愿，参观他方世界结这么一个愿。

　　那要怎样才真正做到我这个世界没有恶道？诸位要晓得，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，这是果报；果必有因。假如我们把这个因消灭了，那果就没有了。如果因要存在，果是一定有的。因为十法界依正庄严，全是果报。这不是佛菩萨设立的，也不是阎罗王制造的；换句话说，与任何外人都不相干。六道轮回是自己业力变现出来的。阿罗汉超出了三界了，为什么？见思烦恼断了。这个见思烦恼就是变现六道轮回的原因。它有这个因，它必有这个果。西方极乐世界所有一切往生的人，决定不造恶业，那个地方就不会有恶报，这是他要求所有去往生的人。

　　这个法门最殊胜、最特别的叫「带业往生」，我们无量劫来造作的恶业并没有消除掉。在理上讲，你这个恶因存在，你的果报不会消失。那就是说轮回这个现象决定存在的，你在轮回之中，你不能出三界，不能超越轮回。净宗这个法门叫带业往生、叫横超三界，这很特殊的，这是在释迦牟尼佛四十九年所说一切经里面都没有的。所以这个法门叫特别法门，叫横超；从人间就走了，不必经过天上，不必经过一个层次、一个层次的，在人道就离开了。

　　虽然说带业，带着烦恼，但是里面还是有条件的。这个条件，古大德给我们说：「只带旧业，不带新业」。旧业是什么？以前所造的，没有遇到这个法门之前我造的，这个可以带。不是说我学了这个法门之后，「只要带业往生，没有关系，天天造业没关系，到时候还照样去」，那就错了！你把这个带业的意思是解错了。这个是「只带旧业，不带新业」。

　　实在讲，新业我们天天都在造业，哪一天不造业？想不造业，不行！偏偏要造。于是这个说法我们听了觉得虽然有道理，但是觉得自己没指望；多听听、多参考参考，这个事情就会搞清楚了。古人又说虽然不能够「灭除业障」，但是要「伏住业障」，就是讲我们要伏烦恼。断烦恼难，把烦恼伏住，这个我们逐渐逐渐了解这个事实真相。所以，用这一句佛号把烦恼伏住。

　　烦恼是什么？就是念头，就是妄想、杂念。这个念头一起来，古德也说了：「不怕念起，只怕觉迟。」念起来不怕。如果你不起念头，那你已经成佛、成菩萨了。凡夫哪有不起念头的道理！一定会起念头。要觉悟的快，第一个妄念起来了，第二个就换成「阿弥陀佛」，把这个妄念压下去了，这就叫功夫；愈快愈好。你要「阿弥陀佛」的念头不快起来，妄念就会一个接一个、一个接一个，就麻烦了，那就造业了。第一个念头起来，还没有造业，我一句「阿弥陀佛」把它伏下去了。

　　所以佛号专心念，一心称念，念久了这个佛号就有力量，这叫功夫。为什么？确确实实能把妄念伏住，控制住，有这个本事就能往生。所以虽然不是断烦恼，是伏烦恼；伏烦恼容易，我们任何一个人，在一生当中都可以做得到。如果讲「断」，那确实不是一般人可以做到的。虽然伏烦恼生到西方极乐世界了，我们看到西方极乐世界的状况，就恍然大悟！西方世界没有恶缘，所以你到那个地方，烦恼习气没有断，在那个地方的环境也把你伏住了；没有缘。那个地方，人统统是诸上善人，没有坏人。西方极乐世界没有坏人，没有害人的人，也没有欺骗人的人，都是好人。不但是好人，是最好的人，上善之人。西方世界的环境，六尘都说法，哪有不开悟的道理！所以我们带着烦恼到西方极乐世界，到那边去不多久烦恼就真断了，而且自自然然就断了。

　　他这里「精进求索」，一个是求理论，一个是求方法，然后才达到自己的理想、目标。「恭慎保持」，「恭」是恭敬，「慎」是谨慎，你所修学的才不至于丧失。

　　下面说到修学的时间，时间不是一个短时间，是「五劫」这么长的时间。劫，在此地我们也不必细说了，是一个很长的时间。佛经里面说这个「劫」，有很多种的说法，其中我们最常听到的就是「增减劫」。佛告诉我们，我们娑婆世界的人，这个人的寿命是讲平均的寿命。平均寿命，人寿最短的时候，平均年龄十岁，那这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁。过一百年，平均寿命增加就十一岁；再过一百年，就十二岁。这样一百年加一岁，加到八万四千岁，这个是平均年龄最高的。然后再从八万四千岁每隔一百年减一岁，又减到十岁。这样一增一减叫一个「小劫」；二十个小劫叫一个「中劫」；四个中劫叫一个「大劫」。这个经是大乘经，大乘经上讲这个劫数，一般都是大劫。法藏比丘修行的时间这么长，这样长的时间才能真正将一切诸佛剎土里面的长处，美好的地方，自己统统吸收了；不如人意之处，统统都舍弃了，完全是取它最美好的。所以：

　　『于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼』，所以它是集一切国土里面美好之大成，阿弥陀佛极乐世界是这么建来的。因此，到他那个地方去的，用现在的话来说，十方世界是移民去的。移民的条件很单纯，只要心清净，心净则土净。所以教我们用「信、愿、行」这个方法修清净心，一心专念阿弥陀佛，能把妄想、分别、执着伏住，这就达到初步清净的标准，这个标准就能够生「凡圣同居土」。再看底下一条：

　　【十四、住真实慧。勇猛精进。】

　　前面曾经跟诸位报告过，佛在《无量寿经》给我们讲了三个真实，我们在此地看到一个「真实慧」。慧是智慧，真实的智慧，『勇猛精进』。这个『住真实慧』怎么个讲法？你能够在一切法中，能够认识佛法，这是真实智慧。这个世间所有的法太多了，你能认识佛法，不容易！在一切佛法当中，你能够认识大乘；在大乘法门当中，你能够认识净土；在净土法中，能够选择「信、愿、持名」，求愿往生，把心真正安住在这上面，这叫「住真实慧」。

　　然后像大势至菩萨教给我们的「都摄六根，净念相继」，这是教我们用功的方法。这个方法简单的讲，对于这个法门「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就是「勇猛精进」。我们这一句佛号，一天到晚不要中断，知道只有这个是真实的，其它的都是虚妄的。我们世俗人也常说：「生不带来，死不带去」。不过现在因为还没死，所以妄想很多！什么时候死，谁知道？没人晓得。其实咱们每天晚上睡着了，跟死了没有两样！

　　所以晓得这个世间一切都是虚妄的。都是一场空！这是我们真正要觉悟。唯有念佛往生，生到西方寿命同佛，阿弥陀佛无量寿，西方世界每一个人都是无量寿，所以修行时劫之长短，那就无所谓了。为什么？你有足够的寿命。无量寿来看，五劫算什么！这个时间不算长。所以说寿命长这才是真实的，没有寿命所有一切都落空了。这才是真实的智慧，没有比这个更真实的了！

　　【十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　这一句是教给我们修学的原则，佛家讲修行，首先要把「修行」这一个名词的定义搞清楚。行是行为，修是修正。当然我们的行为不正了，这才要加以修正；如果行为正，那就不必修了。邪正的标准是什么？这个地方简单跟我们提出这个纲要，这就是我们修行的标准。我们这个心里常常起『贪瞋痴欲诸想』，这就不正了，这就需要加以修正了。

　　因为真心里面没有这些东西，六祖能大师说得很好，「本来无一物」，那是真心。哪有「贪瞋痴慢」！这个东西是妄心，这是虚妄的。有了这些东西，我们虽然有真心，真心不能现前；必须要把这些东西除掉，你心就清净了。外面是境界，『色声香味触法』是外面境界来诱惑你；外面有诱惑，里面就起贪瞋痴。

　　佛在大经上讲：「一切众生本来成佛。」我们本来是佛，现在堕落变成这个样子，什么原因？原因就在此地，我们外面禁不起诱惑，里面起烦恼。《华严经》上说得好，「妄想、执着」这是我们烦恼之所以生起，因为有妄想、因为有执着，执着就变成贪瞋，妄想是愚痴，这个是病根。

　　我们要『积植德行』，「植」是培养、培植、累积，积功累德！要从『不起贪瞋痴欲诸想』，从这儿做起。『不着色声香味触法』，外不被外境所诱惑，决定不受外境诱惑，内里面不起妄念（这个「贪瞋痴欲」就是妄念），那就叫功德。你能够这么做，这是功夫！你得的是什么？心地清净，清净心能生智慧，那就是你所得的。

　　所以你得的是定慧，这个里面就有大受用。定慧是自己的真心作用，它在这个宇宙之间，自己能做得了主宰；定慧失掉了，自己做不了主宰了。那作主的是什么？作主的是烦恼，是诱惑。烦恼诱惑作主，这人就可怜了。这个道理我们要知道，晓得修行修什么？无非是去「贪瞋痴」而已；内去「贪瞋痴」，外断一切诱惑。底下一段，说得更明白了，举出许多例子。第十五条，讲的是原则；第十六条，举了很多例子了。

　　【十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　『植众德本，不计众苦，少欲知足，专求白法，惠利群生，志愿无倦，忍力成就』，我们要想积功累德（德是道德），就是此地讲的「植众德本」，本是根本。第一个，要能吃苦。所以世尊常跟我们说，教我们「以苦为师」。实在讲，你初学的时候感到苦。你真正心得清净的时候，那是乐，那不是苦；别人看到是苦，你自己是非常之乐。到那个境界当中，看到世间人每天在花花世界里，你会看到那是真苦。苦乐的标准不一样！我们看苦行僧，那真苦！一天吃一餐，吃的东西很粗糙，我们觉得苦；穿的衣服很单薄，其实他那一件衣服，他夏天不热，穿到身上凉，冬天它能保暖。不像我们，我们这个身体三天不洗澡，身上气味就很难闻了。我听人家告诉我，我没有见过，人家跟我讲虚云老和尚一年洗一次澡，他身上有香气，他是有一股清香。我们一年不洗澡，还得了？我们看他苦，他看我们可怜。标准不一样！所以这个要知道。

　　「计」是什么？不要计较。不要把这个事情放在心上。

　　「少欲知足」，少欲是什么？我们的欲望很小，很容易满足我们的生活，这个样子你才真正得到幸福快乐。那就是「于人无争，于世无求」，心安理得，对于世间物质生活不追求，能过得去就好了。聪明人是「少欲知足」。一味追求物质、精神享受的人，那是不知足；不知足的人苦，身心都苦。知足的人，常乐！

　　衣食住行愈简单愈好。住房子，房子实在讲愈小愈好，收拾容易！我在美国看到许多同修住的房子非常豪华，庭院好大，请我到里面坐坐，我感叹不已！为什么？不是人住房子，是房子住人。一天到晚去伺候这个房子，整理这个房子，所有时间都浪费在这个上面，人是房子的奴隶。你说可怜不可怜？还要负债贷款，精神的压力好重。何苦来哉！这叫愚痴。他说贪图享受，我没有发现他享受什么？我只发现他天天在做奴隶，没有看到他在享受。什么是享受？什么事不管，那叫享受。在美国，大家晓得请人是不可能的，样样事情都要自己做，那哪叫享受？是房子在享受，他在做奴隶。所以我是没学佛之前，我就很懂得享受的观念，那就是愈小愈自在。我的房间十分钟就收拾干净了，你说这个多自在！所以衣食住行都要简单。

　　饮食简单是长寿之道！我们中国古人常讲：「病从口入。」现在人奇奇怪怪的病多得不得了，哪来的？饮食当中来的。饮食简单，天天吃一样的菜，吃得没味道，是心理在作祟。牛羊天天吃草，一辈子吃草，没有换第二样东西，又肥又壮，这是事实！我们到大陆上去旅行，大陆农村里面吃的东西，真是粗茶淡饭，没有这些肉食，偏偏那里的人健康长寿。这给我们作了一个证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。所以我们观察大陆农村的同胞们，第一个他心清净，他没有什么妄想；第二个他生活规律，饮食简单，这是他健康长寿的原因。我们吃东西餐餐都要挑口味，挑出一身的毛病。「少欲知足」，这是健康长寿之道，也是养生之道！

　　「专求白法」，这个经典是从印度文翻译过来的，我们中国人习惯讲善恶，印度人讲黑白；黑就是恶，白就是善。所以这个地方「专求白法」，就是专求善法，一心向善，一意向善。什么是善法？什么是恶法？善、恶，佛在经上给我们讲了一个最简单的标准，佛告诉我们凡是自利都是恶，凡是利益众生的那都是善。我们初学佛的人，听了这几句话很不服气，为什么为自己都是恶？假如你对于佛法这个道理稍稍明白一点就知道了，佛告诉我们三界六道轮回是怎么来的？是由「我执」而来的。换句话说，念念都有自己，念念为自己，这是变现出六道轮回。所以阿罗汉超越六道轮回了，他凭什么？阿罗汉「我执」没有了。所以「我执」破掉了，轮回就没有了；「法执」破掉了，就明心见性了。法执就是所知障，我执就是烦恼障。有「我执」就有烦恼，有「法执」就有无明，所以破我执就超越生死轮回了。

　　佛教给我们如果念念都想自己，你这个「我执」天天在加重，你怎么能出得了三界？小乘人修行困难，这个「我执」是无量劫来生生世世坚固的习气，怎么会破得掉？连晚上作梦也没把自己忘掉，可见得真难！

　　大乘方法巧妙，教我们起心动念去想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘掉。起心动念所做所为，都要为众生，不要想到自己。众生有福，我这一生也有福。因为我也是众生之一，不是众生之外，众生有难我也免不了。所以起心动念去想众生，叫「惠利群生」，不要想自己，这样就对了，而且尽心尽力去帮助这一些众生。

　　「志愿无倦」，不疲不倦，认真努力去做。你就会做得很自在了。我这个身体现在在这个世间，干什么用的？替众生服务的。我的身体健康长寿，众生有福；我夭折、短命、死亡了，众生没福。这个身体与自己不相干，与自己没有利害得失，是用它来做利益众生的工具而已。这怎么不自在！一桩好事做圆满了，自己没有功；做失败了，自己没有过；没有功过，利益是属于大众的，所以志愿就无倦了。

　　「忍力成就」，这个里面当然还得要有真实的智慧。前面讲了「住真实慧」，因为有真实的慧，他才知道利益众生，虽然是一桩善事，也有机缘，也有程序，也有先后次第，必须要有耐心才能成就。正如同《金刚经》上所说：「一切法得成于忍」。所以菩萨「六度」中，忍辱度是成败的关键。《金刚经》这个六度说得很详细，但是说得最多的就是布施跟忍辱。换句话说，佛在般若会上特别强调这两条。

　　『于诸有情，常怀慈忍』，这是教我们处事待人接物，我们用什么样的心态待人？要以慈悲心、要以容忍心，对人要慈悲，要能够容忍。

　　『和颜爱语』，这是表现在外面的态度。

　　『劝谕策进』，时时刻刻以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。是哪些事情？底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。

　　『恭敬三宝，奉事师长』，这个地方所说的「三宝」，是指「住持三宝」，跟我们讲「三皈依」里面那个三宝不一样。三皈依所说的重点是「自性三宝」，「觉、正、净」是我们真正的皈依处。这个地方所说的三宝，要用现代的话来说，就是教学的机构。我们对它要恭敬，没有这个机构，佛陀教育就不能够推行了。所以此地这个三宝是指道场。

　　当然这个道场要有真正的内容、有真实的内容，才具足「佛法僧」三宝。三宝当中是以法宝为主。佛不在世了，我们要依法来修行，法就是经典。佛所说的经典很多，后人集结成为《大藏经》；我们中国人称为《大藏经》。这个《大藏经》古人也有一个比喻，把它比喻作宝山，我们入了宝山了，要一无所得回来，那就非常可惜了。入了宝山，我们要求的是什么？这是自己一定要清楚。

　　如果这个比喻难懂，我们再用一个比喻，古人到山上去采药，这个比喻好懂。我们三藏经典就好比大山一样，这个山上什么药都有，你到山上采什么药？一定采能治好我这个病的药，那就对了。所采的药治不了自己的病，那你就错了。我们到宝山不是替别人采药，是替自己采药，那就对了。因此这么大的经典，我们要的是什么？这就是我们在佛法里面的修学，究竟要修学哪一个法门？那就细细想一想，我今天要的是什么？这个法门确确实实能帮助我解决问题，能够增进我生活的幸福，确实能够帮助现前社会安定、世界和平，这是我们当前所需要的。

　　因此，古来祖师大德讲经说法，即使同一部经，讲法也不一样，我们看看这一些批注，你就晓得了。唐人的批注跟宋人的批注不一样，宋人的批注跟明、清批注不一样。为什么说法不一样？是这一个时代的人需要不一样，他那一种说法必定能够契合那一个时代人大众的根机，让大家都能得到利益。我们看古今的批注能够了解，那个批注等于是用药，就能知道某一个时代，那些人心里的状况，他所要求的是什么？

　　所以经没有一定的讲法，这是遇到真正善知识有这个本事。我们经上常讲：「圆人说法，无法不圆。」你要碰到那个善知识才行。遇不到那个善知识，我们自己看到这个经论，一筹莫展！好在经典多，这一部看不懂，看那一部，能够在经典里面体会几句，我们一生就受用无穷。这就是我们这一次在经典里面选择这些句子，就这个意思，选择我们现前最需要的。我这个选择是现前大众所需要的，不一定是净土宗的。如果为修净土的人来选择，我不选这些，应当选什么？选四十八愿。所以这个不是为这个净土选择的，是为广大大众现前所需要的，是以这个标准来选择的。

　　所以三宝是教学的机构，三宝里面的「僧宝」关系佛陀教育的承传，这个关系最大。僧，实在说是职业的传教师，对于佛教育一定要认真的修学，勤恳的去弘化，去宣扬！底下一句：

　　「奉事师长」，这是我们古时候所说的「尊师重道」，佛法与我们儒家同样是建立在「孝亲尊师」的基础上。儒教育是以这个发扬光大的，佛陀教育也是从这里发扬光大的。所以孝亲非常重要，从孝亲这才能够尊师、才能够敬重老师。我们对老师真正能够尊敬，老师的「道」我们才真正得的到。假如对老师没有尊敬心，这个老师再高明也无法传授给你。为什么？你不相信，你不愿意学。你对老师尊敬，老师的话你听得进去。你会认真依教奉行，功德利益你当然就得到了。所以尊师是为了重道。

　　『无有虚伪谄曲之心』，这不仅是对三宝、对老师，对一切大众我们都要用真诚的心，要培养这个习惯。别人欺骗我无所谓，不必去计较，不要去认真；我们决定不可以欺骗人。为什么？因为我们希望再过几年就到极乐世界去了，极乐世界没有一个人骗人的。我们还要欺骗人，换句话说，这个极乐世界去不了了！我们被人骗了没关系，极乐世界照去；不可以骗人。所以我们的目标跟世间人不一样。这个欺骗人的人，他们是搞六道轮回，我们是想跟六道轮回告别了，不再搞这个了，所以六道轮回里面这一些习气应当要断除。

　　『庄严众行，轨范具足』，庄严是我们世间人常常所讲的「真、善、美」。世间人讲「真、善、美」，实在说有名无实。西方世界那是实实在在的「真、善、美、慧」，我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事待人接物，我们的心行就庄严了。我们念阿弥陀佛，一定要以阿弥陀佛的本愿做我们自己的本愿。念《无量寿经》四十八愿，不是念阿弥陀佛的愿，是依照阿弥陀佛发的愿，我也发这个愿。我发这个愿跟阿弥陀佛一样真实，这就是学佛，这个才是真实、真正的。

　　「轨范具足」，「轨范」就是我们现在所讲的模范，「具足」是没有欠缺，无论在哪一方面都可以做大众的榜样。不但做修行人的榜样，也做一般社会大众的榜样，所以这一句话里面的意思是无尽的深广。我们现在在这个社会是什么样的身分？什么样的地位？从事某一种的行业，我们在同行里面都要做大家的榜样。你看《华严经》末后善财童子五十三参，这五十三位善知识都是菩萨。这些菩萨所示现的大多数都是在家身分，五十三个人以出家身分的只有六个人，其它都是在家身分。各行各业、男女老少，所表现的都是社会的榜样，都是大众的典型。

　　所以不仅是言教，也是身教，一举一动都是大家的榜样，这叫菩萨，这叫大慈大悲；足以能够转移风俗，劝化大众。劝化不仅是用口，所作所为、起心动念，刚才说了世间人都为自己，菩萨都为众生。在家的菩萨从事这个行业，这个行业也是为社会、为众生，这就是菩萨。我开一个公司，我这个公司里头用几十个员工，要养很多人家，我有这个念头，公司就办得好，我养活这么多人家，这是菩萨。他们都是替我这个公司赚钱的，赚钱养活我一家的，这是凡夫。凡夫跟菩萨的差别，就在此地。菩萨心是利益社会、利益众生的，不是利益自己的。所以你做事情，愈做就愈愉快，没有烦恼了。愈用员工，他心愈服，为什么？这一个公司就是他自己的家庭，他怎么不尽心、不努力，哪里还有什么劳资纠纷！劳资纠纷都是产生在自私自利这个上面。所以这一句里面包含的意思就非常之广。

　　『观法如化，三昧常寂』，这两句是属于境界。「法」，世间法、出世间法都是如幻如化，《金刚经》里面告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，何必当真？「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫「正受」；换句话说，就是「享受」。享受什么？清净寂灭。清净寂灭的享受是佛与大菩萨的享受，我们在家菩萨也能得到。

　　我们同修当中也有一些生意做得很大的，公司开得很大的，遇到我，说：「法师，我苦得不得了！员工不听话，生意不好做，天天在操心。」有什么好操心的？他不懂得「观法如化，三昧常寂」，没有遵守佛的教导。佛的教导你要是真正听进去了，依教奉行，你会过得非常快乐！非常自在！哪有苦？企业家也有不少学佛的，但是他学佛没有学得透彻，对于佛所讲的这些原理原则没有觉悟，真正觉悟了，那就不一样了。

　　我们看到梅光羲居士在《无量寿经》序文里面所写到的，满清在初期的时候，宫廷里面读《无量寿经》。所以清朝之兴盛，在我们中国历史上，过去都没有过的。康熙、雍正、乾隆将近一百五十多年，这是最盛的时期，宫廷里面皇帝带着文武百官每天念《无量寿经》，这个高明！大家都听佛的教训，依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益，一个公司行号里，早晨员工上班了，可以用个十五分钟、二十分钟读经，老板跟员工都听佛的话，都是佛弟子，都遵照佛陀教训来行事，哪有不兴旺的道理！

　　今天世界上有一句很时髦的话：「建立共识」，我们的共识依据什么建立？依据佛法，依据佛陀的教育，这就对了。大家都能够依照佛所说的去做，什么问题都解决了。「观法如化」这是智慧，才知道一切法的真相。一切法的真相了解了、明白了，处理自然就非常容易了，不会错误！所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，这才把事情做错了；都能了解，怎么会做错事？所以心是清净的。

　　「三昧常寂」，三昧是正受，正常的享受。心地清净这才是真正的享受，这是世间人不知道的。什么最乐？心地清净是最快乐，没有妄想、没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑，你看那多乐！世间人不懂，这叫真乐！

　　『善护口业，不讥他过』，这个是「身、语、意」三业的造作，佛教给我们一个原则，必须要遵守的。守口如瓶！看到别人过失不批评，不要去说。为什么？我们见到的未必是真实的。《阅微草堂笔记》里面记载有一桩事情，有一个出家人住在一个小庙里头，就是这么一个出家人住在一个小庙。这个法师平常的行持没有人瞧得起。不但这个小庙里头没有法器，大概他也不做早晚课，连这个香花的供养都或有或无。他自己也种一点菜，维持生活。附近的人看到了，除了他头上没有头发，没有妻子之外，跟在家人没有两样。没人瞧得起他，也没人看到他念经，也没有人看到他念佛。他在这个破庙里面住了二、三十年，有一天他把邻居统统召集起来，他要往生了。居然坐着那儿走的，跟大家说完之后就走了。人家内在的那个功夫，往往我们会看错误了。他心真清净！外面邋邋遢遢，连早晚功课都不做，不像个样子。但是他真修行，临终一着，示现给人看出来了。我们往往从外在看一个人，不见得是真的，所以言语一定要谨慎。

　　『善护身业，不失律仪』，「身」是动作，「律」是戒律，「仪」是威仪；用我们现代的话来说，就是礼节，佛法律仪包括一般的礼节。法律是守法，还包括道德的观念、风俗习惯，像这些都要注意，都要遵守的。

　　『善护意业，清净无染』。三业当中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以它把口业摆在第一个。通常我们讲「身语意」，它把口业摆在第一个，就是人最容易造作的是口业，意业要清净无染。学佛不仅仅是出家，在家也学佛。佛是什么？佛就是清净心。你看《无量寿经》经题上「清净平等觉」，虽然讲的是三桩事情：清净、平等、觉，一而三，三而一，这是清净。心清净一定平等，它不平等怎么会清净？既然清净，一定觉。清净心起作用就是觉，觉心一定是清净的、一定是平等的。所以这三个，一个得到了，三个一定都具足。

　　我们学佛，特别是净宗所说的，偏重的是在清净心，我们只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、是逆境，保持心地的清净无染就对了。这个无染是指「外不着相，内不动心」，内不起贪瞋痴慢，外不执着外面这些善恶境界，我们心自然就得清净了。诸位要知道，清净心是真心，清净心是真实智慧，你处理一切事决不会有错误。无论什么事情，你会处理的恰到其分，做得非常圆满。一切的错误都是从欲望上生的，都是从利害上产生出来的。底下这一条。

　　【十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。】

　　『恒』是永远不能断的，时时刻刻都应当要遵守这六个原则。『布施』，对自己来说是放下、是舍弃，布施是自己要放下，而去帮助别人。布施，大乘经上归纳为三大类，有财布施、有法布施、有无畏布施。佛告诉我们，财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三种果报都是我们所希求的，我们希望有财富、有聪明智慧、有健康长寿。心里头求，要不知道去做（修因），那都叫打妄想，那是求不到的！希望自己财富不缺乏，你就修财布施；希望自己聪明智慧，你就修法布施；希望自己健康长寿，你就修无畏布施。无畏布施里面，第一个就是不恼害一切众生，不但不杀生，叫别人（另外众生）生烦恼都不可以。

　　所以佛家，特别在中国，这个素食就是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生。更积极的是放生。放生，在美国环境里面跟中国不一样，美国一般人对小动物都非常爱护的，跟我们中国不一样，中国是什么众生都吃，都要杀害。所以杀业造得很重，这个当然都有果报的，这是我们应当要知道。

　　这些事情真正知道的人不多，我学佛之后才晓得这桩事情。这三种果报我也想得到，所以老师就教我修因，认真的去修学。我自己知道，我是一个很没有福报的人，而且是短命之人。过去许多给我算命看相的都这样说法，我也同意，我心里很清楚、很明白。活到现在还没死！好像现在福报一年都比一年大，这是从哪来的？都是这一生依照佛法修学得来的。福报不能自己享，自己一享，没几天就享完了。福报来了，给大家去享，这个福报永远享不尽，这是真实的。有福大家享，自己不必去享受，这是真正的福报。

　　聪明智慧增长，对于一切事理，过去、未来看得比以前更清楚、更明白，我们做利益众生的事情，做得更恰当、更美满。寿命没求，自己就延长。这个真正得自在！所以菩萨行里面，布施列在第一。

　　第二是『持戒』。不但佛为我们制定的戒法，我们要遵守；刚才说过了，世间的法律、风俗习惯，也统统要遵守。这些都是属于戒律的范围。所以「持戒」用现代的话来说，就是守法。

　　第三是『忍辱』，这是讲有耐心，无论做什么事情要忍耐，忍耐才能够圆满、才能够成就。

　　第四是『精进』。「精进」是菩萨道唯一的善根。特别注意的是「精」，进是不退、是进步，精是纯而不杂，你会在短时期有很殊胜的成就。我们现在这个时代，学佛的同修多半犯了一个毛病，就是同时学的东西太多、太杂；虽然天天在进步，他是杂进，他不是精进，他是乱进，所以费的时间很多、用的精神也很多，所得到的非常有限，毛病在此地，不知道「精进」真正的利益！

　　实在讲，现在好的善知识也很难遇到，我这一生有一点点小成就，是得利于好老师。我的老师是绝对禁止我杂进、乱进。我在台中跟李老师十年，李老师教导我们，你聪明能力好的，顶多只可以学两样东西，三样东西决定不教的；看你程度不够，只可以学一样。一门学会了，要他认为你可以了，才可以再学一门。否则的话，决定不许可。我在李老师会下十年，学五部经，这在一般佛学院里，一个学期都不止五部，我十年才学五部。

　　这五部经是哪五部？我告诉你们大家，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，这个本子我印得很多，你们大家也都看到，经文很少，一点点，不多。第二部学的是《阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是选了一个大经《楞严经》，十年我就学这么一点东西。李老师的标准，这个东西学会了，你才可以学第二部。什么叫会？你能在讲台跟大众讲得很透彻，这算你这一部学会了。如果不是在讲台上表演一番，他在最后那一排坐到听，为什么？我们没有麦克风，声音要他能听得见才行。他听不见，不算！这就像是考试，我们考试是这个考试法的。不可以同时学两样东西，就怕杂、就怕乱，所以它是一个方向、一个目标，这个基础奠定下去了，其它的这些大经大论，我们拿到手上，没有困难，自然就能解决了。

　　我在台湾讲经至少恐怕有五、六十种之多了，都没学过的！包括《华严》、《法华》，都没学过的！《地藏经》讲了好多遍了。禅宗的典籍也很多，都是没学过的。这个就是佛法里面所讲的「一经通一切经通」，问题是你有没有真正学通？所以真正好老师，他的标准是在此地。你学两样东西，你分心了，你的心不专，你就学不好。世间事情没有什么难的，也没有什么巧妙的，就是专精就成功了。

　　我在台中学佛的时候是居士身分，那个时候没有出家。如果我出家了，到李老师那里恐怕什么都学不到。为什么？李老师对出家人很恭敬。这一恭敬，那就完了，所以幸好那个时候没有出家。我没有出家，他把我当小孩看。李老师大我三十八岁，所以可以打、可以骂的。他是真打人、真骂人，教学非常严格。你不愿意接受，那你就离去。你跟他学，他真打人，但是他打人骂人的时候，我们上课在教室，教室外面派人看到，不准人接近，为什么？怕难为情！同学在一块看到，那个没有关系，决定不能让外人看到。外人看到的时候，「他今天被老师打了、被老师骂了」，这多难为情！我们又不是小孩，都是二、三十岁的人了。里面年龄最大的是林看治居士，他六十岁，最小的都二十多岁了。这么大的年龄了，他老人家还是打、还是骂，所以要关门教学，不能让人看到，道理在此地。这是「精进」。所以你们要想成就，要记住「精进」才行。

　　第五是『禅定』。这个「定」就是心有主宰，不会轻易的被外面境界动摇。比如我学一样东西，专心在这一样东西，人家说哪个哪个，都好，我并不动心，你心才有主宰。

　　第六是『智慧』。「智慧」简单讲就是理性，理智而不用感情，处事待人接物要有理性、要理智，一动感情就失败了。这是教给我们六个原则，在日常生活当中处事待人接物，菩萨以这个六条纲领教化安立众生。好！今天时间到了，我们就讲到此地。这个讲义要有多的话，大家可以带回去。　　


○无量寿经菁华　　（第三集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0003

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第二页第十八段：

　　【十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　我们看这几句。这个几句实实在在可以做为我们在这一生当中，处事待人接物的准则。佛首先教我们要『发菩提心』。「菩提」是梵语音译的，它的意思是「觉悟」。「发菩提心」，也就是发觉悟之心，这一点关系最大。凡夫之所以称为凡夫，实在说，就是迷惑颠倒。菩提心跟这个恰恰相反，我们不迷惑、不颠倒。

　　怎样才是真的不迷惑、不颠倒？我们从形象上去观察，那就很清楚了。一个真正觉悟的人，也就是对于自己、对于我们生活的环境，认识得清楚、认识得正确，这个认识就是觉悟了。我们认识没有错误，可是这个标准在哪里？佛是一个真正觉悟的人，换句话说，佛就是我们的标准。佛告诉我们这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何一个人都不能够避免。

　　有没有真常？不苦、不空有没有？佛告诉我们有，确确实实有「常、乐、我、净」。但是「常、乐、我、净」不在我们这个世间，我们这个世间是「苦、空、无常」，「常、乐、我、净」是诸佛菩萨的境界，确确实实有的。这是我们必须要把它认识清楚。认识清楚之后，我们一定会舍弃这个「苦、空、无常」的世间，我们要去取得「常、乐、我、净」的境界，一定要能够取得，这就是真正觉悟的人。

　　换句话说，佛门常讲的「了生死，出三界」，「了」是明了，对于六道轮回生死的状况是清清楚楚、明明白白，那就觉悟了、就不迷了！所以事实真相搞清楚了，我们第二步就是要超越六道、要摆脱轮回，这个就是佛菩萨的事业，这是真正觉悟的人。

　　佛又告诉我们，佛陀在世的时候，所谓「正法时期」，人的根性很利，修学一切的法门，多数人都能成就！到「像法时期」距离佛陀的时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法，慢慢的也变质了。什么变质？掺杂着许多众生的知见在里面。佛经没有变质，讲经的人把经讲变质了。传的时间愈久，就愈传愈讹。我们现在到「末法时期」距离佛灭度三千多年。按中国人的记载，今年是三千零二十年。变质的状况愈来愈严重，严重到确确实实叫我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，就愈来愈困难。

　　因此佛在《大集经》里面为我们留了一句话。实在说，世尊对于今天的社会状况，他在三千年前就看得清清楚楚，了如指掌！我们真正有心求出离的人，真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以在《大集经》上告诉我们，末法时期修净土成就。这一句话实实在在是世尊告诉我们现代人的，我们依照这个法门，决定成功。

　　这个法门一直到末法的终了。我们晓得末法是一万年，现在才过一千年，还有九千年。正如同《无量寿经》上所说的，九千年之后，将来佛法在这个世间灭尽，《无量寿经》还在这个世间要多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有了，还有一句「南无阿弥陀佛」，这六个字还在这个世间。由此可知，这六字洪名功德不可思议，连那个时期的人，依这一句名号都能得度，何况我们现在？

　　我们再回想古时候，道绰大师，他是唐朝时候的人，一生讲净土三经二百余遍。这个法师一生其它的经统统不讲，只讲净土三经，这是净宗的一代祖师。由此可知，他心之专，专修、专弘，那叫圆满的「菩提心」。

　　所以我们要想了生死，第一个要真正知道人生苦！来生还要作人吗？这一辈子苦还没受够吗？来生必定比这一生更苦。来生不想作人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以我们要有决心，这一生当中决定得生净土，一定得生，这就是真正的「菩提心」。

　　觉悟的心有了，下面还有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在我们日常生活当中，处事待人接物，也是念念「觉而不迷」，这才行！下面佛所教给我们就是菩萨住在这个世间，他们起心动念，造作行持。

　　『持诸禁戒，坚守不犯』。第一个就是持戒。持戒，在前面跟诸位报告过，广义的持戒，就是守法、守礼。佛为我们制定的戒律，我们要遵守。遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，要懂这个才不致于死在戒律条文之中。为什么？条文是依照当年印度那一个社会背景、生活方式所写的，跟三千年后我们现代人、现代生活方式不相同。所以要守它的精神，而不是在条文上。

　　条文里面只有几个重戒，那是永远不变的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是永远不变的，超越时间、超越空间。像其它在生活习惯里面，许许多多的威仪，现在都用不上了。以穿衣来说，我们中国人穿的衣服，跟印度人一块布裹在身上不相同。饮食方面，印度人在那时候，出家人吃饭是托钵，现在是接受供养，不在外面托钵了。所以这些生活方式，在戒律里面都用不着了。现在读这些戒律是纪念的意思，戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，就是大乘戒。

　　因此善恶的标准我们要知道，经论里面所说的善恶标准，讲得很详细、很清楚。但是它也有层次的不同，有浅深次第不相同。如同我们一般人讲的五乘佛法，就是把佛法分为五个层次：人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨乘佛法，五乘是这么分的。五乘里面，人跟天都没有出三界，没有超越轮回，这个诸位要晓得的。到声闻、缘觉这才真正超越六道轮回了。

　　可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以学佛从哪里学起？从作人学起。世尊在《观无量寿经》教给我们，未学佛之前，先修三福。三福里面第一条就是人天福报，有四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是作人的基础。底下第十九条就是十善，我们以这个做为我们生活的原则，一定要遵守它。

　　所以禁戒里面包括了最重要的「五戒」，「五戒」叫根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律。我们现行这个国家政府颁布的法律决定要遵守，道德的观念、风俗习惯都要遵守，这都是在戒律范围之内的。要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是「诸恶莫作」，小乘戒的精神。

　　『饶益有情』，这一句是属于大乘菩萨戒。有情是说的众生（有情的众生），用现代话来说就是广大的人群。要做对人有利益的事情，利益上面加一个「饶」，「饶」是最丰饶的利益，现代人讲最高的利益，最大的利益，这是我们要尽心尽力去做。也许我们的力量很有限，很有限不怕，问题是你有没有这个心，你有真诚的心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能够叫你满愿。

　　佛在大乘经上常说：「一切法从心想生」，这句话很重要！「从心想生」，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。这一想「这个事情好难，做不到。算了！」那这个事情就不能成功。为什么？你这个念头中断，不能产生力量。所以，真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得这个道理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念得不断，那时候一定就把阿弥陀佛给念来了，就这么回事情。所以「饶益有情」的事情，我们要尽心尽力去做。对于众生有真实的利益、有广大的利益，这个念头决定不叫它中断。

　　『所作善根，悉施与之，令得安乐』，这一句实在是说将我们的心量拓宽、拓广。没有学佛之前，我们念念都想自己，想到自己这一生的幸福、家庭的幸福，只想到这些。很少去想国家、去想社会、去想一切众生，这个心量小！学了佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当要学习的。

　　所以我们无论做什么事情，小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生。要用现代的话来说，我们所修的福报与一切众生共享，回向就是这个意思。我不独享，我与一切众生共享，这就叫回向。我把我的智慧、把我的福德、把我的才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能够得到安乐，这叫菩萨行。一个觉悟的人，他一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至于为一个小团体，他没觉悟。为什么？心量小，没觉悟；觉悟了，心量一定是很大的。底下这一段：

　　【十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　『要当作善』，这个下面就是十善业道，是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能够一生依照这个十条去做，才叫善人。这是善恶最简单的一个标准，这个十条我们就不必细说它了，讲的地方很多。我们看下面一条：

　　【二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

　　『一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进』，这个对于我们自己身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。这个四句要是做到了，刚才我所讲的你决定会得到。会养生的人常常说：人长寿，长寿要健康、要不老，那才叫真正幸福！怎样才能做到？一心清净就做到了。

　　佛经上不是常说：「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头。念头不是真心，是妄心。妄心，它会起很大的作用。什么作用？所有一切现象的变化，都是它在主宰的。大经上所说的森罗万象、一切万法，「唯心所现」，都是心所现的。心是不生不灭的，心是清净无为的。所以「唯心所现」的境界，也是不生不灭的，那是真的，佛在经上称这个境界叫「一真法界」。

　　「一真法界」是唯心所现的，如果把「一真法界」迷了，迷了自性，那就变成凡夫了。这一迷，把不生不灭的「真心」变成了「生灭心」，就是我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，从早到晚不晓得有多少念头在生灭。生灭叫做「识」，把「一真法界」变成了「十法界」。怎么变的？「唯识所变」。唯识所变就是刚才讲的「一切法从心想生」。想是识，真心不想，真心里没有想。所以十法界是从心想生。换句话说，这个心想（识）它是能变、能生，「十法界依正庄严」是所变、所生。我们要把这个道理、这个事实真相搞清楚。搞清楚、搞明白了，就自己会变，就能够随着自己意思去变。

　　譬如我想健康、我想不老，你懂得这个理论、懂得这个方法，你就会变。你不懂这个方法，那就坏了，随着你的情绪、随着外面环境去变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用「一心」、要用「清净心」。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。生理是随着心理在转变的，操纵在心理。心清净，身就清净；身心清净，哪有不健康的道理？！决定健康。

　　我们净土宗修行的标准，就是「一心不乱」。我们这个「一心」真正的内容是什么？就是这一句万德洪名，就是一天到晚把「心」定在阿弥陀佛的佛号上。我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是佛号，「南无」是印度话，翻成中国意思就是「皈依」的意思。南无阿弥陀佛用中国话来讲，就是皈依阿弥陀佛，礼敬阿弥陀佛，是这个意思。皈依阿弥陀佛，依是依靠，皈是回头，从万事万法里面回头，现在一心依靠阿弥陀佛，这就行了。你真回头，所有一切污染离开了，真依靠，那就清净了。所以「一心清净」非常重要。

　　『端正身心，绝欲去忧』，刚才我说了，我们要健康，我们要长寿，我们还要永远保持年轻，这两句话就是永远保持着年轻，重要的是要「端正身心」。端正心就是前面那一句「一心清净」，你的心就端正了，

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心里面只有一句阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有，心是真的端正了。身呢？我们的言语，言语是身的一部分，我们身体的动作，一举一动、一言一笑，这是属于身。身之端正要与威仪相应，威仪用现代话来说就是与礼相应。「礼」，诸位要知道，古今中外不同！我们要守礼，我们懂古礼，古礼不能不懂。我们守现代人的礼，因为我们是现代人，不是古人。古礼的精神我们明白，现代人的礼节我们遵守，一举一动都能够合「礼」，不违背佛菩萨的教诲，这就是端正身。

　　下面这一句是在讲我们身心不端，有个很大的障碍，必须把这个障碍去掉，你的身心就端了。哪两大障碍？一个是欲望，一个是忧患。身对身体的障碍是欲，它在那里诱惑你，使你的身不端正，心有忧！所以你的心就不能端正。真正做到身心端正，一定要把欲去掉、忧去掉，没有忧虑，没有欲望。不但对自己名闻利养、五欲六尘享受的欲望没有，菩萨道里面，前面不是说「饶益有情」，我们去帮助别人，帮助别人这个欲望也没有，那才清净。有度众生的欲望，还是错了。

　　佛在《金刚经》上说得很好，佛度无量无边众生，实无众生得度者。佛没有度一个众生。为什么？一切事情随缘就好。随缘，用现代的话，就是一切顺其自然。有这个机缘，我们尽心尽力去做，做了也不必居功，「我做多少事情」，用不着；没有缘就不做，这样就好。不要去攀缘，要随缘。

　　你们同修说，我们要怎样怎样来发动搞什么，那叫攀缘。攀缘，心就不清净。对于自己的损失非常大，对于别人也不见得做得很圆满。古人常讲「好事多磨」，古时候磨少，现在磨多，多上百倍千倍都不止。你要做好事，哪有那么容易！好事不知不觉变质，就变成坏事了，变成造罪业了。这是我们不能不小心，不能不谨慎的。所以我们做，得随缘随分去做，不要攀缘。

　　我们为社会、为大众是做了一些事情。在台湾，在国外也有一些同修来跟我说：「我们应该要募化一笔基金，大家来共聚、凝聚力量。」来跟我讲。我说：「不要。」为什么？流弊很多，不可以这样作法，还是随缘做得心安理得，做得真快乐。我学佛这么多年，没有忘记老师的教训，我们力量多就多做，少就少做，没就不做，这个好！所以绝对不要伸手问人要钱，这个很重要，决定不能够化缘，决定不要生事！天下什么事最好？无事最好。常听说「好事不如无事」，所以无事最好，这个要知道。所以要「绝欲去忧」。

　　『慈心精进』，慈心是慈悲心，对自己心要清净，对众生心要慈悲。精进，进是不退，一直往前进；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，勇猛精进。

　　『不当瞋怒嫉妒，不得贪餮悭惜，不得中悔，不得狐疑』，这几句都是障碍精进的。要真正做到「慈心精进」，必须把这些障碍除掉。第一个「瞋恚心」是大障碍，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，一切障碍都来了。不要有瞋恚心，这一桩事情很不容易做到，为什么做不到？是因为你把世间一切人事看得太认真了，所以才觉得很难。

　　佛告诉我们世间一切事是怎么一回事情？梦幻泡影！假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，我们要常常记着《金刚经》上这几句对于人生宇宙的写实。「一切有为法，如梦幻泡影」，不要太认真。人与人之间，人与万物之间，都是因缘果报。

　　缘里面有善缘、有恶缘。所以我们遇到这些境界现前了，这个恶缘现前了，晓得恶的果报，过去有恶缘。人家对我们不高兴、忤逆之事，一笑了之。知道帐消了、结掉了。假如我们再要瞋恚心发起来了，那好了，这笔帐上又要加上了。不但消不了，麻烦还在后头，为什么不让它消掉？欠财的要还钱，欠命的要偿命，冤冤相报，没完没了。

　　只有真正觉悟的人，心很平静、很平淡。善缘来了也没有欢喜心，逆缘来了也没有瞋恚心，永远保持心地的清净、光明。心清净，对事情的前因、后果就会看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。

　　嫉妒，说实在话，胡涂。贪瞋痴的痴是属于愚痴，见不得别人的好处。别人有好处，他好因他得的好报，哪有什么好嫉妒的！我们自己要想得好果报，不难，种好因就行了。所以要懂得「随喜功德」，要有「成人之美」这个心愿，不成人之恶，成人之美，懂得随喜功德，把嫉妒的障碍打掉。

　　「不得贪餮」，贪餮也是众生的一个大病。狭义的来讲，就是挑剔食物，好吃；广义来讲，就是一切物质的享受。不可以贪图。「悭惜」是吝啬，自己有的，不肯布施，这是错误的。前面跟诸位说过，布施的功德非常非常之大，对自己可以能够断烦恼、消业障，这是布施，这是对现前来说；对修学来讲，能够破无明、见本性。

　　所以菩萨修行，说实在话就是修布施。你看六度里面所说的，我们这十七条里面讲的是六度，布施一共有三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们把六度合起来看，布施里面有这三种。持戒、忍辱是属于无畏布施。你一个持戒的人，大家对你不会提防。比如说你持不偷盗的戒，他的金银财宝放在这边，「他这个人不偷盗，我放心他」，不会有恐怖的心，这就是无畏布施。他修忍辱，「我们说话不小心，得罪他没关系，他不会计较的」，所以人家心里很安，不害怕。所以这两种属于无畏布施。精进、禅定、智慧是属于法布施。所以你要看看，这六度一归纳实在就是一个布施。六度统摄万行，菩萨所修无量无边法门，不出这六大类。六大类一归纳就是一个布施，所以才晓得布施的功德是真正不可思议。为什么不肯去做？我们要修一心清净，端正身心，猛修布施，就能够得到。这个问题，你要真肯干才行。

　　「贪餮、悭惜」是无始劫来的习气，是不能认真修布施的最大障碍，必须要克服。生活要节俭，而且能够保持，将来发达了，有大财富了，生活还一样节俭，这个人叫真正有福报。

　　我们在历史上记载里面看到一个人—范仲淹。宋朝时候的宰相，他是清寒出身。作秀才的时候，住在庙里面，家境清寒，每一天煮一锅粥，大概煮得比较厚，把这个粥切成四块，一餐吃一块，过这样的日子。一直到以后作将军，做到宰相，他家庭的生活还保持着最清苦的标准。他收入很丰富，拿来做什么用？帮助穷人。

　　我们在念古文，念到《义田记》上面写的，他为人的状况。他做宰相的时候，养三百多家，一个人的收入，你想想看，他要自己过，那生活多愉快！养三百多家，自己的生活就非常清苦。我们印光大师对他非常佩服，非常尊敬，认为中国除了孔子之外，范仲淹是第二个人，他这个家世世不衰，永远保持着家风。范仲淹的儿子都很了不起，儿子当中有一个是作到宰相，一个是作御史大夫，用现代的话来讲，像我们台湾的制度，一个行政院长，一个监察院长，都能保持家风。

　　范仲淹死了之后，连棺材都买不起。你想想，他自己家里生活的标准。这些所有一切收入，都做社会慈善事业，帮助一些苦难的人，帮助一些年轻、家境清寒，可以受教育的。他办义学，请老师来教导这些学生，替国家培养人才。他是一个虔诚的佛教徒，死了之后，将自己居住的房子，捐献出来做寺院。这都是要在平常生活当中去培养，生活愈清苦、愈简单、愈长寿、愈健康。

　　我们看到许多年岁比较大一点的人，都要自己留一笔钱，干什么？老的时候病苦很多，做医疗费用，这在一般人讲这很正常的。佛说，一切法从心想生，他想到他年老会生病，诸位想一想，会不会生病？一定会生病。他天天想他会生病，他把钱用在这上面去了。如果念头转一转，我把医药费拿去救济贫苦的病人，统统捐出去了，你会不会生病？不会生病了。为什么不会生病？没有医药费！生病要生得起病的人，才能生病。生不起病的人不生病。学佛要学这些智慧，一定要知道。

　　我刚出家的时候，慧忍法师跟我住在一起，常常生病，因为他有医药费。他就问我：「为什么不生病？」我就告诉他：「我没有医药费」。我那个时候人家供养得很少，但是我每个月都会捐一点医药费给那些医院里面。我的医药费捐出去了，我不生病了。不捐出去留在那里，就准备自己生病。要懂道理，知道因果报应！所以我们把医药费捐出去多好，多自在。所以不可以吝啬，不可以悭惜。真正帮助别人，就是帮助自己，天天想自己，真的把自己给毁掉了。

　　「不得中悔」，「中悔」，是中途后悔。你做了善事了，中途后悔，这就错误。你的功德都丢掉了，前功尽弃了。「不得中悔」，特别是我们在修行，选择法门。我选择念佛法门，念佛法门是第一智慧，一生决定成就。你选择这个法门，中途后悔，再去学禅、学密那就坏了。决定不中悔，一定要修下去，不要求感应，也不要问效应，都不要问，一句「阿弥陀佛」老老实实念下去，决定成就！

　　「不得狐疑」，这个就是疑惑。「狐」，狐狸多疑，所以一般讲疑惑都用「狐」来作比喻。对于圣贤人的教诲、佛菩萨的经教决定不怀疑，这才能够真正做到精进。这几句话都是精进的障碍，有这些东西，精进谈不上了。

　　『要当孝顺』，孝顺是佛法的大根大本。这一句里面的含义是无尽的深广。实在讲，「孝顺」圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝！佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。怎么说？你的父母、家亲眷属，不但这一生的，生生世世的父母，你都认得，你都记起来了。他们现在在哪一道里面，你都看清楚，都听到了。只要缘一成熟，什么叫缘成熟？你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。所以说佛不度无缘之人。生生世世家亲眷属，跟自己有缘，都能帮助他们脱离六道，往生不退成佛。这叫大孝，这叫真孝！

　　所以在眼前，对于父母生活，尤其晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。但是最重要的，是要劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，不能接受是因为你自己的佛没学好。你要学好了，他们自然就接受了。所以自己真正要学好，然后一定会影响他们，他会接受的。所以要有耐心，等待时节因缘。

　　最明显的一个例子是学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人。使你父母感觉到，学佛之后，小孩特别孝顺，对我特别好。要问他为什么？他学佛了。他们对佛就有好感。万万不可以学佛之后，回去看父母没有学佛，一天到晚批评他、责备他，业障重，将来要堕恶道。父母一听完全起反感，这是大不孝！佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺，这就错误了。你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，善巧方便，要能够诱导他们。

　　『至诚忠信』，这是对人的原则。对人、对事我们要真诚，要忠信。对人要忠信，对事要真诚。

　　『当信佛经语深』，这个一定要相信。特别是净宗的经典，《阿弥陀经》，《无量寿经》，《观无量寿佛经》，这个三经佛讲叫「难信之法」。为什么？这个三经表面上从文句上看不深，好像都能够懂得，其实里面的意义、境界，非常深广。我们看善导大师在《观经》批注里面就讲得清楚，不但一般人不能完全透彻的理解，就是阿罗汉、辟支佛、诸大菩萨，也没有办法把此三经的内容搞清楚。所以不但凡夫听了难以相信，甚至大菩萨们还怀疑，真正是难信之法。虽然难信，它很容易修，「难信易行」，真正照修，成功高！所以难信的道理也在此地。我们要相信，这个是如来果地上的境界，不是菩萨境界，难在这个地方。

　　『当信作善得福』，前面一句说的是佛法，这一句是讲的世间法。我们在世间，要晓得做善才能够得福。但是善恶，一定要有智慧，能够辨别。往往世间人没有智慧，把善看成恶，把恶看成善，这叫颠倒、迷惑。颠倒迷惑的人不少，我们自己要谨慎，不要做颠倒迷惑之事，也就是说善恶一定有能力辨别得很清楚。我们继续往下面看。第二十一：

　　【二一、觉了一切法。犹如梦幻响。】

　　这跟《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」是一个意思，这是说明宇宙万法的真相。这些相有，不是没有，相是有的，但是这些现相不是真的。所谓不是真的、不是永恒的存在，而是剎那变化，所以佛叫它作「无常」。「无常」就是它不能够永远存在。这一切法，我们可以受用它，不能够执着它。你执着它就错了，执着就有苦了，所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执着。如果晓得这一切法是梦幻泡影，「梦幻」。「响」是回音，回音也是空的。我们在山谷里面叫一声，就有回音。「响」就是指回音，都不是真实的，都是属于无常的。

　　一切法不要执着。这一切法里面，包括我们自己的身体。我们身体也是无常的，所以对身体也不要去执着。不要去执着，什么事都没有，身也随缘。假如我们这个身真的有病，不管大病、小病，真正学佛的人，不要去找医生，也不要吃药，念佛求生净土。如果我们这个世间的缘还没了，念几天病就好了，就没事了。这并不是菩萨保佑，感应道交，不是的。到底是什么原因？心清净了，清净心对生理自然调整，它就恢复正常。身是随心转，心一清净了，你身体各部位像机器一样，它就恢复正常。恢复正常，病就没有。还是从心想生，这真有道理。

　　所以绝对不贪生，绝对不怕死。为什么？没有生死。生死也是梦幻泡影，哪有生死！你执着有生死，你就会贪生怕死。我对生死不执着，生死对我就没有了，这叫了生死！这个时候，念念求生极乐世界，念念想见阿弥陀佛，这个缘不是更殊胜吗？不是更好吗？所以真正要觉悟。

　　【二二、通达诸法性。一切空无我。】

　　真正明白事实真相，对于「我」不再执着。「我」不执着了，先前讲的「老、病、死」就没有了。这些东西从哪来？都是因为「我」才有的。「我」老了，「我」病了，「我」要死了，有「我」才有这个东西，才会有这些一大堆东西。「我」都没有了，这些东西全都落空，全都没有了！转变在一念之间，问题就是你会不会转？你明不明白这个道理？知不知道这些事实？搞明白了，搞清楚了，自己就会转。下面这一段：

　　【二三、诸佛密藏。究竟明了。调伏诸根。身心柔软。深入正慧无复余习。】

　　『诸佛密藏，究竟明了』，这两句话我们在《无量寿经》上，跟诸位同修报告过。「密」是秘密，其实诸佛哪有秘密？凡是有秘密都不是好人，总是有不可告人之处。秘密那哪能是好事？佛这个「密」叫深密，不是秘密，太深了，一般人不能够了解，这是深密，不是秘密。佛门里头没有秘密，但是有深密。「藏」，就是藏起来。因为它太深了，不是一般人能够理解的。

　　诸佛的密藏是什么？跟诸位说，就是这一句「阿弥陀佛」，名号功德不可思议！名号功德的究竟，知道的人实在太少。像善导大师讲的，许多菩萨都不知道。他要知道了，他决定念佛，他为什么还要修其它的法门？不知道！不晓得这个方法是成佛最快速、最稳当、最圆满的方法。是因为不知道，他才不肯修。知道了，谁不愿意修这个法门？

　　在我们中国历史上，你看看许多不是净土宗，其它宗派的祖师大德们，到晚年对于这个法门了解了，认识清楚了，他全心去念佛，把其它的统统放下，专心念佛，求生净土。到晚年，他们真的搞明白，真懂了。真懂，没有一个不修这个法门。这是「诸佛密藏，究竟明了」，死心塌地念佛求生，决定没有二念，这是搞清楚了。

　　『调伏诸根，身心柔软，深入正慧无复余习』。这是生到西方极乐世界的大菩萨们，我们可以说这个境界是实报土的菩萨，方便有余土、凡圣同居土，还有习气在。他这个地方讲的「无复余习」，习气都断了，都没有了，这是实报土的菩萨，诸佛密藏是究竟明了了。

　　换句话说，菩萨的修持，我们可以说一句「功德圆满」了，所以他能够「调伏诸根，身心柔软」。你要问他用什么方法？就是这一句佛号念到身心清净。像大势至菩萨所说的，这是《楞严经?大势至菩萨念佛圆通章》上讲的，菩萨自己说：「我与五十二同伦。」这一句话很重要。「同伦」就是同一类，志同道合，专修这个法门的，就是一句「阿弥陀佛」念到底的。哪五十二个人？十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们，他是从初发心一直到成佛，没有改变，就是一句「阿弥陀佛」，这真不可思议！

　　一句「阿弥陀佛」，叫自己从凡夫圆满成佛。成佛之后，普度众生，用什么方法？还用这一句「阿弥陀佛」，这是大势至菩萨的法门。所以夏莲居在《净修捷要》里面提出净宗初祖是大势至菩萨。这是我从前没听说过的，我看到这一句，我非常佩服。他能说得出来，不简单！真的，大势至菩萨是净宗初祖。这个初祖是法界初祖，在虚空法界里面第一个提倡专修的，成功最快的，就是这个法门。

　　释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛。这大家知道，菩提树下二七日中宣讲《华严经》，佛示现成道讲的第一部经。《华严经》最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是我们娑婆世界的净宗初祖。东晋时代，慧远大师在庐山「东林念佛堂」，领导一百二十三个人专修念佛法门，是我们中国的初祖。都是讲专修专弘。纯到极处，是大势至菩萨，那叫真精进！

　　我们把这些事理都搞清楚了，我们「疑」才真正能断掉。断掉之后，现相是什么？一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，其它统统都不要了，这个才叫你「疑」真正断掉了。还想念个《金刚经》，还想去拜个《大悲忏》，给诸位说，这都叫杂修，这不是精进。天天很努力很用功，我常说这叫杂进，不是精进，是杂进。换句话说，你的成就，就要打一个问号了；换句话说，没有把握。

　　你要是精进的话，在一般人来讲，三年到五年，往生西方极乐世界，自己是真有把握。我这一生没有白过，我这个事情办成功了，就是经上讲的「所作已办，不受后有」，这两句话真能做到。但是诸位要晓得，学大势至菩萨才行，你才真正在这一生当中「所作已办，不受后有」。你要是搞杂进，就靠不住了。那就要看临命终时，你的机缘如何；没有把握。这是我们不能不知道，不能不留意的。

　　【二四、所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这一句『所言诚谛』，这是赞叹佛经。佛在经上所说的话，字字句句都是真诚。「诚」是诚实，绝对不是妄语；「谛」也是实实在在。所以「诚谛」就是真实，所说的话句句字字都真实。

　　『深入义味』，「义」是义理，「味」就是常讲的法味。不但是经，就是这一句佛号，就义味无穷。怎样才能尝到？刚才讲的要一心专念，无穷的义味你才真正尝到。尝到之后，那个现象就欲罢不能，要想叫你不念，不可能的事情！欲罢不能，法喜充满，就是这个样子。

　　我们现在念佛，没有尝到法味，念念就念忘掉，念念「阿弥陀佛」就想起别的东西去了。这个不要紧，功夫不得力，你要继续努力的去念，要继续努力、要认真。刚才讲的，凡是障碍的东西统统要舍弃；换句话说，要专心、要一心、要清净心、要真诚心、要恭敬心。这样去念，你念个半年，在一般讲的时候需要半年就能尝到味道，尝到法味。法味尝到之后，往生西方的信心就有了。自己就有信心，你愈往下去念，信心就愈坚强，所以往生的时候，预知时至！

　　功夫要是更深更好，那就不是「预知时至」，是可以「随意往生」。想什么时候去，就什么时候去，想早去也行，想晚去也行，也可以，这就是我们常讲的「生死自在」。所以功夫深的人，可以达到这个境界。这个境界，说老实话，我们每个人都可以做得到的，问题就是你肯不肯干，肯不肯专念。最怕的就是觉明妙行菩萨在《西方确指》里所说的，念佛最忌讳的是夹杂。所有一切功夫不能成就，都坏在夹杂上。夹杂，简单讲就是不专心。刚才讲，一面念佛，一面想念咒，一面还要看别的经，这叫夹杂，所以你功夫不得力。怕夹杂，这是一定要晓得。

　　『度诸有情，演说正法』，诸佛菩萨教化众生，虽然说一切法门，我们要晓得，他所说的一切法门都是诱导大众；换句话说，都不是正说，是方便说、是诱导你。真正的「正说」是什么？正说就是教你一心念佛，求生净土，这才是正说。所以《华严》拐弯抹角，费那么多事情，到最后还是叫你念佛，求生西方极乐世界。可是一般凡夫要不经过那一番说，他不相信！你直接跟他讲念佛就行了，不信！不能接受！所谓「难信之法」，就难在这个地方。

　　所以我们要晓得佛菩萨慈悲，苦口婆心，善巧方便，种种方法诱导，让我们入这个境界。真正入这个境界了，明白了，对于佛菩萨的恩德才真正生起感谢的心。不是这样委曲婉转，怎么能够认识？怎么能够死心塌地去学这个法门？唯有这个法门一生成就。不用这个法门，这一生在佛门里面种一点善根而已，来生还照样搞轮回。底下这一段，很值得我们做参考的。

　　【二五、遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　西方世界的众生，他们有这种能力，时时刻刻遍游一切诸佛剎土。这是我们在三经里面都看到的，都有这个能力。他们对于一切诸佛剎土，决定没有染污。什么是染污？喜欢是染污，讨厌也是染污。换句话说，遍游一切诸佛剎土，他心是清净的，从来没有起心动念，从来没有分别执着，这是我们要学的。

　　我们虽然没到西方世界去，还没有这么大能力，现在交通便捷了，常常出国旅游观光。这个地方你喜欢不喜欢？一喜欢就完了，被污染了。这要记住，我们也要学到处去观光旅游，观光旅游我们是去修行的。修什么？修定修慧。我们看得清清楚楚、明明白白，这是慧；没有爱恶，这是定。所以观光旅游是定慧等学，那个就有意义了，没有违背佛法，是真正在用功。一般人观光旅游，把时间、精神都浪费掉了。会修行的人，观光旅游是在用功，定慧增长。

　　不仅如此，在日常生活当中，每一天看到这些人、事，也要在这里修定修慧。你在家庭里面，会念佛的人，会修行的人，家庭就是非常好的道场。这个人给点气给你受，那个人说几句难听的话，你能够不起心、不动念，你在修一心不乱！那些人是你的大善知识！没有这些人，你那个忍辱波罗密从哪里成就？这些人给你甜言蜜语的，你不生爱恋的心；给你一些是是非非的，没有瞋恚之心。这些人统统是善知识，成就自己定慧的功夫。也就是净宗里面所讲的「一心不乱」，「念佛三昧」是在这个地方修成的。

　　换句话说，听到一些是是非非、闲言闲语，心里动了念头了，你立刻就要忏悔，「我怎么又错了，又被境界所转了」。你要在日常生活当中，处事待人接物之处，念念都能够觉，都不迷，你念佛的功夫，不必要三年就成功了。所以一切时，一切处，都是我们的善知识，都是我们的好老师。

　　《华严经》上，善财童子五十三参。那五十三个人，说明白了，就是我们从早到晚所看到的那一些人，就是这五十三个人。这五十三个人代表社会里面的男女老少、各行各业，代表这些，是我们每一天所接触到的。善财会参，我们不会参。我们天天跟这五十三位善知识闹别扭，过不去！善财童子跟这些人当中成就无量的智慧。你看他参访，看清楚了，听明白了，增长智慧。最后一着「礼辞」，礼是礼拜，辞是告辞、告别。「恋德礼辞」，他的用意就是：我很清楚，很明白，我没有起心动念。所以不起心、不动念、不分别、不执着，就是礼辞的意思。

　　善财童子修什么法门？念佛求生净土，他修这个法门。但是参学呢？什么法门他都参学。参什么？如如不动！我还是念我的阿弥陀佛，你参禅，我并没有跟你学。你那个禅我都懂得，我念我的阿弥陀佛。你那个密，我也都懂得，我还是念我的阿弥陀佛。绝定没有受干扰！这是「定」，就是念佛三昧成功，一心不乱！我去参访，我样样清楚，样样明白，这是「慧」。有定有慧，这是我们应当要学的。不是说我跟那个学，就跟那个走了！不是的，他是一句「阿弥陀佛」念到底。

　　我们怎么知道他是念佛的？我过去讲《华严经》讲了十六年，我这个念佛法门是从《华严经》上学来的。难信之法！我从前也不相信。我对净土的信心是从《华严经》上得来的。

　　有一天忽然想到一个问题，想到什么？善财学什么？他修哪个法门？仔细把《华严经》从头到尾细细看一遍，才恍然大悟，他修的是「念佛法门」。怎么知道的？他的老师是修念佛法门。他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在《华严经》上念佛求生净土，文殊跟普贤两个人都发愿求生净土，善财是他最得意的学生，最得意的学生一定传授最得意的法门。

　　文殊菩萨发愿求生净土，文殊是菩萨当中智慧第一，他选择的法门一定是第一殊胜，传给他的学生。所以我们就知道善财必定是跟老师一样，念佛求生净土的。然后我们再细细看，看他参学，第一个是德云比丘。德云比丘这第一个善知识，教给他的是念佛法门。我们中国人常说：「先入为主」，第一个老师很重要！再看最后的一个，最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。你就晓得自始至终，念「阿弥陀佛」，求生净土。

　　我在《华严经》上看到这个事实，才知道这个法门不可思议，重新来观察，重新来肯定，这才真正发心念佛了。以前虽然在李老师会下十年，天天劝我念佛，我也不敢违背，但是不甘心，不情愿，所以真的叫「难信之法」。我还是要把这个事情真的搞清楚了，搞明白了，才肯相信，才肯把这些经教舍弃掉，专修了。

　　所以「放下」也实在是不简单。我对大乘经论从初学就非常喜欢，喜欢就是污染。所以佛法也会污染人，一定要晓得。要真正能做到『无爱无厌，亦无希求不希求想』。希求是错误的，不希求也是错误的，都落在两边。所以佛菩萨行的是「中道」，「中道」简单的讲就是随缘，随缘不攀缘，攀缘就不是中道，一切随缘。

　　『亦无彼我违怨之想』，「彼我」就是人、我。《金刚经》上所谓的四相：我相、人相、众生相、寿者相。「违怨」，就是喜欢、讨厌，就这个意思。换句话说，处事待人接物，一定是用清净心；有这些念头，心就不清净了。心净则土净，清净心感应的就是净土，善心所感应的是三善道，恶心所感的是三恶道。念佛修行人，善恶两边都没有，叫清净心。清净心是真正的善心，善心就是善恶两边都不要，才叫真善。跟恶相对的善，那不是真善，那还是一个污染，善恶两边都打掉，这个叫「中道」。

　　【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　『于一切众生，有大慈悲利益心故』，「慈悲」上加一个「大」字，这一个字不能轻易看过。「大」是什么意思？「大」是平等心、清净心，这就叫「大」，没有分别执着。才有一念分别执着，慈悲就不能叫「大」了。大慈大悲是清净心的慈悲、平等心的慈悲，舍离一切执着，这才能成就无量功德。成就无量功德，也不会有成就无量功德这一个念头。有这个念头，又错了。但是成就无量功德是事实，心里面痕迹都不落，这才叫真实的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第四集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0004

　　诸位法师，诸位同修：

　　【二六、于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　世尊这几段话，说明的是西方极乐世界的菩萨，他们有能力遍游佛剎。这个地方用的「遍」是普遍，也就是虚空法界所有一切的剎土，要用我们现在的话来讲，就是宇宙太空当中所有的星球，他都有能力到达。实际上，我们今天所能够觉察到的空间依旧是非常有限。我们这个空间之外，还有没有空间？给诸位说，还有空间。不但有，而且真的是无量无边。现在科学家用科学仪器来侦察、从数理上推论，知道空间是无量无边的，所以绝不限于我们现前能力能够觉察的这个空间。

　　佛经上告诉我们，有过去、有未来，过去还有过去，未来还有未来；过去无始，未来无终。我们就可以想象到空间（佛法里面称作法界），实在是太大了。这样广大的法界，都是菩萨游历的范围；哪一个地方有缘，哪一个地方就示现。第二十六条所讲的就是示现。菩萨示现是为了什么？是为了利益一切众生，帮助这些众生，『舍离一切执着，成就无量功德』。

　　「功德」两个字我们要搞清楚，功是功夫，德就是收获，「德」跟得到的「得」是一个意思，是指我们能够得到些什么。功德里面所说的「德」，得到的是「圆满」，换句话说，无所不得。我们求无量的寿命，寿命可以得到。我们求无量的智慧、无量的才艺、无量的能力，一切的无量，统统都可以得到。得到是果，功是因。修功，后面就得果，这是「功德」。

　　「功」要怎么修？佛法里面教给我们三个原则，「戒、定、慧」，叫做「三无漏学」。依照这三样东西修学，这叫「功」。但是诸位一定要知道，持戒要是得定，戒就是「功」。为什么？因为你有所得。你得到了什么？得到定；有「功」有「得」。修定开悟了，那这个定就是「功」，开悟就是「得」。持戒若不能得定，持戒不算功德，为什么？没有得；有「功」没有「得」。没有得，戒是不是白持了？给诸位说，也没有白持；此时戒就变成福德了，持戒变成来生得人天的福报。诸位要晓得，人天福报的「得」太小了；要是得定，「得」就大了。

　　修定要开悟，修定若不开悟，「德」也小。修定不开悟，得的是什么？果报是色界天、无色界天，这是修定的人去往生的。但是，没有能够出三界，所以「德」就小。如果开悟了，明心见性，就是超越三界，「德」就大了，所以「功德」要清楚。

　　「功德」上加个「无量」，无量的功德是成佛，佛果才是「无量功德」。「成就」，就是你得到了，这是果报，是我们学佛终极的目标；学佛就是希望将来自己要成佛。怎样才能够成就无量功德？前面这一句重要，这一句就是修因，要「舍离一切执着」。由此可知，我们之所以不能成就，就是我们的执着放不下，这是病根的所在。执着上加个「一切」，换句话说，不但世间法不能执着，出世间法也不能执着，因为「一切」里面包括了出世间法，出世间法也不执着，能够把一切妄想、执着统统舍掉，就「成就无量功德」。

　　诸佛菩萨在十方世界教化众生，总是以这个为目标。这些话说起来容易，做起来是相当困难。如果有一桩放不下，不能舍离，就谈不上成就。这个世间几个人能放下！佛看得清清楚楚、明明白白。于是阿弥陀佛，真正兴起无尽的大慈悲心，在法界当中建立一个特别修学的道场；极乐世界就是特别修行的道场，让我们这些放不下的人也能成就，这很不可思议！十方世界诸佛道场，世出世间法都得要统统放下才能成就，唯独阿弥陀佛的世界不放下也行，大家才真正得救，真正是得度了。佛法里叫得度，外教里叫得救，这真正叫得救了，放不下也行。

　　但是到西方极乐世界，阿弥陀佛跟诸上善人（就是诸大菩萨），他们来协助我们、来帮助我们，还是要「舍离一切执着」，才能证得「无上菩提」。极乐世界修行的环境好，是我们不可以不知道的。我们今天对于极乐世界信心生不起来，愿心不恳切，实在是对于这些事理没有搞透彻，心里面总还有怀疑。虽然听说好，究竟好到什么程度也没搞清楚，原因在此地。

　　其实三经里面真的给我们介绍得很清楚、很透彻，还是怪我们自己业障习气很重，经典摆在我们面前，念了几百遍、几千遍，还是不懂。古来祖师大德的批注也注得非常好，可是我们看了、听了，依旧不能够透彻，是自己业障习气重的缘故。

　　业障习气重也不怕，只要有心。有什么心？有真正求脱离生死轮回的心，知道世间苦，知道轮回苦，有这个心就好。这个心实在讲是真正菩提心的基础，菩提心就从这个地方生的。知道世间苦、轮回苦，有出离的心，你就会觉悟。将来这些经典跟古大德的批注，你一定会明了、一定会透彻。这一段是说修因证果的原理。底下一节，

　　【二七、知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　『知一切法，悉皆空寂』。佛家常讲「四大皆空」、「五蕴无我」，这两句与「知一切法，悉皆空寂」的意思完全相同。「四大」是什么？用我们现代的话来讲，就是物质。物质有四种性质，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、风来表达。

　　「地」表物体，我们今天讲，它是一个固体，这个物体很小，我们肉眼看不到，在佛法里叫「微尘」；现代科学家用仪器看到了原子、电子、粒子。现代科学家所看到的是不是佛经里面讲的「微尘」？不晓得，不得而知。因为佛经上讲的「微尘」是最小的，不能再分了。假如将来科学进步了，现在所看见的原子、电子还可以分解，就不是佛经上所说的。佛经上讲的是最小的物质，不能再分了。四大特性中，「地」表确实有这个东西存在，我们在科学仪器能把它看出来，叫「地大」，它是一个物体。

　　第二个特性是「火大」。「火大」表示它有温度。第三个特性是「水大」，表示它有湿度。现在科学里不叫做「火」，也不叫做「水」，现在叫「电」，带阳电、阴电。阳电就是佛经里讲的「火大」，阴电就是「水大」。第四个特性叫「风大」。风是什么？它是动的，不是静止的，而且以很大的速度在动。

　　现代科学确实证明佛经上讲的「四大」，就是基本的物质，所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成的。所以《金刚经》上讲「一合相，即非一合相，是名一合相」，就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系，小则我们讲的微尘，佛经上常讲的汗毛，都是这个东西组成的。我们现代科学家也看出来了，统统是这一个基本物质组合的。所以你说有没有东西？没有，只有一个基本的物质。

　　基本的物质从哪儿来的？从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这个就是「三细相」里面的「见分」跟「相分」，「能见相」跟「境界相」。基本的物质就是「境界相」，就是「相分」。「相分」是从「见分」变现出来的，「一切法悉皆空寂」。明白这个道理，才知道佛家讲的「万法皆空」，这是事实。

　　我们眼前这些法，摆在面前，眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，这些法到底是空、是有？从理上讲是空的，事上讲是有的，摆在面前。这个「有」叫「假有」，「有」不是真的，「有」是假的，而「空」是真的。

　　真假怎么说法？在佛经里面的定义，所谓「真」是永远不变的；如果它会变，就不是真的。所以「空」永远不变，故叫「真空」；至于「有」，一切现象都在变化。我们人很显着的变化，「生老病死」，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，剎那都不停，所以它是在变化。

　　至于植物，经上讲有「生住异灭」；矿物，甚至于星球，有「成住坏空」，都是我们能够理解、觉察到的。所以一切的物相统统都是在变化，既然都是在变，那就不是真的。所以「有」，佛叫它做「假有」、「幻有」、「妙有」，真空妙有！。

　　但诸位要知道，佛家所讲的「空」、「有」是一桩事情，不是两桩事情。如果把「空」、「有」分开，就大错特错。「真空」在哪里？「真空」就在「妙有」之中；「妙有」在哪里？「妙有」就在「真空」里面。「真空」是体，「妙有」是相，这样我们才能够把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什么好处？帮助你「舍离一切执着」，都清楚了，没什么好执着。

　　执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己！

　　真空是讲的「真如本性」。真如本性为什么叫做真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于我们连思惟想象都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是它确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。

　　所以什么叫成佛？你见到性，就叫成佛了。明心见性，见性就成佛。见到性之后，就像经上讲的，你就不生不灭了。至于你要现相，那就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。像我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相，「一切法悉皆空寂」，这是从理上说的、从本体上说的。

　　『生身烦恼，二余俱尽』。「二」就是指「生身」和「烦恼」这两桩事情。「余」是讲的习气，是最难断的；最难断的，统统都断干净了。「生身」是怎么回事情？就是生死，我们在六道里面舍身受身。现在这个身体寿命到了，死了之后，像佛经上讲的，一般人大多数四十九天以后，又去投胎，又去找一个身体，这个叫「舍身受身」，就是生死轮回。

　　第二个叫「烦恼」。生死轮回是相，是现相。为什么有这个现相？就是因为有烦恼。所以六道轮回的现相是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了。所以阿罗汉断了见思烦恼，六道生死轮回就超越了、就没有了。

　　下面是比喻；经上说的比喻很多，我们只取几句，作为我们自己在日常生活当中用功的参考。

　　【二八、其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

　　『其心洁白，犹如雪山』。「雪山」是比喻，佛经里面常用雪山比喻洁净。雪山就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生，就是现在的尼泊尔，正是喜马拉雅山的南面，所以雪山距离他们很近，佛讲经常用这个来做比喻。心清净就像雪山一样，一片白色，没有一丝毫杂色，取这个意思，指的是心地清净。

　　『忍辱如地，一切平等』。「地」是比喻。「忍辱」是修行当中，非常重要的一个科目。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成于忍」。不但是佛法，世间法也一样，不能忍就不能成就。大事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐功夫才行。就是上学念书，像上大学要四年才能毕业，你要没有耐心忍耐四年，你就毕不了业。

　　学佛也不例外，所以经上常讲凡夫修行成佛，需要「三大阿僧只劫」，真的是天文数字，很长很长的时间，你若没有耐心就不能成就。所以我们念到《阿弥陀经》，念到净土经典，心里面非常喜欢。喜欢什么？因为西方世界成佛时间很短，不需要很长的时间。

　　我们从经上仔细去观察，生到西方世界成佛，我想最长四劫就成就了。我这个说法大概都说得太多太多了，但是最长不会超过四劫。我从什么地方看出来？经上告诉我们，第一个是阿弥陀佛成佛以来只有十劫，而西方世界的声闻、菩萨，一生补处，人数很多。这句话很重要，它是说阿弥陀佛十劫以来的成就，很可观！

　　特别要注意的一桩事情，经文（《阿弥陀经》）里面讲的「诸上善人，其数甚多，但可以无量无边阿僧祇说」。「上善」是指等觉菩萨、后补佛，不是普通菩萨。十地以下的称为「善人」，「上善」是指等觉菩萨。等觉菩萨无量无边，诸位仔细想一想，西方极乐世界哪一种人占的比例最大？等觉菩萨。等觉的人最多，第二位才是菩萨，第三位才是声闻，愈来愈少，于是我们就能想到这些统统是十劫内所成就的。

　　如果第一劫去往生的已成等觉，第二劫以后去的现在还是菩萨，那么会是等觉少、菩萨多，这一定的道理。现在等觉多，菩萨少；由此可知，大概第五劫、第六劫去往生的，现在都证等觉了，它人数才多！

　　所以我们从经文里仔细去观察、去推想，我们博地凡夫带业往生，生到西方极乐世界，在那边成佛，最长不会超过四劫，应当差不多三劫就可以成就。「三劫」跟「三个阿僧只劫」不成比例，这才知道西方极乐世界之可贵，非去不可！你不去这个地方，你的苦头就吃大了。你若去别的世界修行，成佛时间太长太长了，西方世界快。

　　当然，成就快有许许多多的因素，最殊胜的是圆证三不退。我们在他方世界修行，进进退退；进得少，退得多，所以时间花得太长。我们晓得这个事实，今天对于修净土要用最大的耐心。真信、真正有愿求生净土，亲近阿弥陀佛。换句话说，要下定决心，这一生当中非去不可，非见阿弥陀佛不可，要有这样的决心，老老实实的一句名号念到底，这样的人决定得生。

　　除这一法之外，其它的都不要紧。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，不要去计较了。一切得过且过，不要去计较、执着，对于一切法平等看待，一心一意只求净土。我们在这一生当中，什么都不求。不求名、不求利，生活愈节俭愈好。节俭，说实在话，是少造业。过得愈简单愈好，对于这个世界没有贪恋！求生的心是愈来愈恳切、愈来愈勇猛，所做一切善行，甚至于心里动的善念，统统都回向庄严净土，不求世间的福报，这样就好。

　　『清净如水，洗诸尘垢』，这是讲心清净，像水一样清净、平等。佛面前供一杯水是最简单的供养，香花和其它的东西都不供养，没有关系，要供一杯水。水表什么？表清净心。每天看到这杯水，想到我的心要像水一样的清净、像水一样平，不起波浪。这是时时刻刻提醒自己，佛的心就像水一样清净、一样平等，我们也要这样学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执着统统洗刷干净。「尘垢」就是指这些东西。

　　【二九、其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　『其心正直』，心要正，心要直。「正直」，用现代话来说就是真诚，以真诚心待人接物，不要怕别人欺骗我们。有人说：「诚心诚意待人会吃亏的」。吃亏不怕，为什么？吃不了多久的亏，我们就到极乐世界去了，这一点很重要。假如怕吃亏，别人骗我们，我们也欺骗他；不真诚的心，用久了不好，怕将来西方极乐世界去不了。为什么？西方世界人人都真诚，我们用心跟他们不一样，到那个时候就算阿弥陀佛很慈悲，愿意接引我们去，但是那个地方同学伴侣那么多人反对，阿弥陀佛也没有法子！所以要知道，真诚的心要在平素养成，我们用至诚待人接物。

　　『论法无厌，求法不倦』，这是讲自行化他。「论」是讨论，讨论是自他二利，不但帮助别人，也能够利益自己，正所谓「教学相长」，这是「论法」。「求法不倦」，没有懈怠，没有疲倦。求法要「专求」，不要多求。为什么？我们今天第一个是时间有限，也就是寿命有限。在六道里面，我们寿命不长，没有时间学很多东西，所以要专求。到达西方极乐世界，一生到那边就无量寿；有无量的寿命，就可以多求了。所以「四弘誓愿」里说的「法门无量誓愿学」，应该是到西方极乐世界去学。

　　关于「四弘誓愿」，我常说我们在现前要的是前面二条，要发大心，「众生无边誓愿度」；要真正修行，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了，心清净了，心净则佛土净，我们生到西方极乐世界，再办底下二桩事情，「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」。在这个地方，我们晓得那两条是办不成功的。底下讲，

　　【三十、淳净温和。寂定明察。】

　　这两句是说明我们处世的态度要「淳净」、要「温和」。淳净是内，温和是表现在外面。尤其是「和」，这是佛法里面讲的「六和敬」。「寂定」、「明察」都是讲心，心要清净，清净心就是「寂定」。定心起作用就清清楚楚、明明白白，这就是「明察」，也就是智慧现前。「明察」是属于智慧，「寂定明察」就是佛经上另一个术语，叫「定慧等学」，有定有慧。

　　我们世间人常常追求幸福、快乐、美满，这些名词都很好听，实际上能不能达到？我在一生当中，活了这么大的年岁，不但没有见到过，听都没有听说过。可见得这些好听的名言是「有名无实」。什么原因？没有定慧，哪来的幸福？哪来的快乐？真实的幸福、快乐、美满，是从定慧来的。心地清净，充满了智慧，「真善美」确实是事实，不是虚假的，所以定慧非常重要。

　　我们能够放下万缘，就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定，不但是修定，诸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里明白的开示我们，一心执持名号，就是多善根、多福德。诸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念这一句阿弥陀佛是福慧双修，很多人不知道。

　　为什么是福慧双修？你想想尽虚空遍法界这些人，哪一个人的智慧能比得了阿弥陀佛？哪一个人的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论里去观察，阿弥陀佛的智慧、福报，不得了！连释迦牟尼佛都赞叹他，「光中极尊，佛中之王」。光就是智慧，「光中极尊」，就是智慧里面极尊；「佛中之王」，所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的是阿弥陀佛。

　　念阿弥陀佛的人，若能真心念、诚心念，真诚就能感应道交。所谓「一念相应一念佛」，这「一念相应」，把阿弥陀佛的智慧，变成我自己的智慧；把阿弥陀佛的福德，变成我自己的福德。佛念久了，不知不觉，阿弥陀佛的福慧我们都沾上光了，都跟他融通变成一体了。所以念佛人修行的时间短，成就不可思议，道理在此地。把阿弥号陀佛无量劫所修行的变成自己的，这个方法妙极了。所以，「寂定明察」（也就是福慧双修），我们在一句佛号当中就能完成。

　　【三一、身心洁净。无有爱贪。】

　　这一句着重在『无有爱贪』。「爱」是烦恼。你看「十二因缘」里面（十二因缘是解释六道轮回的），这十二条里面只有三个是因，这三条就是「爱、取、有」。这三条任断一个，轮回就没有了，就超越六道轮回。

　　佛教给我们，对于世间法（世间包括六道、天上），「爱贪」断掉了，轮回的因就没有了。如果「爱」没有能够断，「取」上断掉也行。「取」是什么？「取」就是执着。诸位要晓得，「爱」是惑、是迷惑，「取」是执着，「有」是业，所以不执着能够超越轮回。当这个「取」也去不掉的时候，那就在「有」上断，这个功夫就更深了。

　　诸佛菩萨应化在世间，跟我们大家在一起，和光同尘。我们看中国人最熟悉的济公活佛，他的爱贪好像没有丢掉，执着也没有丢掉，他怎么能成就？他没有「有」，这个功夫太高了！我们凡夫后头两条做不到，就在「爱、贪」上下功夫，那么我们身心就清净了。身心为什么不清净？你有爱、有贪。有爱就有瞋恚，为什么？爱要有妨碍，就生瞋恚了。所以从这一个字里面，「贪瞋痴慢」，乱七八糟的统统都有了，这个是根！这个要拔掉了，根就拔掉了，所有一切烦恼都没有了，心清净了。心清净，身就清净了。

　　实在讲，这是非常重要的事情，不但对于能够往生，我们一定要非常重视它；就是我们现前在这个世间，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福。有钱、有势力没有用，带一身病苦，还是活受罪，所以最幸福的是不生病，身体健康长寿是真正的福报。要想健康长寿，最重要是身心清净。「无有爱贪」，身心就清净了，实在讲，这真正是第一条养生之道！从这个基础上，信、愿、持名，求愿往生，哪有不生的道理！下面一条：

　　【三二、志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　『志愿安定』，世出世间法有没有成就，就看他的志愿是不是安定。「安」是讲心安，「定」是讲定在一个方向、一个目标，这就成功了。所以佛法的修学，善导大师讲得好，如果是为了学「解」，任何经典都可以学，可以多学；如果是讲到「行」，讲到将来要证果，那只有修一个法门，一门深入才能成就。学多了那是忌讳，决定得一门深入，所以我们修行跟求解不一样。

　　在这一个社会、这一个时代，我们今天所处的这个时代是乱世，真的是天下大乱的时代，生活非常的艰苦。世界有许多落后的地区，我们就不必说了；像美国这种先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部分时间用在「解」上，实在讲是相当可惜！应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。就像古时候祖师所说的「三藏十二部，让给别人悟」，这是下定决心一门深入，不求解了；时间精力都用在行门上，这是求得决定成就的唯一方法。所以你选择正确了，就心安理得，心安就是定于一门。

　　『求道和正』，这是讲修学的态度。用什么态度去修行？要「和」、要「正」。此处的「和」就是我们通常讲的「中道」，不缓不急，用这种心态。「正」是决定与佛的教诲相应。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信切愿，这是「志愿安定」。我们在日常生活当中修学这个法门，一定要以经典的理论方法作依据，那就「正」了，修学就没有错误。

　　『净定安乐』是我们现前所得到的受用。我们的心清净，心安定，真正得法喜充满，确实就像世间人讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，没有往生之前就已经得到了。

　　底下一段是佛教诫我们，凡夫在这个世间，什么地方迷惑了，哪些事情做错了，他并不知道。他要知道，他就不会做了，就不会遭受这些苦难的恶报，所以这都是迷惑！

　　【三三、世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

　　『世人共争不急之务』，这一句话是总说。「世人」是指六道的众生，不仅仅是指我们这个世界的人道。不但在做，还争着在做，做什么？都是无关紧要的事情。什么是要紧的事情？给诸位说，了解六道轮回是要紧的事情；这就是说认识宇宙人生真相，这个事情要紧。了解六道轮回，也是认识宇宙人生真相的一部分，这个事情要紧。如何脱离六道轮回，这个事情要紧。没人去做，大家对这个要紧的事情他不着急，他不争着去做。诸佛菩萨看在眼里面，看到这些众生，感叹的说：「可怜悯者。」真正是可怜！可悯！

　　『于此剧恶极苦之中，勤身营务，为心走使，有无同忧』。「剧恶极苦」是指果报。「剧」是讲的「大」，大恶！这是说什么？「十恶」。世间人没有觉察到，身造杀、盗、淫；口造妄语、两舌、恶口、绮语；意造贪、瞋、痴。这十大类的恶业不断的增长，所以是「剧恶」。有了这些恶业，哪有不受苦报的道理？大的环境是六道轮回苦，小则是我们这一生当中，从生到死，生活之苦。

　　在这么一个环境当中，他「勤身营务，为心走使」。这个「心」是什么？是贪、瞋、痴。为贪瞋痴天天在忙个不停。每一天勤奋忙碌，为的是什么？为「贪瞋痴」在忙，为「名闻利养」在忙，为「五欲六尘」在忙，都搞这些！「营务」，营是经营，务是造作。「有无同忧」，「有」是指你得到了，得到了怕丢掉，很苦；你没有，想得到也苦，患得患失，天天在干这个事情。这个是我们现在社会的写实，人间的真相。下面一条也是。

　　【三四、父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

　　这是佛对于我们的教训。人与人之相聚都是缘，这一生当中就是偶尔见一次面也是缘分，何况能够到同一个家庭，变成一家人，这个缘分就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生、父子夫妇有四种缘；当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这个四类的缘，就不会结成一家人。

　　这四种缘是什么？第一个是「报恩」的。过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的；孝子贤孙是报恩来的。第二个是「报怨」来的。过去的冤家债主来报怨，这是我们常讲的败家子；小孩将来长大，搞得家破人亡，报怨来的。这些都是事实，我们要晓得。第三种是「讨债」的，讨债鬼，那就看父母欠他多少。欠他少，讨几年，讨完了，他就走了；讨债鬼。一般这小孩生得都非常可爱，很喜欢他。为什么？你才肯还他。还完了，

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他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，花了不少钱供养他，到时候他走了。第四种叫「还债」的。还债是儿女欠父母的，那也看欠多少。欠得多，对父母生活会供养得很周到；欠得少，大概就是生活叫你不挨饿、不挨冻，供给你一点点就行了。没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上照顾你，那叫做还债的。有这四种缘，这才变成一家人。

　　缘疏一点的就是家里的亲戚朋友，缘较接近的都变成一家人了。世间就这么一回事，所以不要把它当真。当真，你就苦了，罪就有得受了，而且要造很重的业。一定要看清楚、看明白。

　　善缘当然好，但恶缘既然来了，总归是要报的，所谓「欠命要偿命，欠钱要还钱」。既然来了，是不能不酬偿的。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能教他明白道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。实在讲，没有不能化解的怨仇，教育就是帮助我们化解；若能化恶缘变成善缘，化世间恩爱之缘变成法缘，这是最殊胜的了。

　　佛这一段开示就是教我们，家庭如何能够处得幸福和睦。人人能够遵守佛的教训，纵然有意见，纵然有不平，都有个分寸，不越界限、常轨，这就很好。所以教给我们『父子兄弟，夫妇亲属』，「亲属」是讲我们的家族，『当相敬爱』，这是做人的道理。

　　古时候一个人能够治家，就能治国。古时候的家跟我们现在的家不一样，现在是小家庭，古时候都是大家庭，一般多半都是四代同堂，还有五代同堂的，一家往往有一、两百人口。所以能够治这个家，那就可以治国，真是一点都不假，这要有学问，要有德行。你掌管这个家，家里都是有亲属关系，处事要公平，要能叫人人心服口服，不是一桩简单的事情。

　　儒家讲五伦（五常）、十义，义是义务，每一个人都具有十种不同的身分，你要尽到你的义务，所以「父慈子孝，兄友弟恭」。你在家庭里面，对父亲，是儿子的身分，你要尽孝道；对你的儿子，你是父亲的身分，你对他要慈爱。所以「懂得伦理，明白道义」这叫做教育。

　　现代人没有教育了。教育是教我们怎么做人，教我们如何跟人相处，知道人与人的关系，知道人与人怎么相处，所以教育的功效是维持家庭和睦兴旺、社会的安定、国家的强盛、世界和平。但今天已没有这种功效了，今天的教育很可悲，与古时候教育的目标恰好相反。所以应该要知道敬爱，要相敬相爱。

　　『无相憎嫉』。「憎」是有怨恨心、嫉妒心，这决定不可以有。

　　『有无相通』是讲在物质生活上，我有多的，他有少的，我要帮助他，主动地去帮助他，不必要等他来求，也就是在生活上大家要互相地照顾。世间每一个人一生所修的不相同，因此福报就不一样。福报大的人要照顾那些福报少的人，大家就能够相安了。如果有福报的人，像社会上我们今天讲的企业家，如果是为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，社会一定会有动乱。小的动乱是盗贼，大的则是整个社会的动乱。如果富有的人能够照顾贫民，贫民生活能够过得去，知道富有人对他有恩惠，这个社会就会安定，人人都能够过太平日子，所以「有无相通」是非常重要的。社会安定，我们生活才能过得幸福；如果社会动乱，无论你有多大的福报、有多大的财富，都过得很痛苦。

　　『无得贪惜』，不可以贪财、吝惜。「惜」是吝惜，自己有的舍不得帮助别人。

　　『言色常和』，言是言语，色是面色。这是讲要常常带着笑容，说话温和，笑面迎人，佛的教育对于这一点非常重视。所以佛门正式的道场，诸位在中国大陆能够看见，道场的建设是有一定的格局。走进道场，第一个建筑物一定是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表「言色常和」。什么样的人才能够学佛？才能够进佛门？像弥勒菩萨一样就受欢迎了，就可以入佛门了，它表这个意思。

　　『莫相违戾』。「违戾」用现代的话来说，就是意见不同，意见不同必然就有纷争。「莫相违戾」，这也是很难的一桩事情。现在所谓的要「建立共识」，建立共识的观念是正确的。如何来建立？谁服谁？这个事情就难了。

　　我们观察现在这个世界，许多国家、民族、政党，维系的时间都很短，里面都分裂了。为什么分裂？大家的意见不相同，没有办法建立共识，谁都不肯服谁，这个我们今天看得很清楚。

　　我们再看看古时候这些政治人物、政治领袖，确实比现代这些政治领袖高明、聪明。他们用什么方法来领导大众建立共识？古圣先贤。大家一听都佩服，没话说。中国在汉朝，从汉武帝开始，用孔孟学说来建立共识，他的作法确实使人家心服口服，于是孔孟的学说一直到满清都遵守。

　　满清在中国统治了二百六十多年，除了尊孔之外，他学佛，满清的帝王都是正式皈依三宝的佛弟子。在清朝盛世的时候，康熙、雍正、乾隆，特别是雍正、乾隆的时代，宫廷里面读《无量寿经》，很高明！皇帝没有写多少语录，说「你们都听我的」；听佛的、听孔子老夫子的。大家都听孔老夫子的，大家都听佛的，这没有话说，人家是心服口服！用这个方法来建立共识，高明！

　　今天大家不讲这个，都是以自己的理论、自己的主张。听你的人少数，不听你的人多数，所以很容易分裂，这实实在在值得我们多去想想。我们再看底下这条：

　　【三五、世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　这两句话是警惕我们，要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害。虽然现在没有，人必须要有远见，要能看到将来，才知道现在应该怎样做。所谓「人无远虑，必有近忧」，就是这个道理，何况世间的人事变幻无常。在从前无论怎么变，还能够判断个几成。什么原因？大家都受同样的教育，有一个道德的标准，无论在什么时代，总是距离这个标准不会太远，所以判断容易。现在这个标准舍弃不要了，在中国，孔孟不要了，古圣先贤的东西都不要了，佛法也不要了，换句话说，今天的思想是无所适从，这非常可怕。

　　我们从最近一年来所得到的消息，有一个好的预兆，那就是大陆上现在有一些学者，想再整理中国的古籍，希望把中国古籍能够发扬光大，这真的是好消息，给黑暗的世界带来了一线光明。我们每一个在海外的中国人，应当全心全力来支持他们，希望他们这个工作能做得很圆满，能够提前完成。

　　我听说在下个月（九月份），在海南大学要召开一个《四库全书》的研究会，这是全国性的。还有一个消息，《四库》所没有收录的那些书，有目录，现在他们按照目录，希望把这些书编成像《四库全书》的续篇，大陆上有计划来做这工作，这也是很可喜的一桩好事情。类似这些事情我们必须要有远大的眼光。在今天这个时代，我们想一桩事情、看一桩事情，最低限度都要有全球的眼光。为什么？我们这一个国家好，别的国家落后，我们还是有苦难的。

　　以美国为例子，二次世界大战之后，美国是世界上最富强的国家，世界上许多落后的国家要靠美国救济。没有多少年，美国今天拖垮了，恐怕将来要靠别人救济。为什么会变成这个样子？实在讲是眼光不够远大。救济别人，别人未必感恩。我们看到美国救济很多国家，但接受救济的，都怨恨美国。为什么不把教育、科技转移？我一个国家富，为什么不希望世界每一个国家都富？这是眼光的问题，心量的问题，见识的问题。如果美国真的在那个时候能够把科技、教育，普遍向落后国家地区推广，美国今天必定是更强大、更富有。

　　佛家讲因果，靠施小惠是不行的！这些都是真正的学问，真正、真实的见解。佛在此地给我们提了这么一个原则，在世出世间一切法里面都用得上。

　　【三六、若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

　　这部经是汉朝时候翻译的，译经的时候尽量用最浅显的文字。所以诸位如果细细比较一下，就拿佛经跟《古文观止》来比较，佛经比《古文观止》里的文字浅显得很多；换句话说，像当时的白话文一样。翻经人的苦心，希望佛经能够普遍流通，稍为有一点学术基础都能够看得懂。

　　『若曹当熟思计』。「若曹」是汉朝时候的话，就是「你们大家」的意思。「当熟思计」，应该好好的想想、仔细的想想，「理」想明白了，「事」你就会认真去做。什么事情？『远离众恶』。浅近的解释，凡是于别人有损害的都叫做恶，我们决定不能做；这也是对没有意思出三界之人所说的标准。

　　假如我们想了生死出三界，真的想往生极乐世界，「恶」的解释就更深一层。凡是对自己「有利」的都是恶。哪些事情对自己有利？下面讲『爱欲荣华』；这是世间人所贪求的，这些东西决定障碍你往生。为什么？你念念心都在这上面，怎么能往生极乐世界？临命终时，还贪恋这个世间，就去不了，你平常功夫用得再多都没有用处。所以必须在现前就把一切享受统统舍弃掉，要晓得这不是一个好事情。所以对自己有利益的名闻利养、五欲六尘要舍；对别人有害的，决定不能做，这是「远离众恶」。我们真把「理」想通了，在「事」上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。

　　『择其善者，勤而行之』。现在我们对于选择善法明白了，也有这点智慧了，也能看得出来、能辨别、取舍善恶。对自己选择的善就是信、愿、持名，求生净土。对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，我们只取「净土三经」，其它的统统放下，心就定了。一生依照「净土三经」的教训修学，我们的目的才能达到。

　　在日常生活当中，我们一定要做有利于社会大众的事情。我们做这些事情要随缘随分，尽心尽力，那叫圆满功德。有同修听说我在大陆上做了一些事情，要发心来帮助我，我统统谢绝了。为什么谢绝？刚才讲，尽心尽力就圆满了。不要攀缘，攀缘是别有目标，搞名闻利养。我有一块钱就做一块钱的事，我做完就功德圆满了。要想动脑筋找大家凑钱给我做，那我叫自找麻烦，做得再多也不是圆满功德；何况这里头弊端很多，我们要晓得防范。图个心地清净，心安理得，好！这就快乐了，不要找自己的麻烦。

　　做这些事情，决定是有利于社会大众、国家民族，我们目标放在这个地方。我们做得少没有关系，抛砖引玉。将来别人觉悟了，有大能力的人，他来做，我们不是更自在？别人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，就是我做的。何必要分彼此？这样就好。所以名闻利养决定不能沾，沾上都是麻烦。钱财决定不能要，那是害人的东西，绝对不是有利的，一定要舍。所以，善恶能够辨别清楚，我们「勤而行之」，勤奋努力去做，自利利他。

　　『爱欲荣华』就是我们讲的名闻利养，五欲六尘；「五欲」是财、色、名、食、睡。这些东西都是『不可常保』，真的是过眼烟云。纵然现在得到了，我们在社会上冷眼旁观，许多人得到了，但没有几年统统丢掉了。不但眼前我们看得多，自古以来的例子就不少。

　　我想同修们，你们念古文《圬者王承福传》，好像是韩愈作的，很有味道。「圬﹙ㄨ﹚」是作泥水匠的，常常替人家粉刷房子。房子是某大官住的，没有几年他家败了，卖给别人，别人又请他来整修；他一生看的事，就是看到兴、亡都不长久。富贵能保一生就很难，能够保三世，那就要相当的德行！所以通常我们看到富贵的人家，短短的几年、十几年就完了，有些到最后身败名裂，真的是不能常保。一定要积德修善，唯有修善积德才能保得住；否则的话，保不住！世出世间，只要诸位冷眼观察，都能看得到。

　　你仔细看出世间这些出家人后来的结局，然后想想佛给我们讲的，确实非常有道理。这个里面「事」、「理」明白了，我们自己起心动念、所作所为，自自然然就会警惕、就晓得应该怎样去做。今天时间到了，我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第五集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0005

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第四面，第四十节：

　　【四十、能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，我们每天从大众传播工具里面，晓得各地方的社会状况，实在是造恶业的多，而修善业的少。既然认识佛法，接受佛的教诲，我们就应当在此乱世，要特别留意到『端心正意』。这一句，跟儒家讲的「诚意正心」是一个意思。同样地，佛在许多经论上，跟我们讲「发菩提心」；「端心正意」就是「发菩提心」。所以要端正自己的心，简单来说，像儒家讲的，凡是不合理、不如法的我们不要去思想，也不必去看，也不必去听，这都是「端心正意」的功夫，就是「正心诚意」的意思。

　　『不为众恶』，凡是不利于众生的都叫恶。经典里面跟我们讲的十善十恶是非常具体的举例，我们能够遵守，能够「不为众恶」，就是「大德」。『甚为大德』就是积功累德的意思。

　　【四一、佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　『佛教群生』，「教」念去声，当动词，就是教导我们。佛教导一切众生，『舍五恶，去五痛，离五烧，降化其意，令持五善，获其福德』。「恶」是因，「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒，经里面讲得很清楚；「五痛」是花报，「五烧」是果报，所以这里面有因有果。你造的恶因，这一生所得的一切不如意，这是「痛」，是指我们生活很痛苦；「烧」是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业，不仅现前（花报）苦，将来果报是更苦。佛把这个事实给我们讲清楚了，讲明白了，这是相当不容易。我们了解了，就要在起心动念上下功夫，这就是「降化其意」。

　　《金刚经》上讲的「降伏其心」，跟这句意思是相同的。我们恶念起来了，立刻要有智慧、要有警觉，马上把它中止下去，这叫「降伏其心」。一切恶念，第一个念头起来，不怕；连第一个念头都不起，你已经是圣人，不是凡夫了。凡夫自然会起恶念，为什么？无始劫来的烦恼习气，它会起来的。这一起来，就觉悟了，古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟。」这一觉，这个念头就控制住了。念佛人，马上把念头转到「阿弥陀佛」，那就是大觉；不管什么念头，恶念一起来，第一个是恶念，第二个就是「阿弥陀佛」，就转到「阿弥陀佛」了，这就叫修行，这就叫功夫。在禅宗里面讲，这就叫「觉照」。所以功夫得力不得力，就在这里看。我们能这样做，功夫就得力了，要能够「降化」。「降」是把它压住，「化」是转变过来；要能把恶念转成善念，把恶念转成阿弥陀佛，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这个念头更善的了，转要会转。

　　『令持五善，获其福德』。五善就是五戒，我们能够守持五戒，不但不杀生，而且更进一步，我们能够吃长素；素食对于身体健康有一定的好处。现在这个世界奇奇怪怪的病很多，病到底从哪里来的？医学乃至于科学家，说一套似是而非的理论，不见得是正确的。真正的因素，佛在经上告诉我们了，是吃肉，肉食里面来的！

　　中国俗话常讲：「病从口入，祸从口出。」肉决定有毒。印光大师有一篇开示，他说了一个事实，他在早年看到杂志上的报导，是一个西洋的妇人，她用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。她就怀疑，于是将奶拿去化验。化验时，发现他喂孩子奶时是在生气的时候，这一发脾气、一生气，奶里面就有毒，所以把自己小孩毒死了也不知道，以后化验了才了解。

　　你看人在不高兴、生气的时候，奶水都有毒。这一些动物，你杀牠的时候，牠会不生气、会不恨？印光大师以后就调查这个事情，并且得到证明。有一个老太太来皈依的时候，就把这个事情说出来，老太太承认自己的一个孩子也是喂奶之后死的。因为她先生脾气不好，常常打她，小孩一吓到就哭，哭的时候就赶紧喂奶，这样死了一个。她的女儿带小孩的时候，也是在发脾气的时候喂奶，也死了一个。印光大师证明，这个事情是真的。所以他就说了，多少小孩这样死的时候，不知道真正的原因，原来瞋恨心起来时的奶有毒素，把小孩毒死了。

　　从这里推断，所有一切的生物，杀害牠的时候，那个怨恨决定是比平常这个小的瞋恚心，不晓得严重多少倍。所以他老人家讲，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒。虽然不至于立刻就得病，但长年累积下来，身体里面毒素累积到发作的时候，奇奇怪怪的病就都出来了。

　　现在医学证明，我们身体的细胞，每七年新陈代谢整个换新，七年是一个周期。换句话说，我们吃七年的长素，身体上从前的那些毒都没有了。要有这么长的时间，才能够适应这个环境，希望大家留意这一点，不杀生。不但不杀生，素食决定是健康长寿。不杀得长寿，不盗得大富，不淫得身体相好庄严，不妄语得大众的尊敬，不饮酒是属于智慧，保持头脑常常清醒，能得福。再看底下这一段：

　　【四二、世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这一段就不要细说了，我们只说它的大意。这是世间肉眼凡夫看不到的，佛是「五眼圆明」，对于六道轮回的状况，他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报，正如同经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相酬偿，「更相报偿」，这是一个非常惨痛的事实。

　　「报偿」并不会是报得恰好，要报得恰好就没事了，帐都还清了。他总是会多一点，因此怨恨生生世世就永远扯不清，而果报也一次比一次惨烈。诸位读《安士全书》，《安士全书》是四个部分，第一个部分是《文昌帝君阴骘文》。我们看《阴骘文》前面一段，文昌帝君自己说他十七世的因果，果报之惨，实在可怕，值得我们警惕。我们明白这个道理，晓得这个事实，对于一切众生之命，应当要加以怜悯爱护，决定不能够伤害。再看底下一段：

　　【四三、世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

　　『世间人民，不顺法度』。「法」是法律，「度」是制度，在此地包括风俗习惯、道德观念。不守法、不守礼，社会就乱了。下面就是说这些社会混乱的现象。

　　『奢淫骄纵，任心自恣』。「任心自恣」就是为所欲为。『居上不明，在位不正』，这是在上位的。这两句都是讲社会领导阶层的人物。「不明」是不明理，「不正」是思想行为不正；换句话说，以私害公。下面是举例。

　　『陷人冤枉，损害忠良，心口各异，机伪多端』。这些事实，古今中外都在所不免，纵然是很贤明的领导者，难免不冤枉几个好人，难免没有做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美，一生当中决定没有过失的人，这在古今中外的历史上都找不到。

　　我们读历史，冷静的观察这个社会，不能不产生很大的恐惧。恐惧什么？假如有一天我们学了佛，在佛法里修福比较容易，福报修大了，但没有往生得了，来生作了总统、作了帝王、作了大官，也会像过去那些人一样造罪业，冤枉好人！福报享尽，罪报就现前了，没有不堕三途的，这就可怕了！所以你认识得愈清楚，了解得愈明白，你才会有坚定的决心，西方世界是非去不可，不去决定解决不了问题，决定惹麻烦！继续看底下这一段。

　　『尊卑中外，更相欺诳，瞋恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有，利害胜负，结忿成雠，破家亡身，不顾前后』，这是说家庭里面。古人常说，家不和，外面才有人欺负你。家庭如此，社会国家也不例外，所谓「家和万事兴」。「尊」是家庭当中的长辈，「卑」是晚辈，「中」是自己的家中，「外」是自己的亲戚朋友，都是就一个家族而说的。一家不和，父子兄弟，亲戚朋友，都互相欺骗。

　　「瞋恚愚痴」，这是什么原因？都是从贪心上生的；贪财、贪利，多半从这个地方发生的。

　　「欲自厚己」，自己总想多得一分。自己多得一分，换句话说，家里其它兄弟姊妹就少了一分，一家财富只有这么多，不能互相推让，彼此还来争执。这些事情在现在社会里面，几乎天天都可以发现。兄弟姊妹去打官司，为什么？为家里财产，反目成仇，这是很大的不幸。

　　所以，「结忿成雠」，结果是家破身亡。

　　「不顾前后」，「前」是前因，「后」是后果。后果在恶道，不晓得现前造的恶因，后来要受恶报。

　　『富有悭惜，不肯施与』。前面讲的「世间人民，不顺法度」，这是总纲，都是不合理的。不学佛，就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，变成自私自利。学了佛，佛告诉我们宇宙人生的真相，尽虚空遍法界是一体，诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。这一桩事情，诸位如果是细读《楞严》，你就能明白了。明白之后，才知道原来尽虚空遍法界一切众生，跟自己有密切的关系，你的看法、想法、作法，自然就不一样了。我爱护自己，就会爱护一切众生，因为知道帮助一切众生，就是帮助自己。

　　福报决定不是从自私自利来的。自私自利，哪来的福报！你帮助人愈多，福报就愈大。换句话说，它是随着你的心量而来的，你的心量愈大，福就愈大。所以世出世间，佛的福报最大。为什么最大？佛的心量是「心包太虚，量周沙界」，他的福怎么会不大！我们要想得大福报，一定要学佛，把心量拓开，去关心一切众生，特别是苦难的众生。

　　我们放眼看现前的世界，这世界上有不少在受苦受难的众生；那么还有一些生活过得很惬意，很自在的众生，他们有没有难？同样在受难。一个是身体受折磨的苦难，一个是在迷惑颠倒、造作罪业，那也在遭难。世间人哪个不遭难？除了很少数真正觉悟了的人，觉悟「诸恶莫作，众善奉行」，这种人不遭难。除此之外，可以说没有不遭难！

　　诸佛菩萨、古圣先贤教导我们，「富有」是福报，福报不要享尽了。不会积德的人，福报再多，都有尽头的时候。什么时候尽？谁也说不定。佛经上常说：「财为五家共有。」你要认为是你的，就错了！哪五家？第一个是「水」，大水来了，统统淹没了。第二个是「火」，水火无情，火会烧掉。第三个是「官家」，现在虽然是没有，但是也不一定；从前你犯罪了，抄家，财产充公，没收了。第四个是「盗贼」，强盗小偷，他都有分。第五个是「败家子」，防都没有办法提防的。所以，财是五家共有。

　　财要怎样才能保全？说实实在在话，世间人没有不想把自己的财富保全，将来好好的受用，不致于遭遇到贫困之苦。可是往往老天不从人愿，用尽了心机，还是保不住。实在讲，这是不听佛的教诲。佛教给我们的，那真叫万全之计，可是世间人相信的人少，不相信的人多。佛教给我们什么？把财散掉，散财是你保财最妙的方法。你命里面有多少财富，决定丢不掉的；你散掉，过几天它就自己再来了。你若不散，不散就这么多，而且丢掉之后，就不会再来了。这个散财叫「布施」，多做社会慈善利益的好事，这样去散的时候，你的财都在，没有丢掉！

　　中国大陆供财神，财神供的是谁？现在台湾人财神供的是关公，这我想不通，关公怎么会变成财神？大陆上供陶朱公，很有道理。陶朱公是范蠡，在春秋时代是越王勾践的大夫，越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复了国家。他知道勾践心胸狭小，可以共患难，不能共富贵，他有知人之明。所以国家恢复之后，他就改名换姓，逃掉了。逃出去之后，他做生意，没有几年，就发大财了。发了财之后，他把财统统布施掉，再从小本生意做起，没有几年又发了；发了之后，又布施，三聚三散！这是真正有智慧，真正有才干。所以供他作财神，以他作为我们经商，从事于工商发财的模范，这是非常正确的。

　　所以，我们虽然得到合理的利润，我们自己衣食足了，应当要照顾贫穷的人，应当为社会、为地方造福，这就对了。范蠡是这样的人，他知道修善，他知道修福，他知道积德，所以财是愈施愈多。你不要怕施了以后没有了，不会的，愈施愈多。不懂这个道理，不相信佛所说的话，认为「我赚钱好不容易，好辛苦赚来了，怎么能舍得」？他不晓得，你舍，底下就有「得」，你不舍，就不「得」。所以「富有悭惜」就是不肯舍，「不肯施与」！

　　『爱保贪重，心劳身苦』，这一段是讲富贵人现在的享受。他的享受是什么？「心」很「劳」，为什么？钱多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚伤脑筋；「身」很「苦」，想尽方法来保，又保不住，所以有钱人很苦。没有我自在！

　　『如是至竟，无一随者』，这就是我们俗话常讲：「生不带来，死不带去。」一口气不来了，一样也带不走，没有一样是跟着他走的。

　　『善恶祸福，追命所生』，财物带不去，但是业会带去。善业得福，恶业就遭祸，「追命所生」，这会跟着你去的，真是「万般将不去，唯有业随身」！

　　『或在乐处，或入苦毒』。「乐处」讲人天两道，「苦毒」是讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往哪里去，是你善恶业在支配的。不是阎王、上帝、佛菩萨作主，是自己的善恶力量在牵引着你走，这是果报。

　　『又或见善憎谤，不思慕及，常怀盗心，悕望他利，用自供给，消散复取，神明克识，终入恶道』，这个也是不善的心行。这一类行为，在社会上也常有，古今中外都可以能见得到。嫉妒心很重的人，看到别人有善的，他就毁谤，这是出于嫉妒。他不知道「慕及」，「慕」是仰慕，看到人行善，我也效法他，那就对了。不但不能效法，还要来毁谤，这就错误了。

　　「常怀盗心」，是以种种不正当的手段，将别人的利益，想方设法据为己有，这个属于盗心、属于盗行，偷盗之行为。用完了，再想办法来取别人的，这个是不义！

　　「神明克识」，此地「神明」是讲的天地鬼神。你起恶心，造恶行，可以欺骗众生，决定不能够欺骗鬼神，天地鬼神那里是有记录的，这是一个说法。第二个说法，这个「神明」是指自己的神识，我们中国人讲良心，你造的恶事别人不知道，你自己心里清清楚楚、明明白白，阿赖耶识这个种子不会消失，因缘成熟了，就必定要受报；这个果报是「终入恶道」，终究要堕在恶道去了，那么我们为什么还要这样去做？

　　这些事实，实在讲，若不是佛，没有人能给我们讲得清楚，没有人能说得明白。佛把这个事实告诉我们，就是加持、保佑，使我们自己起心动念、言语造作，时时能够提起警觉，不起恶念、不造恶业，这就是离苦得乐。我们再看第五面，四十四段：

　　【四四、世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫﹡（﹡左「女」右「失」）。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

　　『世间人民，相因寄生，寿命几何』，这三句说明人世间的真相。人不能离开社会，不能离开人群，所以叫「相因寄生」，彼此互相依赖；我们想自己，一定会想到别人，这个是正理。何况人的寿命是很短促的，人在这个世间，诸位如果很冷静仔细去思惟，人生确确实实是一场大梦，这数十年寒暑，确实是一无所得，何况生命非常脆弱，这些都要「想破」。换句话说，都要看清楚，都要看明白，然后佛教给我们放下，我们就肯放下了。因为知道佛讲的放下，是正确的，是真实的，对自己确实有好处，没有害处。不肯放下，麻烦就大了。

　　『不良之人，身心不正，常怀邪恶，常念淫﹡（﹡左「女」右「失」），烦满胸中，邪态外逸，费损家财，事为非法，所当求者，而不肯为』，这一段经文说明世间祸害的根源，就是这条；这条里面告诉我们的是淫﹡（﹡左「女」右「失」）之害。

　　「身心不正」，都是因为贪爱、淫﹡（﹡左「女」右「失」）。这桩事情，在古今中外历史里面记载得很多，为了女色，大的甚至于国破家亡。在古时候，殷纣王爱妲己，周幽王爱褒姒，结果国家亡了。每一个朝代亡国的皇帝，都是宠爱一个妃子，这是他亡国真正的因素。唐明皇在没有遇到杨贵妃之前，政绩不得了，是历史上所赞叹的「贞观开元」；唐朝政治办得最好的是唐太宗的贞观，唐玄宗的开元。开元的晚年遇到杨贵妃，几乎亡国，确实国破家亡，不能不警惕！

　　修道的人道业不能成就，被毁掉的第一个因素也是在贪「色」，其次才是名利。所以名利之危害，没有贪色来得严重，这是特别要注意的。修道，如果这个不能放下，道业决定不能成就，三界没法子出去。世间法里，如果这个不能放下，家庭决定不美满，事业决定失败。不要看到现在好像事业挺兴盛的，你看做皇帝的，事业算是到顶点了，最后亡国！佛在经论里面，时时刻刻提醒我们，要我们以最高的警觉心，来面对这个事实。

　　【四五、世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

　　『世间人民，不念修善』。下面接着讲的是十恶业。『两舌』是挑拨是非。『恶口』是说话很粗鲁、很难听，恶口伤人。『妄言』就是打妄语，欺骗人。『绮语』是花言巧语，当然他的目的也是在欺骗大众。「绮语」比较不好懂，没有前面三种明显。我们举个比喻，现在有很多歌舞、戏剧，都是属于「绮语」这一类的，一般人很喜欢，但是它引导你邪思！所以现代一般讲的「现代的艺术」，说实实在在的话，美其名为「为艺术而艺术」，尽干的是「绮语」，这是造罪业！中国古时候的艺术不一样，它要对社会负责任的。所以我们看古代，诸位像看平剧，这是最简单的一个例子，或者中国古代的这些小说、平话这一类的，我们仔细去观察它，它有一个中心的理念，就是「因果报应」，决定是善人到后来有好报，恶人到后来有恶报，表扬的是「忠孝节义」，所以它变成是社会大众的教育！

　　我们知道，中国自古以来，教育并不发达，学校非常少。中国老百姓那么多，老百姓都那么善良，他从哪里学来的？听戏学来的，听说书学来的，那个是教育，跟现代人不相同。从事于艺术，应当要引导社会向正面走，这个是无量功德。现代不一样了，诸位仔细去看这些电影明星，中国、外国的大明星都不得好死，这叫花报；果报，就更不必说了，三途去了。什么原因？他所演的这些东西，在社会上影响多少人，他不能没有责任，编剧有责任、导演有责任、演员有责任。

　　我在台北讲经的时候，距离我讲堂不远是世新专科学校，世新好像有影剧科系，他们同学来听了经之后，问我：「将来作演员有没有背因果？」我说：「佛经讲得很清楚。」他就改科系，不念了，这很聪明。

　　『憎嫉善人』，对于好人好事，他嫉妒、瞋恚。

　　『败坏贤明』，好人好事，他总是从当中去破坏，不能够成人之美、随喜功德，他是在造恶业。

　　『不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大，谓己有道』，这是狂妄到了极处！这里面所说的，不仅仅是社会大众，连佛门里面都不例外。为佛弟子，不但是出家，在家也包含在其中。佛在《观经》给我们讲「三福」；我们要修福，佛教给我们三条，第一条里面是讲人天福报，佛给我们讲了四句，第一句就是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」，第三句是「慈心不杀」，第四句是「修十善业」，福报是这么修的。「孝亲尊师」是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其它都不必说了，纵然做得很象样，都是假的，都不是真实的。从什么地方看他是否真实？看他孝不孝顺父母，这是四众弟子都包含在其中。

　　出家的时候，「谓己有道」，这是大妄语，「未得」而跟人家说自己已经得了，这属于「大妄语」。大妄语的果报在阿鼻地狱，因为这是毁坏佛法，欺骗众生。

　　『横行威势，侵易于人』。这是侵犯别人。

　　『欲人畏敬，不自惭惧』，「惭」是惭愧，自己没有惭愧心，不怕因果。

　　『难可降化，常怀骄慢，赖其前世，福德营护』。这样的人，作威作福，甚至于在佛门内拿着佛的招牌，造作一切罪业，欺骗在家信徒，争名夺利。他怎么果报不现前？难道佛菩萨不灵？俗话说：「不是不报，时候未到。」为什么是「时候未到」？虽然他今天造作罪业，但是他前生修的大福报，那个福报在撑着他，福享完了，他造的罪业，恶贯满盈，果报就现前了。今天果报没有现前，是赖前世「福德营护」，「营」是经营，在保护着他，是这么一回事情。

　　『今世为恶，福德尽灭』。他现在造恶，福不但不能增加，而且是大速度地在损失、在趋于灭尽，这是非常可怕的一桩事情。

　　『寿命终尽，诸恶绕归』，等他寿命尽了，他的恶业现前，所做的一切恶业统统要受报，决定不是没有果报。

　　【四六、世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这几段都是说明我们社会的现象，特别值得我们自己认真去反省，佛所讲的这些众恶，我们自己有没有？

　　『世间人民，徙倚懈怠』。「徙倚」是心智不定，俗话说的没有主张、没有主意、心神不定；「懈怠」是懒惰。这样的人，在社会上必然是一事无成。

　　我们知道世出世法要想成就，第一个条件是要立志，就是我这一生有一个努力的方向、有一个奋斗的目标，那么你就会得到。世间人，有人求名，他能够成名；有人求利，他能够获利。为什么？目标专一；这三心二意不行。

　　学道也是如此，目标也要专一。佛门宗派很多，修行的方法很多，只能取一个，不能走两个路子。从前善导大师说得很好，如果求解，你可以多学一些法门；你求明理、求解，各宗的东西都可以涉猎，可以多听听。如果讲修行，就只能走一门，因为路只能走一条。路可以多认识一些，你走的时候，只能走一条，你不能同时走两条路。所以「行门」决定是一个，你才能够达到目标；这是从原理原则上说。

　　诸佛如来，没有一尊佛不劝人念佛求生净土，这又是什么原因？宗派那么多，法门那么多，为什么要叫人念佛求生净土？诸位要晓得，这里头确实有难易不同。比如说参禅，它的目标是「明心见性」；要想「见性」，难！不容易。我们真心本性，为什么见不到？佛说这里有障碍。什么障碍？「见思烦恼」是一种，「尘沙无明」又是一种，「根本无明」是最后一种。你把这些烦恼断尽，就「明心见性」了。断见思、断尘沙，至少破一品无明，这才叫「明心见性」。

　　古时候还有人能做得到，现在没有人可以做到了；不要说破无明、破尘沙，见思烦恼都没有办法断，所以诸佛如来劝我们念佛求生净土，这叫「带业往生」。见思烦恼一品都不断也行，这个法门的殊胜在此地，这个法门容易，其它法门难，这是佛为什么要劝勉我们。

　　「徙倚懈怠」，这一句关系重大，如果我们犯了这个毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，这要特别注意。

　　『不肯作善』。不肯作善的人，是真正没有福报的人。世间人，中国人、外国人都一样，哪一个人不求财富？财富对人，真的是多多益善，没有人怕多。哪一个人不求聪明智慧？哪一个不求健康长寿？全都求！但能求的到吗？佛跟我们说，决定求的到。「佛氏门中，有求必应」是真的，不是假的，可是你要懂得道理、方法，如理如法，有求必应。

　　财富是果报，有果必有因，你修因就一定得果报。财富的因是什么？是布施，财布施！刚才讲的范蠡的故事，愈舍愈多，他「舍」是种因；「舍」的心非常清净，「舍」得自然，没有一丝毫留念，所以他得的果报来得快，得的果报特别的丰满。

　　聪明智慧是果报，法布施是因。法布施包括的范围非常广大，凡是我们自己知道的、熟悉的，无论是世法或是佛法，都很欢喜乐意的传授给别人、教给别人，自己绝不吝法，毫无保守的传授给别人，可以增长聪明智慧。

　　健康长寿是果报，无畏布施是因。观世音菩萨是大无畏者。众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他、保护他，使他心地能够安稳，离开一切恐怖，凡是这一类的都叫做「无畏布施」。无畏布施里面，做得最彻底、最究竟的，无过于素食。不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就是健康长寿。所以你明理，知道方法，肯这样去学、去做，这三种果报你一定得到！所以要知道作善，要欢喜作善才对；不肯作善是真正没有福报。

　　『治身修业』。「治身」就是我们通常讲的修养；不能在个人身心修养上下功夫。「业」是事业；对于自己的事业，不能够专心去经营，这是错误的；现在人讲，没有敬业的精神。

　　『父母教诲，违戾反逆，譬如怨家，不如无子』，父母教诲他也不听。「违戾反逆」是违背父母的教诲；那么家庭里面就「譬如怨家」；「不如无子」，父母对儿女如此的失望。

　　『负恩违义，无有报偿，放恣游散，耽酒嗜美』。「负恩违义」，孩子辜负父母的养育之恩。「无有报偿」，不但不能够养父母，而且是「放恣游散」，成天在外面流浪不回家。现在社会，中国、外国这种现象是愈来愈多。以前有，但不多，很少！现在很多，几乎到处都见到。「耽酒嗜美」，「美」是指美味，是说好吃懒做的人。

　　『鲁扈抵突，不识人情』，脾气怪拗，粗鲁、跋扈、不讲理，不懂得人情世故。

　　『无义无礼，不可谏晓』，就是没有办法劝导他；善言他听不进去，好话他不能接受。这在佛法里面叫作「一阐提」，「一阐提」是梵语，翻成中国意思是「没有善根」，佛也没有办法教导他。

　　我们读了这些经文，再看看现前的社会，佛在三千年前，把我们现代的社会看得清清楚楚、明明白白。我们对这个社会现象虽然很痛心、很感叹，但是不能灰心。为什么？三千年前佛就看清楚了。我们在这个大时代当中，如何拯救自己、如何帮助别人，这才是大事；佛家常讲的「大事因缘」！

　　【四七、天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　『天地之间，五道分明』。「五道」就是说的六道，六道为什么说成五道？不算阿修罗，就是五道。所以佛经里面有说「五道」，有说「五趣」，大乘经上常说「六道」，《楞严经》上讲的「七道」，数目字虽然不一样，事实完全相同，一个是归纳，一个是展开详细说明。说六道，阿修罗就算一道；说五道，就不算阿修罗。为什么？佛在《楞严经》上讲得很清楚，天上、人间、畜生、饿鬼道里面都有阿修罗，只有地狱里没有阿修罗，所以除了地狱，其它四道里头统统都有阿修罗，他在哪一道，就算哪一道。

　　如果讲六道，那个阿修罗是专门讲天上的阿修罗，人间以下不说，这是将天分成两类，天跟阿修罗。

　　七道是再加上仙人一道，仙道。通常仙，我们也不算他是一道，仙有天仙，天上有仙人，人间有仙人，畜生里也有仙人。你们常常看《聊斋志异》，狐狸也可以成为仙人，修成仙人，是畜生里的仙人，所以仙人也是分散在各道里面，他在哪一道，就算哪一道。《楞严经》讲得特别详细，把他们也算一道，所以是七趣，这是讲的最详细的。所以诸位看到经上讲六道也好，七道也好，统统是一个意思。这是讲五道清清楚楚，天、人、畜生、饿鬼、地狱，「五道分明」。

　　『善恶报应』。五道怎么来的？是「善恶报应」的现象。心善、行为善，他就一定生到人、天两道，这是善道。心恶、行恶，他的果报在「三恶道」。同样是人道，人里面有贫富贵贱不等，这个叫「别业」不同。统统到人道来，这叫「共业」，这个果报是相同的。但是每一个人在过去生中，所修的善福不一样，修得福大的，这一生在人间里面就享福；如果修得福少，就要受很多困苦、艰难的折磨。这些因因果果非常复杂。

　　『祸福相承』。祸里面有福，福里面有祸，这个真正要有「慧眼」才能看清楚，才能够巧妙的运用。祸里头有福，譬如说我们今天生活非常困苦，三餐不继，这是祸，没有福！这里头哪来的福？在学佛念佛的人，他就有福了，趁此机缘，万缘放下，老实念佛，往往他很快的成就了，这是真的有福，问题是你会不会运用。

　　会用，就是佛跟我们讲的「以苦为师」！苦，实在讲，使我们对这个世界没有留恋，所以往生净土的心、想见阿弥陀佛的心更恳切，因此往往反而得福了。享受人间富贵的人，虽然念佛，很难往生，那就是福里头有祸。为什么？他太富裕、太享受了，西方极乐世界虽然好，没见到，还不想去；纵然念佛，有口无心，不相应！这是举一个例子来说明，类似这个太多太多了。

　　这些都是『身自当之，无谁代者』，谁都不能代替谁。佛门里有一句话说：「父子上山，各自努力。」谁都不能代替谁，确确实实是这个样子。我们必须要了解、要认识，要认真努力。

　　有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我靠他就行了。佛在这里讲得很清楚，「无谁代者」，「谁」包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！《楞严经》上就说了一个很鲜明的例子。阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛的堂兄弟一共八个人，世尊是老大，阿难是老八，最小的小弟。阿难多闻第一，不修行，脑子里打妄想，「你们要修，你们不修不行，我老大哥是佛，到时候他就把三摩地、奢摩他给我了，我不要修的，有靠山」；遭到摩登伽女之难后，才晓得大哥靠不住。这就说明了一定要自己修，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！

　　《地藏经》上给我们讲修福、讲超荐修福，那是怎么一回事情？这要搞清楚，若不搞清楚，就变成迷信。经上讲得明明白白，这是我们家的老人过世了，我们给他念经；他要不过世，我们就不念经了。念经谁得？自己得；所以说七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分是怎么得的？是因为他走了，给你这个缘分叫你念经，他就沾这一点光，其它的都得不到。所以你念七遍了，他算得一遍的福。实际上是不是真的得一遍的福？不见得。他只得个缘而已，叫你念经、叫你修行、叫你成就的，是这么一个道理。你念的人还要诚恳、还要真心，他才有利益。

　　我们看《地藏经》上婆罗门女、光目女的例子。婆罗门女念到「一心不乱」，怎么知道她「一心不乱」？她在定中参观访问地狱，无毒鬼王说得很清楚，这个地方只有两种人能来，一个是菩萨来参观的，另外就是受果报的人；除这两种人，其它的是不能到这个地方来的。婆罗门女的成就一定是得「一心不乱」，才有这个能力！光目女是在梦中见的境界，功夫就比婆罗门女差一等，叫「功夫成片」，才有这个效果！

　　你自己认真读经，依教奉行、修行证果，鬼道里头一看，「某某人是某菩萨的父亲，是某菩萨的母亲」，鬼对他要另眼相看、尊敬他，他得的福报就是这个。所以他能够离开地狱道、离开鬼道，生到忉利天，这是尊敬他、奉承他的意思。如果只是敷衍塞责，念几部经，有口无心，他什么都得不到，这个要知道。

　　所以超度佛事有理论、有方法，确确实实能使恶道的家亲眷属，脱离恶道，生到人天善道，这是真的。但是如果说是超度到西方极乐世界，你们诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果要能做到，我们还要修什么行？念什么佛？佛菩萨大慈大悲，天天给我念，超度一下我们都去了。所以，读这个地方要晓得，佛讲真话，没欺骗我们，「身自当之，无谁代者」，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要能够代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方。要不生西方，佛还叫什么慈悲！佛就不叫大慈大悲了。

　　佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理。所以不像其它宗教说是信了就得救；我们佛门是信了不得救，解了也不得救，一定要行，行还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这个才是给你讲真话。

　　【四八、若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　『若能自于其中，一心制意』。明白这个事实真相之后，佛这一段的教诲，就很重要了，一定要记住。「若」是假设，「能自于其中」就是于现代这样一个复杂恶劣的环境之中，这是五浊恶世，浊恶到了极处。我们在这个环境当中，重要的是「一心制意」；「意」是念头，「制」是克制，所有一切恶念都要把它克服住。

　　『端身正念』，「端」是端正，守礼、守法。我们对于佛的一切教诲要记住，遵照教训去做。特别在净宗法门，「正念」是指心里面时时刻刻都有这一句「南无阿弥陀佛」，这就是正念。如果佛念没有了，我们的念头一定落入在邪念，不正则邪。邪、正都没有，就落在无明里，无记无明。无明的果报是愚痴，畜生道，总没有办法脱离三恶道，所以这句佛号就非常非常要紧。

　　『言行相副』，所说的跟所做的要相应，不可以口是心非。

　　『所作至诚』，对人对事对物都要真诚，不要怕吃亏、怕上当。我真诚对人，别人欺骗我，我们不是吃亏上当？可是自己想想，我们吃亏上当，能够上当多久？纵然吃亏上当，也不过是几十年的事情而已，往后到西方世界去作佛去了，那么眼前吃亏上当值得，何必去计较！眼前不肯吃亏，不肯上当，来世还搞轮回，还要讨债、还债，生生世世搞不完的，这不是聪明人。所以我们只用真心，用什么心对佛菩萨，就用这个心对人对事对物。为什么？因为我们的目标是求生净土。

　　『独作诸善，不为众恶』。大家都造恶，我不做；大家不肯作善，我一个人作善。常常要想着，大家都搞六道轮回，都往三恶道去走，我为什么要跟他？学佛就是要学觉悟，学佛就是要学聪明，不做胡涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他；他不能接受，那就罢了，缘不成熟。他能接受，很好！我们给他做了一个增上缘，帮助他回头是岸。所以知道是善事、是好事，我们一定要认真努力的去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众是决定有利益的。「不为众恶」，不但所有一切恶的事不能做，恶的念头都不能生。

　　『身独度脱，获其福德』。谁度谁？自己度自己。真正是所谓的「佛不度众生」，佛只是为我们说明事实真相；明了之后，路是要自己走的。

　　【四九、从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

　　『从小微起，成大困剧』，这两句是总说，下面举出事例详细说明。「小微」是指小的迷惑颠倒，如果不在这个时候觉悟，不在这个时候回头（这时候回头容易），辗转变成大恶，就麻烦了。

　　底下讲『皆由贪着财色，不肯施惠』，这两个字是六道众生的病根，必须把它舍弃掉。我们晓得每一个念佛的同修，就像佛在《无量寿经》上所说的，过去生中，生生世世都学佛、都念佛，就单单讲供养诸佛如来，那个数字都无量无边。为什么没能往生？就是这两个字障碍了，没有放下，所以今天还是这么个样子。如果这两个字放下了，早到西方极乐世界，今天已经是佛，已经是菩萨，哪里是众生？就被这两个字害了，要真正觉悟！无量劫的修行不能成就，坏在这两个字。我们这一生当中，这两个字还不能彻底的把它放弃掉，这一生依旧靠不住。

　　『各欲自快，无复曲直，痴欲所迫，厚己争利，富贵荣华，当时快意，不能忍辱，不务修善，威势无几，随以磨灭，天道施张，自然纠举』。「自然纠举」就是我们一般讲的良心的责备，在佛法里面讲「神识」，这是说必定有这个果报。这几句都不难懂，意思很清楚、很明白。

　　贪财、贪色，不肯布施，讲求自己的享受；「各欲自快」，就是讲求享受。

　　邪正、是非、善恶不能辨别就是「无复曲直」的意思，这是愚痴。

　　「厚己争利」是我们世间人讲的自私自利、争名夺利。

　　「富贵荣华，当时快意」，不能够保持长久，而且富贵享尽之后，恶业就现前。

　　「不能忍辱」就是不能够忍耐，这是大错特错。富贵人对于自己的享受，能够节制，能够节俭，就是忍耐，他的富贵就能够常保。自己生活过得节俭，又能布施，福报就绵延长久。一面享受，一面又再修福，又再积德，这就对了。不能忍受，就一次享尽，很快就报掉。

　　「不务修善」，换句话说，他的福报就不能再增加了。

　　「威势无几」，无几是指时间不长，作威作福的时间很短，「随以磨灭」。

　　「天道施张，自然纠举」，天道是讲天理，自然纠举是讲的人情。天理、人情确确实实是这样的，必定有果报的。

　　【五十、尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　『博爱』两个字是出在《无量寿经》上。我们在日常生活当中，许多的成语都是佛经上的，由此可知，佛教对中国文化的影响，对于中国人生活层面的影响都非常深。

　　对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法。他能成圣，我也能成圣。对善人善事我们要敬重，我们要尽心尽力成人之美，佛法里面讲「随喜功德」。成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，这是真的。所以要培养『仁慈博爱』的胸襟，这是真正幸福美满的根源。我们要幸福美满，根就在「仁慈博爱」，能推己及人，想到自己，会想到别人，想到天下一切众生。今天时间到了，我们就讲到此地。下一个星期，这一会就圆满了。


○无量寿经菁华　　（第六集）　　1993/8　　美国旧金山大觉莲社　　档名：02-018-0006

　　诸位法师，诸位同修，请看讲义第五页最后的一段，第五十一段：

　　【五一、当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】

　　这一节是教给我们，在日常生活当中，怎样去修行。「修行」这个名词我们必须要有正确的理解，「行」是说的行为，「修」是修正；我们的行为错误了，赶紧把它修正过来，这个叫做修行。行为非常之多，但是总不出「身、口、意」这三大类，这一段里面，也就是从「身、口、意」三方面来说。

　　『当自端心』，第一个就是意业。「当自端心」，「心」就是我们的念头，思想如果有了错误，可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，都讲求从「根本修」，根本就是「心」。佛在此地教给我们要「端心」，「端」是端正，心有不正，赶紧把它修正过来。说「修行」，此处都加上一个「自」字，可见得这一桩事情是别人帮不上忙的，一定要自己努力去克制，才能够真正收到效果。

　　『当自端身，耳目口鼻，皆当自端』，耳、目都归纳在身业里面。口业造恶最容易，而且也造得最多，所以有时候把它特别提出来。此地我们看到「身口意」三业，「皆当自端」。

　　『身心净洁，与善相应』。修身的标准，佛在此地为我们说出来了，而且说得很清楚、很明白，使我们在日常生活当中，起心动念之处，时时要检点，这个标准就是「身心净洁」。这个「净」是说的心，「洁」是说的身，身体要清洁，心要清净，这个是总纲领、总目标，心一定要清净。

　　什么样的心是清净心？没有妄念，心就清净了。诸位要记住，有念皆妄。什么叫妄念？心里有念头都是妄念。无念就叫正念，正念无念，心就清净了。为什么不标榜无念？这是怕我们发生误会，有念是错误，无念也错了。所以佛法讲的「无念」是无念也没有，无「有念」，无「无念」。因为「有念」是妄想，「无念」是无明，都要不得，

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都是错误的。

　　「无念」不太好懂，因此佛法讲「正念」；无「有念」，无「无念」，那个念就叫正念，在禅宗里面就叫做无念，无念是这个意思。无念也没有，才叫做无念。不是「有」、「无」相对的「无」，「有」、「无」相对的无，也是错误的。为什么？有无相对的无念，是什么境界都不知道，不知道就是无明。佛法里面讲，真正的无念是什么都知道、什么都清楚，这个就高明，所以它不是无明。这个是讲修心的标准。

　　修身的标准是要清洁，清洁就是没有垢秽、没有污染。身要有污染就不干净，我们把身体洗洗干净是容易的。但是经的意思很深，底下讲要「与善相应」；与恶相应，这就污染了，所以底下为我们说得很清楚。

　　『勿随嗜欲』，「嗜」是嗜好，「欲」是欲望。如果我们的嗜好、贪欲不能够舍离，身体洗得再干净，佛菩萨看到还是不清净，你身体还是有污染。

　　『不犯诸恶』，「诸恶」简单的说就是十恶。身犯杀、盗、淫，口犯恶口、两舌、妄言、绮语，意里面贪、瞋、痴，这个叫「诸恶」。「不犯诸恶」，反过来就是修十善，所以说「与善相应」，与十善相应，这是不犯十恶。

　　『言色当和』，这个「和」，佛法里面非常重视。不但佛法重视，世法也非常重视。中国古时候，可以说从汉朝一直到前清，治国的最高纲领，就是用一个「礼」。《论语》里面说得好，「礼之用，和为贵」。所以我们看北京的故宫，你看到主要的建筑物里面，我们中国俗话讲「金銮殿」，皇帝上朝（也就等于会议）这一个处所，它的名字叫「太和殿」，太和殿后面是「中和殿」，中和殿后面是「保和殿」，这是皇宫里面三个大的建筑，名字都叫「和」。所以从前帝王治国，就把这个字牢牢的抓住。

　　俗话常讲：「家和万事兴。」一家和睦，这一家必定兴旺；道场和睦，决定是正法住世；国家朝野和睦，这个国家一定富强；世界人大家都能和睦相处，就世界大同，天下太平。「和」很重要！从哪里做起？从我们本身做起。言语要柔和，言色要温和，「言色」是表情；我们跟人相处的时候，表情要温和，言语要柔和，这个非常重要，处事待人接物，不可不知的。

　　『身行当专』，这一句尤其是重要，不专就不能成就。如果我们要想成就，无论是世法、是佛法都要专精。我们在学校读书，要专心一个科系；在社会上要专精某一个行业，你才会有成就。佛法里面也不例外，如果专攻一部经典、专修一个法门，这个人一生当中，决定成就；怕的是他不专，学得很多很杂，那成就就有限了。为什么？我们的精神、力量、时间分散掉了。所以「专一」在一切经论当中，我们常常看到。菩萨修学六大纲领里面的「精进」，那个「精」就是专，专精；「进」是进步，他才能成就。

　　『动作瞻视，安定徐为』，古人对于这一方面，就是我们现在所讲的风度、仪表很重视，重视稳重。现在人对这个不讲求了，所以诸位要是仔细冷静去观察现代这个社会，觉得每一个人心浮气躁。在整个社会，这个不是好现象，不像从前讲求稳重。「动作瞻视，安定徐为」，这个安定是指「心」，心情安定，「徐为」就是讲的稳重，「徐」也当作慢，不急躁，这是应当要学习的。

　　『作事仓卒，败悔在后』，这就是我刚才讲的，我们现在这个社会，所呈现在我们眼前的，就是急躁，匆匆促促的，匆促急躁。现在虽然学业、事业、道业不成就，从前人还会后悔，现在人不知道后悔，他认为自己没有过错；没有过错，当然他就不后悔了。

　　所以佛法里这些教训念多了，冷静想一想，自己真的从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不在这里犯过失？实在说，只是这些过失自己不知道而已。知道自己过失，这就叫觉悟。佛法里常讲「开悟」了，什么叫开悟？知道自己毛病，知道自己过失的人，叫开悟。能把自己的毛病、过失修正过来是功夫，这就是修行功夫。

　　【五二、广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　这个四句，也是教导我们修行的大纲领。

　　『广植德本』。我们学佛的同修知道，世间法、出世间法，总在一个「缘」字。这个「缘」里面有善缘、有恶缘。缘从哪里来的？缘是自己造作的、是自己结的。因此，诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心、要说好话、要做好事，这就是培植「德本」。「德」是福德，德里有福。

　　不但要知道培植，更要广植。广其心量，广其所为，那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世，大家的共业不好；共业虽然不好，你别业里面还是享福。为什么？因为有福报，所以福不能不修。不修福的人是世间最可怜的人，经上常讲「可怜悯者」。福报里面最真实、最广大、最圆满、最究竟的，就是念佛求生净土。我跟大家讲的这几句话，字字真实，任何的福报，没有比这个更大了。

　　世间很苦，底下这一段就讲「饮苦食毒，未尝宁息」，要知道世间太苦。这个世间，希望享受、享乐，这都是假的，纵然你今天得到一切的荣华富贵，那就好像一个病人，打了一针强心剂，让他兴奋一下而已，时间太短暂了，石火电光，转眼就空了。何况在享福里面，免不了造罪业，往往造的罪业比贫穷、清寒的人要广得多，所以要知道修福。

　　『勿犯道禁』，「禁」是禁止，不应该做的。「道禁」，狭义来说，是佛的教诫。佛教给我们哪些事不能做，哪些话不能讲，哪些念头不能生，这个不能不知道。就在这部经里面，佛就说得很多，总要把它记住。广义的来说，包括世间法律、风俗习惯、人情忌讳，都在这个里面。

　　像这个道场，我今天在这边吃饭，偶然看到后面桌子上，大概有十几、二十张「美国净宗学会」的会员单子，放在这个后面，这叫「道禁」，这是大错误。怎么可以到人家道场来拉信徒，哪有这种话。大错特错！不可以的。道场当中决定不能拉信徒，决定不能化缘，决定不能散传单。别的道场有什么活动，到这里来撒广告，贴传单，这是不可以的，这都是普通常识，哪有这种作法的！特别是讲经的道场，到这个地方来化缘、贴传单，听经的同修吓到了，下次不敢来了；你把人家的法缘断掉了，这个罪过多重。这都是不可以的、应该要知道的，这都列在「道禁」里面。

　　『忍辱精进』，「忍辱」是说凡事要忍耐、要精进；不能忍辱，就谈不上精进。六度里面「忍辱」后面接着就是「精进」，先要能忍。忍的事情太多太多了，天然的灾害要忍耐，人与人之间更要讲求忍耐。大家在一起，我们对于每一个问题，看法不一样，想法不一样，如果每一个人都坚固的执着，冲突就在所难免，就谈不上和睦了。如果大家都能够退让一步，问题就解决了，所以说「天下本无事」，退上一步就无事，所以一定要忍让、要精进。

　　『慈心专一』，「慈心」是对众生、对大众，一定要大慈大悲，要能帮助一切苦难的众生，拔苦与乐！今天举世之人，最苦的是什么，我们要知道。最苦的是迷惑无知！对于宇宙人生的真相，不清楚不明白，想错了、看错了、说错了、做错了，还要希求福报，这是最苦！

　　我们这一生当中，真的是很幸运能闻到佛法，闻了佛法之后，佛门常讲：「上报四重恩，下济三途苦。」这是我们的责任，是我们分内应该去做的。怎样报恩？怎样拯救三途苦？这个三途苦，给诸位说，不是地狱、饿鬼、畜生；他已经变成畜生、已经作了鬼了、堕入地狱了，我们有什么能力救他？没有能力。这个「下济三途苦」，是叫我们看现代的人，造了这个业因，但还没有堕落下去的，我们可以帮他忙；已经堕下去，就没法子了。说实话，已经堕落下去了，地藏菩萨去度他都困难，何况是我们。

　　哪些是造三途苦的人？贪心重的人，来生就是鬼道去了，作鬼去了；瞋恚心重的人，瞋恚堕地狱；愚痴重的人，愚痴是黑白不分，邪正、善恶他都搞不清楚，往往都颠倒了，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。换句话说，看看眼前大众，贪、瞋、痴很重的人，就是三途众生。「下济三途苦」就是要帮助他们，尽心尽力去帮他忙，去提醒他，让他自己觉悟，让他回头，这就对了，那就叫做「下济三途苦」。我们要认真去做，这个是大慈悲心。

　　「专一」是对自己说的，「一」就是净宗里面讲的「一心不乱」。不但平常自己修行是以「一心不乱」为宗旨，就是一切时、一切处，我们帮助一切大众，我们这个心也不能乱，还是在一心不乱里面，行大慈悲，报恩度苦，那就对了。如果我们帮助别人，这个心马上就乱了，那你就乖乖的在家里念佛，不要去帮助别人，这个不为过。为什么？你一帮助别人，你的心就随着境界转了，说老实话，你今天没有能力帮助别人。什么时候有能力？我接触外面大众，心不为境界转了。像《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，你要能转境界，不要被境界所转，才有能力帮助别人；没有这个功夫，先修自己的，先求自成就，自行而后再化他，这个很重要。

　　菩萨有的发大心，自己还没有度，先度别人，那也是自己心地专一，不为境界所转，才可以帮助别人。自己未度是没有成佛，但是成罗汉、成菩萨他有余，他成不了佛就是了，是这样的人。决不是自己随着境界转变，那样帮助别人，自己还要堕三途，这个错误了。所以经典里面的话，一定要清清楚楚、明明白白，不能够错解经义。

　　【五三、唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　『唯此世间，善少恶多』，「此世间」是指娑婆世界，五浊恶世，就是我们现在这个社会。现在这个社会善少，造恶的多，这个不必多说，我们都清楚、都明白，确确实实是这样的。

　　『饮苦食毒，未尝宁息』。饮食是我们六道凡夫不能够缺少的，我们今天的饮食是什么？饮食是「苦」、「毒」。在过去说这样的话，我们还很不容易理解，但在今天社会上，我们看到经上说这些话，几乎大家都点头了，确实是如此。

　　印光大师苦口婆心的劝导我们，一定要吃素，素食。为什么？不管什么样的肉都有毒，这是真的。通常我们一般人在生气的时候，发脾气的时候，我们身上流出来的汗都有毒。在从前，妇女生气的时候用奶喂孩子，奶有毒，往往这孩子吃了这个奶，没几天死了，从前人不知道是什么原因。所以瞋恨心是「毒」，瞋恨心一生，身体每一部分都是毒液。你想想看，这些畜生被人杀的时候，牠难道很欢喜、很高兴的被你宰杀？不可能的！牠没有能力抵抗，但是瞋恚心到了极处，哪有不含毒的道理！日久天长，你身上累积的毒素发作起来，就是奇奇怪怪的病症，所以「病从口入」，一点都不错。你要是希望你自己能够健康、长寿，那你为什么糟蹋你自己？这是非常重要的。

　　现在素食里面，说实在话也有毒了，这是人为的。疏菜里有农药，喷洒农药，所以连吃素都食毒，你说怎么办？这是什么世界！诸位同修，现代交通便捷，观光旅游很发达，你们要能够到大陆上去观光旅游，吃大陆上的青菜，你会觉得跟我们这里的青菜不一样，那个青菜的味道特别的鲜美。原因是什么？大陆上没有农药。虽然菜的样子不好看，但是味道真的很美，所以大陆虽然人很苦，但是个个都长寿。什么原因？他们没有吃毒。我们这里奇奇怪怪的病比大陆还多，寿命没有他们长。什么原因？天天在「饮苦食毒」，干这个事情干坏了，「未尝宁息」，要知道！。底下一节：

　　【五四、尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　『尊卑男女，眷属朋友，转相教语』。佛劝勉我们，自己得到佛法殊胜的利益之后，一定要告诉别人，希望每一个人都得到佛法的利益。在过去，印光大师在世的时候，上海举办了一次「护国息灾法会」，请印祖去主持。今天不只是一国了，今天是全世界，所以我们不能不发起「护世消灾法会」，我们要护这个地球，要护这个世界！我们这一次达拉斯的佛七，就是这个性质。

　　印祖说得很明白，怎样才能护国？怎样才能够息灾？念佛、吃素。人人都吃素，人人都念佛，灾难自然息了，国家自然护了。我们把这个推广到全世界，我们护世、消灾，还是印祖这两句话，念佛、吃素。他老人家把「念佛、吃素」这四个字讲得很透彻，在「护国息灾法会」上，他每一天有一个时间的开示，记录成一个小册子流通，是我们不可以不读的。

　　我们要把自己学佛得到的利益，「转相教语」一家眷属、朋友；我们希望自己好，当然希望一家人都好，希望我们的亲朋好友个个都好，这就是有责任要把佛法的功德利益，传授给他们。

　　现在传授的方法比从前多了，经书、善书很容易得到，所费无几！何况现在还有录音带、录像带，不喜欢看书的，可以听，这是现代人的福报比古人大。古时候印刷术不发达，民国初年以前，多半还是木刻版的时代，书的成本很高，数量很少，哪有现在这么方便！我们明白这些事实，就应当利用现在科技的方便，尽量帮助大众。

　　我们今天自己的目标是老实念佛，求生净土，这是专一！但是我们对社会大众的目标，就不要希望这些人也都跟我一样，老实念佛，求生净土，因为那是办不到的！为什么办不到？在《无量寿经》上讲得非常清楚，那段经文我没有摘录。我们要晓得举世之人期望的是什么？都希望自己这一生过得很幸福，家庭美满、社会安定、国家富强、天下太平。不管是中国、外国，哪一个人不求这些？这些到哪里去求？刚才就讲了，除非人人都觉悟，都存好心、说好话、做好事，这个目标就统统都实现了，都达到了。我们以这个目标来做济世的事业，就对了。

　　古圣先贤的教训太多太多了，散在一切书本里面。这些书本不仅是中国的，西方古今的圣哲也不少。这些典籍，我们今天哪有时间去读它？哪有时间去看？所以我就想了，如果能够有一批人发心，把中国、外国的这些圣哲，对于这一方面的教训，就像我们今天这个方式，一段一段把它摘录出来，印成一册，流通全世界，让每一个人都能够读，都能够理解，都能够奉行，这样「世界和平、天下大同」的目的就可以达到了。这就是「转相教语」，我们应该努力来做这个工作。

　　『自相约检，和顺义理』，这是彼此互相勉励。「约」是约束，「检」是检点。「检点」就是我们佛法常常讲的反省忏悔，「约束」就是持戒，持戒忏悔。我们自己见不到的过失，朋友见到了，真的好朋友，他要告诉你、要提醒你；他见不到的，我见到了，我要帮助他、提醒他，这就是「自相约检，和顺义理」。「和顺」要本于「义理」，可见得他不是感情用事，他是理性的，我们今天讲理智而非感情，这就对了。

　　『欢乐慈孝』，这是做儿女的对父母要孝顺，做父母对儿女要慈爱，一家欢乐，这是基础，这是根本。由家庭推展就是社会，社会再推展就是国家，国家再推展就是整个世界，所以要晓得幸福欢乐的根本在家庭。

　　『所作如犯，则自悔过，去恶就善，朝闻夕改』。如果我们思想、见解、言语、行为要是犯了过失，就应当悔过。怎么样才叫做悔过（我们佛法里叫「忏悔」）？是不是在佛菩萨面前烧一炷香，在那里磕几个头，祷告一下，「我今天做错事情，希望佛菩萨原谅我」，是不是这个意思？这个没用处的。你做再多事情，佛菩萨才不管你，佛菩萨若要操这个心，那他比我们还苦，他操不完这个心的。真正的忏悔，就是底下讲的「改过自新」，这是真忏悔。「去恶就善，朝闻夕改」，这个叫真正悔过，真正的忏悔。可见得不在形式，形式是对自己警惕而已，提高自己的警觉。「去恶就善，朝闻夕改」才是真正忏悔。

　　【五五、改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　佛门当中常说：「佛氏门中，有求必应。」这一段末后就是说你的愿望都能够达成、都能够满愿，也就是有求必应。到哪里去求？前面两句就是教你求的方法。你只要是如理的求，如法的求，没有求不到的。你想想看，我们凡夫求成佛，都能成佛；成佛多难！所以成佛以下的鸡毛蒜皮，哪有求不到的？你今天求不到，是你不合理、不合法。不合理，不合法，当然求不到。如理如法，有求必应。

　　怎样才如理如法？「改往修来」是如法，「洒心易行」是如理，哪有求不到的！过去坏的习惯、坏的习气统统改过来，断一切恶，修一切善，这是「修来」，「来」是修将来；未来的，我要认真来修，这是从事上讲的。

　　「洒心易行」是从理上说的。「洒」跟洗刷的「洗」是一个意思，我们心不清净，念头不清净，思想不清净，见解不清净，要好好的把它洗刷干净。过去思想、见解、念头都错了，从今天起把它换过来，「易」是换过来。换成什么？换成「阿弥陀佛」。用信愿持名的方法，「洒心易行」；用断恶修善，「转相教语」的方法，来「改往修来」。你真心这样的做，真实这样去做，「自然感降」；这一句就是我们佛门另外一句话，叫「感应道交」。这个感应不要去求，自然就来了，就能满你的愿。

　　所以我们学佛的人，要如理、要如法，不求神通，不求感应，它自然会来。求，就错了；有求的念头，我们的心就不清净了。不求自得，因为你种的是这个因，它当然得这个果报。我今天种瓜，我天天希望得个瓜，那个希望真是冤枉，多此一举；它当然结瓜，它总不会结成别的，这是一定的道理。所以时节因缘到了，自然就成就，就能够满你的愿。这也就是我们中国俗话说的「只问耕耘，不问收获」，这就对了，这一句也是这个意思。

　　【五六、佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　『佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化』。第一句讲的「佛」是指佛教育，「行」是实行、推行。「佛所行处」是指佛教育推行的地方，实行的处所。「国」是指一国，「邑」是一个都市、城市，「丘聚」是一个村庄、乡镇。大至一国，小至一个村庄，真正奉行佛的教诲，下面说的就是「自然感降」，自自然然就得到这样的效果。「靡不蒙化」，无不蒙受佛陀的教化。教育有了成绩，使接受教育的人都能够变化气质，恶变成善，染变成净，邪变成正，这就是化，教育真的有了成果。下面这几句都是「自然感降，所愿軏得」。

　　『天下和顺』，这是人和。天时、地利、人和都现前了；「天下和顺」是人和。

　　『日月清明，风雨以时，灾厉不起』，这个三句指天时，天然的灾害没有了。我们知道，现在全世界所发生的天然灾害，比过去多了很多倍。诸位在此地，看到这边的报纸、电视报导的台湾，台湾的雨港，基隆（民国三十八年，我在基隆住了两个月，晴天大概只有一两天，住在基隆的人，出门没有不带伞的），居然干旱，没有水！看看全世界许多地方，旱灾的、水灾的、瘟疫的，到处都是，这个不能不叫我们深深的去反省。

　　灾害从哪里来的？科学家有一套理论，不相信佛说的话。佛跟我们讲「依报随着正报转」，正报是人心，依报是环境；人心好，就风调雨顺，人心不好，连自然环境也变坏了，这是感应！我们心是能感，自然环境是应。所以能接受佛的教育，能够接受佛的教诲，依教奉行，必定能感得「日月清明，风雨以时」。

　　现在台湾各个地方到处都作法求雨，那个法有没有效？就很难说了。我们读莲池大师的传记（莲池大师的《疏钞》，在台湾流通得很广，前面有他老人家的传记），里面有记载着过去他老人家住在云栖寺的时候，云栖在杭州，杭州有一年干旱，太守听说莲池大师很有道德，就礼请他出来求雨。老法师说：「我不会！我只会念佛，不会求雨。」但是既然为了大众的事情，也不能不去做做、去试试！他老人家拿着木鱼，带着徒众，到外面田边上念「阿弥陀佛」。诚则灵，心地清净诚恳，他老人家那个木鱼敲到哪个地方，雨就下到哪里，真灵！诚则灵。所以他也没有求雨的仪规，也没有形式，到田边去念佛去了。我也把这件事情特别提醒台北的同修，你们也不妨试试看。

　　『国丰民安』。「丰」是物产丰富；衣食足，老百姓身心安稳，自在欢乐。

　　『兵戈无用』。不但没有战争，底下讲，连盗贼都没有，社会治安好。

　　『崇德兴仁』。因为大家都推崇道德，人人都守法守礼，社会当然祥和。「兴仁」，「仁」是推己及人，「己所不欲，勿施于人」；人人都有这个观念，人人都能这样做。

　　『务修礼让，国无盗贼，无有怨枉』。这是从人事上必须要做到的几个条件，才能够真正得到家庭幸福、社会和谐、国家的富强。那就是一定要教礼让，要讲「礼」，互相尊重，彼此忍让，社会上治安自然好，所谓「夜不闭户」。「无有怨枉」是讲司法审判公正。

　　『强不凌弱』。这个「强」是多方面的，无论是在地位、财富、学术都能够彼此尊重。

　　『各得其所』。这个「各得其所」很好，每一个人都能各如其分。因为每个人所修的福不一样，所得的果报也不一样，大家都明白这个道理，我贫穷，我会安于贫穷，知道我过去没有修因，今生哪有这个果报？今生虽然贫穷，我贫穷得很快乐。为什么？我会修因，知道我将来会好，能够「改往修来」。

　　富贵人也不骄傲，晓得是过去世修的富贵之因，这一生得来的果报，这是当然的。虽然得富贵，我更应当帮助贫穷之人，使我的福报能够绵绵不断的去享受。每一个人明理，每一个人知道事实真相，晓得自己应该怎样去做，这是佛教育。再看底下这一段：

　　【五七、阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨。为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　「阿逸多」是弥勒菩萨，弥勒是他的姓，阿逸多是他的名字。弥勒菩萨在《无量寿经》会上，也是属于当机者。无量寿法会有两个当机的人，前半部是阿难尊者、后半部是弥勒菩萨，这个意义非常深重。因为弥勒是我们这个世界当来下生的一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊就是他。世尊在法会里面，对他的开导、嘱付，诸位想想看，他将来成佛，哪有不讲《无量寿经》的道理！哪有不劝人念佛求生净土的道理！这一点我们一定要清楚。真的把这个事实搞清楚、搞明白了，我们就会死心塌地念佛求生净土了，原来弥勒菩萨也不例外！

　　「当知」是叫着弥勒菩萨，你应当知道；「疑惑于诸菩萨为大损害」，这「疑惑」不是普通的疑惑，是「信、愿、持名」往生净土这个法门，经典中的「净土三经」；你对于「净土三经」要是疑惑，对于「信、愿、持名」要是疑惑的话，对菩萨来讲，损失就太大太大了。

　　我们不要说一般的菩萨，就是以圆教法身大士来说，按照经典一般所说，圆初住就「破一品无明，证一分法身」，十住、十行、十回向这三十个位次，他要修多少时间？一个阿僧祇劫，那个数字是天文数字，我们没法子算的。从初地到七地，这七个位次又要一个阿僧祇劫，愈往上去愈难。八地、九地、十地这三个位次也要一个阿僧祇劫。这是常讲的三大阿僧祇劫才能成佛。

　　假如这些菩萨要是相信「净土三经」，相信「信、愿、持名」，他也来老实念佛，求生净土，他一生就成佛了，不要三大阿僧祇劫！说老实话，连一劫都不要，法身大士成佛连一劫都不要。所以佛在此地说，这是大损失、大损害，「为失大利」，这一点都不错！

　　我们仔细在经典里面观察，阿弥陀佛建立西方极乐世界到今天才十劫。十劫跟三大阿僧祇劫是不能比的，时间太短太短了。而十劫之中，在西方极乐世界去往生的人，已经证得「阿鞞跋致」、已经证得等觉（补处果位）的人，不晓得有多少，算不清的。经上讲「诸上善人」，「上善」是指等觉菩萨，十地以前都叫「善人」。上善是等觉菩萨，换句话说，就成佛了。这些人都是十劫里修的，数量之多！这个多，决定是超过半数，那才叫「甚多」。

　　假定说阿弥陀佛成佛后，在第一劫去往生的，现在证得等觉菩萨，第二劫去的也证得了。第一劫到今天已经十劫了；第二劫到今天是九劫，他证得了；第三劫去的到今天有八劫，他也证得了；第四劫、第五劫去的都证得了。第五劫是修行五劫就证得了，那这个数字才一半一半，不能说甚多；换句话说，第六劫去往生的、第七劫去往生的都已经证得了。由此可知，到西方极乐世界，我们凡夫生到西方极乐世界，成佛要多久？我的想象绝对不会超过四劫。所以菩萨去往生，在我想一劫就成佛了。

　　我们这样的凡夫都不会超过四劫，三劫、四劫就成功了，你想想看这个利益多大！这个帐好好算算才知道是真正的好处，不能不去！你要是不去，那损失实在太大太大了，没有法子弥补。我们凡夫不去，就不得了！菩萨不去，损失是大，还可以，我们不去麻烦就大了。为什么？我们不去，来生必定堕三途，人天都没分，一定堕三途！

　　『是故应当明信诸佛无上智慧』。「诸佛无上智慧」，就是给我们开示这个法门，就是给我们讲「净土三经」。所以讲「净土三经」，教我们念佛求生净土，是诸佛如来无上智慧，这一点不假。为什么？「净土三经」都是诸佛果地上的境界，「唯佛与佛方能究竟」，九界众生（包括等觉菩萨）如果不蒙诸佛如来本愿加持，等觉菩萨也说不出来。所以能说能劝，那是无上智慧，这个法门叫「难信之法」，真难信！

　　我们这一生当中，很幸运遇到这个法门，也能明白一些，真正能信能愿，真正发愿求生，给诸位说，这样的人就是无上智慧的人；不但智慧无上，福报也无上。所以不是第一等的智慧、福报，他不会修这个法门。

　　【五八、佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】

　　这一段是说哪一类学佛的人，不能出三界，不能往生。我们要警惕，这一段是一面镜子，自己好好的照一照，看看自己是不是这样的人。如果是这样的人，我们比菩萨比不上！菩萨只是损失很重，我们麻烦就大了；看这个『彼等』里有没有包括我们在内。

　　「所种善根不能离相」，「不能离相」是执着，我发心做了多少好事，将来会有好的果报，希求人天福报，有这个念头。

　　这个念头就是很大的障碍，他「不求佛慧」。什么叫「佛慧」？前面说了，「应当明信诸佛无上智慧」，求佛慧，就是求生净土，净土就是「诸佛无上智慧」。所以不要把这个意思搞错了，以为求佛慧大概是求开悟、求神通，那你就搞错了。佛没有说错，你把他的意思看错了，这个就是常说的「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊「冤枉！冤枉！我不是这个意思，你把我的意思错会了」。所以一定要晓得「诸佛无上智慧」就是「净土三经」，劝你求生净土，这个就没错了！

　　你不肯一意去往生，『深着世乐』，世间的荣华富贵，你深深的贪着；这个是『人间福报』，你贪着这些。

　　『虽复修福，求人天果』，这是讲真正持戒修善的。如果是破戒修善，果报在三恶道，不在人天；持戒修善，果报才在人天。破戒修善的，我们也能看到，特别是现在，你看落在饿鬼道的，去做鬼王、做鬼神。现在这个世间拜鬼神的有多少！鬼神的势力很大，有钱有势，徒众又多，这都是破戒修善的。落在畜生道的，我们在美国看到，就像电视广播里面演的，养的猫所吃的东西、所用的餐具，一般人享受不到；在畜生道享福，去搞那个去了。那是不是我们的期望？看到这些小猫、小狗，想不想来生也跟牠们一样？所以诸位要记住，那都是破戒修福的，持戒修福才得人天果！

　　『得报之时，一切丰足』。实在讲，得人天福报，我是非常害怕，说老实话，不如当畜生享福；当畜生享福，牠不造罪业。得人天福报，做了大官、大将、大富人家，自古以来，我读历史读得是心惊肉跳，哪一个作帝王、作大官的不造罪业，不冤枉人？真可怕！

　　在中国帝王当中，乾隆号称「十全老人」。在中国历史上，历代帝王当中，真的没有比乾隆福报更大的，真叫做人天福报第一！他造的罪业就不少，细细读他的传记，也冤枉不少好人，尤其是晚年，被和坤奉承得胡里胡涂的，造多少孽！六次南巡，他自己不知道，出去各地方看看，劳民伤财，官员勒索百姓，许多人因此家破人亡，收括钱财供给他挥霍。他好的一方面不少，但是造作的罪业也多，福报享尽了，来世恐怕三途去了。纵然不是三途，来生在人间，也不是那么富贵，也不晓得降了多少等，一代不如一代。所以想到这个地方，不往生怎么行？这个事情太可怕了。

　　我们读读历史，看看现在这个社会上有权有势的人，看他们的造作、看他们的行为，就晓得人间不能再来！再来人间，就要以佛菩萨应化而来，那就没事。如果不成佛、不成菩萨应化而来，还是业报而来，那就不得了！所以这是我们要牢牢记住，要时时刻刻提高警觉，不但人间福报很可怕，天上福报也不究竟。天上虽然造恶的机会比较少，福报享尽，依旧要堕落。佛在经上告诉我们，四禅天人，四空天人，往往堕落地狱，遭受这个很不好的果报，而未能出三界。真的，《法华经》上所说：「三界无安，犹如火宅。」这话是真的。

　　【五九、复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

　　这也是值得我们深深警惕的，前面一种人「不能离相，不求佛慧」，这种人是「取相分别，情执深重」；这个四句要好好地记住，如果犯了，无论怎么样修行都出不了三界，只能够享三界里面有漏的福报而已。可是他们造的福是真大，我们看看现在世间大富大贵的人，前世都是修行人，都是犯了这四句的毛病，这四句只要有犯一句，就出不了三界。由此可知，我们不能有这种念头，这个念头要把它洗得干干净净，前面讲「改往修来，洒心易行」，就是把这些东西洗刷干净。一定不着相，无论修的大善、小善，做了就算了，不要把它记在心里，心地永远是清净。只要记一桩事情，「阿弥陀佛、求生净土」，只要记这个，其它都不要记。

　　「作大福田」，「作」比「种」还要殊胜，「种」是自己种田。这个地方是作一个大福田，让一切众生来种，可见得这个人修的福就大了，太大太大了，所以他来生感大福报。像哪一类的是作大福田？举最浅显的例子，我们平常自己种福，譬如在佛门里面种福，布施财物，供养三宝，这是福田。如果我们建一个道场，那就是「作大福田」，让许多众生都到这里来种福，这就不一样了；道场愈大，福田就愈大。再举一个例子，我们孝养父母是福田，如果我们办一个老人院，那就是「作大福田」了。类似这一类的，我们今天所谓的慈善事业，慈善事业是大福田；诚心诚意的去做，尽心尽力的去做，但里面还有一个「取相分别」，这个念头没有放下。「情执深重」，执着在情感上，处事就不公平了。分别、取相，心就不清净了。心不清净，做事不公平，这样修善，「求出轮回，终不可得」。

　　有很多话我都不能说，说了会得罪人，人家看到我就骂我。诸位同修心里要有数，听了之后要开心眼，要明白事实的真相，佛不欺骗我们。正像古大德所说的「好事不如无事」，为什么不如无事？无事不造罪业，「好事」如果像这里说的「取相分别，情执深重」，就要造罪业。

　　我早年在台中，曾经有一次劝李老师办养老院。因为我们李老师办了一个育幼院（慈光育幼院），我想到老人很可怜，没有人照顾，再办一个养老院是好事情。那时候「慈光图书馆」刚刚成立没多久，他就告诉我：「办老人院不容易，一个人一个怪脾气，大家在一块儿，若照顾不好，天天吵架，那岂不是在造罪业！不像小孩，小孩一呵就不敢动了，这老人不行，要找什么人真正有慈悲心、忍辱心去照顾，我找不到。」一想，真的是有道理。

　　假如再要是外面有捐助的钱财，你要是用得不妥当，或者自己拿去私用，罪过就更重，那就不得了了。不办这个事业，他不堕地狱；办这个事业，里面好多办事的人，来生都要下地狱，非常恐怖！这是不可以不知道的。

　　所以俗话常讲「善门难开」，这个也是双关语。办慈善事业不是一个容易的事业，像此地讲的「作大福田」，你的福田是不是真实的福田？是不是里面没有流弊？一有流弊，后果就不堪设想。末后一条，

　　【六十、当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】

　　『当孝于佛』，我们要以孝亲的心来对佛陀。「孝」要讲顺；孝顺父母，我们要孝顺佛陀。佛给我们说的种种开示、教诲，我们要顺从，要依教奉行，那就叫「孝于佛」。如果不能依教奉行，这就是不孝。

　　『常念师恩』，「师」是善知识。佛灭之后，佛法都是这些善知识一代一代传下来，我们才能够听到，才能够接受。没有历代祖师大德的承传，佛法再好，早就在这个世间消失掉了，我们哪有机会能够接触到？常念佛祖（佛跟祖师大德），就是这两句的意思，念念不忘恩德。恩德要怎么报？下面就是教我们如何报佛恩，如何报师恩，这非常重要。

　　『当令是法久住不灭』，这样你才是真的孝佛，真的念师。「是法」就是《无量寿经》，就是念佛往生这个法门；一定要自己真修，一定要尽心尽力的宣扬，劝勉一切大众。对于不信佛的人，对于宗教有排斥心的人，我们用这种从经文摘录个几句的方式，很好！为什么？这些句子他看了可以接受；你拿经文给他，他不能接受。所以我这个节录里面没有四十八愿，为什么？四十八愿的每一愿，对排斥宗教的人，他都不会接受，认为「哪有西方极乐世界」；我这里教的「当孝于佛，常念师恩」，这个话不错，还可以能够听得进去，还能入耳，这就行了。所以对于不求往生的人，我们给他种善根；不能接受全经的人，我们给他一部分；不能接受经典精华的人，我们给他浅显的一部分，这才能够令法久住不灭。

　　『当坚持之』。「坚」是坚决保持；坚决保持我们的信念，我们的信心、愿心坚决保持，我们努力来推行佛教育的工作。

　　『无得毁失』，「毁」是毁犯；把这个法门疏忽了，没有专心专意去推行，都包括在「毁失」这两个字当中。如果正法在我们自己手上毁失，我们就对不起诸佛如来，就对不起祖师大德。

　　「正法久住」里面最重要的一条，就是培育弘法的人才。底下接着有人去做，自然就不会毁失；如果后继无人，就必定要断绝。现在有一个好处，就是利用科学的工具，我们除了文字的传播（就是印送经书）之外，还有录音带、录像带的流通，这是比从前进步了很多。但是最重要的还是要培养人才，人才从哪里来？是从真正修行人里面发真实心来学，无论在家、出家。

出家应当要努力弘经，在家人一样可以发心弘经，功德都是无量的。我过去在台中，李老师办一个经学班，培养讲经弘法的人才，里面出家的（是以后出家的）只有三个人。我们同学有二十多个人，只有三个出家，两个男众，一个女众，其余的统统都是在家人，现在在台湾各地讲经说法。所以我也希望在家同修能够发心，这是孝佛、念师真正的表现。好！我们的法会就到这个地方圆满了。


○无量寿经菁华　　（第一集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0001

　　诸位法师，诸位大德、同修，今天是本会今年秋季的佛七，同修们要我在佛七当中，跟诸位将《无量寿经》的重点，利用这个机会来做研究讨论，这也是很难得希有的因缘。《大乘无量寿经》在过去十年当中我们曾经讲过九遍，我深深相信来参加这一次法会的同修应当都听过这个录音带，最近《无量寿经》的讲记也印出来了，我想不久都可以流通到此地。

　　佛法的修学，说难也不是很难，说容易也确实不容易，正是大乘法里面常说的非难非易，这是事实的真相。同修们学佛这么久了，无论是此地或者是其它的国家地区，在这么多年当中，我们似乎也很认真努力在修学，但是实际上效果并不很显著，也就是说没有什么成绩可言，没有能够得到佛法真实的受用，这个原因在哪里？实在讲我们在信、解、行，依旧是三桩事情。信解行没有能够融合成一个，这是我们修学功夫不得力的原因。不仅是大乘，小乘也包括，一切佛法若不得实用，在这一生当中只跟佛法结一个善缘而已，不能成就，这个不能成就就是得不到真实的受用。因此，在过去已经讲了这么多年了，现在还要讲同样的经，我们应当换一个方法来讲，用什么方法？我们着重在行，着重在怎样把信、解、行融合成一体，这是佛门当中所说的「入不二法门」，这是往后我们中心的课题：「怎样入不二法门？」真的入不二那就恭喜诸位，你们就不是凡人了，在经上讲的，不是凡人，你们是菩萨，也不是普通的菩萨，入不二法门就是法身大士。这是把往后我们共同研究讨论的一个中心课题先说出来。

　　我们看《无量寿经》的节要，诸位拿到这个讲义，这里面全都是经文，第一段也是全经很重要的几句话：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这一段话是世尊为我们说的，简单扼要、清楚明了，说明佛教的真实功德，也就是真实的利益。『佛所行处』就是佛教普遍推行的处所，也是我们常讲正法弘扬的地区。『国邑』，「国」在此地讲就是都城、首都，「邑」是城市，『丘聚』是乡镇。从大都会到小乡村，如果有佛教教化的地方，都蒙到佛教育的利益。『化』是讲成绩，佛教推行成绩是什么？就是这一个字。「化」是变化，中国古人的教学目的是令人变化气质，佛法也不例外，而把变化气质的标准提高了，要转凡成圣，这是一个绝大的变化。那么什么叫凡？凡人懵懂愚痴。什么是圣？圣人明了，彻底明了宇宙人生的真相，这个人就称之为圣人，所以圣人不是神仙，神仙说实在话，对宇宙人生真相也搞不清楚。佛教我们成圣贤，不叫我们做神仙，你要做神仙就坏了。所以这个「化」就是教学的成就。

　　下面的经文就是说佛化之后的这个世界的现象，这个现象实在是非常令人羡慕、向往。『天下和顺』，这就是我们一般讲的世界太平，现在所谓是世界和平。「顺」好，顺这个字的意思说得更现实，完全落实在事相当中。和平，平是心，心平等，心平等才能对一切众生和顺、和睦，恒顺众生。这一句放在最前面，用意很深，他不把这一句放在后面，他把这一句放在前面；天下人，人心不和，人心不顺，这个顺的意思很深很长。顺乎法性，顺乎人情，然后我们的生活环境自然就转变了，正是佛在经上所说的依报随着正报转，也就是说这个世界大环境（自然环境）是随着人心转的。人心和睦，人心能够顺理，顺乎法度人情，这大自然的环境就『日月清明，风雨以时，灾厉不起』。不是像现在我们在新闻广播电视里面所看的，这个世界灾难频繁，一年比一年要来得严重。这个原因是什么？原因就是头一句，现在天下人不和，人心不顺，招来的这些灾难。

　　现在这个世间，说得好听一点是崇尚科学，要说真话是迷信科学，科学不是正信，是迷信。学科学的人对于佛这一句话不同意，怎么大自然的环境是与人心有关系？他们认为这与人的思想意志决定没有关系，而不晓得确确实实与人心有关系。人心不善，贪瞋痴慢天天在增长，而且是加速度的在增长，你要想大自然环境，现在所说的环境要不至于破坏，几乎不可能。就是自然生态的不平衡，出现了许多不好的现象，这真正的原因都是从人心。所以这三句就是说的自然环境，我们的生活环境。

　　下面说的是我们的人事环境。『国丰民安』，「国丰」就是现在所讲的经济、文化发达，老百姓安居乐业。『兵戈无用』是说这个世界没有战争。战争是非常残酷的一桩事情，没有一个人愿意遇到战争，但是这个世界上，战火从来就没有熄灭过，这真正的原因究竟在哪里？一般人所讲利害冲突，利害冲突是什么原因？天下不和不顺，如果和顺了，哪有利害冲突？这一句是讲没有战争。

　　底下是『崇德兴仁，务修礼让』。这是每一个国家，每一个地区的政府、领袖（领导人），他们干些什么事情？也就是他们政治的目标方针是崇尚道德，兴起仁义，「务修礼让」，如果每一个政府都以此为施政方针，天下就和顺了。『国无盗贼』，这是国家地区，这个社会上没有作乱的人，人人都守礼守法，没有作恶的人。『无有怨枉』，这一句是讲司法的公平，公正廉明没有冤枉好人的。『强不凌弱，各得其所』，这个「强」的意思很深很广，或者你地位高，你不会欺负弱小的人，你有财富，你有权力，都包括在「强」这个字里面，都能够与弱小和平共处。「各得其所」，这一句话的意思就深了。

　　佛告诉我们，不但是我们人的一生，十法界，六道之外有声闻、缘觉、菩萨、佛，都离不开因果的定律。我们展开《华严经》，这是佛法自古以来诸大德公认的，佛门里面的根本大法，根本珐輪，清凉大师在批注判释这部经里面，「五周因果」；《妙法莲华经》是大乘了义经典，「一乘因果」，说明从佛法界到三恶道都离不开因果。我们这一生得的身体，佛告诉我们这叫业报身。业有两种，一种叫「引业」，牵引你到哪一道去受生，我们这一次到人道来受生了，大家都得的是人身，人身这个引业是相同的，我们都得到人身。虽得到人身，我们这一生的享受不相同，我们的面貌不相同，我们的体质不相同（有人身体很健康，有人身体比较衰弱），我们的生活不一样，这里面有富贵贫贱，这叫「满业」。所以引业得人身，满业是这一生的受用。如果能够明了因果，就「各得其所」，我们在一生当中就心安理得，理明白了，我的心就安了。富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，不怨天尤人，知道我这一生的受用是前世所造的业，正如佛在经上告诉我们，「欲知前世因，今生受者是」，过去世我造的是什么因，我这一生当中享受的就是。「欲知来世果，今生作者是」，我来生果报怎么样，这一生起心动念、言语造作就是的。这一生当中起心动念、言语造作都善、都良，你来生的业报一定非常殊胜，种善因得善果。我们一生的受用是自作自受，与任何一个人都不相干。明白这个道理，了解这个事实真相，就各得其所。所以佛的教化的确能够达到世界和平的境界，真可以做到。我们把世尊这几句话放在第一段，让我们了解修学佛法有真实的功德利益。

　　下面是世尊在本经开导我们应当怎样去修学，换句话说，我们应该怎么样去做，选的这些经文要把它做到。假如我们做不到，经是天天念，一句也做不到，这个念了没用处，刚才说过了，只是跟佛教结个缘而已，这一生当中得不到受用，你只是口善，你的心不善。心不但是自己一生的主宰，一生命运的主宰，也是我们整个生活环境的主宰，存心太重要了，所以修行要从心地上下手，要做心地功夫。好，请看第二段：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这是世尊告诉我们，西方极乐世界凡是去往生的人，从上上品到凡圣同居土下下品，他修的是什么？就是这一条里面所说的。由此可知，净宗法门极乐世界就是普贤行愿的大道场，是华严最极殊胜之处。华严，普贤的世界，或者我们说普贤菩萨的社会在哪里？在西方极乐世界，这是最完美的生活环境，没有丝毫缺陷，我们向往，我们也想到那个地方去，那现在就要做准备工作。准备工作是什么？要趣向普贤行愿，虽然我们做得不圆满，但是总得要做，完全废弃而不做，念阿弥陀佛也不能往生，这古人常讲的「喊破喉咙也枉然」，什么原因？只念阿弥陀佛，没有去学阿弥陀佛。学佛，学佛的存心，学佛的待人接物，佛是怎样，我要学得跟他一模一样。普贤菩萨慈悲，他将佛的大行，就是在生活行为，归纳为十大纲领传授给我们，『普贤大士之德』，希望我们一生当中向这个目标方向努力。要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修学，也就是真干，这个东西不能作假。作假事情，我们在这个世间自欺欺人，已经罪过就不小了，你还欺骗佛菩萨，那个罪过就大了，所以要真干、真修。

　　第一个要修礼敬，刚才讲了，用真诚心、平等心修礼敬。「礼敬诸佛」，谁是佛？除自己之外都是诸佛，这才平等。《华严经》在末后，善财童子给我们做了一个示范，表演给我们看。你看善财童子待人接物，善财童子没有同学，我们要找个同参，找个同学，找个同学麻烦就来了，为什么？礼敬就做不圆满。他是我的同学，没有什么，我对他的恭敬心就没有了。没有同学，都是老师，都是诸佛，都是菩萨，都是善知识，你的恭敬心是圆满的，一丝毫欠缺都没有。也许有人问了，这个世间有善人、有恶人，恶人也要恭敬吗？你的念头里头还有善与恶，善恶是二法，二法不是佛法。这不是佛法，佛是觉悟，不是佛法，这你没有觉悟。觉悟之后，万法归一。觉悟之后是一心，是不二法门，那是觉悟了。你还有二三，你没有觉。不是佛法，这意思就是你没觉悟。觉悟了，万法是一法，所以诸佛如来的眼中，一切众生皆是诸佛，那是真的，一点不假。那佛为什么在这部经上又说有佛有众生？这句话是随顺众生说的，不是他自己的话。

　　所以佛说法的原则是依「二谛」说法，「二谛」就是「真谛、俗谛」。真谛是他自己的境界，俗谛是我们凡夫境界，随顺凡夫说法你好懂，如果随顺他的境界，我们听了不懂。所以给我们讲六道、说十法界，说这些相对的都是随众生说法，不是真实说，叫方便说，真实说那就是不二法。因此礼敬要平等，决不能有高下之分，实在讲以这个心态，礼敬诸佛就圆满了。礼敬不是碰到人就磕头作揖，不是这个意思，那个形式无关紧要。对待一切众生用清净平等心，礼敬就圆满了，这非常重要。

　　第二，「称赞如来」。诸佛跟如来是不是一样的？给诸位说，不一样，一样何必换名词？礼敬诸佛，称赞诸佛就好了。礼敬要平等恭敬，称赞不行，为什么？凡夫迷惑程度不同。诸佛菩萨帮助众生，教化众生，的确他有许多善巧方便。因此这个称赞在教学有很大的影响，所以称赞一定称赞善的一面，恶的一面不称赞，希望一切众生从这些事里面觉悟过来，断恶修善。普贤菩萨这一愿实在就是中国儒家古时候教人隐恶扬善的意思。佛法没到中国来之前，中国的这些圣贤教人，也是赞叹别人的善心、善行、善事，对于别人的过恶我们不说，隐藏，所以称赞如来是这个意思。如来是性德，是从心性上说的。称诸佛是从事相上讲的，事上要平等恭敬，但是趣向性德，与性德相应的，我们要称赞；与性德不相应的，我们不称赞，纵然是好事也不称赞，为什么？与性德不相应。这是教化众生的善巧方便，我们不能不知道，这个意思很深很广。

　　在善财五十三参里面，我们所看到善财童子参访善知识有礼敬，五十三位善知识他见到都有礼敬，表现跟佛没有两样，顶礼三拜，右绕三匝，恭敬合掌，我们在经上都看到的。但是称赞，有三位善知识他没有称赞，其余的都有称赞，唯独这三个人没称赞。这三个人也是菩萨，他们所行的也是真正的善行，但是形象不善。他的心善，就是他的手段不善，他的目的善。第一位，胜热婆罗门，愚痴，他的手段用愚痴，甘露火王的手段是瞋恚，伐苏蜜多女的手段是贪爱，你看这三样，贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，他用这个作手段，目的是非常善，他行菩萨道，但是佛怕我们，「他都可以用贪瞋痴，我们也搞贪瞋痴」，我们搞贪瞋痴要堕三恶道的，学不得，所以这三个人善财童子不赞叹。形象上不善的时候就不赞叹，目的好，效果也好，那是另当别论，这个不赞叹，所以是菩萨我们也不学他。现在录像带流通得很广泛，「济公传」也许你们都看过，济公的目的很善，效果也很善，但手段不善，手段是天天喝烧酒、吃狗肉，你们也跟他学吗？所以我们要遇到济公，我们礼敬不赞叹，为什么？他所表现的方式违背了性德，也就是说那个行持我们凡夫学不得，这个我们一定要懂得。这是五十三参里表演给我们看，用意很深很广。

　　第三，「广修供养」，供养里面最重要的是法供养。去年年底跟今年年初，我们曾经讲过一部《金刚般若经》，这一次讲得很详细，也用了相当长的时间。《金刚经》上重重较量，就是财布施跟法布施的比较，这部经经文不长，而做这两种比较差不多有七八次之多，说明财供养，无量无边大千世界七宝供养，都比不上一个人受持、读诵、为人演说，乃至四句偈的功德。佛用了这么多次的说法，一层一层来为我们开导，可以说是苦口婆心，希望我们在这个地方觉悟，重视法施。这不是说财施不要，财施随缘就好，不要全心全力去投注，把法布施忘了，那就坏了。

　　最近我们印了一部《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经是《大宝积经》第二十五会（唐译的《无量寿经》是《大宝积经》里第五会），这部经里面所说的全是我们现前在家、出家学佛人的毛病，佛在三千年前就把我们的毛病一桩一桩讲得清清楚楚，说明你的修学一生不能成就，不但不能成就，这些毛病如果犯了不能够悔改，将来还要堕地狱。这部经我要找个时间详细讲一遍给诸位同修做参考，非常重要。经里面有一段讲财布施，佛举了一个例子，造七宝塔，一般人称这功德很大，造七宝塔供佛，也就是现在讲的建道场。佛说了，即使你造的七宝塔遍满三千大千世界，我见了也不喜欢，这个人不是恭敬我，也不是供养我。最后又说了，如果有一个人在大乘经里面以四句偈，受持、读诵、为人演说，这个人是真正恭敬我，真正供养我。可见得佛这些话常常说，哪一部经里头都有，我们不可以轻易的看过。

　　所以当年梁武帝在世的时候，梁武帝喜欢建道场，他以他的地位，以国家的财力，寺院建了四百八十座，那都很有规模的。建四百八十座的寺院（我们今天讲道场），度僧十多万人，这劝人出家，他供养，度僧十几万人。刚好遇到达摩祖师到中国来，达摩跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，你看我建了多少道场，度了几十万人出家，我的功德大不大？达摩祖师说了老实话，并无功德。这一盆凉水浇下来，梁武帝就很不高兴，不护持达摩祖师，达摩祖师这没法子，跑到少林寺面壁去了。如果达摩祖师说，你的功德很大，那达摩祖师是国师了，那全心全力护持了。达摩祖师说老实话得罪梁武帝。这就是修财供养，不知道法供养。

　　我们再想一想本经里面讲的世饶王，这是阿弥陀佛的前生，他闻经说法，跟梁武帝的态度不一样，他舍弃王位，发心出家修道，想作佛。他的志向大，不但想作佛，而且他作佛要超过一切诸佛，他果然满愿了，以后成佛就是阿弥陀佛。梁武帝跟世饶王不能相比。我们要学世饶王，不能学梁武帝。诸位细细在这个里面去揣摩，世饶王修法供养，梁武帝修财供养。梁武帝劝那么多人出家，度那么多人，自己不肯出家，你们想想看，他这个世间功名富贵没放下。大概听说佛门里面修福报，将来的时候是舍一得万报，他大概是看在这个生意很好做，这个利润很大，拼命盖庙拼命搞这个，殊不知错了，大错特错。我们要认识清楚，知道自己修学应该走哪一条路。

　　法供养里面，菩萨在「行愿品」给我们举了七条，无论是财供是法供，实在讲是无量无边，为了说法方便起见把它归纳为七条。第一条，「如说修行」，这一条最重要，意思是佛教我们怎么做，我们就老老实实做；佛教我们不可以做，我们决定不要做，这就叫「如说修行供养」。也许同修问题就来了，佛在这部经上叫我们应当要做，在那部经上又叫我们不可以做，我们到底是做还是不做？这个问题你们会常常发现，为什么佛说经这个说法？

　　我最早年学佛的时候，大概那个时候刚刚接触佛法，还没有皈依，我认识一位台大很有名的教授，严一萍先生。我那个时候正在接触佛法，看佛经，他跟我讲他念过《金刚经》，他说「释迦牟尼佛头脑不太清楚」，我听了很奇怪，「为什么？」「《金刚经》像两桶水，倒过来倒过去。」大学教授！读《金刚经》，正是佛在《华严》上所说的「佛法无人说，

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虽智莫能解」，世间聪明智慧的人不能解佛所说义。

　　实在讲，佛不但无有定法可说，这是我们学佛的人首先要了解的，不但没有定法，佛实在讲无有法可说，所以佛说他一生没有说过一句法，谁要说佛说法，那谤佛，这在《金刚经》上都有明文。佛之说法是对治众生的毛病，破众生执着而已。遇到这个人，这个人执着有，佛就讲空，讲空是破你有的执着。你这个有的执着放下了，目的达到了，你心得到清净了。遇到另外一个人执着空，佛就跟他讲有，有破空。你不要说佛对这个人说有，对那个人说空，我到底是执空还是执有？正如同大夫一样，大夫给众人治病开的处方是看你得什么病给你用什么处方，你药吃了病就好了，病好了处方也不要了，药也没有了，所以说「法尚应舍，何况非法」，佛法都不能执着，然后你才晓得怎样读经，怎样修学。

　　这就说明我们修学，在一切经里面只能选一部经，那就没有冲突了。依照一部经如说修行，没有一个不成就的。你要搞个两部、三部经，问题来了，你的疑惑就生起来了，佛在这部经上这么说，那部经上那么说，那到底怎么办？自古以来犯这个毛病的不知道有多少人，还自以为很能干，广学多闻，学了满肚子佛法，释迦牟尼佛一生没说一句佛法，不知道他哪里来的一肚子佛法，这一肚子佛法把他害死了。这是我们必须要知道的，如说修行。

　　在一切经里面，我们到底选哪一部经对自己合适？古时候高僧大德实在讲有很多是证果的再来人，他能观机，他一看你，知道你前世，知道你多生多劫的事情，所以替你选择一个法门，你就很有受用。就好像那个大夫很高明，一观察你，晓得你病从什么地方得的，真的是药到病除。现在出家人都是凡夫僧，没有这个本事，自己都度不了还能度别人吗？你要请他给你选经典，他随便乱给你选，不一定契机，他不负责任，所以这个麻烦就大了。幸好世尊非常慈悲，知道我们现前佛门的状况，他在世的时候就替我们选择好了。《大集经》上世尊讲「正法时期，戒律成就」，正法时候依照戒律如说修行，你就能证果，这一点都不错。「像法时期，禅定成就」，像法是去佛灭度一千年以后，众生的烦恼习气已经愈来愈重了，持戒已经得不到利益，修定还行。「末法时期」就是释迦牟尼佛灭度两千年以后，正是我们现在这个时代，「净土成就」。在这个时代我们修净土法门，选择《无量寿经》，那就是遵守释迦牟尼佛的选择，这是佛为我们选择的。净土现在有五部经、一部论，这六样随便依一样都能成功，都可以保证你一生往生西方极乐世界。不能搞乱了，不能搞杂了，搞乱搞杂了，麻烦就大。或者我一生专依《无量寿经》，或者专依《弥陀经》，都可以，一部经就能成就。

　　学佛同修当中也有不少人怀疑，看到我们只受持一部经，遇到这些人，你们修净土一部经就行吗？听了他的话，他们都学很多，我只学一部大概我不如人，再多学几部，多学几部就完了，就杂了，乱了。所以你要有信心，一部经就成功。愈是高的法门，愈是妙的法门，愈简单容易。凡是搞得太杂太麻烦的那都是佛的方便说，为什么？有一些人喜欢麻烦，放不下的，还让他慢慢来。真正善根深厚、聪明伶俐的，佛教他最高的法门，就是最简单的法门，他很容易就成就。所以如说修行，选择《无量寿经》好，《无量寿经》非常圆满，古人把它看作小本的《华严经》。特别是我们节录下来，这里总共有六十段经文，我们把这六十条都做到了，那你是真正阿弥陀佛的弟子，决定往生西方。这一条是为自己，「如说修行」。

　　法供养第二条，「利益众生」，我们常常要存这个心，要帮助众生，令众生得到最殊胜的利益。最殊胜的利益是什么？是在这一生当中脱离生死轮回，在这一生当中圆满成佛，如果说得明显一点的，这一生当中我们就可以做到了生死，也就是不死。我们这一生不死，这是最殊胜的利益，没有比这个利益更大。不死能做得到吗？能。往生西方极乐世界就是不死的法门，你们以为是往生西方极乐世界这个人死了，那你完全错了。往生的人看到阿弥陀佛来，看到观音势至来接引他，清清楚楚，明明白白，他没死，他是活着看到的，看到之后非常欢喜跟他去了，这个臭皮囊不要了，丢掉了，跟他走了，这哪里是死？活着去的，所以这个法门是不死的法门。功夫好的，走的时候不生病。什么叫功夫好？心地清净善良。就是我们平常，学佛了，从今天起决定不造一个恶业，依教奉行。不造一个恶业求什么？求往生的时候是很健康的去，不生病，晓得哪一天走，预知时至，知道佛哪一天来接引我，我到哪里去，非常快乐，非常喜欢，没有一点恐惧心。

　　到了西方极乐世界，那个利益不可思议，经上讲得很清楚、很明白，皆作「阿惟越致菩萨」，那不是普通菩萨，阿惟越致菩萨是七地以上。我们是凡夫，一下就做了七地菩萨，谁相信？所以这个法门叫难信之法。一般修学其它大乘法门修得辛辛苦苦，真的修得好辛苦，很长的时间，《华严经》讲无量劫，才能够修到七地，我们在一生当中几年、几个月就拿到七地菩萨的果位，这是靠着阿弥陀佛四十八愿愿力的加持，我们才能得到。说了这么多，现在能不能得到？现在果真照做，现在就得到。现在得到的是什么？我在讲席里讲得很多，现在所得到的，第一个，你不老，你二十岁学佛，学到一百岁，你的相貌还是二十岁，这是真的不是假的。那你们同学要问我，我怎么样？我没有完全做到，我为什么没有完全做到？当时我的老师没有这么清楚的告诉我，他要像我这么清楚告诉我，我老早就干了。他讲的没有我讲的清楚，所以我差不多摸了三十年的时候才搞清楚，一点都不假。

　　第二个，身体健康。你身体原来有的些病痛统统会没有，不要找医生，不需要吃药，也不需要进补，念阿弥陀佛身心清净，那是无上的补品。身心健康，百病不生，这是你现在得到的利益。你的生活即使不很富有，绝不缺乏，这就很自在了。不缺少就很自在，何必要多余？样样不缺乏。生到西方极乐世界的利益，念《无量寿经》就都明白了。所以时时刻刻要存着利益众生的心，我们得到这个殊胜利益要把这个利益说给别人听，真正的好处，真正的利益。不管他学不学佛，不管他信什么宗教，你告诉他「不会老，不会生病，不会死」，没有一个不希求。常存这个心，常存这个念头。

　　第三，「摄受众生」，摄受就是接引众生，所谓接引的意思就是要把这个法门介绍给别人。利益众生是你存的心，摄受是要在事上去做，要以善巧方便劝他学佛，劝他修净土。第四，「代众生苦」，代苦怎么个代法？众生苦是他的业报，佛都代不了，我们怎么代？我们代众生苦就是发心。以我们的劳力、财力、智慧，无希求的去帮助一切众生，这就是代众生苦。我的生活节俭一点，减少一点，我拿多余的去帮助一切众生，看他有缺乏的我们就帮助他。菩萨四摄法里面第一个就是布施，布施跟他结善缘，对他有恩惠，然后他才相信你说的话，他知道你是个好人，知道你不会骗他，不会害他，他能够接受你，到这个层次你就可以把佛法介绍给他，所以这是代众生苦的做法。

　　第五，「勤修善根」，自己要做个榜样给别人看。三善根：「无贪，无瞋，无痴」。于佛法，于世间法，远离贪瞋痴，如说修行，就是做一个好样子给社会大众去看。个人是个人的好榜样，家庭是所有一切家庭的好榜样。如果你开一个小店，你这个店是所有这个开店的好榜样。佛菩萨是九法界众生的好样子。这就是勤修善根。第六，「不舍菩萨业」，菩萨事业就是上求下化，上求佛道，下化众生，求佛道，度众生。最后，「不离菩提心」，菩提心就是觉悟的心，无论在什么时候，无论在什么场所，对人、对事、对物，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是菩提心。普贤菩萨给我们说了这七条，要牢牢的记住，要认真去实行。

　　十愿里面的第四愿是「忏悔业障」。忏除的方法，先要知道自己的过失。知道自己过失，这个人就叫开悟了，觉悟了。一般人只看到别人过失，不知道自己过失，那是迷惑，造业。学佛的人，六祖大师在《坛经》里面都说得很好，「若真修道人，不见世间过」。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。

　　第五，「随喜功德」，我们中国人常讲成人之美，看到别人有好事就跟我们自己做的一样，尽心尽力帮助他，使他的好事能够圆满，这个好事必定是利益一切众生的好事情。第六，「请转珐輪」，这是佛弟子必须要做的，就是请善知识在这个地方讲经说法广度众生，这里面要有高度的智慧。假如我们在这里立了一个道场，凡是从这边经过的法师、善知识我们统统都邀请，好不好？不但不好，这一边修行人的道心全部被破坏了，为什么？请到净宗的法师来，劝大家念佛求生净土；请到禅宗的法师来，请你们参禅不要念佛，那问题来了，你请十位法师到这里来讲经，十条门路十个不同的方向，到最后讲的时候，你听了的时候，脑子里头一团浆糊，乱七八糟，无所适从，这就坏了。所以「请转珐輪」这一条要注意，要请与我们修学相应的善知识，我们才能够得利益。譬如我们净宗道场，我们请来讲经说法的都要赞叹净土，劝修净土，对我们才有利益。如果跟我们修学的不相应，我们可以恭敬他，他到这里来，我们可以接待他，请他吃饭，不可以请他讲开示，这不是没有礼貌，这是真正懂规矩。

　　我过去在台中亲近李老师十年，海内外的大法师到台中访问都会到台中莲社去看看，李老师招待他们吃饭，请莲友们来向法师顶礼，供养红包，不请法师讲开示。我在那里时间很长，我看到老师的做法，这是正确的。为什么？他在那里苦口婆心劝大家劝了几十年，来一个人叫大家不要念佛，念佛不能往生，那完了，所以请转珐輪要注意。但是真正的善知识不一样，无论是哪一宗、哪一派，他没有门户之见，他赞叹，那样的善知识可以请，没有问题。这是我们要记住，要学习的。样子就在《华严经》五十三参，你看那些善知识，那叫真正善知识，自己谦虚，赞叹别人，我们在这里学。

　　一九七七年我在香港讲《楞严经》，那一次去的时间很长，在蓝塘道光明讲堂住了四个月，寿冶老和尚的道场。我在那边讲经，圣一法师是参禅的，他来听了几次，听了很欢喜，劝他的信徒来听我讲经，我一生当中遇到有法师劝他们的信徒来听经就碰到这一次，他参禅的。他邀请我到他道场里面去参访，我答应了。到大屿山宝林寺，宝莲寺的后面，他那个地方没有路，车子不能开，要从那里走路走三十分钟才能走到他那个庙里去。他不开路，他说这样的时候，旅游的人不来，道场非常清静。在那边还有四十多人每天坐香参禅，禅宗道场。他请我吃饭，请我到禅堂里面讲开示。他在那个地方也经营了二十多年，我总不能说参禅不能成就，念佛才好，那不是糟了！那就变成罪过了，我就破坏人家道场，俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。他请我去讲开示，幸亏我还有一点口头禅，我过去讲过《六祖坛经》、《金刚经》、《心经》，禅宗的语录我还讲过几遍。所以我到那里，第一个赞叹圣一法师，赞叹他们的老师，第二赞叹他们的道场，第三赞叹他们所修学的禅宗的方法，帮助他们增长对于他老师领导的信心，我们成就他，我都说禅宗好。我离开的时候，走在路上还有几个人陪着我，就问我，「法师，禅既然这么好，你老人家为什么念佛？」我也是说的真实话，「禅是上上根成就，我是下下根，我知道它好，我没有办法学」，这就对了。

　　所以到别人的道场一定要知道他修什么法门，决定赞叹这个法门，不可以破坏这个法门。所以我到新加坡，演培法师请我去讲开示，演培法师是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，我到那里去就极力赞扬弥勒净土，弥陀净土一字不提，这对他有利益，对他的信徒，信徒对他的老师产生信心，成就他而不破坏他，但是现在像我这样的人不多。一般来的时候就是请他讲净土，他也是不甘心、不情愿，讲个什么净土？唯心净土，搞得大家头昏脑胀。不错，他也讲的是净土，他讲唯心净土，自性弥陀，你说麻不麻烦！讲完之后，我还要用好长的时间跟大家解释，把大家的信心再拉回来，麻烦大了。所以李老师聪明，不请讲开示，这个方法高明极了。所以请转珐輪，我们必须要注意到这一点。

　　第七，「请佛住世」。真正是好的善知识要请他长住在此地，我们才能得到利益，因为毕竟是凡夫，不可能听一次经、两次经就开悟了，要长时间的熏修，那就要请他住世住在这个地方。第八，「常随佛学」，这部经上我们所选的都是佛的行持，佛的存心，佛的待人接物，我们要认真学习。第九，「恒顺众生」。众生行善造恶，我们都随顺，这里面有高度的智慧，有善巧方便。随顺当中去影响他，慢慢的转变他。所以没有智慧，没有巧妙的方法，就没有办法帮助众生回头，不能帮助众生真正学佛得佛法的殊胜利益。

　　最后一条叫「普皆回向」，这是叫你把心量扩大，所有一切修积不要为自己，所修的与一切众生共享，这就好。我有福，我不独享，我的福与一切众生共享；我有功德，我也不愿意我的功德独享，愿意与一切众生共享，所以佛教给我们「回向菩提，回向实际，回向众生」。菩提是智慧，我们所求的就是高度圆满的智慧。回向实际，实际是真理，现在的话讲真理，我们求这个。而落实在事相上，那是一切大众，心里所想的点点滴滴所作所为都是为一切大众。能把这十条做到就具足无量行愿，所以这十条是无量行愿的总纲领，心中常存这十法。在生活当中实践这十法就是「安住一切功德法中」，一切功德都从这十愿所生。这一条非常重要，所以我们用的时间比较长。今天就讲到此地。　　


○无量寿经菁华　　（第二集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0002

　　请看讲义第一面，从第三段看起：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　这一句也是在我们日常生活当中，工作之中，以及应酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨，让我们生烦恼的这些事都称之为「魔」。『怨』就如佛在经上讲的冤家，哪些是冤家？十恶冤家。十善道的反面就是十恶，身造杀、盗、淫，口：妄语、两舌、恶口、绮语，意：贪、瞋、痴，佛告诉我们这些是冤家。用什么方法来『降伏』？要用『定』，要用『慧』。这个「定慧」，正如《金刚经》上所说的『不取于相，如如不动』，不着相是慧，不动心就是定，我们用这两种方法就能够远离一切「魔怨」。

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　这一句是三福末后一句「劝进行者」。对于没有学佛的人，我们要把佛法介绍给他；对于已经学佛的人，我们要帮助他正解正行，这是「常以法音」。如法之音，如理之说，言论如理如法就能够帮助一切众生，帮助他们觉悟。

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　『垢污』是比喻，就是现在所讲的染污。不但环境有严重的染污，最重要的是心理，我们心理被污染了，被烦恼污染，被知见污染，知见不是一个好东西。佛在《楞严经》上说过「知见立知，是无明本」，换句话说，无明从哪里来的？就是因为你有许多知见产生了无明。所以《般若心经》，那是世尊二十二年所说般若的总结论，归结到最后一句话：「无智亦无得」。无智是真智，无得是无所不得。所以学佛修道跟世间求学完全不相同，世间人是要求知，知道的愈多愈好，这是世法，佛法跟修道是你知见愈少愈好，少到完全没有知见，你就成佛了。如果你还有知，你决定没有成佛，这不但是究竟圆满佛你没有成就，分证佛（圆教初住菩萨）你也不成就。圆初住菩萨已经证得无智亦无得，他才能入这个境界。所以有知，我们求知的欲望，求知的心，这很糟糕，这是我们修行的大障碍。障碍在哪里？因为它污染了我们清净心，染污我们自性本具的般若智慧，麻烦在此地。现在所讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个东西麻烦了，要把它洗干净。用什么方法洗？还是用定慧。最重要的就是定，从定里面洗一切污染。定开智慧之后，那个污染才干净了，习气才破掉了。『显明清白』，「清白」是自性，是清净心，就显示出来了，禅宗里面所讲的明心见性。第六：

　　【心常谛住度世之道。】

　　这一句非常重要。我们常说学佛要存什么样的心？佛在此地告诉我们。『谛住』就是常存的意思，「谛」是真实，「住」是安住。我们心里面把其它的统统放下，只有一桩事情，这桩事情就是了生死、出三界。这个『世』就是六道轮回，就是十法界，如何能够度过六道、十法界，我们的愿望要是定在这个地方，前途就一片光明，决定不会迷失了方向。为什么？果真「谛住度世之道」，这个「道」是理论与方法，自然就能看破放下，这是自己修行证果的原则。下面一条是帮助别人，菩萨道是自行化他，上求佛道，下化众生。第六条是上求佛道，第七条是下化众生。

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　『庶类』就是指一切众生。『友』就是《华严经》上讲的善友，一般所讲的善知识。佛法是师道，师道是很尊严的，所谓「只闻来学，未闻往教」，学要求学，要到老师那里去求教，没有老师自己来，你不求，他就来教你，没有这个道理，世法、佛法都没有这个道理。师道要尊严，尊师重道我们才能学到东西，可是一般芸芸众生几个人知道尊师重道？不懂尊师重道的那不就很可怜了？佛也不来教他。所以佛有方便法，佛叫这些菩萨，菩萨跟众生身分是平等的，菩萨是佛的学生，众生也是佛的学生，所以我们跟菩萨地位是平等的。菩萨是我们的学长，学长跟老师不一样，我不请他，他可以主动来找我，『作不请之友』。这一句就是常讲的行菩萨道，行菩萨道就是为一切众生「作不请之友」。众生不来找，你可以去找他，去劝他学佛，当然这个里面有智慧，有善巧方便，使他乐于接受。第八条：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　以下这几句是教我们自行化他，也就是学佛，在日常生活当中待人接物之处要用什么样的态度，这非常重要，所说的都是原理原则。『兴』就是发起，你一定要发大慈悲心，佛门常讲「慈悲为本，方便之门」。『演慈辩』以下的几句是方便，前面这两句就是慈悲，慈悲为本。诸佛菩萨具足圆满大慈悲心，所以佛弟子学佛首先就要效法诸佛的慈悲。慈悲加一个「大」，「大」的意思就是以清净心、平等心修慈悲，换句话说，慈悲是建立在清净平等的基础上，这样的慈悲就称为大慈大悲。如果有分别、有执着，这个慈悲不叫大慈大悲。

　　正如佛在经上讲的慈悲有四种，平常一般人的慈悲叫「爱缘慈悲」，这个有分别、有执着的。我喜欢你，我对你就慈悲；不喜欢你，讨厌你，我对你就不慈悲，这叫「爱缘慈悲」。世间这些圣贤，世法里面所讲的伟大的人物，他的心胸广大，爱国家、爱民族，他的慈悲可以能够遍及一个国家、一个地区，这叫「众生缘慈悲」。不同的国家他就不爱了，爱自己的国家，爱自己的同胞，别人的国家那慈悲心就差一等，这叫「众生缘慈悲」，这是世间的。菩萨的慈悲就跟这个不一样了，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨了解宇宙人生的真相，所以他的慈悲非常如法，知道一切众生跟自己同一体，所以他是因为这一个条件，他的慈悲心能够遍及九法界一切众生。佛的慈悲叫「无缘慈悲」，没条件的，菩萨还有条件，还有法，佛没条件，没有条件的这叫大慈大悲，这是我们应当要效法。我们要把小慈悲心扩大，至少要扩大到菩萨「法缘慈悲」，才能与佛相应，这真正发大慈悲心了，这是『兴大悲』。

　　『愍有情』，「愍」是怜愍这一切众生，在六道里面不能出离六道的，这个众生很苦。纵然现在在三善道，可是我们明白，佛在经里面讲得很清楚、很透彻，在三善道的时间不长，短暂，而在三恶道的时间长久，这两者没有法子比例，决定在恶道的时间长，在三善道的时间非常短暂，我们如何帮助他出离三界？而三界之外的声闻、缘觉、诸菩萨等，他们虽然已经接触到正法、修学正法，但是距离无上菩提非常遥远，佛经里常讲的三大阿僧祇劫，这真正是天文数字，我们要愍念这一些菩萨们。怎样帮助他？劝他念佛求生净土，那他成佛就快了，就不要那么长的时间。就像《华严经》上文殊、普贤劝导华藏会上四十一位法身大士，念佛求生净土一样，所以文殊、普贤在华严会上给我们做了一个榜样，怎样真正做到「兴大悲，愍有情」，佛菩萨真慈悲，不但说给我们听，还做出样子给我们看，使我们晓得怎么学习。

　　底下四句是方法，我们一般讲善巧方便。这四句十二个字也是善巧方便的总纲领、总原则。『演慈辩』这三个字里面是两桩事情。「演」是表演，换句话说，佛教给我们的我们要把它做到，做到就是表演，表演给那些没有学佛的人看，也表演给已经学佛的人看。已经学佛他还没有摸到门路，我们要做出样子给他看。佛菩萨是九法界一切有情众生的好榜样。

　　《华严经》上五十三参，五十三位善知识，这里面包括有男女老少、各行各业，可见得学佛不一定要出家，这个诸位同修要记住，在家作菩萨、作佛太多了。五十三位善知识里面现出家身分的只有六个人，其余都是在家身分，无论从事哪一种行业都是这个行业里面的顶尖人物，这一个行业的榜样模范。所以学佛，说一定要剃头出家，那对于佛法不懂，迷惑颠倒。以为一出家修行就能成就，这非常不可靠。实在讲学佛成就，在家比出家多，为什么多？在家人多，出家人少，所以他成就一定多，我们在《华严经》上看到的样子就很清楚、很明白。

　　那么出家为的是什么？选择职业。你们现在在大学念书都选科系，希望将来愿意从事哪一个行业。出家是一个行业，我觉得我很适合这个行业，我选择这个行业，这个行业干什么？宣扬佛法。佛法是师道，人家尊称你法师，你就得讲经说法，就要把佛法介绍给一切大众，出家是为了干这个事情的。这个事情做好了是本分，也没有什么功德可言，做得好是应该的，做得不好就有罪过，所以出家是要做这个工作。现在全世界每一个地区，我们知道，弘法利生的人太少，真正发心出家担负起这个责任。

　　那么在家学佛也要表演给大家看看你像不像个学佛的。你是家庭主妇，你像不像主妇菩萨？学佛都是菩萨。你是做生意买卖的，你像不像商人菩萨？你是做工的人，你是不是工人菩萨？菩萨在各行各业。怎样去行菩萨道？前面念过的这几句都是原则，原理原则应用在生活当中，用在工作里面，用在应酬里面，那你就是菩萨，如理如法的修学。

　　「辩」是辩才，「辩」是演讲，都是慈悲，演的是慈悲，辩的也是慈悲。所谓慈悲是为了利益一切众生，我做这个榜样都是为利益众生，都是为唤醒众生的迷惑，希望一切众生都能够断恶修善，都能够舍己为人，表演的是这些，演说的也是这些。这一句是总说，下面这三个是别说。

　　『授法眼』，「授」是给他，给他「法眼」。法眼就是智慧之眼，帮助众生破迷开悟就是授给他法眼。他法眼开了，也就是说他有能力辨别真妄邪正、是非善恶，他有这个能力，这个人叫得法眼了，他有这个能力，自然他能够『杜恶趣』，「杜」是止住，就是止恶。『开善门』就是修善，他在生活行为当中自然会断恶修善。『于诸众生，视若自己』，这是对人的态度，对一切大众，把一切众生看作跟自己没有两样，我们怎样爱护自己就怎样关心别人，自他不二。『拯济负荷，皆度彼岸』，这是我们的责任。我们生在这个时代，得人身，闻佛法，应该在这一生当中做些什么？就是续佛慧命、广度众生，这是佛菩萨的事业。我们今天皈依三宝，自己已经是佛的学生了，佛所做的，我们要效法着做，我们要认真努力的去做，所以末后这两句是佛子的使命，是佛子的天职。底下一段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这一段是说明佛菩萨为什么到这个世间来。他们早已经了生死超越三界，为什么还回来？这是我们一般所讲的佛菩萨倒驾慈航，他为什么理由倒驾慈航？这给我们说出来了，他是无尽的慈悲。『矜哀三界』，「矜」就是前面讲的怜悯的意思，「三界」是六道众生，六道很苦，为了帮助六道众生超越三界，为这桩事情出现世间，『所以出兴于世』，诸佛菩萨再来是为这桩事情，不是为自己，没有自己，完全为的是别人。『光』是光大，发扬光大，『阐』是阐扬，『道』是成佛之道，『教』是教诲，教给我们成佛之道。『欲拯群萌』，「群萌」是一切众生，在这个里面指的就是六道众生，要拯济他们。

　　末后这一句非常重要，『惠以真实之利』，「惠」就是给他，给众生最真实的利益，最真实的利益就是超越六道轮回，这是真实了，但还不是究竟圆满。究竟圆满的真实利益是要帮助众生认识净土，愿生净土，这个利益是究竟圆满的，因为往生到西方极乐世界成佛之快实在是不可思议，这是任何一个法门都不能够为比的。我们在经里面仔细去观察，往生西方极乐世界成佛的时间大概是三、四劫就圆满了，那么修学其它法门，佛常讲三大阿僧祇劫，你说那怎么能比？所以净土法门就是「真实之利」，这一点都不假。这是佛在本经给我们讲了三个真实，这是一切大乘经上很少看到的。

　　底下这一段是阿弥陀佛在因地（就是没成佛之前）所发的愿，我们看一看我们的愿心跟他的愿心相不相同。他是遇到世间自在王佛闻佛说法，舍弃王位，发心出家。他发的愿，我们要仔细的去想一想。如果我们的愿望跟他的愿望不一样，那我们得仔细去比较，是我的愿殊胜，还是他的愿殊胜？应当如何来学习，这不用别人说，自己就明白了。

　　【愿我得佛清净声。】

　　这是要得佛力加持。得『清净声』干什么？

　　【法音普及无边界。】

　　你看他发的心，他不做国王。做一位再好的国王，利益众生只是一个国家，最多你的德行、身教能够影响其余的国家，像我们现在所说，你能够利益这一个地球的众生，这已经很不容易了，但是虚空法界像我们这个有众生居住活动的星球无量无边，这不是做国王能够帮助得到的，所以他把国王舍弃，他要出家，他要作佛。为什么？他知道唯有佛菩萨才有能力帮助尽虚空遍法界一切众生，他发的是这样的大愿。为众生表演些什么？就是做什么样子给他们看？为一切众生说些什么？下面就说出来了：

　　【宣扬戒定精进门。】

　　这一句里面就是菩萨的六波罗蜜，菩萨的六度。六度里面，因为这个文体是偈颂，一句是七个字，说了三个，其余三个虽然没说，但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们表演的是这些，宣扬的也是这个。

　　【通达甚深微妙法。】

　　这一句就是指的西方极乐世界，念佛带业往生不退成佛，这是『甚深微妙法』。

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】

　　这两句显示他的智能德能，没有这样的智能德能，前面所讲的愿望就做不到，那个愿是空的不是真的。智慧是果，清净心是因，清净心起作用就是智慧。我们今天的心起作用生烦恼，什么原因？因为心不清净，不清净的心起作用就是无量无边的烦恼。清净心起作用就是广大甚深的智慧，所以求智慧到哪里求？清净心里面求。清净心是定，因定就开智慧。怎样得定？持戒，戒就是守法，依照佛教给我们的方法去做，你就得定，你心就清净了，清净心起作用就是智慧，这就是所谓的因戒得定，因定开慧。所以智慧不是你读的东西多，看的东西多，智慧不从这里开，智慧是从清净心里面生起来的，这样的智慧在佛法里面称为「根本智」。根本智得到之后，然后再广学多闻，那个时候六根接触六尘境界就通达明了，这叫「后得智」，后得智是无所不知。根本智是无知，所以《般若经》上讲「般若无知」，无知是广大深如海的智慧。无知起作用是无所不知，无知而后才能够无所不知。要有知就坏了，有知后面是有所不知，你知道的东西太少了，你不知道的东西太多了。所以学道的人先求无知，先求无得。无知的效果是无所不知，无得的果报是无所不得，这个道理很深，这也是「甚深微妙法」。所以我们求，应当着重在『内心清净绝尘劳』，以这一句为中心，至少在现前现阶段我们以这个为目标，修清净心，心净则土净，与阿弥陀佛才能感应道交。

　　【超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

　　这是我们学佛的目标，我们学佛希望得到的、成就的就这两句。『恶趣』就是三恶道，不但三恶道是「恶趣门」，三善道也是恶趣门。为什么说三善道也是恶趣门？这里面有比较，如果六道跟四圣法界比，六道皆恶，都不善。四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还是恶趣门，为什么？这是十法界，十法界跟一真法界比，十法界是恶，一真法界是善。由此可知，「无边恶趣门」不但是讲的三途六道，连十法界都包括在其中。这样才能够『速到菩提究竟岸』，证究竟圆满的佛果，学佛一定要有这个志向，你才有伟大的成就。

　　【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　这个目标、果报说出来之后，要怎样才能真正达到？一定要靠修行的功夫。修行的功夫从什么地方观察？看你烦恼无明有没有减少。烦恼是贪瞋痴慢，贪瞋痴在此地就代表一切烦恼。你的烦恼是不是减少了？『皆永无』，那成佛了，这是我们现在办不到的，但是我们必须要把烦恼一年一年减少，你的功夫就得力，你修学就有进步。无论你修学哪个法门，功夫得力了，必然是烦恼少，妄想少，分别执着少了，这是一定的道理，智能增长了。智慧增长你能够觉察到，从前看东西也看不清楚，听话也听不明白，人家讲什么意思也不晓得，迷迷糊糊，现在清楚了，看东西看得很清楚、很明白，听话知道人家心里什么意思，这是智慧长了。『惑』是无明，断烦恼，破无明，断烦恼、破无明一定要靠『三昧』的力量。

　　「三昧」是定，这个名词是梵语，也翻作「正受」，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？我们在日常生活当中的享受里面如果有苦乐，那个不正常。「忧喜苦乐舍」，这是佛在经上将一切众生的享受归纳成五大类，叫五种受，这五种受都不正常，离开这五种受就叫正受，就叫三昧，这是我们要学，我们天天要练。练什么？顺境里面我没有乐受，你有乐受，你起了贪心；逆境里面你也不瞋恚，你也不烦恼，那才叫正受。所以就在对人、对事、对物这个境界里面去修，修什么？修清净心，修平等心。我的受是平等受就对了，平等受就是三昧，你要能够有这种享受，那就是佛经上讲，你已经得三昧了，如果我们是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以诸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，我二十四小时佛号都没有中断，这是不是念佛三昧？不是，是用念佛的方法把「苦乐忧喜舍」摆平，那你就是得念佛三昧。顺境里面，我起一念欢喜心，阿弥陀佛把欢喜心打掉，让心平等不起波浪；逆境里面生烦恼了，阿弥陀佛把烦恼打掉，永远保持着清净心，这个享受就叫做念佛三昧，而不是佛号不中断。

　　佛号不中断，看到顺心的还喜欢，看到不顺心的还讨厌，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？佛号虽然一天念几万声、几十万声，你的心还随着外面境界所转，你自己还做不了主，那不叫得三昧。得三昧是心不会被境界所转，《楞严经》上所说「若能转物，则同如来」，你不被境界转，你就能在境界上做得了主，你就能转境界。怎么个转法？把一切苦乐的境界，把一切不平的境界，转变成一真法界，这叫「若能转境，则同如来」。如来住一真法界，众生住十法界，十法界是有分别执着不平等的，所以学佛的人要紧，离一切妄想分别执着，你就入一真法界，这才是得三昧。所以断烦恼、破无明要靠正受，要靠正常的享受，也就是离「苦乐忧喜舍」。

　　这些经文是我们从经典里面摘录出来的，期望我们大家共同勉励，字字句句都要把它做到，变成我们自己的生活行为，我们的受用就不可思议。所以学佛从哪里学起，我们应该要怎么做法，这些句子就是教给我们怎么做法，这是佛菩萨的行持，我们学佛菩萨。再看底下一条：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这六句说得太好了，也非常重要。上一次我们在休斯敦讲演的时候，有同修曾经提出一个问题问我，假设一位家庭主妇每天做家务事，她怎么样能修菩萨道？这问得很好，当时我也给她解答了。这是举一个例子。家务事里面就把这六波罗蜜做得圆圆满满，你在家里面就行菩萨道了，在家里就成佛了，要不要到处跑道场？不需要，一跑就完了。「布施」，你从早到晚尽心尽力的把家务事做好，这就是布施，使你一家人生活能够过得很舒服、很快乐，你是用你的体力布施，为家人服务，这是体力布施，内财布施。《华严经》上讲布施，有外财，我们拿钱去帮助别人，外财。我们用体力，今天有很多同修到这里来做义务工作，这就是布施，内财布施比外财更可贵、更难得。家里面一家人都是众生，我布施给这些众生，如果你知道你做家务事情是修六波罗蜜，那你就很快乐了，行菩萨道了，否则天天做同样的家务事情做了几十年，烦死了，你看那个念头一转，转凡成圣。因为从前你不晓得这是修六波罗蜜，不知道这是菩萨道，不晓得我天天做家事会成菩萨、会成佛，不知道，以为成菩萨、成佛一定要到庙里面去修行，这就大错特错，没有想到家里就是道场。

　　你做家事有条不紊，有先后秩序，那就是持戒波罗蜜。你很有耐心去做，每天去做，年年去做，成就你忍辱波罗蜜。不但你有耐心，而且你常常还想到要改进，使你一家人生活过得更舒服、更美满，那是精进波罗蜜。你的工作，你的做事，自己有主宰，不会被外面这些境界所动摇，禅定波罗蜜。你做事情清清楚楚、了了分明，能够辨别是非善恶、得失利害，般若波罗蜜。菩萨道在哪里修？家庭主妇就在家里做工作，六波罗蜜圆满了，举这一个例子。你能做得这么好，你一家人都学佛了，为什么？家里人对你尊敬、敬仰，你说的话他就听了。

　　你们今天学佛一家人反对，而且还毁谤三宝，原因在哪里？你做错了，你不是行菩萨道，你是行魔道，折磨你的一家人。你不顾自己一家人，跑去庙里顾这些和尚，你家人怎么不生气？他跟你什么关系？家人都不顾了，去顾外人，成什么话！过失在此地。所以实在讲都是学错了，没有懂得佛法，开经偈讲「愿解如来真实义」，你就想想多少人是错解如来真实义，曲解了如来真实义。诸佛菩萨看到这样学佛都摇头，你们把佛法形象都破坏了。

　　那么你这一家，这个家庭能够有这样的圆满幸福，你一家人快乐，必定影响你的街坊邻居，人家看到你这一家这么好一定要来问，你们家怎么学的？怎么治理的？你就感化到别人。你一家，家是一切家庭的好榜样，一切家庭的模范，这叫行菩萨道，这叫普度众生。邻居再影响邻居就遍及全世界。我们隔壁，隔壁的隔壁，你就连到全世界了。一定要做到，认真的去做到。这样做，大家对学佛的人才尊敬，原来学佛有这么好，谁不乐意来学佛？今天叫很多人看到佛就恐惧，看到佛就赶快跑了，是因为我们没做好，做的是恶的榜样，叫人看到生畏惧心。所以这六条，无论在哪一个行业上，无论在什么生活方式上，这个原理原则不变，自己多想想就了解，就知道应该怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，都不离六波罗蜜。

　　『未度有情令得度』，没有学佛的人，我们把佛法介绍给他，介绍给他最重要的就是我们先做一个样子给他看，这很重要，然后你说的人家才会相信，才肯听。『已度之者使成佛』，已经学佛的人，要把净土带业往生这个法门教给他，因为只有这个法门保证你这一生成佛，这个法门是当生成就的佛法，成就就是成佛。底下两句实在讲对我们是当头一棒，『假令供养恒沙圣』，这讲修福，供养诸佛如来的福报很大，你供养多少尊佛？供养恒河沙数诸佛，你所修的福都不如『坚勇求正觉』，「坚」是坚定信心，勇猛精进，念佛求生净土，不如！我再说得清楚明白一点，刚才讲的家庭主妇在家里面做家事行六波罗蜜，念佛求生净土，那一个供养恒沙诸佛如来的比不上她。供养恒沙如来是修一点福报，六道里头有漏的痴福。每天做家事行六波罗蜜念佛求往生，这个人不得了，这个人的生活是菩萨，菩萨业，菩萨行，她这一生当中决定往生不退成佛，谁能比得上她？她成佛之后广度有情，决不是修福的人所能够相比的。所以佛在大乘经上常说，三千大千世界七宝布施不如受持读诵、为人演说一四句偈，比不上，比不上真干的人，「坚勇求正觉」是真干，所以应当知道如何来修学。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这个两句，我们要常常存这个心，常常存这念头，这跟前面「兴大悲，愍有情」是一个意思，合起来看，意思更清楚、更明显。要真有这个心。第十三段：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这几句话是世间自在王如来教给法藏菩萨的。法藏菩萨也可以说是代表我们大众，佛教他的就是教我们，帮助我们建立信心，坚固的信心是成功的基础，一定要有信心。『人有至心求道』，这个「道」是作佛。法藏的愿望是要作佛，不但要作佛，而且超过诸佛，这个「道」是这个意思，他向自在王佛请教，我能不能做到？所以佛告诉他，「人有至心求道」，至心是真心，真诚之心，再加上『精进不止』，你能够勇猛精进，这也就是前面讲的坚勇求正觉。坚定的信心，《金刚经》上所说的「信心不逆」，就是这个意思，再加上勇猛精进，就是「精进不止」，『会当克果』，一定会（当然会）得到你所想的这个果报。『何愿不得』，连成佛超过诸佛这个愿望都能够得到，何况这个世间？叫鸡毛蒜皮，哪有得不到的？

　　我在初学佛的时候，章嘉大师帮助我建立信心，告诉我「佛氏门中，有求必应」，我们对这句话要深信不疑，「有求必应」，求作佛都能够得到，都能够成佛。可是老师又告诉我，如果你有求还求不得，那是因为你自己有业障，你必须把业障消除，就感应道交，这句话非常重要。我们有愿有求求不到，什么原因？不是佛法不灵，是自己本身有业障，如果业障消除了，确实有求必应。理很深，大乘经上都说到，事决定是真实的，所以如理如法的希求没有求不到的。

　　往年，说这个话总是有二三十年了，我初到台北去讲经，有一位法师也是常来听经的（这位法师现在不在了，过世了），我讲完经之后，他来找我，他说：「法师，你常常讲『佛氏门中，有求必应』，我向佛菩萨求个电冰箱求了三年都没有感应」，这一种求绝对不会感应的，为什么？求要如理如法，你不如理也不如法。他是位出家人，我说：「你的庙在哪里？」他说：「在基隆」。我说：「你庙里面住多少人？」他说：「一个人」。「一个人何必要电冰箱？用不着。」佛菩萨不会增长你的贪心，不会成就你贪瞋痴，你要求戒定慧就感应道交，你想求贪瞋痴，不可能的，没有这个事情，所以佛菩萨帮助我们如理如法。非理非法怎么会有感应？那不可能的事情，这个我们要搞清楚。底下一段说：

　　【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。发起无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　这一段文很要紧，是给我们说明极乐世界的来由。他这个世界这么庄严，为什么会这么庄严？我们读了这一段才恍然大悟。西方极乐世界不是阿弥陀佛自己闭门造车打妄想造成的，他怎么成就的？这一段讲得很清楚。『法藏』就是阿弥陀佛的前生，阿弥陀佛没成佛的时候，出家的法名叫「法藏比丘」。『闻佛所说』，他的志愿很大，所以佛也认真的教导他，佛不但教他，而且把十方诸佛世界显现在他面前，像我们现在看电视一样，统统都看到了，他看到诸佛世界，晓得一切法是怎么样显现出来的。十法界依正庄严，什么道理变现出来的，什么因果产生这么多的变化，这些佛都教给他了，而且把这个事实显现出来让他看，他也看清楚了，『悉皆睹见』，他看到了。这样他发起一个大愿望，这个大愿是什么？取人之长，舍人之短，他要建立一个佛国，这个佛国吸收一切诸佛剎土的优点，都采取，缺点都避免，所以他的世界就变成极乐世界，超过一切诸佛的世界，人家是真干。

　　我们这个世间人也懂得这个道理，但是没有真做。我想我们同修大多数都是从台湾来的，台湾是个小岛，每个人都希望台湾能够繁荣兴旺，所以台湾无论是政府、是民间，常常到外国考察，有没有把外国好的地方带回台湾？建设台湾？有没有把外国所有缺点，我们都来改过？假如我们台湾这么一个小岛能够吸收全世界每个国家的长处，把所有缺点都改进，台湾是地球上的极乐世界。阿弥陀佛真干，我们出去观光看一看，回去之后都忘得一乾二净。真干，真正是为这个社会、为众生，而不为自己。如果有自己名闻利养掺杂在里面，那个成就就平平了。

　　阿弥陀佛没有替自己想，都是为一切众生着想，所以他看到十方诸佛剎土里面『天人善恶』，「善恶」是因，『国土麤妙』是感得的果报。人心善，感得的生活环境就妙；人心恶，感得国土这个生活环境就粗。『思惟究竟』，这是法藏比丘细心的思量。『便一其心，选择所欲』，这在一心一意选择最善的，避免最恶的。『结得大愿』，「大愿」就是四十八愿。所以四十八愿不是一次发的，看到十方世界都有三恶道，三恶道太苦了，造贪瞋痴感三恶道，所以阿弥陀佛就发了第一愿，我这个国家里头没有三恶道，所以他这个愿是完全观察事实上来发的，不是凭空想象的，四十八愿是这么来的，不是一次发的。

　　『精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫』，这是讲他勇猛精进修学的心态，时间是「五劫」，不是短时间。『于彼二十一俱胝佛土』，「二十一」是表法不是数字，用现在话讲就是尽虚空遍法界，一个佛土都不漏，都参学到了。这里面『功德庄严之事』，『明了通达，如一佛剎』，没有一样不了解，理明白了，事通达了，这才能够建立西方极乐世界。『所摄佛国』就是他建立的西方极乐世界，他所摄受的，「摄」用现在话讲，他建立的。『超过于彼』，「彼」是指一切诸佛剎土，超过一切诸佛剎土。好，今天我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第三集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0003

　　请掀开讲义第二页，从十五段看起：

　　【住真实慧。勇猛精进。】

　　这两句经文也非常重要。一般人都知道学佛最要紧的是开智慧，究竟什么是智慧？大多数人都以为自己很有智慧，所以看到『住真实慧』，我就是「住真实慧」，所以佛在此地特别提醒我们，佛法里面讲的智慧，跟世间一般人观念当中所谓的智慧不一样。佛经上说世间人的聪明智慧叫「世智辩聪」，世智辩聪在佛法里面列在八难之一，就是遭难，遭什么难？所知障。佛讲我们的真心本性、般若智慧不能现前有两种障碍，一种是烦恼障，另外一种叫所知障，世智辩聪是所知障。「真实慧」一定是从禅定里面生的，佛法常讲「因戒得定，因定开慧」，从定中开的智慧才是真实的智慧，要以这个为基础。「定」实在就是净宗里面所讲的清净心、一心不乱，一心就是定，不乱就是慧，所以一心不乱是定慧两种都圆满成就了，念佛法门所求的就是一心不乱。一心不乱要应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这才叫『勇猛精进』；「进」是进步，将自己的境界不断向上提升，「精」是纯而不杂，这才叫做精进。要勇猛精进，那就是前面所说的，没有一样不能成就。底下一条：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　『贪瞋痴欲』是在内，是我们的内心妄想，『色声香味触法』是外面的境界。《金刚经》上告诉我们三心不可得，所以你不应该起「贪瞋痴欲诸想」，为什么？三心不可得。又给我们讲「诸法缘生，当体即空，了不可得」，所以你不应该执着外面的尘境，就是「色声香味触法」。如果能够内离妄想，外不着尘境，这就是『德行』。什么叫「德行」？诸佛菩萨的德行，行是行为，这称之为德行。『积』是累积，『植』是种植，这是比喻诸佛如来都是修积这样的德行成就的。能「积植德行」，这个人就是住真实慧，以真实慧观察：内，三心不可得；外，万法皆空，这是真实的智慧。

　　【植众德本。不计众苦。】

　　下面这一段举几个例子，「积植德行」应该在日常生活当中怎么做法。佛在此地举了几个例子，这些都是德行，它的基础都是「内离妄想，外不着相」，就是《金刚经》上末后的两句，佛教给我们，教给须菩提就是教给我们，「不取于相，如如不动」。「不取于相」就是「不着色声香味触法」，「如如不动」就是「不起贪瞋痴欲诸想」，所以这两句可以用来解释《金刚经》的两句话。那么落实在生活当中，佛举几个例子，第一个『不计众苦』，六道的生活实在说是苦多乐少，无论是苦是乐都不放在心上，「计」是计较、计度、分别，简单说就是不放在心上。

　　【少欲知足。】

　　这一条非常重要。只要我们生活能过得去就好，知足就常乐。一切众生苦痛的根源可以说就是不知足，不知足的人很苦，知足就常乐。佛示现在我们世间，无论是什么样的身分，总是把这一条摆在第一位。本师释迦牟尼佛示现在王侯之家，他能够舍弃富贵去托钵，日中一食，树下一宿，他愿意过这个生活，过得非常自在，这是做榜样给我们看，这是德行。诸菩萨示现在人间，无论是出家的身分或是在家的身分，也表演『少欲知足』，这是时时刻刻提醒我们，真正想成就道业不能怕吃苦。「苦」有很大的好处，因为人常在苦难当中警觉性很高，对这个世间没有什么留恋，所以佛在经上常讲富贵学道难。富贵，他五欲六尘享受丰足，离开这个世间的念头很淡薄，换句话说，求生西方极乐世界的愿心不强，什么原因？极乐世界好他没有见到，娑婆世界这个快乐他现在享受到，这个现实的受用他不肯舍弃，换句话说，这一生必定把往生净土又给耽误了。这一耽误，麻烦就大了，一耽误，来生能不能遇到？不可能，再遇到这个法门，再遇到这个机会，真的不晓得要到哪一生、哪一劫，所以你细细思量才晓得这个问题严重。佛这个教诲是真实智慧的教诲。

　　【专求白法。惠利群生。】

　　『白法』是善法，利益一切众生的法就是「白法」。『惠』是恩惠，给予一切众生真实的恩惠。

　　【志愿无倦。忍力成就。】

　　度众生的大愿要像普贤菩萨一样永远不疲不厌，纵然遭遇重大的挫折，菩萨也不会退心，为什么原因？知道众生烦恼习气很重。菩萨以真诚心对待他，他未必肯接受，有的时候还恶意相报，这我们世间人是忍受不了的，但是佛菩萨明白，所以他能够忍，『忍力成就』。无论什么样的恶意对菩萨，菩萨总是慈悲，菩萨绝不见怪，菩萨知道众生过去生中烦恼习气很重，没有智慧，没有定力，不能降伏烦恼，所以他有耐心，他有善巧方便来教化众生。

　　【于诸有情。常怀慈忍。】

　　对待一切有情众生，菩萨用心就是慈悲、忍耐，这是诸佛菩萨倒驾慈航入世的用心，所谓是「慈悲为本，方便为门」，这是我们应当要学习的。

　　【和颜爱语。劝谕策进。】

　　这两句是讲我们做人（待人处事）的态度。对任何人都应该『和颜爱语』，「爱」是爱护关怀，不是一味讲好听的话，那就变成谄媚巴结，那个错了。真正关心，真正的爱护，纵然是有责备的话，要晓得他的意思是真的爱护。『劝谕策进』，劝导策励共同精进。这两句是用这种心态。

　　【恭敬三宝。奉事师长。】

　　这是学佛的根本。学佛从哪里学起？从『恭敬三宝』学起，「三宝」是「佛法僧」。如何恭敬？一定要依教奉行，这是真正的恭敬。如果不能依教奉行那就不是恭敬，即使你天天礼拜、供养、承事，都是假的，都不是真的。必须像前面普贤行愿里面讲的「广修供养」，法供养第一条所说的「如教修行供养」，这才叫真恭敬。如教修行，佛教导我们要从「三福六和」修起，三福是我们个人自修，六和是我们跟大众相处。三福六和是佛法的基本法，无论修学哪一个法门都要从这里下手，所以佛说这三条是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去、现在、未来一切诸佛能够修行成佛以什么为基础？就是以三福六和，所以我们要从这里下手，这才叫真正的「恭敬三宝，奉事师长」。三福第一句就是「孝养父母」，所以学佛要从这里下手，这个我们过去在讲席里面讲得太多了，同修们在录音带会常常听到。真正要孝养父母，要求家庭和睦。昨天说过行菩萨道不一定在寺院里头，在哪里？在起心动念、言语造作之间，这叫真修行，一定要懂得佛所讲的真实义。

　　【无有虚伪谄曲之心。】

　　这一句可以说是我们一生修行成功失败的关键。我们常讲修行功夫得力、功夫不得力，功夫为什么得力？『无有虚伪谄曲之心』就得力了。功夫为什么不得力？好好的反省反省，你有没有「虚伪谄曲之心」？如果有这个心，你当然不得力，别说你念佛二、三年，你念二、三十年，二、三百年都不得力，为什么？你心不真诚，你是虚情假意，怎么可能得力？得不得力就在这一句。所以此地这个句子每一句都重要。

　　【庄严众行。轨范具足。】

　　『众行』，「行」是行为，身的造作、口的言语、心里面的起心动念，这叫「众行」。『庄严』就是如法，如佛所教，佛教我们做的我们认真做，佛教我们不做的我们决定不做，这就「庄严」了。庄严用现代的话来说就是真善美慧，你的身语意三业就真正做到真善美慧了。『轨范具足』，「轨」是轨道，「范」是模范，诸佛菩萨是一切众生的榜样、典范。佛不但用言语教导我们，时时刻刻表演给我们看，就在日常生活当中做给我们看，这叫「轨范具足」。所以你是一个佛弟子，真正是个修行人，你要如理如法就在家庭当中生活里面去做到，你是一个十足的菩萨，菩萨就是众人的榜样。你所做的是不是你一家人的榜样？果然做到了，你的家人谁不尊敬你？谁不听你的？自然对你产生敬爱之心，因为你是世间第一个善人，这叫佛菩萨。

　　如果说你学佛了，今天有同修告诉我，他到这里来参加这个法会，家人反对，不高兴，那你就不要来。你看看从前印光老法师，这是净宗近代的祖师，他有一些皈依的徒弟常常到道场去看看老和尚，老和尚一见面就骂他，「你来干什么？为什么不在家里老实念佛？」他说「我来看师父。」「师父有什么好看的？已经见过了，还有什么好看的？」都把他骂回去。什么原因？常常跑寺庙，家里面的人看到不舒服，为什么？你连家都不顾，学佛，迷信！这跟佛的意思恰恰相反，佛就是叫你在家里面做榜样、做模范，你能够感化你一家人，你就是真正的菩萨，你一家人被感化了，你的邻居街坊、亲戚朋友都受感化了，这叫自行化他。所以亲近善知识不是天天跟着他，天天跟着他有什么用处？那个错了。古人曾经说「一日为师」，你亲近一位善知识，在一天当中把他的原理原则得到了，以后是自己要去做，何必去跟他？没有这个必要。我说这些话是真实话，这是「和颜爱语」，这个不拉信徒。「你们家都不要，要到道场来，家是六道轮回，是生死业，这个地方是了生死」，这还得了！这把伦理道德全破坏了。所以道场里是闻法，听到了回家去做。念佛这个七天是念佛一个样子，

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懂得了，知道怎么念了，回家去老实念，这才要紧，这叫「庄严众行，轨范具足」。

　　所以佛法要「行」，佛法一定要落实在生活里面，我们的生活就是佛法，如果生活跟佛法脱节，那你永远不能成就，你所修的不是佛法，不是佛法是什么法？魔法。什么叫魔？对自己是折磨，自己看到家里人不喜欢心里难过，家里人看到你这个样子怪怪的，他也受不了，彼此折磨，这叫魔法，你学的是魔不是佛。佛是觉悟，佛是清净，自己觉而不迷，净而不染，一家人都和睦，都清净，这是佛法。所以你是魔还是佛？你学佛还是学魔？明眼人一看就清楚。学佛的人不生烦恼，学魔的人是烦恼无边。底下一句是把我们错误的观念纠正过来：

　　【观法如化。】

　　『法』是一切法，不但六道，这是世间法，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，出世间法，世出世间法都不是真的，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，六道是虚妄的，十法界也是虚妄的，世法、佛法都是虚妄的，你还要执着它吗？你还需要分别它吗？果然知道如幻如化，《金刚经》末后说「如梦幻泡影」，「梦幻泡影」就是这个『化』的意思，世出世间法梦幻泡影，确实了不可得。了不可得，我们在现前好像是有这些东西存在，这是什么回事情？这是这些幻相的相续相。相续相之存在的时间也不长，所以佛用露水来比喻，「如露亦如电」，露水是比喻它的相续相也不很长，「如电」是形容它的真相，剎那生灭，所以说了不可得。这是教你，你观一切法，观我们自己的身心亦复如是，假的，空的，「当体即空，了不可得」，你才能真正放下。这四个字是观慧，宗门里面讲的观照。

　　【三昧常寂。】

　　『三昧』是正受，你的享受正常，前面说离开苦乐忧喜。一切苦乐忧喜你都不动心，这个人入定了，这个人得「三昧」。「三昧常寂」，这个心是寂静的，你的心是定的，你的心是清净的，恒常保持清净，这个心就是佛菩萨的心，入这个境界自己就成佛、成菩萨。

　　【善护口业。不讥他过。】

　　为什么？自他不二，性相一如，他哪有过？这个道理很深，你要是明了了，在佛法里面讲「大彻大悟」。他永远没有过，过在哪里？过在自己，因为自己有过才看到别人有过。自己没有过，你怎么会看到别人有过？何谓自己没有过？前面说了，「观法如化，三昧常寂」，这自己没有过。自己没有过，看到别人，剎那生灭了不可得，不管他是善是恶都了不可得，都是剎那生灭，而且是生灭同时，生灭同时就是不生不灭，一切法不生不灭，那哪里还有过？可见得看别人的过失就是自己有过失。由此可知，古人所谓「来说是非者，便是是非人」，这句话很有道理，他看到那些是非，他本身是个是非人，他要不是个是非人怎么会见到是非？诸佛菩萨永远看不到是非，这是我们要深深去反省的。我们明白这个道理，境界不是一下就转过来，一下转过来岂不是马上就成佛了？在道理上讲，讲得通，「放下屠刀，立地成佛」。屠刀就是贪瞋痴慢疑这些东西，你能不能放下？放下就成佛了。道理虽然懂，但是放不下，为什么放不下？无始劫来的烦恼习气你没有办法克服，你没有定力去克服它，没有智慧去照见它，所以佛法虽然听得很多，也懂得很多，事实上完全做不到，原因在此地。正因为如此，所以在修行，虽然是法门平等无有高下，八万四千法门、无量法门都能一生成佛，问题是要你真的能够把烦恼断得了，断不了烦恼那你就不能成就。所以诸位想想，你能不能断烦恼？要是不能断，这没法子，法门再好我们没有能力修学，这才不得已去找阿弥陀佛，阿弥陀佛这个法门不要断烦恼，所以它就方便了，叫带业往生，这个诸位要记住。

　　净土里面有弥勒净土，有不少人说弥勒净土很近，西方净土太远了，为什么你近的不去，跑远的地方去？你们想一想，为什么？弥勒净土的条件要修唯心识定，你有没有得到这个定？如果不能够得到，虽近你去不了。弥陀净土带业往生，条件经上讲得很清楚，只要「发菩提心，一向专念」就成功了，所以这个法门能够普度一切众生。弥勒菩萨不能普度，弥勒菩萨要普度还是要劝大家念阿弥陀佛往生西方极乐世界，弥勒菩萨才能普度。我们念佛求生净土有没有亏待弥勒菩萨？没有。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，弥勒菩萨也念佛，也求生净土，人家要问的时候，你这个话凭什么说的？凭《无量寿经》说的。你看《无量寿经》后半部，岂不是释迦牟尼佛把这个净土法门付托给弥勒菩萨，让弥勒菩萨来弘扬，让弥勒菩萨劝大家念佛求生弥陀净土，不是他的弥勒净土，经文这么清楚明白，我们还能迷惑吗？所以口业太重要了。一个念佛求生弥陀净土的人不可思议，如果要说弥陀净土太远不如修弥勒净土，他就把你这一生往生不退成佛的机会打掉了，希望你继续搞六道轮回，这是我们要清楚明白的。

　　【善护身业。不失律仪。】

　　『律仪』也就是我们今天讲的威仪、风度、规矩、好样子，我们身体一举一动要给众生做一个好榜样，这就是「律仪」的意思。律仪，大家不要想到戒律里面所说的，戒律里面所讲的事相是三千年前古印度的生活方式，现在用不上了，所以我们在这些经文里面要知道它的原理原则，现代人应该怎么做法。我们是生活在这个时代，遵守佛的原则的教诲，在事相上一定要契机，也就是我们常讲的现代化、本土化。现在我们住在美国，美国的一些规矩、风俗人情、法律，我们样样遵守，样样不违犯，这是在眼前的社会「善护身业，不失律仪」。

　　【善护意业。清净无染。】

　　这是把我们在行门里面，这六句统统包括尽了。心要清净不能被污染，哪些是污染？妄想是污染，分别是污染，执着是污染，离一切妄想分别执着那就不污染了，就清净了，这是要努力去做的。做不到，妄念还常常起来怎么办？念头一起来，立刻把它换成阿弥陀佛，阿弥陀佛是清净句，阿弥陀佛是清净心。不起念那就算了，一起念，马上换成阿弥陀佛，这个人念佛叫会念，叫会念佛、会用功，用一句阿弥陀佛把一切的妄想分别执着都换过来，这就是古人所谓的「不怕念起，只怕觉迟」。这一句「阿弥陀佛」就是「觉」，无上正等正觉，要换得快。所以这一句是把怎样积植德行、植众德本这个纲领给我们说出来，都要把它用在生活上，你是真正的弥陀弟子，你是真正的学阿弥陀佛。底下一条是：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】

　　『恒』是经常不断。『布施』用现代的话来说就是为别人服务，尽心尽力去帮助别人，是这个意思，里面的范围非常广大。决不是捐一点钱就是布施，现在一般人这个观念都错了，把「布施」看得非常窄小，不知道布施是服务大众。『持戒』用现在的话来讲就是守法，守法的范围也非常广，穿衣吃饭都守法。我们穿衣一定先穿里面的内衣，然后再穿外面的，这守法，那不守法的先穿大挂再穿内衣，这么穿法。样样都要如法，六度里头的「持戒」的意思广。并不是看到持戒就想到五戒、八戒、八关斋戒，你就全搞错了，那叫死在字句之下，死在经文之下，这从前李老师讲，这个学佛叫佛呆子，这念书会变成书呆子，学佛就变成佛呆子，那完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。所以这是守法的意思。『忍辱』就是耐性，要有高度的耐性，忍人之不能忍，别人不能忍的我都能忍。

　　『精进』是求进步，进步里头要求纯而不杂，特别是我们学佛真正用功的人，懂得精进成就就快了。所以大乘经上讲善根，世法善根有三条，叫「三善根」，一切世间善法从这三条生出来的，叫「无贪，无瞋，无痴」，这是生一切世间善法。出世间善法就是成菩萨成佛，那个根是「精进」，「进」是不断把自己境界往上提升，「精」是精纯，这就是常讲的一门深入，一门是「精」。你搞二门、三门，那个事情就麻烦了，成就，说老实话，没指望，这个必须要知道。无论修学哪个法门，一门就能成就，二门、三门成就的人太难了。像我们这个佛堂，你从一个门进来很顺利，很快你就进来了，你想同时从两个门进来，你怎能进得来？你不可能进来。可是现在有不少人就是希望从许多法门进来，所以他一辈子不能进来，他还不晓得他为什么不能进来，毛病发生在哪里他没有找到，不知道精进的意思，所以现在人叫乱进、杂进，他永远进不来。

　　『禅定』在六波罗蜜里面就是自己有主宰，心有主宰不会被外面境界动摇，这就是「禅定」。我学佛，我有一个很清楚的目标，有一个很清楚的方向，我知道别的法门也好，别的法门也善，不适合我修学，我走这条路有把握能达到，这就是禅定。『智慧』就是现在所讲的理智，而不是感情，感情用事没有不造业的，如果能把感情转变成理智，你的思想见解就跟佛菩萨接近了。

　　这是六度之行，这六个原则度自己也度一切众生。度，最低的标准是超越六道轮回，如果没有能出轮回就没有得度。超越六道轮回算是得度了，所谓了生死、脱轮回，这是度的第一步，这个度的功夫浅，并不深。更深一层的度就是要超越十法界，超过声闻、缘觉、菩萨，乃至于藏教、通教的诸佛，这是入一真法界，这叫究竟脱，究竟脱就是究竟度，真的度了。

　　我们今天这个机会非常殊胜，非常难得，西方极乐世界超越十法界，所以纵然是下下品带业往生都超过十法界，不止超过六道，所以往生西方极乐世界是究竟得度，一生圆满成佛，这是不可思议的法门。所以你要晓得劝人念一句阿弥陀佛的功德无量无边不可思议，如经上所说的，《弥勒菩萨所问经》里面佛就讲得很清楚，你造七宝塔遍满三千大千世界，说老实话，不如劝人家念一句阿弥陀佛，劝人念一句阿弥陀佛的功德超过造七宝塔遍满恒沙世界，这是真话不是假话。

　　用这六条守则，我们生活、工作、待人接物绝不违背这六条，这就是菩萨行，就是菩萨道，你真正是做了菩萨了。下面说：

　　【发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　这是菩提心，所说的全是菩提心。第一句是『发菩提心』，「菩提」是觉悟，念念觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是大菩提心。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，一心一意专求往生弥陀净土这个心愿就是无上菩提心，如果你不懂得什么叫菩提心，蕅益大师讲得好，很清楚明白，很好懂。我没有别的念头，一心一意只求生净土，只求见阿弥陀佛，这个心是无上的菩提心。那么发心的样子是什么？下面这几句就是菩提心表现在生活当中的样子，他一定『持诸禁戒，坚守不犯』。真正发心、真正觉悟的人一定是严持戒律，这个戒律是什么？是不是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这些戒律？没错，这些戒律叫小小戒，自然遵守，这不是重要的，重要的戒是「信愿持名，求生净土」，这个重要。「坚守不犯」，决定不违背，正如同善导大师在《观无量寿佛经》批注里面所说的，别说一般的善知识来劝你，「还有好的法门比念阿弥陀佛更好」，我们听了怎么样？不接受，不相信。菩萨来跟我们讲，即使诸佛如来跟我们讲，甚至于释迦牟尼佛亲自来，「我还有一个法门比这个法门还好、还快」，你也说谢谢本师释迦牟尼佛，我念阿弥陀佛就好，我不要再学别的法门，要有这样坚定的决心你才能成就。释迦牟尼佛来到你面前说还有一个好法门，好了，你马上改变心了，那你就错了。就是求生西方的决心决定不动摇，决定遵照《无量寿经》的教诫去做，这就是「持诸禁戒」。佛在经上教我们做的，认真努力把它做到，这叫持经，受持。

　　前些时候我到洛杉矶演讲三天，有一些同修来看我，也非常欢喜告诉我，他《无量寿经》已经持了三千遍，我就告诉他，也是很多人在座，我说：「你那个叫读经不叫持经，你读诵三千遍，你没有受持」，持是受持。他听了就呆了，「怎么没有受持？」「好，我说一句，你看有没有做到。善护口业，不讥他过，你有没有做到？」他说：「我没有做到」，他很老实。「那你没有持，你没有照做，你那是读诵，你没有受持。」受持才有功德，才有利益。读诵没有功德，没有利益。读诵而不受持，古人讲你「喊破喉咙也枉然」，这个要知道。

　　我们平常念这句阿弥陀佛，一天念十万声，念二十万声，如果只是口念没有受持，也是喊破喉咙也枉然。阿弥陀佛怎么受持？刚才我讲的一个方法，我们妄念一起来，阿弥陀佛把念头给压住了，这就是受持。用这一个念头把我所有的妄想分别执着统统打掉了，你有功夫。口里头阿弥陀佛一天念到晚，心里头乱七八糟，妄念照起来，那有什么用？那个没有用的，心口不一。要心口一致，所以要知道这一句阿弥陀佛你心上真有，你看大势至菩萨教给我们「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆是心里头真有，念也是心上有。你看中国这个「念」字，念是今心，现在的心，现在的心上就有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，那才叫念佛。念不是口里念，念是心上真有。

　　我记得前年在台湾过年的时候，有一位老居士来看我，来告诉我，他说：法师，我念佛已经念了三年了，功夫不得力，妄念还是很多，怎么办？我就跟他讲，我说：你要放下，年岁大了。我看他大概有七十多岁。他说：师父，我什么都放下了，就孙子放不下。我说：那就行了，你孙子放不下，你的麻烦就来了，西方极乐世界去不成了。真想到西方极乐世界，你要把孙子放下。放不下的是什么人？阿弥陀佛放不下，那你就成功了。什么都放下了，就是阿弥陀佛放不下，你就成功了，那叫带业往生，你就成了。你还有孙子放不下，你麻烦大了。你喜欢你那个孙子，你要晓得你那个孙子是魔障，你那个孙子拉到你六道轮回，不准你成佛成菩萨，你要知道这个利害得失，你要认清楚你孙子是不是好人。实在讲，你真的喜欢孙子，你到西方极乐世界作佛作菩萨，你那个孙子生生世世你都有能力照顾他，你都有能力帮助他。你要去不了西方极乐世界，依旧搞六道轮回，你现在是一场空欢喜，为什么？你对于你家里的亲人，一个你也没有能力照顾到，你也没有能力帮助他，所以真正爱护家亲眷属，你跟阿弥陀佛走就绝对正确。所以此地「严持禁戒，坚守不犯」，禁戒的范围很大，就是《无量寿经》所有的教诲，我们一定要坚守，佛教我们做的，我们要做；佛教我们不做的，我们决定不做。

　　『饶益有情』，对于一切有情众生要帮助他，希望他得最大的利益。「饶」是丰饶，简单讲就是最大的利益，最大的利益就是劝他念佛，没有比这个更大的利益了，一定要劝他念佛。所以你要是爱护的人，关怀的人，你真正爱护关怀他就要劝他念佛，你不劝他念佛那就大错特错。『所作善根，悉施与之』，这是讲我们回向，我们自己所修习的一切善行功德统统回向给一切众生，要真的回向。我们天天念回向偈念成习惯，有口无心，这个回向都靠不住。念回向文要从内心里面发出真实的愿望，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，这就是「悉施与之」，全部都包括了。『令得安乐』，「安乐」是目的，希望一切众生得安乐。

　　【要当作善。】

　　这是讲平常在日常生活当中一定要知道断恶修善。哪些是善？佛就举出这个十善的标准，决定不能造恶。十善的反面就是恶，断恶修善用这十条做标准，要真做。学佛要想在一生成就，第一个条件，不欺骗自己，非常重要，这才叫老实。第二，绝不欺骗众生，能够做到不自欺不欺人，功夫没有不得力的。一切众生修学不能成就最大的原因，实在讲就是自欺欺人。自欺欺人，欺骗佛菩萨，在佛像面前天天打妄语，天天骗佛菩萨，所以学佛最后学到阿鼻地狱去了。我没有做坏事，我天天都念经，天天念给佛菩萨听为什么还堕地狱？你念给佛菩萨听是欺骗佛菩萨，是当着佛菩萨像面前打妄语。譬如你念这部经，这都是经上经文，每天念给佛菩萨听，自己一句也没有照做，岂不是骗他？他要听这个干什么？经是佛讲的，佛才不要听。每天早晨骗一次，晚上骗一次，还得了？不得了。在佛菩萨面前诵经是求佛菩萨为我做证明，加持我，我一定认真去做到。所以早晨念，提醒自己要照做；晚上念，反省哪些我做到，哪些没有做到，做到了要保持不要失掉，没有做到，从明天起要认真去做，这叫做早晚课，这个早晚课就有功德利益了。如果你的早晚课只是做形式而没有实质的内容，就叫欺骗诸佛菩萨，所以将来你堕阿鼻地狱，阎罗王把这个原因给你说出来，你哑口无言。多少学佛人不明白事理，所以学佛叫胡里胡涂学，自以为还不错，自以为修学好多功德，不晓得自己天天在造罪业。这十条我们念一念不必细讲：

　　【所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　再看下面：

　　【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。】

　　这不但是学佛，也是做人的基本态度。世间人无不追求幸福美满，而一般人只认为世间的富贵、五欲六尘的享受，以为这是幸福，以为这是美满，这完全看错了，这些东西在佛门里面叫做红福。什么叫红福？红尘当中的福报，享受红尘当中的福报是要付出惨痛的代价。佛法里有个比喻，「刀头舐蜜」，蜂蜜很甜，涂在很锋利的刀刃上，你去舔蜜，甜头是尝到了，舌头已经被它割掉了，所以你要付出惨痛的代价。这个诸位如果细读历史，仔细观察现在世间这些富贵人，你渐渐就体会到了，我跟你讲的话是真的不是假的。

　　学佛的人，无论在家出家，是享清福，清福是有百利而无一弊，真正的幸福美满，那是什么？『一心清净』，几个人明白？几个人懂得这是真正的福报！一个人能在一生当中心里头没有事，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这个人就是神仙，就是佛菩萨。「一心清净」，他的身体一举一动，口里面言语，自然端正。意是身的主宰，心正，身哪有不正之理？所以他没有欲望，这个欲望是指五欲六尘的享受，没有这个享受。他没有忧虑、没有牵挂，他所有的是「慈悲心」，他所有的是「精进」，真正是『慈心精进』，这是诸佛菩萨真正的佛弟子，身心修养必定与这个相应。下面是佛教诫我们，我们这是初学佛的，初学的菩萨烦恼习气还很重，所以佛在此地特别教诫：

　　【不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。】

　　这是我们修学的大障碍，修学的大毛病，如果有一定要彻底悔改。无论什么不称心、不如意的事情，不要发脾气，佛在经上常说「一念瞋心起，百万障门开」，这是大障碍，经上又常说「火烧功德林」，这就是发脾气，无明之火一起来，你所修的功德都完了，所以功德非常难修。福德没有问题，瞋恚之火不会伤害福德，这是三界有漏的福报，这没有问题。功德不行，功德是清净心，一发脾气，清净心没有了。功德是定慧，这个东西是把定慧完全破坏了。「嫉妒」是非常大的障碍，无量无边的恶业都是嫉妒心里头所生的，能破坏一切善法，能破坏佛法，破坏世间善法的罪过已经很重了，如果坏佛正法，必堕阿鼻地狱，所以这个果报太可怕了。『不得贪餮』，是指贪吃，这也是一切众生的通病。对于饮食要讲求，而不知一个人在一生当中，为了三寸的舌头不晓得造多少罪业。诸位要晓得，再好的美味到喉咙就没有了，就是通过这三寸舌头，就为这么一点点享受（舌根的享受）造无量无边的罪业，实在不值得。「悭惜」是吝啬，自己有的，自己多余的，不能够布施，不能够帮助缺乏的人。

　　『不得中悔』，「中悔」的含义很广，譬如修布施，布施之后有不少人后悔，后悔为什么还要做？充面子。看到人家布施，自己不好意思也勉强布施，布施之后很痛苦、很后悔，这个事情很普遍，这是比喻这一桩事情。更重要的是选择法门，譬如我们今天选择净土法门，绝不后悔。别人修哪个法门开悟了，学哪个法门得神通了，离地三尺放光了，我们也不后悔，我还是老实念佛决定不后悔，这个重要。『不得狐疑』，特别是对佛的教诫，佛在经上所说的一切话决定不怀疑，要真正相信。这是把我们毛病当中的通病，一切众生都有的，佛把我们点醒，要我们戒除。下面是叫我们要修的，哪些事情应当要做的：

　　【要当孝顺。】

　　『孝顺』的意思深广无边，整个的佛法实在讲就是讲一个孝道。什么人能把孝顺做得圆满，成佛才圆满，所以整个佛法的修学没有别的，就是修孝顺。「孝」字的意思，落在事相上是从父母做起，孝顺父母，然后能把孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生，一直延伸到尽虚空遍法界，为什么？孝字就是法界的本体。佛告诉我们尽虚空遍法界是一个自己，都是自己清净性中所现之物，十法界依正庄严从哪里来的？自性变现的，《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以「孝」字是一个符号，中国字也不可思议，上面是「老」，下面是「子」，告诉你上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，就是佛法里头所说的「横遍十方，竖穷三际」，是整体、一体，中国用「孝」字来表示这个意思。「顺」，完全顺法性，这叫善顺。所以这两个字的意思其深无底、其广无边。从哪里做起？从孝顺父母做起，从奉事师长来扩大，所以在事相当中，这是根本的根本。诸佛如来就是教我们孝顺，而中国自古以来的教育中心思想也是教我们孝顺，孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面，他们的看法、想法、做法真的叫不谋而合，中国人所谓「英雄所见，大略相同」，两位都是了不起的人。底下这是落实在日常生活当中：

　　【至诚忠信。】

　　对人、对事、对物我们要用这个态度。真诚之心待人，人家对我们虚情假意，我们不要理会，我们对人一味真诚，为什么？我们要学佛。他搞六道轮回，搞六道轮回就是虚情假意。如果说他对我虚情假意，我对他不能用真心，那这就是他搞六道轮回，我要跟他一道走，那不就去了？他堕地狱，我也跟他走，这叫愚痴。各人行各人的道，我们对人、对事、对物，真诚忠信。

　　【当信佛经语深。当信作善得福。】

　　要相信佛经字字句句义理无量无边，看我们自己的程度，我们浅，看得浅；我们程度深，你就看得深，所以佛经不可思议。『当信作善得福』，这句话通世出世间，种善因一定得善果。好，今天我们就讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第四集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0004

　　请掀开讲义第三面，从二十二段看起：

　　【觉了一切法。犹如梦幻响。】

　　『觉」是觉悟，也是觉察，『了』是明了。『一切法』不但包括世间法，连佛法也包括在其中，这是诸位必须要晓得的。世出世间法都是梦幻泡影，所谓「有相无体」，大乘经上常说的「缘起性空」，这些现象是无量因缘而生起的。性空就是它没有本质，所谓「当体即空，了不可得」，这是佛在经上用梦幻泡影来比喻。这一句末后的『响』是说的回音，如果我们在山谷长啸一声就有回音过来。「响」是回音，也没有自性，跟梦幻的现象相彷佛，都是说明不可得。这两句是「慧观」，就是我们以真实智慧来看世出世间法的真相。

　　【通达诸法性。一切空无我。】

　　『通」是没有障碍，『达』就是明了，彻底明白了。世出世间一切法的体性是空寂的，是『无我』的，这个「我」的意思是实体，没有实体，不但人无我，法也无我，这两句是说明宇宙人生的真相。那么从这个地方觉悟了，放下了，这是大乘经上常讲的「毘婆舍那」，「毘婆舍那」是梵语，翻成中国意思是「观」，「止观」，是从「观」里面入门的，入门就是入不二法门，知道一切法不二，一切法都是「空无我」，这入不二法门。入不二法门就是《华严经》上讲的一真法界，诸位要晓得不二法门就是一真法界，那就超越了十法界。

　　【诸佛密藏。究竟明了。】

　　这两句是说的念佛法门。念佛往生不退成佛，这实实在在是『诸佛密藏』。「藏」就是藏的意思，藏起来了。「密」是深密，佛门里面没有秘密，佛法不讲秘密。深密，太深了，不是一般学者能够见到的，称之为「密藏」。密藏是指的念佛法门，所以「念佛是因，成佛是果」，对于这桩事情是『究竟明了』，这不是普通菩萨能做得到的。华严会上我们看到文殊普贤「究竟明了」这桩事情，所以他们发愿往生，并且劝导华严会上四十一位法身大士都念佛往生极乐世界。

　　【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

　　这四句是讲修行的功夫，功夫真正得力一定与这四句相应。『诸根』是讲的六根，六根不向外面去攀缘就叫『调伏』了。眼还要攀缘色尘，耳要攀缘声尘，舌要攀缘味尘，你没调伏，为什么？六根还在造业，六根还在生烦恼，这没调伏。此地「调伏诸根」就跟《大势至菩萨念佛圆通章》上所讲的「都摄六根」是一个意思，「都摄六根」就是「调伏诸根」。『身心柔软』，「柔软」就轻安，就自在。烦恼是沉重的现象。烦恼轻、智慧长，「身心柔软」。『深入正慧』，入诸佛菩萨的大智慧。『无复余习』，「习」是讲习气，不但烦恼尽了，连烦恼的习气都断了，这是法身大士的境界。我们知道没证法身之前，烦恼可以说断尽了，但是习气没有尽，还留着有很深重的习气。

　　【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　这四句是讲利他。佛菩萨示现在十法界与一切众生相处，目的只有一个，就是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生脱离六道十界，因此他的言语真诚。『诚』是真诚，『谛』是谛实，实实在在，真诚实在。『深入义味』，「义」是义理，字字句句都有很深的道理，很圆满、很究竟的义理，这叫「义味」。一般人学佛虽然时间很长，但是他的疑惑未断，见异思迁，根本的原因就是他没有尝到义味，我们平常讲法味，法味跟此地义味的意思很接近。他没有尝到法味，没有得到法喜，所以他犹豫不决。看到人家学这个好，也想学学，看到那个人学那个法门好，他也想去学学，这就是没有得到法味。这些菩萨不一样，不但得到义味，而且深入义味。『度诸有情，演说正法』，「演说正法」是度众生的手段方法，就是表演给大家看，为大家说清楚、讲明白。下面一段：

　　【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　这一段是说菩萨入世的态度，这是我们应当要学的，可见得菩萨入世与一切众生和光同尘，也就是所表现的生活方式跟我们没有两样，而实际上人家心地清净一尘不染，他怎么会不染？这个地方我们要学习。『遍游佛剎』，与大众相处要能够做到『无爱无厌』，保持心地的清净平等。世间人为什么有那么多烦恼，有那么多的苦难？就是因为合你意思了，你就生贪爱心；不顺你的意思了，你就生讨厌、瞋恚心，你的麻烦就来了。菩萨跟大家接触，顺境不爱，决不贪恋，逆境也不讨厌，始终在顺逆境界里保持着清净平等，这就是他们的功夫，这是他们跟凡夫不一样的。如果我们也学会了，那我们的境界就提升了，就不是凡夫，就入佛菩萨的境界，换句话说，就是佛菩萨了。底下还有两句，这两句很好，『亦无希求不希求想』，换句话说，对于一切法没有得失的念头。「希求」是得，「不希求」是失，没有得失的念头。也没有『彼我』，就是人我之相，《金刚经》上这四相讲「我相，人相」，没有我相、人相的想法。更没有『违怨之想』，违背自己的意思就起怨恨，这是一般凡夫都不能避免的，诸佛菩萨决定没有，这是我们要明了，要学习。

　　【于一切众生。有大慈悲利益心故。】

　　这一句好懂，常常存着慈悲心，慈悲一切。

　　【舍离一切执着。成就无量功德。】

　　在世间，自古至今，特别是现代的社会，有些人在修学佛法当中遭遇到苦难，这个苦难一般人称为着魔了，我们常常会遇到，常常听到。我曾经遇到不少位，都是年轻同修，受过高等教育，学佛不久，二、三年就得了精神分裂症，没法子救，这是佛法里面讲着魔，世间法里面讲精神病，精神分裂。原因是什么？这些人都是很聪明的人，诸位要晓得，笨人不会得的，都是很聪明，很喜欢幻想。病从哪里来的？幻想来的。得这个病，什么人都帮不上忙，佛菩萨对他也没有办法。他能不能救自己？能，只要不打妄想，过去的事情不想它，现在的事情也不想它，将来的事情也不想它，离开一切妄想分别执着他就恢复正常。但是难在哪里？他想不想是偏偏要想，愈想不想妄想愈多，这就是麻烦事情。果然能够什么都不想，他很快就恢复正常。所以要舍离一切分别执着才能成就无量功德。如果有分别执着，功德是不可能有的，所修积的一切都是福德，福德有，功德没有。功德，一定要清净心才能成就功德。有妄想分别执着，所修的全都是福德。你要问福德跟功德差别在哪里？用这个方法很容易辨别。由此可知，大多数人一生所修的都是福德边事。如果你念佛真的往生西方极乐世界，你一生所修的福德自然都变成功德，一生所修到最后不能往生，所修一切功德也都变成福德。下面是：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　前面两句就是真正明了宇宙人生的真相。真相明白了，自然就不生烦恼，不但不生烦恼，连两种余习都断尽了。『二余』就是余习、习气，也就是烦恼的习气、无明的习气，这两种习气，或者说我执的习气、法执的习气，说法虽然不一样，意思完全相同。「二余俱尽」。

　　【其心洁白。犹如雪山。】

　　底下是比喻心地的清净像『雪山』一样。佛出生在北印度，就是现在的尼泊尔国境，也就是喜马拉雅山的南面，所以世尊讲经说法常常用「雪山」来做比喻。这是终年积雪不会溶化的，看到这座山是一片雪白，比喻清净、干净。

　　【忍辱如地。一切平等。】

　　『地』是比喻像大地一样，大地对待一切都是平等的。你用最名贵的香水倒在地上，它也没有生欢喜心；你拉大便在地上，它也不嫌弃，它的平等。这就是我们在这个世间对人、对事、对物，离一切好恶，一定要用平等心，平等心要从忍辱里面才能够成就。

　　【清净如水。洗诸尘垢。】

　　这是说的清净心。心地清净，你的烦恼、妄想、分别自然就少了，自然就断了。

　　【其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　这是求学的态度。求学的基本条件要正知正见，这是个基本条件，所以心『正直』非常重要。大经上常说「直心是道场」，这句话的意思很深很广。《楞严经》上告诉我们，心直、言直，中间没有委曲之相，道业才能成就，可见得「正直」非常重要，这是菩萨修学证果的第一个条件。正直之心就是菩提心，马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，第一个就是讲直心。直心是菩提心的体，深心、大悲心是菩提心的起用，有体当然就有用，用就是正。这个地方正直，正就是作用。对自己是深心，对别人是大悲心，这个心就正了，以这个为基础。『论法无厌」，「论」是讨论，同参道友在一起没有杂心闲话，没有这些，彼此在一起论道论法无有厌倦，这是『求法不倦』。

　　【淳净温和。寂定明察。】

　　【身心洁净。无有爱贪。】

　　这四句是日常生活真正幸福美满的境界。我们在生活当中有没有这个享受？也是一般人常讲的人生最高的享受。最高的享受，『淳』，淳朴、淳厚，清净、『温和』。『寂定」是讲他的心定，『明察」是讲他的智慧，具足定慧。『身心洁净，无有爱贪』，「爱贪」两个字就是指的一切烦恼，用这两个字来作代表，他没有烦恼了，「身心洁净」就没有烦恼，若有烦恼身心就不洁净。

　　【志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　第一句是说他的生活有方向、有目标，第二句是讲他的行为，第三句是讲他的享受，这是很不容易，非常希有。世间法里面讲求立志，人要没有志，一生没有努力奋斗的方向与目标，那么他一生没有成就可言，学佛更不必说了。佛门虽然目标是很显著、很明确，无上正等正觉，这是大家都知道的，这一个大目标虽然都知道，几个人真向这个目标走？大家不过是念念而已，谁向这个目标走？为什么不能向这个目标走？你的志愿没有安定，你还会动摇，还会受其它的诱惑。『志愿安定』，永远不受诱惑了，你一生就向一个目标、一个方向。怎样达到这个目标？『求道和正』，这是方法，也就是我们一生勇猛精进的原则。今天我们选择的方法是念佛往生不退，而达到无上正等正觉，无上正等正觉就是成佛，所以求道要以和平之心，要求正道。『净定安乐』是修道人的享受，身心清净，「志愿安定」，他怎么不快乐！这个乐是法喜充满。底下一段：

　　【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。为心走使。有无同忧。】

　　下面这一段是说的世间的忧患，这忧患从哪里来的？我们应当要觉悟，应当要回头。世间人都在竞争，竞争些什么？都是不要紧的一些事。什么事不要紧？名闻利养，不要紧的事世间人拼命去竞争，这些是六道轮回的事。『于此剧恶极苦之中』，「剧恶」是造因，造作恶因，身造杀、盗、淫；口：妄语、两舌、绮语、恶口；意：贪、瞋、痴，这是剧恶，大恶。你造这个恶，果报就是三途，地狱、饿鬼、畜生，这是「极苦」。在这里面，他还是『勤身营务』，他干得很积极，一点都不松懈。「营」是经营，「务」是造作，拼命在造作。『为心走使』，这是什么心？贪瞋痴的心。这个身为了满足贪瞋痴而造无量无边的罪业，干这个事情。『有无同忧』，「有」是你得到了，得到名闻利养怕失掉，忧患；没有得到，心里头埋怨，怨天尤人，所以得到也忧，得不到也忧，这世间人。我们要知道这个苦，苦因苦果，要从这个里头离开，脱离。下面是教给我们在日常生活当中必须要注意到的，应当要做到的：

　　【父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。】

　　这是儒家讲的伦常，五伦（五常），佛在经中也时常提倡，这是六道里面得人身不失人身的基本条件，如果你不能遵守，失人身之后，你就再不得人身了。如果再得人身，伦常是基本的条件。所以家人父子、兄弟朋友，应当要互相敬爱，不可以憎恚，不可以嫉妒。

　　【有无相通。】

　　特别是指生活资财方面。我有多的，他有缺乏的，一定要帮助他；我有短缺的，他有多余的，他会帮助我，今天讲的互助合作，就是这个意思。

　　【无得贪惜。】

　　不应该有贪心，不应该吝啬。

　　【言色常和。莫相违戾。】

　　这个『色』就是我们常讲与人见面应当有笑容，这是「色」。言语柔和，满面笑容，我们佛门弥勒菩萨就代表这个意思。正规佛教道场的建筑，第一个建筑物就是天王殿，天王殿正当中就是弥勒菩萨，弥勒菩萨塑造的是布袋和尚像，意思是叫你一进佛门就要想到『言色常和』。弥勒菩萨肚皮很大，那个意思代表能包容一切，所以肚有肚量能包容。『莫相违戾」。佛对我们的教诫，对我们的嘱咐。

　　【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　『想破』就是看破，要看破世间种种复杂的因果循环相续，这两句就是这个意思。循环相续就是永无止尽的报复。佛门里常讲的报恩、报怨、讨债、还债，世间搞什么？就搞这个事情，永远没有休止。『虽不临时』，就是果报还没有到现前，你现在造作的因，果还没有现前，你要看破，你要想到，如果能够想到这些事情，自己起心动念、言语造作自然就晓得收敛，正是常说的「众生畏果，菩萨畏因」。众生果报现前才害怕，怕也没有用处。菩萨不怕果报现前，菩萨怕造恶因，他是一个有智慧、有警觉的人，所以他知道造因可怕，不造恶因当然就没有恶果。

　　【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。】

　　『若曹』就是你们大家的意思。「若曹」是汉朝时候的术语，汉朝不叫你们大家，叫「若曹」。应当熟思熟虑，知道因缘果报丝毫不爽，这是真理，是定律，诸佛菩萨都不能改变。明白这个道理，晓得这个事实真相，自然『远离众恶，择其善者』。世间人他所以敢作恶，还继续再作恶，实在对于这个道理还是没有搞清楚，事实真相不明白，所以他敢。学佛学了好多年还敢做坏事，什么道理？虽然学佛学了几十年，佛讲的道理他没懂。念经是一回事情，听经是一回事情，念未必念得懂，听也未必能听懂。真正听懂，真正念懂了，他敢做坏事吗？不但不敢做坏事，连一个恶念都不敢起，为什么？他知道果报太可怕了。真的能够断恶修善，就是「离众恶，择其善者，勤而行之」，这样的人即使过去造作极大的罪业，他真的回头，回头是岸，他真放下，这一放下就成佛了。不但把他恶的行为放下，恶的念头都放下，从此以后一个恶念不生。佛在后面说的这几句话好：

　　【爱欲荣华。】

　　『爱』是贪爱，『欲』是欲望。这些荣华富贵假的不是真的。

　　【不可常保。】

　　「爱欲荣华」是不是你真的能够得到？诸位要晓得一切众生一生的命运都是注定的，《了凡四训》里面讲得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」。你有荣华富贵的命是你命里头有的，命里面没有，用什么方法手段都得不到，所以明白这个事实真相，古人常讲「君子乐得为君子，小人枉费做小人」。富贵虽然是命里注定的，谁注定的？给诸位说，自己注定的，不是别人。过去生中修富贵之因，这一生得富贵之报，这因果报应。这一生如果不造富贵之因，你来生哪有富贵之报？「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们求的道理与方法，如理如法去修，果报自然现前，所以佛家所求并不是佛菩萨给你的，佛菩萨教你修因，你自然就得果。所以要晓得世间的爱欲荣华不可常保。

　　【无可乐者。】

　　你仔细去思维你『乐』在哪里？那种「乐」实在讲是麻醉、是刺激，不是真乐，就跟现在社会上一般人服毒一样，他服毒觉得很快乐，但是几个小时过了之后是苦不堪言，享受世间荣华富贵就跟吸毒一样，诸位仔细去思维观察，你才晓得这里头没有乐趣，没有真乐。真正的乐是清净心、是平等心，那是真乐。第三十八条：

　　【拔诸爱欲。杜众恶源。游步三界。无所罣碍。】

　　这就是真乐。第一句就是断烦恼，烦恼里面贪瞋痴慢是极重的烦恼，还有一个疑，疑是对圣教的怀疑，对于佛菩萨教诲怀疑，这是大烦恼。『拔诸爱欲』，断烦恼。『杜众恶源』，「杜」是堵塞，「恶源」是外面五欲六尘的诱惑，我们远离它，一心向道。道业成就之后，『游步三界』，这句话就是说明我们的生活空间扩大了，这得大自在，尽虚空遍法界是我们活动的场所，你说这多自在！『无所罣碍』就是大自在。说明这是我们应当要求的。我们要想得这个自在，得这个真乐，那一定要远离众恶，一定要不受一切的诱惑，我们的道业才能成就，我们的希望才能够达到。

　　【言行忠信。表里相应。】

　　这两句是对人接物基本的态度，也是我们在前面讲的，学佛最重要的条件就是不自欺不欺人，如果真正能做到不自欺不欺人，不管修学哪个法门都会有成就。

　　【能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　『此世』就是现在的社会，我们生长在现在这个社会，还能够端正心意，不肯造恶。这个『为』是造。身口意三业都不肯造恶，这个人佛称他作「大德」，大德的标准在此地。

　　【佛教群生。舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　这是佛教给我们具体断恶修善的原则。『舍五恶』，「五恶」是五戒的反面，杀、盗、淫、妄、酒，这是因，你造作恶因，『五痛』是现世报，叫花报，现前的果报，你造五恶怎么会得到好的果报？『五烧』是来生的苦报，五烧是指地狱。如果我们能够舍五恶，不造五恶，这一生就能够得到幸福美满，来生决定不堕三恶道，这是把因果事实为我们说出来了。怎样舍五恶？底下讲要『降化其意』，这个「意」里头有贪瞋痴，你要怎样降伏自己的贪瞋痴慢，这是第一步的功夫。要把自己的欲望降低，知足常乐，这是第一步。如果修行功夫更高的，能把贪瞋痴烦恼转变，转烦恼成菩提，那是「化」，「化」的功夫深。「降」的功夫浅，「降」是伏烦恼，化是断烦恼，烦恼没有了，烦恼转变成智慧了。这时候『令持五善』，「五善」就是五戒，你能够持五戒，那你就获『福德』。「福德」是果，五善是因。这一段把善恶因果的事实为我们说明了。

　　【世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这一段的意思是讲一切众生冤冤相报没完没了，确实是『痛不可言』。如果诸位读《安士全书》，《文昌帝君阴骘文》的批注，《安士全书》那个批注注得很详细。文昌帝君自己叙说他一十七世为士大夫，那一段你就明了冤冤相报之残酷。最初结的是小怨，每一次报复都加重，不是报得恰好，都要加一点，这累世辗转就不得了，这到后来造极大的罪业，这种罪业就是发动战争杀人千万，那个罪业还得了！都是由小怨而起的。所以我们对于小怨要能够忍受，要能够忍耐。佛法常讲「冤家宜解不宜结」，与一切众生的冤要能化解，决定不能够加重。我们受了人家的冤枉，受了人家的侮辱，受了人家的毁谤，应当心平气和来处之，不要去计较，知道这是报，报到这里，好了就完了，很开心、很自在、很快乐，报完就没有了。如果你遇到这个事情，念念在心，愤恨不平，还要求报复他，那个麻烦就大了，那你要晓得你来生遇到，报复他，他下一生又来报复你，那就没完没了，这是「痛不可言」，这是六道众生的状况，也是事实真相。

　　【世间人民。不顺法度。】

　　『法度』这一个名词里面包含着道德的观念，礼节、法律、人情世故，都在这两个字之中。「不顺法度」就是为非作歹不守法，不受约束。他所表现的：

　　【奢淫骄纵。任心自恣。】

　　这是我们常讲的任性。

　　【居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。】

　　这是造业。

　　【心口各异。】

　　就是心里面想的跟口里头说的不一致，说的话很甜蜜，心里面想的非常残酷。

　　【机伪多端。尊卑中外。】

　　『尊卑』是指家人长辈跟晚辈。『中外』是家里人跟外面的人。

　　【更相欺诳。】

　　彼此欺骗。自己家里人也欺骗，互相欺骗。外面是朋友、亲戚邻里，也互相欺骗。

　　【瞋恚愚痴。欲自厚己。】

　　目的是希望自己得到利益。

　　【欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。】

　　这个『前后』是讲因果，不知道今生来世，只顾眼前不想来世。诸位一定要知道我们这一生时间很短暂，来世的时间长，为什么不多为来生着想？这个话怎么解释？在六道里头唯独人道的寿命短，这是讲在我们现在这个阶段。人在现阶段，佛法里面讲是处于减劫。佛告诉我们，人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁，这个说法是一般平均年龄。计算的方法，佛说了，若是从十岁，每一百年加一岁，一直加到八万四千岁，这到顶了，八万四千岁之后叫减劫，每一百年减少一岁，又减到十岁，这一个增减叫一个小劫。佛经里面常常讲「劫」，大劫、中劫、小劫，小劫是这样算法的。我们现在处在减劫这个时代。释迦牟尼佛出生那个时代人寿百岁，每一百年减一岁，世尊距离我们现在，中国历史的记载，今年是三０二二年，那么三千年就减掉三十岁，现在人的平均寿命七十岁，所以人的寿命很短，不长。六道里面其它的五道，寿命都比人长，怎么不去想一想？

　　天人的寿命比我们长，天有二十八层天，愈往上去，寿命愈长。往下面去，阿鼻地狱的寿命我们没法子计算。饿鬼道的寿命，鬼道一天是我们人间一个月，他的寿命，短命的都是千岁千千岁。你要晓得一天是我们人间一个月，我们人间一年，鬼道里头十二天，你说还得了！哪一道的寿命都比人道长。畜生有寿命短的没错，畜生愚痴，很不容易离畜生身。世尊当年在祇树给孤独园，盖房子的时候，看到地上爬的一些蚂蚁，他看了笑起来，弟子们请教世尊，你为什么笑这些蚂蚁？佛就说了，这些蚂蚁，七尊佛过去了，还做蚂蚁。不是蚂蚁寿命那么长，蚂蚁死了投胎还做蚂蚁，生生世世做蚂蚁，七尊佛相继过世还没有离蚂蚁身，你就晓得愚痴到了极处。这是我们不能不知道的，所以得人身可贵，人身难得。人很容易觉悟，有办法了生死、出三界，其它任何一道都困难，虽然佛菩萨很慈悲去教化，不容易，所以诸佛如来示现成佛都在人道，没听说在其它道里面示现成佛的。人身难得，佛法难闻，得人身闻佛法要知道珍惜，要知道在这一生当中急疾求出离，这是懂得前后因果。

　　【富有悭惜。不肯施与。】

　　这是讲世间富有的人，吝啬不肯布施。

　　【爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。】

　　这是举世间富有的人，愈是有钱的人愈吝啬。我们明白这个道理才晓得老天爷很公平，不是富人生生世世都富，他这一生富，来生可能就到恶道去了；这一生是穷人，来生可能就做富人了，天道很公平。贫人肯布施，富人反而不肯布施，吝啬，『爱保贪重』。富人的确『心劳身苦』，他操心的多，他身很苦，身怎么很苦？他的生活很节俭。你看那个富人，你不要看他有钱，他吃的都很简单，没有一般人吃的好，为什么？他那个富贵是节省下来的。节俭固然是美德，但是他不好施，心里面忧虑的事情太多，操心的事情太多，得失心太重，一直这样过一生，到死没有一样他能带走，『无一随者』，一样都带不去，生不带来，死不带去。

　　【善恶祸福。追命所生。】

　　『追』就是追随着你，不会离开的，这就是讲因缘果报丝毫不爽。

　　【或在乐处。】

　　那是你修的善因。修善因得三善道的果报，这是在『乐处』。

　　【或入苦毒。】

　　这是讲你造恶业，造恶因一定堕三恶道，在三恶道受苦。畜生、饿鬼，『苦』，地狱『毒』，地狱是最苦的。

　　【又或见善憎谤。不思慕及。】

　　这是讲人造业，造这种业太多了。时时刻刻我们见到，我们听到，最要紧的就是自己要常常反省，我自己有没有造这个业，看到别人好，我心里生嫉妒心，毁谤他，障碍他，不知道见贤思齐。看到人家做好事，我要效法，『思慕』就是效法。不知道羡慕、效法，反而嫉妒、瞋恚、毁谤，这就错了。

　　【常怀盗心。悕望他利。用自供给。】

　　这个罪业更重。『常怀盗心』，什么叫「盗心」？无论你用什么样的手段，将别人的财物，别人的利益，据为己有，都是偷盗。盗里面包含的意义非常的深广，这条戒很难守。俗话常讲「地狱门前僧道多」，现在很多人动不动就想出家，我看到是很恐怖，为什么很恐怖？怕你往阿鼻地狱走，真是所谓天堂有门你不去，地狱无门是偏偏要爬进来，那有什么办法！要晓得出了家，这一生要不了道，道业上不能成就，你出家是不是盗心来出家的？骗取一切善男信女的供养，你来享受，你这是盗心，你是盗行，这个果报很重。所以我在过去讲经也常常提到，世间吃饭，出家人这碗饭是最不好吃的，比乞丐乞食的时候都难。乞食是人家布施给你，不希望你回报。出家人，人家供养你，希望将来要得福，他不是无希望，他是有希望的。你出家，你是福田僧，我在你这里种福，我将来要得福报，如果你这个福田是假的，他种下去得不到福报，那你就是欺骗，就是偷盗，非常可怕，这一点我们要特别警惕。特别注意到出家不容易，不好随随便便就发心出家，你为什么出家？

　　自古至今，出家是为两桩事。你说「我要修行」，在家修行一样；「我想成菩萨成佛」，在家成佛成菩萨多的是，这都不是出家的理由。出家的理由是弘法利生，这是出家理由。不能够讲经说法，我护持这些讲经说法的人，道场就跟学校一样，教员上课的，职员是维护道场的，你参于这个道场，你不当教员就当职员，就这两种人。所以不出来讲经说法，内护，道场工作我们要来分担。为这个而出家，不是为了修行，修行在家一样，所以这一定要搞清楚、搞明白。出家真的是牺牲奉献，自己除了衣食之外，一无所求，一心一意为弘法利生。

　　【消散复取。】

　　指骗来的这些供养用完了再想方法再去骗，这怎么得了！

　　【神明克识。终入恶道。】

　　『神明』是指执法的天地鬼神，他们「克识」是把你这些因因果果都记上了，将来跟你算帐的。这里头是两个意思，这是一个讲法。天地鬼神把你这些事情都记下来了，这是真的不是假的。另外一个，就是你阿赖耶识里面落下这些恶的种子一定感恶报。两个讲法都讲得通。

　　【世间人民。相因寄生。寿命几何。】

　　这是要觉悟。人生活在世间，人是社会的动物，不能离开社会独自生存，不能离开人民，必须跟一切众生互助合作，这是『相因寄生』。虽然如此，寿命短促。大家相聚在一起，人与人相遇的这个缘，佛法讲「缘」，时间很短并不长，这要警觉。

　　【不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】

　　这一段是讲造作贪爱邪淫之恶。『费损家财』，这是现前的花报。『事为非法』，这是破坏伦理。『所当求者，而不肯为』，「所当求者」是正法，正法舍弃了而去行邪道。下面一段：

　　【世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。憎嫉善人。败坏贤明。不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】

　　这三段跟底下四十六段，三段是连起来的。佛在此地把恶业里头淫业摆在第一，用意很深，正是所谓「万恶淫为首，众善孝为先」，把这个放在第一条，首恶，接着跟我们讲『两舌，恶口，妄言，绮语』。我们看现前这个社会，确实如佛所说。这些作恶多端之人，我们看到他还在享福，他生活还非常优裕，为什么没有招到恶报？佛在此地说了，他这些恶业恶行还没有受到恶报是『赖其前世，福德营护』，他过去生中修的福报很大，福还没有享完，今生所造的恶，恶业没有现前，是这么一个原因。这一生当中他的福报慢慢享，享完的时候，福德尽了，到寿命终的时候，他的恶报就现前了，『诸恶绕归』，一生所造的种种恶业，这个时候要算总帐，决定不能避免，这是我们一定要明了的事实真相。不但口业、身业不可以造恶，起心动念更重要，更要谨慎才对。好，我们今天讲到此地。


○无量寿经菁华　　（第五集）　　1996/9　　美国达拉斯　　档名：02-032-0005

　　请掀开讲义第五面，第四十六段看起：

　　【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　这一段可以说完全说的是现在社会的现象。这一段里面比较难懂的就是『徙倚』这两个字，现在不常用了，这两个字就是犹疑不决、徘徊彷徨的意思。对于作善，真的会得善报吗？造恶真的会堕三恶道吗？于一切善恶都怀疑，他没有决定的信心，因此无论是作善，他都『懈怠』，「懈怠」懒惰不肯作善。底下都是说『不肯作善』，举出几个例子。父母的教诲，他不能接受。世间没有父母不爱护子女的，父母以他一生的经验、阅历教训底下一代，希望他能够领悟，做为自己『治身修业』的参考，奈何底下一代人总认为老一代是老古董，他们懂得什么，好像没有自己懂得的多，不知道前人经验之可贵，所以往往违背了。『譬如怨家，不如无子，负恩违义，无有报偿』。这是不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道吸取前人的经验教训，所以变成「负恩违义」，就是我们一般讲的忘恩负义，对于恩德之人不知道报恩。所表现的是『放恣游散』，这句话的意思就是现代人所讲的游手好闲。『耽酒嗜美』，喜欢喝酒，

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这称为酒鬼。这个「美」是讲美食，好吃。『鲁扈抵突，不识人情』，与人相处常常发生意见不合，就冲突了。不懂得人情世故，不知道礼义，善知识也没有办法教导他，为什么不能教导？他不能接受。这是现代社会的现象，在在处处我们都能够遇到，都能够见到。底下一段讲果报：

　　【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　这个造作的时候他不知道，不晓得将来有果报。『天地之间』，『五道』就是六道。佛经里面讲六道讲得多，五道也常讲，甚至于《楞严经》上还讲七道，五、六、七意思完全相同，从前所谓开合不同，这个讲法。「五道」就是把阿修罗不算，天、人、地狱、饿鬼、畜生这个五道，阿修罗在哪一道就算是哪一道。如果讲六道是只说天阿修罗，把天上阿修罗分出来算一道，这是我们常讲三善道，天、阿修罗、人，这三善道。如果讲七道，这里面还有仙人，把仙人提出来也算一道。仙有天仙，有地仙，那么如果他在哪一道都归到那一道里面去了，《楞严经》单独把他列为一道，所以《楞严》讲七道。所以诸位以后看到经上五道、六道、七道，意思完全相同。『分明』是清清楚楚，因果清楚，理事清楚。『善恶报应，祸福相承』，作善决定得善果，造恶必定有恶报。「祸福相承」这个里面的意思就深了，中国古代的这些大德对于这些理论与事实也看得非常清楚。祸里面有福，福里面有祸。人在受苦难的时候，他这个善的念头生起来，那就是祸中有福；人在享福的时候，不知不觉就造罪业，福里面就有祸，祸福相承。『身自当之』，所谓是自作自受，谁也没有法子代替，这是事实的真相，我们一定要觉悟。

　　【若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】

　　这是佛教给我们，假如我们能在『其中』，这个「其中」就是指我们现前的社会，这个社会非常复杂，恶多善少，所以众生普遍的都受困苦。觉悟的人在这个社会里头『一心制意』，这个「意」就是念头，特别是贪瞋痴慢、爱欲之念，要能克服，克念作圣，这个念都是妄念。你们有同修常常找我提出些问题来问我，这是不是一桩好事情？如果我不理会你，「这个法师架子太大了，我们有疑惑，你看法师理都不理我们」。其实所有一切的疑问都是妄想分别执着，你如果是真用功的人，一个问题都没有。凡是来问问题的都是不用功，都是功夫不得力。有用功的人，他「一心制意」，哪里还有问题？没问题。所以来问问题的人，问题都很多，都很严重。这一定要知道。

　　要『端身正念』，「端身」就是不犯律仪，「正念」就是心地清净。『言行相副』，这非常重要。前面曾经说过修行要从不自欺不欺人下手，这就是「言行相副」。『所作至诚』，待人接物用真诚的心，别人作恶，我们独自修善，福与慧都在其中。你看诸佛如来为我们示现的叫「二足尊」，福慧二足尊，跟我们讲了，不但要修慧，修福也非常重要。为什么讲「福慧双修」而不说「慧福双修」？为什么一定把福放在前面？很有道理。没有福，没有智慧，没有福的人没有智慧，有智慧的人很可能没有福报，这才晓得有福的人有慧，福慧双修，所以这个用意都很深，都很广，我们要知道福慧双修。『不为众恶』，这是修善断恶。『身独度脱，获其福德』。这是一个大原则。我们能帮助人，随分随力去帮助人，没有这个缘分应当独自修善。众生固然很苦，很值得怜悯，我自己没有能力，没有智慧，怎能度得了他？真正觉悟了，唯有自己一个人断恶修善往生净土，到了西方世界之后，再倒驾慈航广度众生，这个大愿才能圆满。如果看到人都作恶，这么多人作恶，那我作恶大概也没有关系，这么多人堕地狱，那你就跟着堕地狱，这就错了，迷惑颠倒。底下一段说：

　　【从小微起。成大困剧。】

　　这是讲一个人造业，造作恶业开端都很微细，小恶不知不觉，积小恶就成大恶，大恶所现的苦报往往就受不了。原因：

　　【皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。】

　　哪里晓得享受能有几时？时间非常的短暂，而果报太苦，时间太长，仔细想想真的是得不偿失。你得到的太小了，但是你失掉的太大，没有法子计算的。底下继续为我们说：

　　【无复曲直。】

　　『曲直』是比喻，比的范围也非常之广，可以说为正邪，可以说为真妄，可以说为善恶，这是「曲」跟「直」是相对的。

　　【痴欲所迫。】

　　为什么会有这个现象？是你愚痴、爱欲所逼。

　　【厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。】

　　这几句话，也就是说这些事，我们在现前这个社会里面可以看到，而历史上所记载的就更多了。如果诸位少读历史，你们常常看戏剧，现在有很多电视连续剧，特别是历史的这些戏剧，里面仔细去观察就是经上讲的这几句话，然后你再冷眼观察这个社会，无论中国、外国，还是这个现象，佛说得没错。

　　【威势无几。】

　　在你荣华富贵的时候作威作福，时间很短暂，没几年就过去了。

　　【随以磨灭。】

　　『磨灭』，你的寿命到了，你的荣华富贵都享尽了。

　　【天道施张。自然纠举。】

　　这两句话是讲因果报应，你必须要承受了。天道是自自然然，善因得善果，恶因得恶报。六道是因果所变现出来的，不是天神，也不是佛菩萨制造的，是各个人所造之业变现出来的，这是事实，我们必须要明了。再翻过来看第五十条：

　　【尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　这我们一定要遵守。怎样『尊圣』？圣贤人的教诲我们常常记在心里，常常应用在生活上，这就是「尊圣」，就是『敬善』。培养『仁慈博爱』之心，我们爱自己，要用爱自己的心爱护一切众生，这就是「仁慈博爱」。

　　【当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。】

　　『端』是端正，正心诚意就是「端心」，端心就是真诚心。这几句话就是本经前面所讲的，总纲领上说的，身口意三业清净，前面我们念过「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染」，这跟这个地方的意思完全相同。心清净当然就不染污，染污是讲妄想、分别、杂念，这都是心地的染污。

　　【与善相应。】

　　这一句很重要。心里想的是善，口里言的是善，身体行的是善，身语意都要『与善相应』。什么叫「善」？利益一切众生的事就叫善。给诸位说明白，利益自己的事都是恶，这是不学佛的人不懂，学佛的人知道。为什么说利益自己的事都是恶？利益自己的事增长贪瞋痴，所以是恶。利益别人的事，这是善，增长自己的三学六度，所以它是善，应当常常想到舍己为人。

　　【勿随嗜欲。】

　　世间人道业不能成就，坏就坏在此地，随着自己的嗜好，随着自己的欲望，不能克服，麻烦就大了。心随境转，这就坏了。

　　【不犯诸恶。言色当和。身行当专。】

　　无论是世法，无论是佛法，一定要『专』，「专」用的时间少，得的利益多。

　　【动作瞻视。安定徐为。】

　　这是讲威仪。一举一动显示非常的安详、安定，也就是你的举止言谈充满了戒定智慧，都从这里表现出来了。

　　【作事仓卒。败悔在后。】

　　『仓卒』就是大意，对于事情没有仔细去观察，没有细心去揣摩，大意马虎随便就做了，后面必定有后悔，这个事情不但我们常常看到许多人犯了，也许自己不知不觉当中也犯这个毛病。经典的文字不多，特别把这桩事情提出来，显示这个事情很重要，也就是说无论做什么事情都要细心去思惟，然后再去做，不要让自己后悔。

　　【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　经上这四句又是教给我们修学的纲领，这些纲领原则佛讲得很多，有些地方意思好像都是重复，言语上稍稍不一样，重复有重复的道理，这个意思太重要了，佛多次宣说让我们加深印象。『广」是广泛，『植」是比喻，要用现代的话，它的意思是培养。『德本」，一般说来，初学的「德本」在佛法里面就是「净业三福」，这是基础，根本的根本；在菩萨行里面就是菩提心与菩提行（菩萨行），菩萨行是六波罗蜜；高级的，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是德本达到最高峰，可是诸位要晓得他的根基是净业三福。像一棵树一样，如果没有根本，哪来的枝叶花果？所以你要得最圆满、最究竟的菩提果，你要从「三福」修起。『勿犯道禁』，「道」是菩提道，佛给我们说了，修菩提道上许多不应该做的那些事情，那就是禁止的，都不能够违犯。『忍辱精进』，这是菩萨唯一的善根。『慈心专一』，对大众要「慈心」，对自己要「专一」，才能成就，这不能颠倒。不可以对自己慈心，对别人专一，那问题就来了，你决定不能成就。对别人要慈心，对自己要专一。

　　【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　这四句是世尊对我们这个世间无尽的感慨。我们这个世间不好，跟其它诸佛剎土做一个比较，诸佛剎土里面虽然有恶，但是恶少，恶少善多，不像我们这个世间善少，太少了，恶多，起心动念都是罪业，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚。生活的状况，底下四个字描绘得非常真切。我们『饮苦』，今天的这些饮料，美国这些饮料我都不大敢喝，里面都有化学，都有毒，不得已喝水，水也有毒，水也不干净。菜有农药，那个肉就问题更大了。你看他们饲养的牛、鸡、猪都打针，所以那个肉里头，常常吃肉，生奇奇怪怪的病，这些病从前没听说过。病从哪里来？病从口入。我们今天饮的是苦，吃的是毒，从前李老师常讲现在人三餐服毒，这个人有什么意思？『未尝宁息』，这是说我们的生活环境，小的环境是生活起居，大的环境是我们接触外面的这些人与事，应当要觉悟。

　　【尊卑男女。眷属朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　这是教给我们学佛如何落实在生活之中。『尊卑男女』是指家庭，家庭里父子兄弟，这四个字是讲家庭。第二句是讲我们的亲戚朋友，这是家庭之外的，我们常常往来的，常常接触的这些人。应当『转相教语』，这句话说要把佛菩萨的教诲互相的转告。我知道了，我要告诉我认识的人，无论他愿不愿意接受，我们都要讲，喜欢接受的那你就接引他学佛，不喜欢接受的，讲个三次、四次以后就不要再讲了，再讲人家就要骂你了。有个三四遍够了，我们的义务尽到了，「转相教语」。不但要宣传佛法，而且要互相砥砺，互相警策，这就是下面的话了：『自相约检』，「约」是约束，「检」是检点，在我们生活行为上要知道「自相约检」。下面就是我们检点的几个课题，哪些事情？『和顺』，佛教给我们「六和」，我们有没有做到？有没有能够顺性德、顺『义理』、顺法则？这里只提出一个「义理」，和与顺都要以义理为基础。『欢乐慈孝』，「欢乐」是你在生活当中快乐，佛法里面讲的法喜充满。「慈孝」。『所作如犯』，如果你所做的违犯佛的教诫、教诲，你赶快要悔过，这就是讲的忏悔，你要去忏悔。怎么忏悔法？底下两句就是忏悔的方法。『去恶就善』，断恶修善；『朝闻夕改』，知道了马上要改过，这才是真正修行。修行，修正我们错误的行为。

　　【改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】

　　这是说一个真正修行人必定得感应。感应不要求，如果求感应、求神通的意念很强，常常干这个事情容易着魔，大家必须要知道。佛在《楞严经》上告诉我们，现在这个时代妖魔鬼怪太多了，比任何一个时代都多，充满了这个社会，「邪师说法如恒河沙」，你到哪里去找真正善知识？我们如何能保住自己不被这些邪魔捉弄，不被这些邪魔控制？唯一的方法就是不求神通、不求感应，老实念佛，妖魔鬼怪再多，对你没有办法，你没有把柄在他手上。你喜欢神通、喜欢感应，他马上就来了，那个快得很，沾上身了，很不容易摆脱，这是我们必须要清楚明白的。

　　所以『改往修来』，「往」是过去，过去所造种种的恶业，要知道改过自新，知道自己的过失就是真正觉悟，真正开悟，把自己的过失改过来是真修行。修行不是说你一天念多少部经，念多少万声佛号，实在讲那是假的不是真的，那是样子，不是真的。真的是把自己错误的思想、错误的言语、错误的行为，一桩一桩改正过来，那叫修行，修正错误的行为。『洒心易行』，「洒」跟洗干净的洗是一个意思。心里面这些污染要把它洗干净，用什么方法洗？那一句阿弥陀佛最好了。心里面常常有佛号，把妄想分别执着统统打掉。妄想分别执着就是心地的污染，用这句佛号把这些污染洗得干干净净。「易」是改换，改换以前不好的行为。因为你心地污染，你的行为当然不清净，心清净了，行哪有不清净的道理？身心清净，自自然然就有感应，『感降』，我们念佛的人就能得到一切诸佛如来的护念，得到龙天善神的保佑。『所愿辄得』，这就是有求必应。求往生求成佛尚且能够得到，何况其它的小事？没有得不到的，真正是有求必应。有求不应，不应的时候你一定心地不清净，你的言行不善才没有感应。心地清净，言行纯善，没有不感应的，真的是「佛氏门中，有求必应」。

　　【阿逸多。当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这段开示非常的重要，我们决定不能够大意看过。佛叫着『阿逸多』，「阿逸多」是弥勒菩萨，叫着他的名字，底下的开示就非常重要，这是提醒他。告诉他，『疑惑』，贪瞋痴慢疑，这个「疑」是对圣教之疑。菩萨疑惑要不断尚且有很大的『损害』，何况我们凡夫？我们读经研教目的何在？说实在话就是断疑。断疑，信心才能够生得起来，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧，实相智慧，但是有一丝毫的疑惑就变成障碍，对菩萨都是障碍，何况对我们？所以一个人对于佛的经论、佛的言语诚信不疑，这个人是大福报。佛怎么说，他就能怎么样做，这个人就是经上讲的，他不是凡夫，他不是普通人，普通人做不到。本经里面特别着重在「念佛是因，成佛是果」，一心称念阿弥陀佛，那个菩提心不要说了，因为他们是菩萨，菩萨当然发了菩提心，发了菩提心不念阿弥陀佛，不生西方极乐世界，亏吃大了，吃太大了。所以这句话是教菩萨的，已经发了菩提心一定要相信佛的话，佛劝你念佛求生极乐世界得大利益，这个大利益叫你在一生当中就成佛了。一生当中成佛只有这一个法门，除这个法门之外，任何一个法门都不可能是一生成佛，而且一生所成的是究竟圆满佛，真正不可思议，所以世尊在此地劝我们『应当明信诸佛无上智慧』。

　　发菩提心，一向专念，往生不退成佛，是一切诸佛如来劝导众生的话，不是阿弥陀佛一个人，也不是释迦牟尼佛一个人，你们念《弥陀经》，六方佛都赞叹；你们念《无量寿经》，十方佛，十方一切诸佛没有一尊佛不讲《无量寿经》，不讲《阿弥陀经》。说这部经的目的何在？劝大家念佛求生净土，所以这是一切诸佛「无上智慧」，一定要深信不疑。

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。】

　　这一段话我们在今天读到，感想特别的深刻，这是不究竟。今天佛法表面上好像很兴旺，其实佛法衰到了谷底，就是这一段的话。什么叫兴旺？古大德曾经说过，这个道场开悟的人多，证果的人多，兴旺。这个道场的信众成千成万，一个开悟的都没有，一个证果的都没有，这个道场衰败。道场的兴衰是从这里看。我这个道场人不多，只有十来个人，十来个人都往生了，都念佛都能够往生，这个道场就第一兴旺。念佛的人很多，将来一个都不能往生，这个道场，这叫什么道场？但是我们今天看到、听到，居然有一些道场正是佛在此地说的，专求人天福报。『所种善根，不能离相』，着相修福，『不求佛慧』，干些什么？『深着世乐』，深深的执着世间五欲六尘的享受。

　　劝你在佛门布施，用什么方法劝你？佛是世间第一福田，你在这个地方布施，舍一得万报，你们做生意、做买卖，哪有这么大的利息！一块钱种下去将来得一万的果报，于是乎大家一窝蜂都来布施，都来种福，殊不知所种的全落空了，没有种到福。舍一得万报，你们在这里舍了，几个人得报？不错，某人种福发大财了，那只有少数几个人，为什么不是每个人都发财？每个人在这里修布施都发财，那是真的。一百个人在这里布施，只有一个人发财，那是别有因缘，与这个不相干。头脑要清楚、要明白。即使真的种福了，也是人间福报，人间福报是佛说的好听，为什么？你来生要得人身才能享人间福报。得人身要五戒不犯，要十善具足，你想想你的五戒十善可以打几分？不要让别人打，自己凭良心去打，假如你打不到八十分、九十分，来生得人身的希望非常渺茫。如果是心行不善，贪瞋痴慢非常严重，来生果报在三途，享什么福！

　　三途里面除了地狱道完全是受苦，没福好享，畜生道、饿鬼道里头有享福的。也许在座同修家里面就养宠物，宠物是畜生，有福报的，你看那一家人爱护牠、伺候牠，把牠当作宝贝来供养。牠有福报，牠前生修的。畜生有福报，有的畜生福报之大，人都不如牠，我想一想我也不如畜生，我讲经说法这么多年都没有一个人来伺候我，你看那个宠物多少人伺候牠，那个福报多大，你愿不愿意去当畜生享福？饿鬼道里面享福，你看土地公、城隍爷，初一、十五多少人去烧香拜拜他，那是饿鬼道有福的，享福的，干这些事情，这是六道里面有漏的福报。

　　『虽复修福，求人天果』，这就错了，不晓得脱离六道轮回。人天的福报再好，衣食丰足，佛在此地讲得很清楚，不能出三界，不能了生死，不能出轮回，你的麻烦就大了。只要不能出三界，佛在经上说得很多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这一定的道理。从理上去讲，六道众生善心所少，诸位要是念过《唯识论》，《百法明门论》里面就讲得很清楚，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，所以人起心动念都是恶不是善，它有道理。他的恶念多，善念少，恶念的力量强，善念的力量薄弱，这是我们累劫修行不能成就的原因。这一生如果要想成就，要把这十一个善心所好好的培养，让它产生力量，把二十六个恶心所要远离，让它力量薄弱，我们才有超越三界的指望，如果不在这上下功夫，你想超越三界谈何容易，这是必须要晓得的。我们劝别人一定要劝人念佛往生净土，决定不能劝人「来生再得人身享福报，做大官发大财」，不能用这个话劝人，用这个话劝人是害人。他现在一时听到，很不错，很中意，将来轮回到恶道再要碰到你，他就恨透你，你当时为什么害我？这是害人的话不是利益人的话。你知道净土法门，你为什么不叫我念佛求生净土？事与理我们都要辨别清楚。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回，终不能得。】

　　这样的修行人自古至今很多很多，实实在在就包括我们自己本人在内，怎么晓得？如果我们不是这个修行法，我们早就往生了，怎么今天还落到如此地步？佛在大乘经上告诉我们，今天我们得人身有机会闻到大乘佛法，更难得的是闻到大乘净土法门，这个人过去生中，要如佛经上所说，曾经供养无量无边诸佛如来，你就晓得这个善根多厚！佛在《金刚经》上说过，听到《金刚经》的人不惊不怖，这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。听《无量寿经》，经上讲了，过去阿阇王子他们那五十个人在释迦牟尼佛讲经的时候，听经听得很欢喜，动了一个念头，将来我们成佛也要像阿弥陀佛一样，虽然没说出来，他一动念头，佛有他心通就知道了，就说出他们的因缘，这些人过去生中曾经供养四百亿佛，你才晓得那个善根多厚。我们今天在座的大众，至少不输给他们，至少过去生中曾经供养四百亿佛，遇到这个法门不知道遇了多少次，你为什么没去？就犯了这个毛病，『虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重』，没去得了。这一生怎么样？看看还是这个老毛病。老毛病要不改，这一生当中又种一次善根，四百亿０一次，这０一次还是去不了。真的觉悟了，把这个毛病改掉，我们这一生就成就了。「种善根」，发菩提心，一向专念阿弥陀佛求生净土，这就是善根，真实的善根。

　　「作大福田」是把这个法门普遍的告诉别人，现在的方法很多，印经是一个方法，录音带、录像带是方法，现在还有计算机网络，那是更好的方法，这是作大福田。做了以后怎么样？我们要把老毛病改过来，不分别、不执着，要学诸佛菩萨作而无作。作，我尽心尽力的在做，绝不放弃一个机会，抓住机会我就再做，虽做，心里头若无其事，《金刚经》上告诉我们不着相，心里干干净净不要以为我做了好多事了，那个麻烦就大了。作而无作，心里不着做这些事情的相，不要分别，不要执着，一心一意只求净土。净土的条件很简单，心净则土净，所以对自己要知道清净心第一。心清净，行当然就清净，所以行不要着重，着重在心地，心地真正清净，言行哪有不净的道理？这样念佛求生净土，我们这一生才能达到目的，如果不是这样修学，恐怕这一生又要错过。

　　如果有人劝你，「人间还不错，人这么苦，你一个人跑掉，你没有慈悲心，你自私自利」，说了这些话，你听了又不甘心做一个自私自利的人，「好，我来生还得人身」。甚至于还有法师在我面前都讲过，因为他知道我念佛求生净土，他告诉我：「我不生净土」。我说：「那你怎么样？」「我来生还当法师。」讲这个话的法师已经过世了，好像就是今年过世的。他发愿来生还要当法师，来生能得人身吗？大问题，哪有那么容易！不求生净土，李炳南老居士过去讲经的时候说「非愚即狂」，他要不是愚人就是狂妄，换句话说，头脑不清楚，神智不正常。如果是正常的人，哪有不求生净土的道理？我们读到这样的经文必须要提高警觉。下面这一段：

　　【当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。】

　　这段话是世尊对后人殷勤的嘱咐。如果是真正的佛弟子，我想我们在座的同修都曾经皈依了，真正皈依就是佛的弟子，你们是不是真的皈依了？多数人形式上皈依了，实际没有。皈是回头，回头没有？没有。依是真正依靠三宝，有没有依靠三宝？没有。胡里胡涂皈依，胡里胡涂学佛，学到最后还是胡里胡涂，你怎能有成就？真正皈依，经上讲得很清楚、很明白，可是法传久了，后来的人往往把意思错会了，以讹传讹，这个毛病就生起来了。我们在《六祖坛经》上读到，六祖惠能大师距离我们现代大概是一千三百多年，在那个时候他老人家讲三皈依就改变方式，我们读了这段文有很深的警惕。他传授三皈居然不说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不这个说法，他改了，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，你们看《坛经》，他为什么这样说法？可见得在那时候有些人把三宝的意思就搞不清楚了。

　　听说佛就想到佛像，佛像怎能依靠？所谓是泥菩萨过河自身难保，你靠它怎么行！皈依法，法是经典，在中国历史上佛教遭不少难，经书不晓得被烧过多少次，也靠不住。僧是出家人，出家人有时候也自身难保。三宝到底是什么？三宝是自性三宝，不是外面的三宝，是你自性三宝。「自性觉，自性正，自性净」，这是三宝。皈依的意义在这个地方，叫你从迷惑颠倒回过头来，皈是回归，依自性觉，觉而不迷。叫你从错误的思想见解回过头来，依自性的正知正见，这是法宝。叫你从一切染污回过头来，譬如我们常讲的心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，回过头来依自性净，这是三宝。如果你要明白这个道理，三宝是佛法修学的总纲领、总方向，无论修学哪个宗派、哪个法门，都不能离开这个原则，离开这个原则你就不是学佛，不是学佛你就学魔了，不是佛法，你学的是魔法。魔是折磨，天天生烦恼，身心不安，那你就是入魔了。你虽然每天读的是大乘经典，研究的是大乘经典，可是依照这个经文天天胡思乱想，你就着魔了。明白这个道理，知道这个事情真相，才晓得这三个原则之可贵。

　　我们如果能够做到净而不染，这就是讲的你要懂得一门深入。不要说世间的这些书籍看多了你会污染，你的见解思想被污染了，佛经要看多了也被污染，你看得愈多，你的妄想愈多，你的知见愈多，知见、妄想是所知障。清凉大师讲「有解无行」，这个人不修行的，没有在戒定慧上下功夫，不修行的，专门读佛经，专门研究求解，他得的结果是增长邪见。佛经上全是邪知邪见，佛经哪来邪知邪见？因为你自己的心邪，看到正法也邪。你心里头着魔，看到佛菩萨也是魔，就这么个道理。什么时候才能广学多闻？心地清净了，智慧开了，你才可以广学多闻。没有开智慧，没有破无明，那就一门深入。这个教诲世尊在《华严经》上说得很清楚，而且以善财童子给我们做最好的榜样。你看善财童子在文殊菩萨会下，那他的老师，一门深入，一直到他破一品无明、证一分法身，就是禅宗讲的大彻大悟、明心见性，他的老师叫他出去参学，出去参学就是广学多闻。所以参学的条件是要破一品无明、证一分法身，你不到这个境界，老老实实跟老师，老师叫你怎么做，你就怎么做，那就没错。不听老师的话，所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，准吃亏，准后悔。

　　这是世尊对我们的嘱咐，『当孝于佛』，「孝」要顺，顺从佛的教诲，这就是孝于佛。『常念师恩』，老师对待学生常常謢念，常常念在心上，时时刻刻关怀照顾，你要不听那就没有法子，老师也不会牵挂你。不但在现代的社会，在古时候也是如此，应当护念你，一定护念，不应当护念是你不接受，你不接受，老师也暂时把你放下，心地清净一尘不染。所以师资之道可遇不可求。你遇到一位好老师，老师遇到一位好学生，好学生是百分之百的服从接受指导，这才能够续佛慧命，才能够令佛法『久住不灭』，这个事情我们要『坚持』，决定不能够毁犯。这句话说得非常之重，等于说佛把续佛慧命的责任嘱咐给我们，我们能不能把它担当起？

　　【受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。】

　　『受佛明诲』，接受佛明白的教诲，要『专精修学，如教奉行，不敢有疑』，「不敢有疑」正是照应前面第五十六段，「当知疑惑，于诸菩萨，为大损害，为失大利」。佛的教诲，老师的教导，决定没有疑惑，这是我们这一生当中修学成就的基础。

　　这一次时间虽然很短，选择《无量寿经》六十条，每一条里面都非常重要，我们应当认真努力的去学习，这样才不辜负佛恩。佛七当中讲这些东西也都是打闲岔，到今天我们这个闲岔告一段落了。希望大家要好好的念佛。我听说馆长也同意了，明年的佛七，就是下一次，大概是三个星期，时间比较长一点，三个星期连起来的话真的会得受用。因为我们平常念佛，前三天心都不定，第四天才真正入情况，但是过了两天又散掉，所以三个七、七个七连到的时候真的得受用。好，谢谢诸位同修，我们念佛回向。





○大乘无量寿经菁华　　（第一集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0001

　　畅公老和尚，诸位法师，诸位大德、同修，今天净公上人接受香港佛教青年协会主办的「庆祝回归周年纪念」的弘法活动，感到非常荣幸。这一次再到此地来与大家聚会，尤其难得畅公老法师能够参与这个殊胜的法会。我在香港的因缘跟老法师非常的深厚，第一次到香港来是一九七七年，记得那一次是讲解《大佛顶首楞严经》，以后几乎每一年都到这边来参学，所以跟这边的同修缘分非常深厚。这次我们庆祝香港回归祖国周年，特别选《大乘无量寿经》。因为受到时间的限制，没有办法讲解全部的经文，好在全部经文我们有录像带、录音带，还有书本流通，诸位都能够看得到。这次我们特别从经文里面选择了六十段，可以说是《无量寿经》的菁华，用短短的六天时间，我们认真努力来学习，以此祝福我们国家国运昌隆，社会安定繁荣，人民丰衣足食，幸福美满。现在请看经文，第一面看第一段：

　　【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。】

　　这段经文是世尊为我们说明，佛法对于国家、对于社会，对于一般人民的真实利益。我们肯定佛陀的教诲，佛在《金刚经》上告诉我们，佛是「真语者、实语者」，真就不假，实则不虚；「如语者」，如就是一定要与事实真相相符合。佛给我们说到不增不减，完全合乎事实真相，我们对于佛的话才能真正信受奉行。经文上告诉我们，说『佛所行处』，这句话是说佛陀的教学、佛陀的教育能够普遍推行的处所，这是「佛所行处」。也就是说明佛教教育认真推行，大家都能够接受，都能够依照佛陀的教诲去做，必然收到下面的效果。

　　『国』是指国家，『邑』是指都市，『丘聚』是指乡村。这个意思是说明佛陀教育推行的地区或大、或小，只要认真贯彻的去推行，必定得到教学的成果。这个成果就是『化』。在中国古代教学的目标，像儒家所说的，目标是要达到变化气质，这正是如儒家所标榜的读书志在变化气质。由此可知，求学为的是什么，这点我们一定要清楚，一定要明了，不是为升官发财，是为了作圣作贤。儒家教学的标榜有三个阶段，圣人、贤人、君子，这个是读书人希望能够达到的，也正如同佛法里面所讲的三个阶段，佛、菩萨、阿罗汉。如果也跟儒家的教学来相配合，儒家讲的圣人，在我们佛法讲佛陀；儒家讲贤人，我们佛法讲菩萨；儒家讲的君子，我们佛门称为阿罗汉，这是相似的比拟，而实际上这个境界相差很远。因为儒家的教学是一世的教育，而佛法的教学是三世的教育，过去无始，未来无终。而教学的内容，佛法是概括了虚空法界；儒家充其量没有离开人道，在十法界里面只是一个法界，在时间只是一世而不是三世，所以这个范围相差很大，当然这里面的成就亦复如是。所以佛家讲的教化，教是从事上说的，是从因上说的；化是从果上说的，成绩上讲的。如何能把我们凡夫转化成菩萨，这是大乘佛法教学的目标。

　　我们凡夫能不能成菩萨？答案是肯定的，任何一个人都应当作菩萨，作菩萨并不是改变你的生活环境，也不是要更换你现在的工作。我们在《华严经》上看到，特别是末后五十三位法身大士表演给我们看，教我们怎样去作菩萨。这五十三位他们所示现的，也就是表演的形相，有男女老少，各行各业，而且展示给我们看到的，各种不同的生活方式，各种不同的行业，与我们现实的社会无二无别。我们从这些地方深深的体会到，世尊教我们学佛，佛是什么？佛是觉悟，佛是明白。学佛就是教我们学做一个觉悟的人，学做一个明白人。明白些什么？对人、对事、对物，对宇宙、对人生样样都明白，样样都觉悟，这就叫做学佛。

　　学佛到底能不能改变我们的生活？这点我们要明了，在生活的形式没改变，贫穷还是过的穷日子，富贵依然过你的富贵日子，在这个形相上没有改变，可是感受上完全改变了，完全不相同。为什么？佛告诉我们，一切众生苦从哪里来的？诸位知道贫穷很苦，富贵人的苦处不亚于贫穷，都苦！我们小百姓很苦，做大官的人比我们更苦，不但人间做帝王苦，天上去做天王也苦。这诸位如果能够细细去读佛经，经上都说得很清楚、很明白。为什么有苦？苦从迷来的，你对于宇宙人生的真相不了解、不明白。宇宙是我们生活环境，人生就是我们本人。我们本人这一生所遭遇的，每个人的际遇虽然是不相同，可是可以总结一句话，都是苦。所谓「人生不如意事常八九」，十之八九都不如意，有一分如意已经算是不错了，可能一分如意是假的，十之八九不如意是真的，怎么能不苦？而这些果报是什么原因造成的，我们不知道，苦从这来的。假如我们这一生所有一切际遇是怎么来的、怎么形成的，我们清清楚楚、明明白白，那就不苦了。所以佛说得好，苦是从迷来的，乐是从悟来的，只要觉悟了就快乐。

　　我们在禅宗里面看到六祖惠能大师，惠能大师的生活环境不好，没有受过教育，没有念过书，砍柴度日，生活非常艰苦，他悟了之后，这个世间任何一个人都比不上他快乐，这是真的，真乐！我们在佛门里面见到能大师，在儒家孔老夫子常常赞叹的颜回，颜回的生活环境也非常清苦，要以我们现在人来说，他的生活都不是一般人能受得了的。孔老夫子赞叹，颜回日常生活「箪食瓢饮」，吃饭，连个饭碗都没有，用竹子编成个小竹篓，盛饭吃；喝水，连个水杯子都没有，切个葫芦瓢饮水。过这样贫穷的生活，夫子感叹，如果别人是「不堪其忧」，可是看看颜回也「不改其乐」！他生活得快乐得不得了。他乐从哪里来的？明白了，所以乐是从悟得来的，他觉悟了，觉悟了就真乐。所以佛教化一切众生不是给你好吃的、好穿的，给你好的物质享受，不是，佛是帮助你觉悟，破迷开悟，离苦得乐。真的离苦，真正得乐了，无论过的什么生活，什么方式的生活，都能够得究竟美满的幸福快乐，这才是佛法。所以贫贱安于贫贱，富贵安于富贵，这个社会才能和睦，才真正能达到共存共荣，互助合作，一片祥和，这是佛教育。

　　佛陀有没有教给一切众生富贵之道？有，佛教给我们修因，这个在经里面说得太多了。凡事有果必有因，有因必有果，因缘果报丝毫不爽，我们能够修好因，决定有殊胜的果报。经文里面讲『靡不蒙化』是这个意思，确确实实化凡成圣，化苦为乐，化愚痴为智慧，化贪瞋痴为三德。这个是教育的功能，教育的效果，所以展现在我们眼前的是『天下和顺』。「和」这个字儒家重视，佛家也重视，正是所谓英雄所见完全相同，这不是大略，完全相同。世出世间的圣人教我们和睦相处，可是真正要做到和，如果不觉悟，这个就很难做到。为什么？谚语所谓的「人心不平，各如其面」，他心不平，怎么能和睦相处？为什么不平？这里面有很深的道理，有很复杂的因缘。佛说一切经，说的是什么？就是说的这桩事情，就是给我们述说一切不平等的无量的因缘。让我们清楚了、明白了，我们就不会怨天尤人。

　　在这个世间，无论种种的不同的际遇，或者是艰难困苦的遭遇，也不会怨天尤人，也能够跟一切众生和睦相处。这是世出世间圣贤最殊胜、最善良的教导，我们要细心去体会。佛法跟我们讲「六和敬」，六和里面第一条「见和同解」，这是「天下和顺」的基础，也就是现代社会所说的建立共识，我们大家有个共同的认识，和睦相处的基础是建立在这个地方。这个共识很不容易建立，人都有习气、都有烦恼，烦恼、习气不是这一生学来的，多生多劫，生生世世累积下来的烦恼习气，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这佛跟我们讲六种根本烦恼，这不是这一生有的，过去生中就有。人都有傲慢，哪个不傲慢？六道凡夫统统都有傲慢心，贡高、自大。你如果留意一下，这个社会还有一些地区还有乞丐，乞丐在这个人间贫贱到极处了。贫是没有财富，天天外面讨饭吃；贱是没有地位，在社会上地位是最低的，没有比他更低的，没有比他更贫的了。贫贱到了极处，他看到富贵人从他面前过，你看他那个傲慢的习气还现行，哼一声「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。」我们才晓得这个傲慢习气与生俱来，怎么能断得了？特别是在现前民主自由开放的时代，谁肯服谁？如果大家都怀着贡高我慢，谁都不服谁，天下大乱，怎么可能和睦相处？

　　所以佛跟我们讲和敬的基础就高明了，佛有没有说你们都是错误的，我这个才是正确的，你们一定要依我的见解？佛没说。这是佛教学伟大之处，佛是始终谦虚，始终卑下，真的自己做一个最好的榜样给我们看。诸佛菩萨决定没有贡高我慢的样子，决定没有贡高我慢的心态。他和敬的基础是在哪里？佛是教我们放下成见，每个人都有自己的看法、自己的想法、自己的主张，各个人主张不一样，那就不和了。怎么和？我们把自己的见解、成见统统放下，不就和了吗？这个非常高明，我们看到佛经，佛这种方式叫我们不能不佩服。为什么？一切都放下，大家是真心相见。起心动念都是妄想，都是妄念。妄是不平的，真是平的，所以佛教导我们用真心，不要用妄心。用真心就平等，用真心自然就和睦。真心里面没有意见，真心里面没有主张，真心是清净的，真心是一个妄念都不生，佛是要求我们建立在这个基础上。不但天下和顺，尽虚空遍法界都达到和顺，和在事上和了。顺什么？顺法性，不是你顺我，我顺你，不是的，顺真如自性，这是大乘经上讲随顺性德，你想这个社会多美好。

　　佛告诉我们，这是从最简单的话来说，把标准水平降到最低，性德降到最低，孝亲尊师、十善业道，这是性德最低的。佛在《观经》给我们讲净业三福，我们能随顺，那是性德。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，随顺性德；「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，随顺性德；「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，字字句句都是随顺性德。在十善里面不杀生、不偷盗、不淫欲，这随顺性德；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，随顺性德，天下哪有不好的道理？如果我们的心随顺性德，我们的行为随顺性德，佛跟我们讲「依报随着正报转」。不但人祸在这个世间会断绝，天灾也化解了，天灾人祸都没有了，人人都是真诚待人，人人都存一个善心，感召得来的『日月清明，风雨以时，灾厉不起』，这个是说明依报随着正报转。

　　我们生活在这个时代，特别是这几年来，我想许许多多同修都有很深的感触。不要说远了，我第一次到香港来讲经，一九七七年，二十年前，二十年前我们生活环境跟今天二十年后起了好大的变化，不仅这一个地区，整个世界。我一九八二年到美国，在美国住了十几年，这十几年变化之大，也非常令人惊讶。过去这个社会，虽然好像不太令人满意，还值得我们过下去；现代的社会，我们六根接触六尘境界，触目惊心，实在不想再住下去了。这个就动了移民的念头，往哪里去？世尊跟诸佛如来介绍我们到极乐世界去，到无量寿国去，想想很有道理，所以我们今天真的觉悟了，真的明白了，身心世界一切放下，老实念佛，求生净土。共业当中有别业，我们一样能够以清净心、真诚心处事待人接物，与法相应。今天在此地我们有缘在这里聚会，希望不久的来日，我们在西方极乐世界莲池海会，我们又能聚在一起，那个时候转凡成圣，生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，如经所说也作「阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨《华严经》上讲的法身大士，圆教七地以上，这是阿惟越致菩萨，不可思议！

　　今天这个社会能不能转变？劫难能不能化解？答案也是肯定的，只要社会大众人人觉悟，不要说是人人，能够有十分之一，十个人当中有一个人觉悟，劫难就能化解，灾变就可以消除，这是真的不是假的。所以我在讲席当中曾经说过，众生生活过得这么苦，世间灾难这么多，我们自己有责任。决定不能说这是自然的灾害与我不相干，那是人为的灾害，他们在造业，与我也不相干，这种说法不是佛弟子，这种说法是不负责任的说法。应当怎么说？我自己没有修好，我自己没有学好，在这个世间感得这些灾难，让众生受苦，我们自己要认真忏悔，要努力的改过自新，从内心做起，要做到纯善。对一切人、一切物、一切事不可以有丝毫的恶念，不能有丝毫的过失，我们才能对得起众生，对得起佛菩萨，对得起这个社会。

　　所以在这两年我们在各地方讲经弘法，我们的主题，总题目就用「学为人师，行为世范」，用这八个字来警惕自己、提醒自己，自己起心动念、言语造作，要给社会大众做一个好样子，好榜样；做不到就是自己的过失，就是自己的罪业。佛陀的教诫是无比的丰富，我们人生苦短，没有能力学一切的法门，法门无量誓愿学，我们只有向往，做不到。那怎么办？我们明了世尊所有一切法门也都能含摄在一个法门，所以《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，要懂得这个道理，掌握了这个原则，那就好办。我们采取一门深入，一就是一切。在我们现在这个时代，大部的经太长了，我们在时间、精力都无法摄受；小部的像《般若心经》，二百六十个字太短，里面的内容太深太广，我们每天读诵它，但是很难得受用，它里面所说的我们做不到！做到，行。「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我们能做到吗？观音菩萨他做得到，我们做不到，做不到就得不到利益。经上说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，我们会念，空得了吗？空不了。最后的结论，《般若》结论「无智亦无得」，你如果真的明白了，那你是身心世界一切放下了，为什么？无智亦无得！无智，所知障破掉了，所知放下了；无得，烦恼障放下了，那就成佛了。天天念无智亦无得，还是求智，还是贪得，那怎么行？起心动念、所作所为跟经典背道而驰，所以这种经念一辈子都不管用。所以我们选择《无量寿经》，《无量寿经》的经文不算太长，也不算太短，对现在人修学非常适合。

　　隋唐时候古大德也都是像经上所讲的「大权示现」，都是诸佛菩萨再来的。他们告诉我们，世尊四十九年所说的一切经，讲得最圆满、最究竟、最透彻的，无过于《大方广佛华严经》。所以《华严经》在中国，几乎是任何一个宗派都肯定它是根本珐輪，肯定一切经教都是《华严》的眷属，承认这部经是一乘大法。可是这些祖师大德们，他们跟我们说，他说《华严经》要跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》是第一。为什么？《华严经》最后结归到《无量寿经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐那里？归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严经》的总结、总归结。这给我们指出来，很了不起！这个说法。我们再仔细观察《华严》，我们来求证，他说这个话有没有证据？果然有证据，而且证据非常清楚、非常鲜明。我们在「入法界品」，你看善财童子参访德云比丘，这是五十三参第一参。第一参很重要，我们一般人学佛，你第一个接触的老师、第一个接触的经本很重要，为什么？先入为主。他去参访德云比丘，德云比丘在哪里？他没找到，以后发现他在别峰，在山峰上，在另外一个山头，别峰。别峰表什么？表特别法门，表这个意思。特别法门是什么？念佛法门，门余大道，八万四千法门之外的一个特别法门，他在别峰，用这个方式来表达。

　　善财童子到别峰去拜访他。他在那里做什么？他在念佛、经行，他所修的就是我们现在人所讲的般舟三昧，也叫佛立三昧。修这个三昧一期是九十天，九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以站着，只可以走动，一句阿弥陀佛求生西方净土，这是精进念佛，他修这个法门。给善财童子讲念佛法门，讲了二十多种。念佛法门也是无量无边，他那个二十多种一展开，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，统统归到念佛法门，妙不可言！这一章我好像是最近在台湾讲过，有录像带跟ＶＣＤ流通，诸位不妨可以看看，把所有一切法门统统归到念佛法门，真的开示出《华严》的妙处，理事无碍，事事无碍。如果说学禅的，把念佛法门也归到禅的一种，你要是学律宗，念佛法门、禅也可以分做律里面的一种，真是说明了，一即一切，一切即一。任何一个法门你真的通达了，都成无上道，这是五十三参第一个显示出这个状况，让我们看了之后明白、清楚了，善财童子以这个为主修。到最后第五十三参普贤菩萨给他讲十大愿王导归极乐。你看看从始到终，彻始彻终就是一个念佛法门，一句佛号念到底。当中的参学，他所涉猎的，就是日常生活当中接触社会广大的群众，男女老少，各行各业，有出家、有在家，出家的只有六位，少数。你看每位善知识所修的法门不一样，最后统统汇归到净土，这是诸佛如来给我们做的一个介绍，让我们在末法时期懂得怎样选择法门。

　　这个法门修学起来不困难，佛人人都会念，可是你要懂这个道理，你对它就一丝毫的疑惑都没有了，你就很肯定自己这一生当中决定得生净土。在没有去之前，弥陀弟子，弥陀弟子一定要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们一定要了解这部经典，深入这部经典，叫深入经藏。藏是什么？是这个经里面所含藏的，深入这部经它所含藏的大道理，它所讲的这些圆满修学的方法，我们要认识这些，然后才能依教奉行。我们的心跟佛的心一样，阿弥陀佛什么心？四十八愿就是阿弥陀佛的愿心，我们念四十八愿，不能把它当作「这是阿弥陀佛的愿，这不是我的。」那我们还学个什么？学佛！学哪一尊佛？现在我们学无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，每一愿都是我们自己的心愿，是我们自己真心里面所发的愿。阿弥陀佛第一愿，愿他这个国土里头没有三恶道，我们要怎么发？三恶道从哪来的？经论里面告诉我们，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，这样我们就明了了。经上说的果，我们要知道因，要知道修因，经上说的因，我们了解将来殊胜的果报，我们从这里学。看了阿弥陀佛第一愿，我们要下决心断贪瞋痴，决定不容许心里还有一念贪心，世出世间一切法都不贪，彻底放下。

　　这个小册子是《无量寿经》最精要的地方，最重要的地方，全经不能够背诵，这个六十条应当把它念熟，依教奉行。我们自己把自己这个业力转过来，就能转变环境，相随心转，体质随心转，环境随心转，境随心转，你才能帮助社会大众。底下这是『国丰民安』，物产丰富，人民安乐，从哪里来的？佛法当中得来的，佛法教学结果一定是这个样子的。如果佛法教学得不到这个结果，我们一定要反省，教学里面一定有错误，一定有不如法之处。如果说如理如法，这个效果一定达到，没有达不到的，问题就是我们肯不肯真干。我们要常常想到，世尊当年在世，鹿野苑五比丘起家，他们过的是什么生活？树下一宿，日中一食。心地纯善，与性德相应，不仅讲相应，圆满的相应，所以大道传了三千年，传到今天。我们今天的佛法跟过去相比，为什么有这么大的差距？我们没有能够做到。古人虽然说没有能完全做到，他做到了几成，打了折扣，还算是不错。我们今天一成都没做到，这怎么得了！所以要认真反省，要知耻改过。纵然不能完全做到，我们要认真努力尽心尽力去做。譬如说舍财，舍财不会要命，一分钱都没有了，每天还是吃得很好不会饿死，还是有衣服穿不会挨冻，那就行了。名闻利养、财色名食睡舍得干干净净。

　　『兵戈无用』，这是属于战争，人为的灾害消除了。『崇德兴仁』，人崇尚道德，崇尚礼义，人人能够守礼、守法，遵从道德，这个社会哪有不祥和的道理！『务修礼让』，「务」是在此地劝勉我们，一定要修，修礼、修让，要知道忍让，特别是对一些冤家债主。过去生中结的怨，这些人无故的毁谤你、侮辱你、陷害你、阻扰你，我们都应用真诚恭敬心谦虚的接受。就像印光大师教导卫锦洲居士那一封长信里面所说的，我们所有一切不幸的遭遇，人为的加害，要看作什么？我命里头应该要受的。对于害我这个人还要恭敬他，我们还要读经念佛回向他，他做很多恶事，希望佛菩萨救度他，不要堕恶道。以纯善之心、慈悲之心对待一切冤家债主，冤家宜解不宜结，不可以有一丝毫怀恨的念头，不可以有一丝毫报复的念头，如果你有这个念头，你这个怨结生生世世没完没了，那真正是害己害人。我们完全接受，毫无怨言，愿意接受，这个怨结就化解了。这一生他障碍我们，来生他护持我们，这个结解开了，一定要懂这个道理。

　　一切众生跟自己没有两样，怨亲平等，连生佛都不二，所以要懂得怨亲不二，自他不二。常常思念佛在经典这些宝贵的教训，念念在心，依教奉行。如果对于这些冤家债主还有一念不平之心，马上要求忏悔，我错了，他为什么跟我结怨，当然是我自己做得不好，不能令他满意，我自己应当改正自己的缺陷，改正自己的毛病，希望做得更好，能令他满意，这叫学佛，这叫顺性。不可以随顺烦恼，不可以随顺习气，要随顺佛性，随顺自性。一定要懂得礼让，他要财，我们财让给他；他要名，名让给他；他要利，利让给他；他要什么，统统让给他。他要这个娑婆世界，娑婆世界也让给他，我们到极乐世界去！你要不肯让，极乐世界去不了，一定要懂得忍让。

　　『国无盗贼』，人为的灾害没有了，因为人人都知道礼让，人人都「崇德兴仁」，怎么会盗取别人的财物？尤其说是盗取别人的财物你才能发得了财，没这个道理。佛在经上不是这个说法的，哪一个发大财的人是偷盗来的？所以我在讲席当中常常提醒同修们，世间人有个很错误的观念「损人利己」，你们觉得这个话说得对吗？损人决定害己。哪有损人利己的道理！损人是决定不利己的，只有利人才是真正利己，这是正教。佛给我们说，财富是从财布施得来的，你这一生当中发的财，你前生修的布施，纵然是以不正当的手段、欺骗的手段，欺骗也是盗取，盗的方式很多，只要用不正常的手段，你所发的那个财还是你命中有的。你命里头没有的，你去偷偷看，你去盗一盗看，你还没到手就被警察抓住了，你就得坐监牢狱了，为什么？命里头没有！偷来的、盗来的还是命里有的，你说冤不冤枉？所以损人决定不是利己。常常为别人，常常利益别人，才是真正的利益自己，我们要懂得这个大道理。

　　『无有怨枉』，这是讲司法好，这个国家没有犯罪的人，监狱里面都是空的，没有人坐牢，没有人犯罪。『强不凌弱』，无论在哪一方面，财富强，地位强，任何一方面强势绝不欺负弱的人。不但不欺负弱的，强势的帮助弱者，这叫积功累德。所以整个社会的人民『各得其所』，安居乐业，贫贱安于贫贱，富贵安于富贵。所以这一段经文是世尊告诉我们，佛教育推行一定能够收到这样良好的效果，我们把它选择在精华里头第一段。再翻过来，我们看第二段：

　　【遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这一句非常难得，我们在华严会上看到了，华严会上有三位中心的人物，除了毘卢遮那佛不算，那是佛，这三位是普贤菩萨、文殊菩萨、善财童子，这三位是特出的人物。文殊、普贤是毘卢遮那佛会下的上首菩萨，他们的地位就像观音、势至在极乐世界的地位一样。而这两位菩萨都是发愿求生西方极乐世界，不但他们两个人求生，还劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土。我们细细的观察这个现象，应当要有所领悟。普贤、文殊是毘卢遮那佛的得意弟子，传法的弟子，把他的这些信徒、弟子统统带到极乐世界去了，那成什么话！你们两个人去就去吧，你怎么可以把毘卢遮那佛的学生全部都带走？这个在一般凡人是决定做不到的，你去就好，你把我的信徒统统都带走了，你怎么对得起我？佛展示这个心量，这些法身大士在华藏世界修行成佛时间很长，到极乐世界去修行时间很短，所以他们两位把这些四十一位法身大士都带到极乐世界，毘卢遮那佛不但不生气，还赞叹，还鼓掌，你做得太好了。诸佛只有一个心，希望众生早一天成佛。到西方极乐世界成佛，比我这个地方缘殊胜，时间能够提前，那为什么不劝他去？这个做法给我们很大很大的启示，无论修学哪个宗派，修学到成就了，将来都是超越十法界，都是生华藏世界。生华藏世界遇到普贤菩萨、遇到文殊菩萨，还是劝你念佛求生净土。

　　所以《华严经》上讲得很清楚，「十地菩萨始终不离念佛」，那是真正开悟，真正明白了。十地是从初地到等觉，这十一个位次，他们完全接受普贤菩萨、文殊菩萨的教诲，接受他们的意见，到极乐世界去修学，去参访阿弥陀佛。所以《无量寿经》跟普贤菩萨的愿没有违背，古大德常说，「不修普贤行，

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不能圆成佛道」。西方极乐世界是什么场所？纯粹修普贤行的一个道场，『咸共遵修普贤大士之德』。所以诸位要懂得，极乐世界是圆满普贤行；换句话说，极乐世界是华藏世界、是《华严》的大圆满，它是一不是二。『具足无量行愿』，「无量行愿」都归阿弥陀佛四十八愿，都归阿弥陀佛名号之中，所以这一句名号就是无量行愿。怎么说法？我们按照古德这个讲法，细细去思惟就明白了。古德讲，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经都归《华严》，《华严》是根本珐輪，树根！而《华严》、《法华》都是《无量寿经》的引导，这隋唐大德说的。就像经典的三分，《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分，这么回事情。

　　我们晓得《无量寿经》殊胜第一，《无量寿经》有四十八品，哪一品第一？这个大家公认的，四十八愿第一，第六品。全经，世尊所说的都没有离开四十八愿；换句话说，这部经所讲的就是四十八愿每一愿的详细说明而已，四十八愿是总纲领，阿弥陀佛自己说的。四十八愿有四十八条，哪一条最重要？这也是古德公认的，第十八愿第一。十八愿是什么？十念必生，名号功德不可思议。所以这么一归纳，我们才恍然大悟，这一句名号展开来就是四十八愿，四十八愿展开就是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《华严经》再展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，最后总归就归一句佛号。所以我们执持这句名号就等于说是世尊所说一切经统统在其中。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来无一不如是。这我们就明了，这句佛号是尽虚空遍法界一切诸佛如来所说一切经教的总纲领。我们这才死心塌地，一丝毫的怀疑都没有了，一句名号念到底。

　　今天海内外许多同修请我讲《华严》，也有人问为什么你要讲《华严》？讲《华严》就是讲详细的《无量寿经》，大本《无量寿经》。古德讲，《无量寿经》叫中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。今天我们要讲大本的《无量寿经》，实在说如果不懂得《华严》，《无量寿经》的味道讲不出来。《无量寿经》、《弥陀经》字字句句含无量义，这是说明「具足无量行愿，安住一切功德法中」。安，不怀疑了，不夹杂、不间断，死心塌地一门深入，长劫熏修，就具足诸佛如来一切功德。一切诸佛如来因地当中所修的无量功德，我们生到西方极乐世界统统得到了，为什么得到？古人常讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，悟入心性，心性是相同的。十方三世佛，共同一法身，法身就是自性，法性、法身就是真心，法身就是真如。同一个自性诸佛如来所修的，那就修在我们自性里面，这正是所谓的「唯心净土，自性弥陀」。所以怕的是我们不能见性，真的见性了，十方三世一切诸佛如来无量无边的功德，我们都能得到受用。

　　可是在我们这个世间修行，要想明心见性，难，太难太难了。两重困难：第一个困难，自己烦恼习气太重断不掉，没有能力断；第二个外面的诱惑，诱惑的力量太大太大了，没有法子抗拒，这两个难关不能突破，我们想明心见性就不容易。所以净宗法门不需要明心见性，带业往生，生到西方极乐世界那个功德利益跟明心见性的人没有两样，说老实话，只有超过他们，绝不比他们逊色。所以这个法门不可思议，这个法门叫门余大道，我们要珍惜。这也是在开经一开端，世尊就给我们说出无比的希有殊胜，所以看这句经文跟《华严》有什么两样？确确实实它是《华严经》，是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。下面：

　　【以定慧力。降服魔怨。】

　　这句话非常重要，我们今天在这一生当中修行有没有成就，就在这一句。『魔』，《八大人觉经》上跟我们讲的有四种。五阴魔，我们没办法离开，不但是三界六道的众生，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的，天台大师所讲的藏教佛、通教佛，都是十法界的；别教出了十法界，超越了。所以通教的佛、藏教的佛都是五阴身，色受想行识。什么时候能够脱离五阴？出了十法界，《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，行了，他脱离十法界了，这才能脱离五阴魔；你没有能照见五蕴皆空，色身、受想行识就没有办法离开。我们一定要明了，身心是魔障，不是从外面的，自己本身具足的，无量劫来的习气烦恼造成的。四种魔说的这个，这个就是讲的俱生烦恼，无量劫的所知障跟烦恼障变现出来的。

　　第二种魔，烦恼障。这个烦恼障是现前的，现行的，常常起贪瞋痴慢，常常迷惑颠倒，对于世出世间一切法不但真妄不能辨别，把假的当作真的；邪正不能辨别，是非不能辨别，到现在是更糟糕，利害都不能辨别，愚痴到什么地步？这是魔！烦恼是魔，我们起心动念都是魔，魔知魔见，不是佛知佛见，魔知魔见。经上讲的邪知邪见那就是魔王知见，魔王知见是什么？贪瞋痴慢，对于圣教怀疑，我们今天过魔的生活。

　　第三种死魔，这很恐怖，纵然我们修得很好，修得不错，如果出不了六道轮回，你所修的，换句话说，都落空了。修得很好，来生再得人身，算是有善根，来生继续再修学，至少你也要耽误十几年，这个十几年已经把前生所修的忘得干干净净了，又要从头来起，你说这不是折磨吗？所以诸位要晓得，这三种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔都是自己本身的，我们身外只有一样，天魔。天魔是什么？现在社会的诱惑就是天魔。从前我们还看不清楚，现在到马路上一看，到处都是的。你看看广告上所画的，画的那些人物都是妖魔鬼怪，电影上所演的，年轻人穿的Ｔ恤上的图案，都是妖魔鬼怪，看了都吓人。眼睛所看到的、耳朵所听的、手所接触到的，统统是魔境界，天魔。你接触到都叫你起心动念，都叫你心不清净、心不平等，我们今天处在这么一个环境里头。佛在此地教给我们，『以定慧力，降服魔怨』，我们有定，这就能够降魔，要有定、要有慧。

　　「怨」是冤家。我们学佛魔障也常常在周边，愈是精进魔障愈厉害，魔是唯恐你真的修成，脱离三界，他就难过了。他总希望你留在六道里面，最喜欢你堕阿鼻地狱，他看到开心。可是许许多多人就喜欢走这个路子。我们学佛修净土，遭遇到的魔障，就是「净土不能成功，净土是老太婆教」，听了之后心动摇了。尤其是最近这些年来，我们专门提倡《无量寿经》，障碍更多，《无量寿经》是会集本不可靠，一定要读原译本。说这个话有没有错？没错，读原译本也很好，都能成就。最初会集的宋朝王龙舒居士，王龙舒居士念佛是站着往生的，如果说会集有罪，不应该会集，他怎么能站着往生？他的会集本怎么能够入藏？过去著作入藏那是非常不容易的，要得佛门里面这些大德们都能够赞叹、肯定，皇帝才批准，你才能入藏。所以有些人听了这个话信心就动摇了，也有法师来问我遇到这个情形怎么办？我说太简单了，定慧力。你要问一问，你到底跟谁学？我跟我的老师学，那个人他不是我的老师，他讲的话我怎么可以听？

　　所以古人这个教学跟现在不相同，古大德教学师资道合，我求学沾到一点边缘，师承的边缘。我在台中跟李老师学，只听他一个人的，任何人讲的东西我们不能听，我们听了如果有疑问，回去问老师，老师给我们解释，完全相信老师的，相信一个人的。我们今天选择这个会集本，会集本是夏莲居老居士会集的，用了十年的时间。梅光羲老居士传给李炳南老居士，李老居士再把这个传给我，我有师承，我们是代代相传的，哪里会有错误。李老师讲过一次，他是在那个时代，在中央广播电台讲的。李炳南老居士讲过一次，传到我，我讲了十次，现在在新加坡是第十次宣讲，讲得非常详细，几乎每两个小时只能讲个一、二句。好在现在不受时间限制，十年、五年完成都没有关系，细讲一遍。听众非常欢喜，喜欢细讲，我说那就好，就细讲。好，今天时间到了，明天我们继续，这句意思没讲完，明天还要讲这句。


○大乘无量寿经菁华　　（第二集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0002

　　诸位法师，诸位大德、同学，请掀开经本第二面，第三行，第三段「以定慧力，降服魔怨」，昨天我们讲到这个地方。

　　世尊这句的开示，对我们现代人修学关系很大，如果我们明了世尊的教诲，知道他教导我们修学的原则，在这一生当中成就的机会就很大。古时候虽然在物质文明比不上现代进步，但是在修学环境上来说，比我们现代人好得太多。因为古人实在说那个时候人口也少，你看清朝末年，中国人口只有四万万人，现在增加了好多倍。人口少，资源丰富，生活就很安定。尤其是农业社会，一切外缘少，诱惑少，这个对于修道人来讲是最理想的环境。佛教导我们，即使在那样的环境里面，淳朴的环境里面，还要选择清净的环境，所以寺院庵堂都建立在深山里面。诸位到中国去观光，你就看到了，丛林寺院都在深山当中，人迹罕到，不是诚心诚意去朝山拜佛、去请益，谁都不愿意浪费很多的时间，辛辛苦苦要爬这些高山。为什么不把这个道场建立在都市？避免闲杂人的扰乱，所以总是选择非常清净的环境，帮助我们修学，帮助我们得清净心。现代这个时代不一样了，高山峻岭虽有道场，也架起电视，也收听无线电广播，这些东西都是干扰我们身心的。古德告诉我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，所以修道的人要懂得随缘不攀缘，永远保持道心。什么叫道心？清净心、平等心、慈悲心，这是道心。要常常保持，我们的道业才能够有成就，这点很重要。

　　所以现在我们修学环境跟古时候相比差太远了，诱惑的力量就是此地讲的『魔怨』，冤家，特别是名利的诱惑，财富的诱惑。在家人追求名闻利养，出家人也追求名闻利养，道业怎么可能成就？诸位要晓得，名闻利养就是四大魔王，你被它套拢受它的摆布，你不是学佛，你已经是魔子魔孙。如果你发心出家，披上袈裟，那是破坏佛法。怎么破坏？把佛法清净的形象破坏了，让社会大众对佛法产生错误的观念，不会再认真去研究、去探讨，舍弃佛法，不愿意接触。所以这是破坏佛教的形象，断绝多少众生学佛的机缘，这是魔王子孙所做的。这个事情佛在经典里面都有说明、都有记载，在这个末法时期，魔让他的子孙出家来破坏佛法。所以我们一定要提高警觉，不要去问别人，认真反省自己，我们是魔弟子还是佛弟子？如果是佛弟子，必定是依教奉行；若是魔弟子，一定是阳奉阴违，依旧追求名闻利养，追求世俗的享受，这就错了。

　　佛教给我们用什么方法去降服魔怨？用定、用慧。慧能观察、能辨别哪是真的、哪是假的，真有智慧的人知道六道是假的，四圣法界也不是真的。四圣，六道之外声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界。为什么说佛也是假的？这个佛不是真佛，天台大师讲六即佛，相似即佛，不是真的；分证即佛，那是真的，那个佛不在十法界，超越十法界。所以十法界里面的四圣法界是相似位，都不是真的，这个昨天已经跟诸位略略的报告过。为什么说假的？他用的是妄心，不是真心。妄心，八识五十一心所，他用这个，所以他纵然有能力超越六道轮回，他出不了十法界。什么人才能够出离十法界？要用真心，决定不再用妄心，也就是决定不用八识五十一心所，用什么？转八识成四智，你会用四智不用八识，你才能够超越十法界，证得一真法界。一真法界，这是真的，这不是假的。所以哪是真、哪是假，我们要认清楚，这是慧。什么是邪、什么是正，我们要辨别清楚。什么是善、什么是恶、什么是是、什么是非、什么是利、什么是害，如果我们没有能力辨别，《无量寿经》就是最好的标准。我们多读，在日常生活当中，我们起心动念展开经本对一对、比照比照，于是邪正、是非、善恶，大概我们就可以了解。果然我们能够舍弃迷邪染，我们起心动念、言语造作，都能够与觉正净相应，这才是个佛弟子，这才是个真正修行人。

　　如果就本经经题上来说，那非常明显，《无量寿经》的经题，全题《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，「无量寿庄严」是果德，是我们所希求的，我们希望得到的；「清净平等觉」是修德，我们现在要做的，我们起心动念、言语造作，都能够与清净、平等、正觉相应，这就是觉正净。经文里面为我们细说，我们有定力不受诱惑，有智慧，对于世间形形色色看得清清楚楚、明明白白，我们的前途无限的光明，无比的殊胜。所以什么是魔、什么是怨，一定要认识得清清楚楚，决定不能受魔的欺骗，不可以上魔的当，先把自己稳住。昨天跟诸位提示过，这里面最重要的，要守住五戒十善，决定不毁犯，一定要认真做到，我们才能够摆脱魔怨的控制，自己菩提道上脚跟才能够站稳。如果说是五戒十善都做不到，那就难了，念佛也不能往生，这是诸位一定要知道的。五戒十善是最基本的，在净业三福里面是列在第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这个基础都做不到，我们这一生念佛只能跟阿弥陀佛结一个法缘，这一生当中往生很难。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。如果我们能够坚持五戒十善，没有一个不往生的，真的是万修万人去。我们要晓得，十恶冤家，五恶就是五个魔，五恶是杀盗淫妄酒，五戒的反面，那是魔，十善的反面，怨家，佛在经上告诉我们，「十恶怨家，十善厚友」，最基本的戒条一定要遵守。底下一句：

　　【常以法音。觉诸世间。】

　　我们这个身体还在这个世间，还没有往生之前，跟世间人往来我们用什么心态？要用诸佛菩萨大慈大悲帮助一切众生这种心态来处事待人接物，念念帮助世间人觉悟，这就叫行菩萨道。十方三世一切诸佛菩萨，他们只有一个心愿，普度众生。我们既然发心要参加诸佛菩萨这个团体、这个社团，我们必须遵守他的约法，遵守他的规矩依教奉行，也跟诸佛菩萨一样，念念关怀一切众生、爱护一切众生，帮助一切众生觉悟。『常以法音』，「法」是方法，善巧方便。以种种善巧方便，帮助世人觉悟，帮助世人明了宇宙人生的真相，这个就是行菩萨道，就是度化众生。利益别人就是利益自己，天天劝别人，天天说给别人听，劝别人同时就劝自己，说给别人听自己就又多听一遍，别人未必得度，自己先得度。所以菩萨没有一个不帮助众生的，菩萨知道化他就是自度，所以热心从事于教化众生的工作。佛法要用现代话来说，就是一个以慈悲心完全义务从事于社会教育工作者，我们在这个世间是选择了这个行业，一定要把这个工作做好，这才与诸佛菩萨的心愿相应。第五段：

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　这一句是双关语，对自己要达到这个标准，帮助别人，也希望他能够达到这个标准。『垢污』是比喻，「垢」是肮脏，比喻的烦恼；「污」是染污，比喻的无明。我们用什么方法把这些肮脏染污洗刷干净？这个地方所讲的污染不是外面的，也不是生理的，是心理的，是精神方面的，是思想、是见解的。我们错误的观念、错误的想法、错误的看法就是垢污，用什么方法来洗？佛教给我们用戒定慧这三种方法。戒定能断烦恼，除垢；定慧能破无明，除一切污染，清净平等觉就是戒定慧三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以看看《无量寿经》实在是非常圆满，经题里面把戒定慧三学都给我们显示出来了，我们用三学、用六度，把自己的烦恼无明要除尽。『显明清白』，「清白」是我们的本性，是我们的真心，真心本性原本是清白的，现在呢？现在变成了垢污，这个很糟糕。垢污洗刷了之后，我们自性清白的真心就显明出来了，所以我们自己修行目的何在？目的就是在此地。这两句话，尤其是末后这一句「显明清白」，就是禅宗里面讲的明心见性，明心见性在我们这个地方就是显明清白。见性成佛，真的佛不是假佛，因为你见性，性是真心，你就用真心，不是用妄心，用妄心是相似即佛，用真心是分证即佛，你已经是一真法界的法身大士，那怎么会一样？再看第六小段：

　　【心常谛住度世之道。】

　　这就是菩提心，这就是菩萨行，我们要真干。『心常』，恒常；『谛』是真实，决定不是假的。我们的心恒常真正住在什么地方？住在帮助社会、帮助众生，特别是帮助一些苦难的众生。我们要听到苦难，又怕诸位同修误会，会想到什么？想到现在没有饭吃的、没有房子住的、没有衣服穿的，这些苦难的人，你就想到这些；那些住高楼大厦的，挥金如土的，你就不晓得，那个人也遭苦难，跟那个没有衣服穿、没有东西吃的，一样的苦！甚至于更苦。物质生活苦是很难过，不造罪业，他在受报；今天有钱、有势的，天天进欢乐场所挥金如土，他在造业，那个业将来的果报，比他这个没得吃、没得穿的还要苦！所以诸位要晓得，我说苦难的众生，包括现在有钱有势的，都包括在里头，都苦难！你仔细看看，他们都往三恶道去，你说多可怜；现在没穿、没吃的，不见得堕三恶道。所以学佛没有慧解不行。

　　佛帮助众生不仅仅是帮助他眼前让他离苦得乐，来生也要离苦得乐，后生也要离苦得乐，生生世世都离苦得乐，我们这个心要安住在这里。决定不为自己，没有自己的。一切为佛法，一切为众生，我们的心愿解行与佛相应，这个经本展开，它里面是什么意思，清清楚楚、明明白白，为什么？跟佛的心愿相应。佛是这个心，我也是这个心，佛是这个愿，我也是这个愿，那佛的文字，我们怎么会看不懂！我们今天展开经文，对于佛的意思看不懂，把它错解、曲解了，原因在哪里？有我，有私心，那你跟佛不相应，你当然会把意思看错。不但经典的意思你会看错，古来的大德批注你都会把它看错。你要问那什么原因？没有智慧。为什么没有智慧？私心、欲望太重了，私欲是大障碍，离开私、离开一切欲望你的智慧就开了，你的心就清净了、就觉悟了。这是一切诸佛菩萨应化在世间，这个世间就是十法界，他们的目标，我们今天圆圆满满把它接收过来，我发真诚心依教奉行，我决定这样做法。下一句：

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　『庶类』就是六道众生，这个不包括四圣法界，四圣法界是圣人不是庶类。声闻、缘觉、菩萨都是圣人，都算是正觉了，但不能够说是正等正觉，他是正觉但不是正等，他那个觉跟佛不等，因为他用的心跟佛的心不一样，在十法界里面他们是正觉，这是我们要辨别清楚的。『为诸庶类』，六道众生，『作不请之友』，这是慈悲到了极处。佛法是师道，诸位同修要记住，师道很尊严，尊师重道，一定要有人请你，请老师，老师才能来讲经说法，没有人请不行。没有人请不能自己来，自己来怎么样？听众不尊重，不尊重就得不到利益。所以古人做学生求学，他真有这个热忱去祈求，所以对于老师、对于善知识倍加尊重。他因为尊重老师，老师的话当然就会依教奉行，他能得到利益。现在的老师已经没有这种尊严，师道衰退了。学校的老师，我也教过几年书，我们这些老师常常在一块聊天，有很多老师，我们是来混生活的。来教书是什么？教书拿钟点费的，养家活口的，为这个而来教的。学生到学校来混什么？混分数，老师给他好分数就算了，不必那么认真，学生也开心、也欢喜，这个老师对我不错。

　　所以我当年刚刚到台湾，生活非常艰苦，想读书没有机会，那个时候对哲学非常有兴趣，打听到方东美先生，当代的哲学大家。那个时候我有工作，我给他老人家写信，希望他准许我旁听他的课，到学校去旁听。他回信找我见面，谈了之后他告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。我听他老人家这几句话，凉水浇头没指望了。大概他看到我那个表情，我的表情是很有诚意，很想学习没有机会。所以他就大发慈悲心，跟我讲，你要真的想学，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。所以我这个学生是在他家里面小客厅，一张小圆桌，一个老师，一个学生，这么教出来的。到以后他的学生知道这个事情了，对我都很尊敬，此地新亚书院的创办人唐君毅先生，方东美先生的学生，他比我早。他说方先生眼睛长在头顶上，从来瞧不起人的，他能够单独教你，大概，你一定是给他有很好的印象。这个在一般人讲是根本不可能的事情，我们凭什么？真诚，没有别的，真诚心想求道，感动老师。老师有这些东西，一生唯一的愿望就是想传，有传人。真正遇到了能够传他法的人，他怎么会不爱护？真的当宝，我们自己不知道，他选中我们传法，我们不晓得。以后明白了，这过了多少年，才明白他老人家的用意，所以感激得五体投地。为什么不让我到学校去旁听？到学校一定认识很多老师，一定认识很多同学，一定听许多闲杂的理论，把头脑搞乱了。老师遇到一个能够传的学生，他要保护住，决定不让你听别人的胡说八道，决定不让你接触这个复杂的境界；换句话说，保护我们的清净心，保护我们的真诚心，所以我没有进学校。我们对老师这样的用心，永恒的感激。

　　我从哲学入佛学。接触佛学也是非常幸运，认识章嘉大师。章嘉大师对我跟方东美先生对我一样的态度，也是约我每个星期天到他的住处去，给我两个小时的时间，我向他请教。我跟章嘉大师三年，佛学的基础是在他老人家那里奠定的。这就是中国自古以来所讲的师承，我的东西是跟一个老师学的，一个老师传的。章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，我跟他十年。这是连章嘉大师的三年，我在佛学十三年之中，没有听别人一句闲话，所看的这些东西都是老师指定的，老师没有指定不可以看，除了听老师说法之外，任何人他不准你听。不准听，保持我们纯洁的头脑，接受一家之言，帮助我们开悟；你听多了、看多了你就乱了，你的思想就复杂，你就被污染。我们那个时候亲近老师，见面谈话，也就是面试，当面考试。方先生问我对哲学怎么发生兴趣？我向他报告，然后问我，你有没有读哪些哲学的书？没有；有没有听哪些人讲解哲学？没有。这个没有就是宝贝！肯学，没有接触过，他欢喜了。如果说我看了些什么什么书，听了哪些哪些人讲，他顶多客气，「好吧！什么时候你就到学校听课吧」，就完了。为什么？你已经杂了、已经乱了，他没有办法把你洗干净，道理在此地。

　　所以六道凡夫尊师重道，现在已经很少，古时候懂得。菩萨怎么样？不要等人来请，主动的就来了，这叫「作不请之友」。不要等别人请，自己要来。自己要来，善巧方便，教化众生，先跟大家做同学，你学佛我也学佛，我们彼此做个佛友，互相在一块交谈，朋友的身分，不请之友。不是以老师的身分出现，如果以老师的身分出现，不可以，是以同学的身分出现，才能把佛法广泛的倡导，让大家都认识、都明了。明白的人多了，想学的人多了，我们在一起再来讨论讨论，我们请哪一个善知识，请哪一个法师，到这个地方来讲经说法，十大愿王里面「请转珐輪」，那是第二个阶段。第一个阶段，作不请之友，第二个阶段，请转珐輪，请法师常常到这里讲经说法。大家都听了欢喜，大家都喜欢学习，大家都认为有这个必要，那我们就第三个阶段，第三个阶段是什么？请佛住世，要把这个老师留在这个地方，带领我们，常常讲经说法给我们听。要把这个老师留在这个地方，当然我们这里就要建立道场，我们讲经的法会、修学的法会就不能够中断。

　　菩萨示现教化众生，一定是有这三个阶段的。这三个阶段期限的长短，那要看法缘，没有一定。我跟新加坡的这个法缘，是一九八七年在界限街中华图书馆讲经，有三位新加坡的同修在那边听经，听完之后很欢喜，一定要把我拉到新加坡去，我就只好跟他们到新加坡去，去了十天。十天作不请之友，到处去拜访，跟他们交流，跟他们结结法缘，做了几场讲演，规模都不大。听众从二、三十人，因为有好几场，不同的地方，有些地方二、三十个人，有些地方五、六十个人，居士林算是最多的，有一、两百人，好像是做了六场讲演。认识李木源居士，李居士非常热心，以后每一年都邀请我，年年不中断，每一次到新加坡，至少住一个月，讲一部经。一九八七年，今年一九九八年，十一年了，这十一年把南洋的佛教带动了。现在就进入第三个阶段，他要请我在那里长住，建道场要在那边长住。

　　所以我们知道佛教我们这些方式，我们如法泡制，依教奉行。遇到真正的善知识，一定要请他长住在这个地方，这个地区才能得佛法真实的利益。偶尔来讲几天不行，「一日暴之，十日寒之」。我们这六天在此地讲演，大家听了很欢喜，再过六天淡了，再过六天没有了，忘得干干净净了。这个事情要永远不能间断，天天熏习，才能把我们无始劫来的烦恼习业障气慢慢把它消除。不可能是讲一部经、两部经，我们就得成就的，不可能，一定是要长时间的熏习。不但自己得利益，对于整个社会，这个地区有正面的影响。特别是在这个时代，请转珐輪、请佛住世是世间第一大功德，没有比这个事情更殊胜，没有比这个利益更大的。这是我们要了解，自己本身要发菩提心，不要等人家来请，我们主动要把佛法介绍给别人。佛给我们说的很有道理，我自己二十六岁学佛，四十多年了；我在讲台上讲经，我三十四岁开始讲经，今年三十九年了。天天都在讲，没有中断过，所以讲熟了，熟能生巧。

　　佛教给我们布施，愈布施福报愈大。我这几十年当中亲身的体验，所以我的法缘比较好，什么原因？布施！万万不可以吝法，我人没有到，结缘许许多多的经书、佛像、录像带、录音带、ＣＤ，早预先都运到了，广结法缘。这个地方布施完，后面一批它又来了，永远布施不尽。我做有效应，新加坡居士林、净宗学会去做效果更殊胜。新加坡居士林供养大众的饮食，三餐流水席。什么人任何时间到居士林去吃饭，他们是自助餐，你学佛的，他招待你；不学佛的，也招待你；毁谤佛的、侮辱佛的，也招待你，一律平等，不怕人去吃，吃不穷，愈吃愈多。李居士告诉我，那个米吃不完的，这里还没完，那里大批好多人送来了。他说自从修布施法门，提供大众的饮食，他们已经做了很多年，从来没有买过米、没有买过菜、没有买过油。里面服务都是一些义工，一早来了洗菜、洗米再烧饭，供应大众。世界第一家，没有第二家。有些道场供养大众一天、两天，顶多七天不得了，他那里是一年三百六十五天，天天供应。所以你不要怕，不要害怕，你全心全力的去布施，后面的供给是源源不断。愈是舍不得愈穷苦，物质生活也穷，那道也穷。道是什么？不开智慧。所以佛告诉我们，修财布施得财富，修法布施得智慧，得到了以后怎么办？得到了以后还要布施，要舍掉。「舍得」，这个意思很深，舍，你把所得到的也要舍掉，舍掉之后又得到，得到之后再舍掉，永远把你那个「得」统统舍得干干净净，你就得大自在了。

　　我自己学佛，一生所得的受用，章嘉大师教导的。那个时候我初学佛，读经才一个月，只可以说刚刚接触到佛法，有一个朋友介绍我认识章嘉大师。我见他老人家面，向他报告我知道佛法好，知道它的殊胜，有没有方法叫我很快的就能入佛的境界，我向他提出这个问题。他听了之后没有表情，态度很严肃，眼睛看着我，一句话不说，一下看了半个钟点，这么长的时间。看了半个小时，一句话不说。我是聚精会神等他老人家开口，我就静静坐，真的是一个妄念没有。等了半个钟点，他老人家才开口，说了一个字，「有」。这答复我了。我问他有没有方法能叫我很快的入这个境界，不容易！等半个小时，等一个字。一个字说了之后又不说话了，我更聚精会神听他下面讲什么，这个时间就短了，大概五分钟，给我讲六个字，慢吞吞的讲六个字，「看得破，放得下」，教我六个字。这六个字的意思，我们能懂得一点粗浅的道理，这六个字深义确实我们不懂，但是表面的意思我们懂、能够体会。我接着向他请教，从哪里下手？章嘉大师这个人，二六时中他在定中，真的，我们在经上看到的，「那伽常在定，无有不定时」，我们看到大师的言行举止，体会到佛经上讲的这两句话，他在定中。差不多又等了一刻钟到二十分钟，他才跟我说，说两个字「布施」。

　　我第一次跟他见面，大概是用了两个小时的时间，没有说几句话，都在定中。他这个教学方法非常特殊，给你的印象，让你一生永远不会忘记，真的是言简意赅，没有啰嗦话。我也很想用章嘉大师这个方法来讲经说法，怕的是你们没有耐心，全都跑光了。真有效果！不可思议。我向他告辞的时候，老人家才显出无比的慈悲，他送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也就莫名其妙，真听话，真的就做六年，六年做什么？布施。原先不懂这个道理，生活很艰难，很吝啬，自己的东西绝对不会给别人，人家是摸一摸，我心里都难过。就学布施，学了六年，大概所有的物品都布施干净了，就有感应现前，很不可思议。所以舍得，你能舍，后面一定有得，得了之后还要舍，要把你那个得再舍掉，你才能得大自在，你才能得大圆满。你得到一切诸佛护念，得到龙天护法的拥护，真的不是假的。我这点殊胜的利益，都是章嘉大师教给我的，所以我对老师的恩德念念不忘。没有他们的指导、教诲，我们这一生必定是轮回心造轮回业，不可能脱离六道轮回。所以学佛一定要发心，要有这三个阶段，以自己的智慧，善巧方便抓住机会，成就自利利他，佛法的事业，三宝的事业。请看底下一段，第八段：

　　【兴大悲。悯有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这一段是菩提心、菩萨行的落实，我们要认真去效法，认真的把它做到，变成我们自己的思想、见解、观念、言行，是我们学佛四众弟子，在这一生当中我们生活的标准。『兴大悲』，「兴」是兴起，现在讲发心，发起大慈悲心。大慈悲是没有分别的、是平等的、清净的，佛家常讲「怨亲平等」，现在社会上一般所说的，不分种族、不分国家、不分宗教信仰，一切众生一律平等的看待、平等的爱护、平等的尊敬，尽心尽力平等的帮助，这叫大悲心。『悯有情』，此地这个「有情」是指六道众生，只要你不能出三界，那就有苦受的。佛在大乘经教上常讲，「三界统苦」，有苦苦，有坏苦，有行苦。又有个比喻说，「三界火宅」，三界之内没有安稳之处，佛菩萨知道，所以对于三界众生特别的怜悯，也就特别照顾。这两句是讲法性。下面就说明具体照顾的方法，『演慈辩，授法眼』，「演」这个字的范围很广，「慈辩」这里是两个意思，一个演，一个辩，辩是用口，讲经说法，这是辩的意思；演是表演，要做到，说到要做到，要做样子给人看。慈是心，大慈悲心，把大慈悲心表演出样子给人看，说法给人听，一定要发心做社会大众的好榜样。出家人要做出家人的好榜样，在家学佛要做在家学佛的好榜样。你是什么样的身分，你在你身分里面做最好的榜样，你从事哪个行业，你要在这个行业里面做最好的榜样。佛法只有第一，没有第二。

　　我们在楞严会上看到的《二十五圆通章》，个个菩萨都说自己的法门第一，哪有第二的。这个第一就是演给人家看，为人演说，人家看到你这个形象生欢喜心、生恭敬心，向你来求法，然后你就可以讲解给他听。我们在美国，美国的社会生活很紧张，我们学佛的人每天展现在外面，无比的欢喜、快乐，我们这些邻居常常看到，于是就向我们这些年轻的出家人打听，你们是做哪一个行业的，为什么这么快乐？他生羡慕的心，为什么这么快乐？我们就告诉他，告诉他佛法他不懂，再解释还挺麻烦的，我们就告诉他，我们从事于社会教育工作，这他懂，社会教育他懂。社会教育很多，你是从事哪一种教育？我们是从事阿弥陀佛的教育，这他不懂了。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛的意思是长寿，他一听之后欢喜，他要长寿；阿弥陀佛是快乐，这个他也懂，他也要快乐，他看到我们很快乐！看到我们很长寿；阿弥陀佛心地清净，他说这个我都要，这三样我们都要。那很好，你星期六到我们佛堂里面来，我教给你这些，星期天你们上教堂去做礼拜，没有冲突。上帝是你们的爸爸，佛是你的老师，一点冲突都没有，我们就把外国人引进来了。真的得到！真的得到，真的明了，所以以善巧方便接引他，慈悲心关怀他、爱护他。不可以说是邻居老死不相往来，不可以的。我们度众生度哪里的？先度邻居。先度自己家人，然后再度邻居，邻居都度不了，你度什么？邻居常常跟他结缘，买一点小礼物，吃的东西每家去送，跟他结缘，完全是善意。日久天长，他对我们也有善意，他就常常主动到我们道场来了，这是演慈辩，「授法眼」。授是传授给他，法眼是智慧之眼，改变你对于宇宙人生的看法。从前你的看法是错误的，你的想法是错误的，我们帮助他、纠正他，这就是传授他法眼，使他有崭新的观念。对一切众生能生起同情心、怜悯心，真正生出爱心。

　　『杜恶趣，开善门』，「恶趣」是三恶道。一切众生造作恶业，将来必定堕三恶道，我们如何防止？这个「杜」就是防止的意思，防止这一切众生不堕三恶道，那一定要劝导他断贪瞋痴。诸位要知道，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。能够劝令众生从贪瞋痴回过头来，他就不堕三恶道，这是我们要尽心尽力帮助他。他迷得太深，迷得太久，我们劝导他，他不能相信，所以一定要从我们自己本身做起，本身不贪、不瞋、不痴，他看到那个样子才会相信。所以我们在美国建道场，在任何地方建道场，我们一个原则，绝不向信徒化一分钱的缘，为什么？你这一化缘，你说法他就不相信，你教我不贪，你还到处在收钱，你成什么话？所以道场的建立，章嘉大师告诉我的，佛菩萨的事情，不是我们的事情。众生有福，众生有缘，佛菩萨自然在那里建道场，何必要我们操心？我们要到处募捐化小缘，你说你自己的心怎么会清净？永远不能得清净。绝不拉一个信徒，绝不问人要一分钱，我们讲的东西才能讲得应。你听了接受，你有福报；你不愿意接受，我们这里来者不拒，去者不留。你离开我这个道场，我绝对不会打电话告诉你，绝对不会派人去邀请你，没有这回事情。我们这是正法道场，哪有什么拉信徒的？没这种道理。释迦牟尼佛一生没拉过信徒，我们要是拉信徒，要是要钱化小缘，岂不是给释迦牟尼佛难看吗？

　　所以我一生没道场，我如果要化缘搞道场，我化得来。确实可以化得到，不可以做，这个例子不能开。我在美国建个道场，莫名其妙的成就，原先有个人送个小房子，实在讲还是贷款的，后面银行借的很多钱没有还清，接收过来慢慢还，还清了。又有一些人鼓吹要买块地方来盖个房子，大概前后六、七年，钱也不晓得从哪里来的，道场建完之后钱也用光了，也没有多的，恰到好处。都是别人自己送来的，人数不多，大概只有十一、二个人的样子。他们听说我在那里，主动借钱来帮助我，我们量力而为，所以美国这个道场建成了。我说是佛建的不是人建的，因为我们自己没有想建道场，实在讲自己也并不希望长住在那个地方。那正是从前演培法师讲的，讲经的法师最重要的，听众！那地方没有听众，你到那里去住有什么意思？在美国各地方讲经，偶然办一个法会，听众可以到一千人。我在美国的时候，一年偶尔一、二次办法会，有这么多人参加。平常我们讲经，讲一部经，每天来听经的人，有个五、六十就法缘很殊胜了，所以在外国弘法跟这个地方不一样。

　　我在香港讲经，过去是常讲，一九七七年在这边讲《楞严经》，连续讲了四个月，前两个月在界限街中华佛教图书馆，后两个月在光明讲堂，寿冶老和尚的道场，听众差不多都有一、两百人。这在外国像这样的场面，很少。台湾听众更多，但是现在最殊胜的还是新加坡。新加坡遇到星期假日，听众人数都在一千人以上。所以哪个地方法缘殊胜，哪个地方修学认真，我们要到那里去。这是需要的选择，不是感情的选择，大众有这么多人需要。现在我们利用科技，方便太多了，我们在任何场合讲经，无论是大的场合、小的场合，统统做成录像带，这个录像带提供给全世界，完全是免费，哪个地方来问我们要，我们就送给他。我们的财源从哪里来？没想过，不知道，反正有就送，没有就不送，送完了后头又来了，那就继续送。所以我们生活很快乐、很自在，有多少力量做多少力量，统统把它做完。后头没有了，没有了，好！我们的功德圆满，不要再做了，你说那个多自在、多快乐，好好的自己念佛求往生，办自己的事。但后头还有那么多的人，源源不断的来，那就没有法子，好，继续不断做，愈做愈多，愈做愈殊胜。所以证实佛在经上跟我们讲的，这个布施愈布施愈多，所以一定要从自己本身做起，从自己的道场做起。自己本身要做大家的好样子，道场要做一切道场的好榜样。所以我们这个道场只有人家乐捐的，决定没有劝他捐献的，没有，一个都没有。你自己愿意送来，送多、送少我们都欢喜接受，而且都满你的愿，你希望叫我做什么，我一定帮你做什么。你喜欢印《无量寿经》，这个钱绝对不会给你印别的经典，我们要满你的愿，尊重你的意思。我们做得很如法，做得很欢喜，做得有信誉。

　　『开善门』，「善门」是人天之道。劝你断恶修善，来生纵然不能作佛，不能证阿罗汉果，你也会享人天福报，这是开善门。第一大善无过于求生净土，这是真实功德。我在讲席当中也常常提到，我自己福很薄，这点福报都是这一生修的，从来不积蓄钱，这里来那里就去了，去得很快，所以对于建道场这个事情，我有我的一个看法。今天在这个时代道场不要建大，大怎么？开销大，你那么大的开销，你一定要有财力来维护，到你没有维护的时候，你不得不去巴结人，那就得不偿失了，亏就吃大了。所以现代道场愈小愈好，维护很容易，你才能做到真正不求人。可是道场里面一定有现代化的科技设备，我们有录像、有录音，自己可以制作ＣＤ、ＶＣＤ的母片，我们拿这些东西送到电视台去播放，把佛法送到每个人的家里面，每个人的家里面都是我们的道场，你说这个多自在。将来佛法的弘扬一定走这个道路。

　　我们在一年半前开辟美国的电视频道，现在在美国有六家电视台，每天播放一个小时，我们提供带子，我现在此地讲，你们看到这个录像，这个带子很快送到美国去。每天一个小时，北美洲都能收得到，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马，这么大的地区都可以收得到。在台湾每天大概有三个小时到四个小时，全台湾都收得到。所以我们只要一个小小的房间就可以了，在这个房间里面讲经，三、五个人在听（现场），在电视机面前的，那不晓得多少人！美国播了一年了，那边负责的同修告诉我，他们现在收到的信件回响，统计已经有两万多家了，在收听我们这个频道，这个还在不断的发展。另外一个就是计算机的网络，将来我们的录像带，大概在明年就可以上网络。现在网络上是文字，有音声，就像你听广播一样，没有画面，明年画面就可以上网络了。有计算机，你只要拿到我们的网址，你就可以看，随时可以看。计算机网络传遍到全世界，我们今天要建那么大的道场干什么？花那么多的钱，不都埋到地下去了，那怎么能对得起人？我们用钱，用钱是智慧，有钱是福报，用钱是智慧。一个钱要抵一百个钱用，抵一千个钱用，抵一万个钱用，高度的智慧。我们绝定不把它做一个柱子、做个石头埋在地下，不干这个傻事情。我们要利用这个把佛法传到全世界，传到每个人的家庭，这才能产生广泛的影响力，才把佛普度众生这个愿望做到，这是我们自行化他的总纲领、总原则。

　　下面是讲我们的心态。『于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸』。我们要把一切众生看作自己，自他不二，我们爱护自己，也要以爱护自己的心去爱护别人，去爱护一切众生。我们希望自己在这一生当中，在佛法里面有殊胜的成就，我们也要以真诚、热心帮助别人，希望别人得到跟我们同样的成就，这两句话就是这个意思。看到别人有成就、有好处，决定没有嫉妒，决定没有障碍，欢喜赞叹，修随喜功德。我们能够常存这个心，常行如是事，这样决定得三宝加持，决定得到龙天善神守护，这是一种自然感应道交的道理，绝不怀疑。再看底下这段，第九段：

　　【如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。】

　　这是释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，字字句句真实语，我们应当要向世尊学习，世尊如是，我们也要如是。如果我们心念一转变，给诸位说，你就是乘愿再来了。我们没有学佛以前，没有遇到佛法以前，我们这个身是业报身，是受命运支配的，完全不自在。你学佛之后，真的学佛，学得很像佛，你就改变命运。改变命运是什么？就是佛经里面讲的乘愿再来，乘愿再来不一定要西方极乐世界去了以后再来，那耽误时间，麻烦！现在念头一转就乘愿再来。我们要明了这个事实，要懂得这个道理。

　　此地同修，也有一些老同修我还认得，很多年前我在这里讲经你们来听，姓什么名字我叫不出来了，面孔很熟。我以前跟大家讲过，我在没有学佛之前，很多看相算命跟我说我过不了四十五岁，我的业报身就到四十五岁。我二十六岁学佛，我很相信命运，所以我的时间表就订在四十五岁，四十五岁以后没有了！所以一定要认真努力的学习，希望寿命到了的时候能往生净土。当时我们有三个同学，非常好的朋友，我学佛之后，他们两个跟我一道学佛；我出家，以后他们两个也出家了，一个是明演法师，一个是法融法师。我们的命运，同年！同年出生也同一年要死，就遇到这么巧，都说了我们过不了四十五岁，所以各人都发愤用功。四十五岁那一年二月法融过世，五月明演过世，七月我生病了，想一想，三个人一同走，所以生一场病。那个时候我在基隆大觉寺结夏安居，灵源老和尚请我讲《楞严经》，我讲了三卷，《楞严经》十卷，讲了三分之一，害病了，自己晓得寿命到了，不要找医生，医生只能医病不能医命，所以就老老实实关起门来念佛等往生，所以也没有看医生，也没有吃药。一个月之后病就好了，我这一关就过了。

　　有一年在仁王法会上遇到甘珠活佛，也是老朋友。甘珠告诉我，你这些年来弘法利生的功德很大，你的命运转过来了，他说不但你有福报，你很长寿。转变的！从业力转变成愿力！我这个转变很多同修都知道，我的的确确前世修慧不修福，罗汉托空钵，所以我这生没有福报，有慧没有福，所以跟老师学东西我学得很快，我听老师讲经，讲前面后面意思我都知道，我有这个能力。我这点聪明是大家公认的，没有福报也是大家公认的，实实在在没有福报。这一生学佛之后开始修的，我这也是在表演给你们看，现身说法！说明了佛在经典上讲的因缘果报，丝毫不爽，千真万确的事实，我们要深信不疑。敢去做，有胆识，有智慧，有成就，所以一定要学佛，以无尽的慈悲，怜悯六道的众生，三界就是六道，欲界、色界、无色界。

　　我们到这个世间来干什么的？是来弘法利生，是来帮助这些没觉悟的众生。『惠以真实之利』，「惠」是赠送给他，送给他们真实的利益。我们今天来干这个事情，这个事情是诸佛菩萨干的，我们今天也参与他的行列，也参加他这个团体，我们的业就转过来了。这一转过来，无异于乘愿再来，跟乘愿再来没有两样，所以不必到极乐世界打个转再来，现在观念、思想、见解、言行，做一个一百八十度的大转变，就是乘愿再来。『光阐道教』，「光」是光大，「阐」是弘扬，「道」是成佛之道，「教」是教学、是教育。我们要光大，要阐扬佛陀的教育，帮助一切众生开悟，破迷开悟，离苦得乐，这是真实之利。底下一段，第十段：

　　【愿我得佛清净身。】

　　下面几首偈子，我们摘录出来，这是阿弥陀佛在因地上，对他的老师世间自在王如来面前所发的弘愿，我们要学习。我们要有法藏比丘同样的真诚，同样的求学态度，同样的求学精神。他的成就不可思议，我们的成就也能跟上去。『愿我得佛清净身』，「清净身」是从清净心里面流出来的，心不清净，音声怎么会清净？要修清净心、要保持清净心，绝不令自己身心被污染，这点重要。章嘉大师教导我们的「放下」，真正能做到放得下，不但世间一切法要放下，佛法也要放下。佛法大海，如果我们样样都想学，门门都想学，不会成功的。正如一个大学一样，大学里面开了许多的院系，你想到大学念书，每一个院系都念，这个大学如果有一百个院系，一个院系念四年毕业，你要念四百年才能毕业，你的寿命没那么长，你永远毕不了业。一百个科系我选一门，四年就毕业了，学位就拿到了，要懂这个道理。

　　佛法大海，我们只取一门就行，无量的经论我们只取一部就够了，一门深入你就能成菩萨、成佛，你看你的学位不就拿到了吗？何况佛告诉我们，一经通一切经通，这是真的不是假的。我过去跟李炳南老居士学经，我学讲经是跟他学的，我跟他十年，学了几部经？五部。第一部学的是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》；第二部学的是《弥陀经》；第三部学的是《普贤行愿品》，就是别行流通的这一卷，「十大愿王」；第四部学的是《金刚经》；第五部是《大佛顶首楞严经》。十年学五门，你们现在佛学院不要一年把我的东西统统都学去了，我用十年。可是你们一年虽然学会，你一样都讲不出来、都讲不好。我十年不但五部经我能讲得很象样子，再跟诸位说，一切经我都没有障碍。《法华》我没有讲过，但是我讲得也不错；《华严》我只听老师讲一卷，第一卷我听他讲，看他怎么讲法，一卷听完之后不要听了，八十卷我都能讲了。我证明了佛讲得没错，一经通一切经通，就怕你这一部经没学通，那就糟了。我的老师教导我们，对我的要求是要通达，他不是教你文字，他教你通教理。上乘之人学经，无论学哪一部经，学什么？学教理，理通了就能贯彻一切经论，真的一经通一切经通。如果你没有这个能力，不得已而求其次，学教义，教义能够通，能够通一宗，跟这部经典有关连的你都能懂，这是老师教导我们的方法。

　　教学当中聚精会神的听讲，不准写笔记。最初我们也带了笔记本写写笔记，老师看到，把我叫到面前呵斥一顿，不可以写笔记。为什么不能写笔记？你分心，你的精力分散，你是在学文字，你是在学语言，对于义理你不能体会。我们恍然大悟，聚精会神一心听讲是听理、听义，听教理、听教义，不是说这一句怎么讲，那一句怎么讲的，不听这个，这是鸡毛蒜皮，这不值得学。而且老师说得很有道理，你写笔记费那么多精神，下那么多功夫写的，明年你的境界又提升了，这个笔记等于零，一点用处也没有，废纸。我一想，没错，所以我跟他老人家十年，没有写过笔记。老师教我们的方法跟现在一般学校的完全不相同。他教我们真的要深入，你这个道理懂得了，意思明白了，你这个经长说、短说、深说、浅说，你得自在了！你要写笔记，老师怎么讲，一句一句下来，顶多将来讲依样画葫芦，重复讲一遍，遍遍都重复讲一遍，永远没有进步。你学的是死东西，那个老师要教你学死东西，这个老师不是个好老师，不是高明的老师。高明老师教你学活东西，是教你活过来，起死回生，不是把你当作死人看待，学死东西，那就完全错了。所以现在真的善知识少了，遇到真善知识，那很有味道，非常幸运，很幸福。跟到这些智慧人在一起，哪有不长智慧的道理！所以清净心，因从清净心里面生的。清净心就是理、就是义，然后才能：

　　【法音普及无边界。】

　　这个也是真的不是假的。今天时间到了，明天我跟大家说这个意思，确实是『普及无边界』。


○大乘无量寿经菁华　　（第三集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0003

　　老和尚，诸位法师，诸位大德、同学，请掀开经本第四面第三行，我们看第十小段，「愿我得佛清净声，法音普及无边界」。昨天讲到这两句，意犹未尽，不能不做一点补充。

　　清净音是从清净心生的，清净心是真心。我们学佛修行，无论在家、出家，一定要认真努力做到心没有邪念，要做到心无邪念，耳不听恶音，口不出恶言，这样我们就能保持清净心。清净心里面发出来的音声是清净声，声声都与性德相应，这就是法音。法音是不是真的能够普及无边界？无边界就是我们佛家常讲的尽虚空遍法界，确实是如此。我们凡夫心念很粗，不容易觉察，可是我们知道物质的现象都有波动，像光有光波，电磁有电磁波，音声也有声波、有音波，这个波动的现象非常复杂，这是个物理现象。愈是靠我们近的，这个波动的幅度愈大，愈远波就愈微弱，极其微弱还是达到虚空法界。我们今天用高科技的这些技术，能够探测到几十万光年星球上发射的光波非常微弱，普通的望远镜没有办法看得到，用无线电的望远镜，用高科技来测试可以探到，这是物的波动。

　　诸位要知道，心里的波动，我们讲心里起心动念，起心动念它也是有波。心的波动没有强弱的现象，不会说距离我们近的波动强，远了慢慢就变弱了，质能有这个现象，心能没有这个现象。正因为如此，我们发一念善心，一念真诚心，就与虚空法界诸佛菩萨感应道交，这个感应非常快速。同样一个道理，如果我们起一个恶念、起一个邪念，也会跟这些妖魔鬼怪、魔王起感应道交的作用。能感是我们自己，所感的是诸佛菩萨跟外面的境界，这个道理跟事实真相如果不是佛在经教里面告诉我们，我们确实没有办法能够体会得到、能够观察到。所以「法音普及无边界」是真实的，佛如是，众生亦如是。法藏比丘在此地，在他老师世间自在王如来的面前发这个弘愿，希望自己清净音跟佛一样。佛是达到究竟圆满的清净，这是我们应当要学习的。得清净心，得清净音之后做什么？要弘法利生，实践自己度众生的大愿。

　　【宣扬戒定精进门。】

　　这一句就包含了所有的大乘佛法，说了戒，说了定，说了精进，就是把菩萨所修的六度万行全都包括了。因为这个经文是偈颂的体裁，四句是一首，一句是七个字，受这个限制，所以说三个，其余三个就包括在其中了。这也就是讲的宣扬大乘佛法，如诸佛如来一样。

　　【通达甚深微妙法。】

　　这一句是专指净土法门，净土法门确实是甚深微妙之法。唯有这个法门，能够平等普度虚空法界一切众生，除这个法门之外，其它的大乘法门都能够度一类的根机，不能普度。譬如我们读六祖的《坛经》，能大师在《坛经》里面跟我们说得很清楚，他所度的对象是上上根人；换句话说，上上根以下的都不契机。唯独净宗法门，三根普被，利钝全收，这个法门就甚深微妙了。如经所说这个法门只有佛，「唯佛与佛方能究竟」，即使等觉菩萨也不能搞得很清楚、很明白，所以这个法门称作难信之法。虽难信，很容易修学，难信易修，这是甚深微妙的大法。

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。】

　　这两句，前面一句是果，后面一句是因。『智慧广大深如海』，这是赞叹如来果地上的自性般若圆满的现前了。佛告诉我们，这样究竟圆满的智慧我们也有，《华严经．出现品》里面说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，「智慧广大深如海」，一切众生都有。德是讲他的能力，万德万能；相是讲他的依正庄严，《华严经》上的华藏世界，毘卢遮那的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那都是相。生佛不二，生佛平等，为什么今天佛有，我们没有了？这就是下面一句，他们的心清净到极处。『尘劳』是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼他断尽了，所以他的智慧完全透露，没有阻碍。我们有智慧、有德能、有相好，但是这些东西被尘沙、无明烦恼障碍住了，不能现前。我们学佛目的何在？诸佛如来教我们些什么？我们要明了，就是教我们断烦恼、断习气。我们要时时刻刻提高警觉，这一生当中一定要克服自己的妄想习气，不再被这些烦恼习气污染，

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我们的修学才能有成就，往生西方极乐世界才有决定的把握。

　　我们不必看古代，就看近代，像倓虚老法师当年给我们所说的，他老人家一生看到念佛人，站着往生的、坐着往生的，他看到二十多个；听说那不算，太多了！亲眼看到的二十多个人。他们能，我们为什么不能？要想想看原因在哪里？我们如果能把这个不能的原因消除，我们也能。这里面不能的原因，实在讲，放不下！这是最大的障碍。你放不下，你还要受业障的连累，临命终时还要生病，还有病苦。你能够把业障消除，往生的时候就得自在了。如何消除？放下而已，身心世界一切放下，世出世法没有一丝毫的留恋。我们这个身体在这个世界，要常常想到，只有今天这一天，今天是我最后的一天，这一场讲演是我最后一场讲演，那还有什么放不下？放不下也得要放下。印光大师教我们，常常把「死」字贴在额头上，常常想到我就要死了，你要死，你有什么东西能带得去？这是真的觉悟了。不要想明天，不要想明年，没有了。诸佛菩萨为什么那样能够彻底放下？『内心清净绝尘劳』，他把尘劳统统放得干干净净了。我们还想到有今天，不想明天，跟他们比差了一大截，差得很远。

　　他们念头里面是什么？剎那际，《华严经．十定品》里面所讲的，那是如来果地上的境界，所有一切现象，实际上的存在有多久？剎那际。《金刚经》上告诉我们，「如露亦如电」，电是闪电，一剎那就过去了，第二剎那又是一个境界、又是一个现象，第二剎那的现象跟第一剎那的现象决定不相同。所以大经里面讲，诸佛如来入剎那际定、剎那际三昧，所以他才能真正做到「内心清净绝尘劳」。如果我们自己常常想到死，就到了，你自己才真正是万念俱灰，这个时候一心念佛。谚语里面常讲，「人之将死，其言也善」，一生做再多的恶事，临终的时候发一个善念、动一个善念，讲几句好话，从内心里面生出来的，那是真善不是假善。一生骗人，这个时候后悔，这个时候不骗人；立刻就要断气，就要走了。这一念回头，纵然这一生造作许多的罪业，他还是会生善处，为什么？人这一生跟来一生，关键是在最后一念，最后一念重要！最后一念是阿弥陀佛，那就恭喜你，你到西方极乐世界去作佛了。你看四十八愿里面第十八愿，临终一念十念必生净土，所以关键是在最后一念。我们天天念阿弥陀佛是在练习，希望临终能保持这一念，那你临终要有大福报，这个大福报是什么？临终的时候头脑清清楚楚、明明白白，这一句佛号才能把握得住；如果临终迷惑颠倒，不醒人事，那就糟了。祖师大德劝勉我们，我们一生修福，修福不要享福，把这个福报留到临命终时来享受，临命终时清清楚楚、明明白白，享这个福。诸位一定要知道，凡是堕落在三恶道，都是迷惑颠倒去的，哪有一个人清清楚楚、明明白白，会去做饿鬼、会去变畜生？没有这个道理！都是胡里胡涂去的。所以临终清楚是非常非常重要，这是人生第一大福报，你来生比这一生会更殊胜、更美满、更幸福，所以这几句话很重要很重要。下面说：

　　【超过无边恶趣门。】

　　此地讲的『恶趣』，不仅仅是讲三恶道，三善道也是「恶趣」，为什么？脱离不了轮回！这是大乘菩萨法，菩萨法不但看六道是恶趣，二乘也是恶趣。你看世尊在楞严会上对于小乘人的呵斥，我们就明了了。此地讲的『无边恶趣门』，可以说是十法界以内的都叫做「恶趣门」。由此可知，这个境界是法身大士的境界，所以底下讲：

　　【速到菩提究竟岸。】

　　『菩提究竟岸』是哪里？一真法界，一真法界就是「菩提究竟岸」。上一次我到此地来，永惺法师所办的「此岸彼岸」，此岸是十法界，彼岸是一真法界，西方极乐世界是一真法界，那是真实的彼岸。我们念佛往生西方极乐世界，纵然是生到凡圣同居土下下品往生，给诸位说，也登彼岸了，你也到达菩提究竟岸。这个经文里面说『速到』两个字，这两个字好！「速到」唯有修念佛法门，念佛往生不退成佛，真正的速到。到达西方极乐世界了：

　　【无明贪瞋皆永无。】

　　无明烦恼的习气种子，虽然没有断，这带业往生！西方极乐世界无明烦恼的缘没有了，虽有业习种子没有缘它永远不起现行，所以往生到西方极乐世界我们的修学才真正得到保障。那个地方的成就快速，我们从经典里面细细的去推算、去体会，成就之快速非常惊人。阿弥陀佛建立西方极乐世界，这是示现，如同我们本师释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛度化众生一样，是一起示现的。这个示现到今天才只十劫，十劫要比三大阿僧祇劫、比无量劫，这个时间非常短暂。这么短暂的时间里面，往生到西方极乐世界，证到十地菩萨果位、证到等觉果位成佛的不计其数。所以我们概略的估计一下，生到西方极乐世界就修行，我们凡夫，凡圣同居土下下品往生一品惑没断，到达西方极乐世界，要把见思、尘沙、无明统统断尽，证到究竟圆满的佛果，需要多少时间？大概三劫，顶多四劫，就成功了。惊人！你生到华藏世界也不行，这佛在《华严经》上说的，你生到华藏世界，你要想证到究竟圆满的果位，要三大阿僧祇劫。

　　诸位要明了，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨讲起，你在这个以前，以前是在十法界修的，不管修多长的时间，不算。三大阿僧祇劫不是讲从我们这里算起，不是，从初住菩萨算起。你看第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十回向，这一个阿僧祇劫；第二个阿僧祇劫七个位次，从初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地，三个位次。这跟你讲得清清楚楚、明明白白，三大阿僧祇劫从哪个地方算起，你要晓得。所以我们要往生到华藏世界，要到究竟圆满成佛，要修三大阿僧祇劫。可是到西方极乐世界，三劫、四劫就成功了，所以连普贤、文殊都不得不发心求生弥陀净土。我们在《华严经》末后看到的，两位菩萨都发愿，不但他自己发愿往生，还劝导华藏会上四十一位法身大士念佛同生净土，你看看多么殊胜！多么庄严。这个大的场面值得我们深深反省，这是甚深微妙法门，无比稀有的法门，所以到达西方极乐世界，『无明贪瞋皆永无』，阿弥陀佛四十八愿愿力加持你。

　　【惑尽过亡三昧力。】

　　『惑』是无明，无明断尽；『过』是烦恼，尘沙、见思统统没有了，什么力量达到的？念佛三昧成就的，此地这个『三昧』是念佛三昧。念佛三昧是三昧中王。我们在五十三参里面看到的善财童子，第一位参访德云比丘就教他念佛三昧，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看看一个开端、一个终结，这个意思很明显，彻始彻终念佛三昧。再看底下这一段，前面这一段可以说是自利行，自利圆满要发心利他，要帮助一些没悟的众生。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】

　　这就是你自己成就了，俗话说得道了，得道之后你要行菩萨道，要发菩提心，要行菩萨道。菩提心就是常常觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉，菩提心就是觉心，我们现在一般讲的高度的警觉心。你真正有高度的警觉，不被世间名闻利养、财色名食所迷惑，这就是高度的警觉心，这就是菩提心。了解宇宙人生的真相，所有的现象都是虚妄的，没有一样是真的，正如经上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。什么是真实的？上求佛道，下化众生，只有这个事情是真实的。无论我们现前在这个世间是什么身分、是什么地位，是从事哪一种行业，就在自己本位上、本行上行菩萨道，展现出菩萨的六度万行。我们起心动念、一切作为，都是利益社会、利益大众，这就是修布施。不是为图自利，现在人说服务社会、服务众生。为众生服务、为社会服务就是布施，永远抱一个为大众服务的心，而且是义务的服务不讲求报酬。报酬有也好没有也好，都欢喜、都自在。不可以说报酬优厚我就多做一点，报酬少一点我就少做一点，那就不是菩萨行了。菩萨行不问报酬，不但报酬厚薄不问，报酬有没有都不问。真诚心、清净心、热心的去服务，任何一个行业都是服务社会的。

　　持戒，戒律广义的说法就是守法、守规矩。世尊给我们约定的，我们要遵守，佛法里面没有的，世尊给我们讲原则，「摄善法戒，饶益有情戒」，益是利益众生，饶是丰饶，令一切众生得到最丰饶利益，佛没说出来，没有一条一条说出来，凡是利益众生、利益社会的事情，我们都要去做，这才是持戒。所以摄善法跟饶益有情，包括世间所有一切善法，世间的法律、规矩，乃至于风俗、道德、人情世故，我们都要懂得、都要遵守，这才叫持戒。忍辱，忍辱是耐心，很有耐心去做，一心行善，使自己成就纯善的心、纯善的行。在这个时候也许你会遭遇到许多不如意的事情，你要能忍辱，为什么？《金刚经》上说得很好，我们的心善、行善、言善，还遭受毁谤、遭受陷害，这是过去生中的业障。要知道种种不如意的事现前，这就报掉了，报掉了好！

　　世间人常讲，「善人没有好结果」，这个说法是错误的，而不是真实的。我们举个例子说，孔老夫子的学生颜回，大善人！大智慧的人，他的生活贫穷潦倒，他不以为然，他很快乐，「贫而乐」，这是他真正得到的学位，真正得到的受用。可是他寿命很短，孔老夫子也叹息不幸早死，他死的时候只有三十几岁，年岁很轻，我们世间人看到，「这么好的人，为什么没有好报？为什么不长寿？」假如你有天眼一看，你就点头了，好人有好报，他死了，他到天上去享福去了，好事！世间多住一天，多受一天罪，他到天上去，早去一天早享福，所以有天眼来看，这个善才有真正的善报。不要以为到这个地方来多受几年罪这是善报，那完全错了。所以我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到，这个念佛的人，许许多多念佛接触这个法门真的认真念佛求生净土，很多人大概都是三年，三年的功夫他就往生。

　　过去也有同修问过我，是不是他们的寿命都到了？哪有那么巧？说偶尔有几个也许会碰巧，正好三年寿命到了，他往生了。那么多人，就不是这么巧的事情，所以我们就想到有一个可能，他三年功夫成熟了，业障消了。要知道我们住在这个世间叫业报身，住在这个世间是受罪的、是受苦的。大家现在生活在这个世间，你有什么事情值得你快乐？你有多少烦恼、有多少忧虑、有多少牵挂，日子苦不堪言！你念佛念了几年，业障消除了，你的福报现前了。福报现前，这个世间没有那么大的福，一定要找一个很有福报的地方，现在人讲移民，移民到极乐世界去了，极乐世界是第一等的福报。你们学佛还怕死，怕死就是想去又舍不得这个地方，又不想去，这种心态怎么能成功？我跟你们的心情就不一样，我希望今天晚上就去，不能等！去不成？去不成是业障还没消掉！努力在消业障，认真的在消业障，业障消掉了，马上就走了。十法界依正庄严都是我们自己心之所感变现出来的境界，所以我劝勉同修心要善，纯善，不起一个恶念；行善，循规蹈矩；言善，不出恶言，不听恶声，常常保持自己的清净心，你要有耐心，要能忍得住才行，所以忍耐的功夫非常重要。布施、持戒、忍辱修大福德。成佛是二足尊，二是智慧、福德这两种；足是满足，圆满的意思，智慧跟福德圆满了这才能成佛。我们今天要修，如何修大福德？布施、持戒、忍辱；怎样修大智慧？精进、禅定、般若，所以后面这个三条是修慧的，前面是修福。

　　精进，这两个字我们要认识清楚，精是纯而不杂，一门深入，这是精；进是不退，只有进步，没有退步。现在我们看到有许多同学们，他们也很努力也很认真，在大乘佛法里修学，他修的东西太多、太复杂了，所以用的功力很多，收的效果很少，这什么原因？他们是杂进，他有进步，杂进、乱进，所以效果就很微薄。佛教我们精进，精是一门深入，不杂不乱，那效果就非常的显著。所以在近代，过去我们不谈，我们看近代，我们自己看到的，亲耳所闻的，最近念佛往生的讯息，有站着走的，有坐着走的，不生病，预知时至。这大概在十几年前，我在美国讲经，我第一次到旧金山讲经是一九八三年，就在那个前面一、两年，很近很近的事情。有个同修告诉我，他的亲戚有个老太太念佛坐着往生的，在旧金山。这个老太太，儿女把她接到美国去，接到美国去干什么？照顾孙子，在家里烧饭、洗衣服，老太太也没有怨言，天天在家里看家。媳妇上班去了，小孩上学去了，家里一个人，她就老实念佛。大概总念了有几年，往生的这一天，因为每天早晨都是她起来做早点，照顾家人。这天早晨她没起来，早晨大家起来之后没有看到老太太，厨房里也没有生火，也没有煮东西，就打开她的房门看看，老太太盘腿坐在那个地方，不知道什么时候已经走了，不晓得什么时候走的。旁边摆的有遗嘱，遗嘱她老早写好了，不但把遗嘱写好了，他的儿子、媳妇、孙子每一个人的孝服，她都做好了，一份、一份摆在她面前，她统统准备好了。大概就是家里人不在的时候，她偷偷的在家里做。因为在美国这个孝服到哪里去找？这绝对找不到的，她全部都预备好。了不起！预知时至，是个在家的老太太，这是我们念佛人的好榜样，这不是假的，是真的事情。

　　我们想想她能做得到，我们为什么做不到？没有别的，就是她放得下，所以她做到；我们为什么做不到？牵肠挂肚的事情太多了，放不下，所以你就做不到。我们如果觉悟，生不带来死不带去，想带也带不去，既然知道死不带去，到临死再放下，何不如现在就放下。现在就放下，你就生死自在，临死的时候再放下，可能还会生病。现在就放下，给诸位说，临终的时候不生病，我们要明白这个道理。要早一点放下，快快放下，彻底放下，这个真的觉悟了，真有一点智慧了。所以放下之后，我们这个身还没走，没走怎么？为众生服务，为佛法服务，活一天服务一天，毫无留恋，毫无牵挂，随时可以走，走得快快乐乐。这前面两句行菩萨道，教给我们怎么做法。再看下面这两句：

　　【未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　这两句是教给我们，面对着广大的众生，我们用什么样的态度来服务。没有接触佛法的，我们要给他机会，帮助他有闻法的机缘，帮助他，帮助他有接触佛法的机缘。现代我们可以利用科技，我们利用电视广播，所以电视广播确实帮助了许许多多人，他们以前不知道佛法是什么，从电视里面看到之后，懂得佛法，欢喜学习，电视接引了不少众生。我们在这个地方讲经说法，外面的人未必来听，拉也拉不动，如果我们在电视里广播，他无意当中打开看到了，愈看愈欢喜，以后这里讲经，你不叫他来，他自己就会来。另外一个就是计算机的网络，许许多多的高级知识分子，从计算机网络里面看到我们的信息，这个样子发心来学佛，热心研究教理，很多很多，这是我们给他机会，我们在这里布施佛法，叫『未度有情令得度』。

　　『已度之者使成佛』，已经学佛的人，对佛法有了信仰，我们要帮助他、介绍他念佛法门，希望他当生成就。念佛这个法门非常广大，并不是说我们只念阿弥陀佛，只念《无量寿经》、念《弥陀经》，才能够生净土，要不念这些就不能生净土，那我们净土法门就很窄，就不广了，那我们就错看了阿弥陀佛，「阿弥陀佛的心量不大！不念他的不得救，跟上帝一样，相信才得救，不信就不救，这个心量很小。」阿弥陀佛你念他，他来接引你，你不念他，他也来接引你，这个了不起！这个话从哪里来的？《无量寿经》上面的。你看三辈往生，上辈中辈下辈都是讲专修净土法门，佛来接引往生。末后这一段不是专修净土法门，修学其它大乘法门的，无论哪个法门，禅、律、密、教，不管哪个法门，你把你自己那个法门修好，临命终时回向往生西方极乐世界，阿弥陀佛统统都来接引。我们这才知道阿弥陀佛没有私心，没有门户之见，极乐世界这个大门敞开，这是「已度之者使成佛」。无论他修学哪一个法门，只要是修学大乘法门，我们一定劝他最后回向求生净土。所以这一段经文，过去慈舟老法师在做科判的时候，把它判作「一心三辈」，那也是三辈往生，看你自己修学功夫的浅深，佛统统来接引你，不可思议，这是已度之者使成佛。末后这两句非常非常重要，实在是给我们学佛的人当头一棒：

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这就是告诉我们，千万不可以单单偏重在修福这一边。『供养恒沙圣』，「圣」是讲佛菩萨，地上菩萨是大圣，供养佛菩萨是修福不是修慧。福报再大，你供养恒沙诸佛菩萨，你也没有办法断烦恼，你也没有办法消除无明；换句话说，你也不能脱离六道轮回，你干的是轮回业。这个事情六祖在《坛经》里面说得非常直率，这桩事情福不能救。这桩事情是什么事？了生死出三界的事情福不能救，一定要开智慧才能救，明心见性这才能够脱离十法界。所以特别用这两句来劝勉我们，你就是修福修得再大，你将来的福报作大梵天王、作摩酰首罗天王，你都『不如坚勇求正觉』。坚决勇猛精进念佛往生不退成佛，这才是正法，这个做法那就对了。这两句的教诲我们要常常记在心里，福要修，修福决定不能着相，决定不能享福。福一享就迷了，生活一奢侈苦日子就过不习惯。佛知道我们众生烦恼习气很重，所以在入涅盘之前告诉我们「以戒为师」，又告诉我们「以苦为师」，特别是出家修行人，生活清苦一点好，生活苦一点对这个世间没有留恋、没有贪着。这个世间不可爱，常常有走的心、有厌离之心，这个好！如果生活过得很舒适、很自在，这个世间不错、很快乐！留恋这个世间，留恋这个世间你就出不了六道轮回，那就错了，所以佛教给我们「以苦为师」是很有道理的。我们如果有福，福报给大家去享，我们自己不要去享，警觉心才能够提得起来。世出世间一切法决定没有贪恋，净宗法门古德讲的，欣厌之心才能够保任，要保持，任运的保持向往西方极乐世界、厌弃娑婆世界，对这个世间没有留恋。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这如同地藏菩萨一样，生生世世、时时处处发度众生的大愿，这两句就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。哪些是苦众生？十法界的众生都苦，不单是六道，十法界都苦。十法界的众生都是错用了心，没有用真心，怎么能免得了苦？六道里面有情众生，六道之外声闻、缘觉、菩萨，里面包括天台大师所说的藏教佛、通教佛，这都是十法界的。十法界没有见性，依旧用的八识五十一心所，还用这个，用妄心不是用真心，所以都是苦众生。他们的苦处，不能够明心见性，不能够见性成佛，真正菩萨要发大菩提心，要帮助他，拔除有情众生的无明烦恼，要做出觉悟的榜样给他们看，让他们看到这个现象能有所感悟，这样才能成功。再看底下这一段：

　　【人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。】

　　这一段经文，特别我们在此时此地共同来学习，前面曾经跟诸位提过，现代的社会动乱，人民生活痛苦，这是全世界性的。而世间的灾难、灾变，我想你们知道的比我多，你们从报纸、电视、广播这些信息里面所看到的，全世界到处有灾难。而且这些灾难你要细心去做一个统计，一年比一年多，去年比前年多，今年比去年多，明年比今年更多，一次比一次多，一次比一次严重，这不是好现象。灾难怎么形成的？我跟大家说真话，灾难是我们自己，我自己不善，我自己没有修得好。可是现在一般人不这么想，一般人说人心不好，他们不好，把这个责任全推给别人，好像与自己不相干，错了。我们想救自己，想救度一切众生，想消除灾难，想把这个灾难减低，把这个速度减缓，一定要大彻大悟，大彻大悟是什么？灾难是自己不善的心变现出来的。

　　世尊告诉我们，「一切法从心想生」，又告诉我们，「依报随着正报转」。依报是什么？正报是什么？正报就是我自己这个身体，我自己身体之外统统是依报。依报里面有有情的依报、有无情的依报；跟你讲正报，不是讲许许多多有情众生，不是，正报讲自己一个人。我自己的心不好、修得不好，带累大家遭这个大灾难，这才跟佛经上讲的完全相应。我们想一想，仔细去反省，认真的去思惟，真的过失无量无边，令这一切众生遭受这么大的苦难，这个责任我一个人负。我一个人明白、觉悟了，痛改前非，从今之后要像经上所说的一样，内心清净绝尘劳，无明贪瞋皆永无，我要真做到，我才能对得起佛菩萨，我才能对得起一切众生。如果不从自己做，从别人做，没有那个道理。释迦牟尼佛教化众生是从自己做起。在中国，佛法没传到中国来之前，我们知道中国古时候有一位了不起的大圣人，舜王，尧舜禹汤，舜王。舜王是真正做到了不见世间过，他真做到了。他看到别人的过失，完全承当，是我自己的过失，我做得不好，没有能够感动别人。从自己本身做起，这是诸佛菩萨圣贤教导我们的。我们真正做好人，一定感动天地鬼神，一定转变依报，依报随着正报转，必定能够转变依报，人事环境、物质环境统统会转变，我们能有这样的自觉才能得度。

　　人都有良心，都有良知，只是被烦恼盖覆住，被财色名食迷惑了，迷得再深也会觉悟。我们看看印光大师，这距离我们不算太远，我们在传记里面看到，印祖在七十岁以后，蚊虫、苍蝇、跳蚤这些小动物不去骚扰他，他有这种感召的力量。别人住在那个房子里面，这些东西统统都有，赶也赶不走；他老人家到那里去一坐，统统搬家出去了，迁单了，连小动物都会被感动，哪有人不会感动的道理！众生还在造恶，就是自己心不好、行不好，我自己要负责任，绝不怪罪于他，他没有过失，没有人教导他。我希望我们学佛四众同修都有这个认识，我们都能够回头，都能够自己责备自己，认真努力修学，必然能转变这个环境。佛法里面讲消灾免难，这个话不是假的，如理如法的修学，一定得到这个效果。所以经上讲『人有至心求道』，「至心」是真心，真诚到极处。「道」是什么？我为了便利同修们明白起见，把古人的话用现代的简单、通俗的言语来表达，道就是我们对联上挂的二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们的心起心动念，能不能跟这十个字相应？果然把这十个字，变成我们自己的思想，起心动念你就与道相应了。这边的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是处事待人接物落实在生活上。我们只要把这二十个字做到了，这个道你就得到，你就得到道了。我们要真心去求，真心去学习，『精进不止』，不懈怠，不停止。

　　『会当克果，何愿不得』。佛的话很肯定，一定会得到结果，一定能满足你的愿望。此地同修，我遇到几位跟我谈你们的愿望，想在这个地方建一个道场，天天有法师来讲经，天天有同修来共修。这个愿很好！为什么这个愿不能兑现？这段经文多念念，你就晓得了。你没有至心，你没有精进，所以你虽有这个愿望，还达不到。读这段经文就明白了，如果我们真心精进不懈，你的愿望很快会成就，这个经典就是证明，阿弥陀佛给我们作证，佛氏门中，有求必应。求，求而没有感应，这从前章嘉大师传给我的，我初学佛的时候，他老人家传给我的，教给我佛氏门中，有求必应，你有求，求不到，你有障碍，你有业障，你把业障消除，你所求的就现前了。四十多年前章嘉大师教给我的，只要把业障消除就成功了，有求必应。我们求作佛，这是世出世间法最艰难的，最不容易求到的，都能够求得，何况建一个小道场，这叫鸡毛蒜皮的小事，哪有不能成就的道理？所以至心精进这四个字重要！再看底下这段经文：

　　【法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。】

　　这个经的前面，是世间自在王如来看到法藏比丘这一个学生非常难得，在同学当中，他至心精进超过所有的同学，愿力深广不可思议。他向佛请教、求教，他希望建立一个道场，帮助十方剎土一切有缘的同修，到他这个地方来修行证果，他提供道场。这个道场就是以后的极乐世界。这个道场不是凭空建立的，向佛请教。佛非常慈悲，跟他说明十方诸佛剎土的依正庄严，说的时间很长，不但佛详细说明，而且又将十方诸佛剎土以如来神力变现在他面前，让他统统看到，像我们现在看电视一样。这个经文就接着这个意思，『法藏闻佛所说』，世间自在王跟他说的法，变现的这个境界他都看见了，他这一看见之后就发起殊胜之愿，这个愿确确实实不可思议。他发的什么殊胜之愿？十方世界诸佛剎土里面所有一切不善的他都不要，诸佛剎土里面所有一切善的他统统都要，他要建立这样的一个道场，纯善无恶，可以说是集一切诸佛剎土众善之大成，要造这么一个道场，西方极乐世界。供养十方有志成佛的人，只要你立下志愿，我一生想成佛，阿弥陀佛无条件的帮你忙，殊胜之愿是指的这个。

　　『于彼天人善恶』，这是讲人事环境，「彼」是十方诸佛剎土，一切诸佛剎土里面有善、有恶，多半的诸佛剎土都有六道、都有十法界。『国土粗妙』，每一尊佛都有四土，我们现在住的这个世间是释迦牟尼佛的凡圣同居土，释迦牟尼佛也有实报庄严土，我们见不到，也有方便有余土，不仅仅是阿弥陀佛才有四土，所有一切诸佛都有四土。不过极乐世界的四土很殊胜，其它诸佛剎土不能为比，原因在哪里？一切诸佛剎土的四土有隔别，有区别，有隔碍。譬如说我们在释迦牟尼佛的凡圣同居土，我们见不到实报庄严土，见不到方便有余土，这就是有别、有隔。西方极乐世界他们那边的四土没有隔别，同在一起，所以我们生到那里是凡圣同居土，我们是凡夫，一品烦恼都没有断，观音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨，等觉菩萨，他们到西方极乐世界生实报庄严土，可是我们天天跟他见面，天天跟他排排坐，天天跟他拉手，没有障碍；这个地方菩萨也在此地，见不到！这就是西方四土比十方诸佛如来四土殊胜之处。这是讲「天人善恶，国土粗妙」。

　　法藏菩萨听到了，看到了，『思惟究竟』。「思惟究竟」，这四个字里面含义无限的深广，他对于这些事、理、因缘果报都搞得清清楚楚、明明白白，通达明了，然后一心一意来选择。『选择所欲』，这个「欲」，他欢喜，他欢喜纯善无恶。『皆得大愿』，说明四十八愿是这么来的，四十八愿不是关着门在那里想，不是，要用现在的话来说，完全从观光考察里面得来的。他了解十方一切诸佛剎土，知道这些因缘果报，如果舍恶果，三恶道是恶果，六道是恶果，十法界也是恶果，西方极乐世界没有十法界，十法界都没有了，哪里会有六道、会有三途？所以没有！这是他的选择。所以他的那个世界就是一真法界，四十八愿是这么来的。我们现在读这个经，仔细想想，阿弥陀佛发这个愿合理、合情、合法，我们真正信得过。如果说他没有通过这样的学习，凭空自己在家里想象要怎么做，做得再好我们还是有疑惑，不能完全肯定去接受。他是通过从老师那里教学，通过观光考察，这个学问是真的不是假的。他又能够『精勤求索，恭慎保持』，「精」是精进，「勤」是勤奋，他去寻求，真正去求止于至善，真正是求尽善尽美，因果必须要相应，求得之后恭敬、慎重、保持，决定不能失掉。『修习功德，满足五劫』，用五劫这么长的时间来学习，这么长的时间来建造西方极乐世界。

　　『于彼二十一俱胝佛土』，二十一就是《弥陀经》上讲的二百一十亿佛国土，二十一俱胝就是二百一十亿。这不是数目字，如果是数目字，这个数字并不大，是表法的，代表大圆满。佛在经上用数字表法，在显教里面多半用七、用十，七代表圆满，七不是数字。七是什么意思？四方、上下，六个加上当中，这七，表这个意思。所以我们看到西方极乐世界，《弥陀经》上所讲的，到处七重行树、七重罗网，统统都是七。有些人看到，不好看，一个模式，呆呆板板的。他看到这个文字，这个极乐世界我不想去。为什么？太呆板。他不晓得圆满！什么叫圆满？随心所欲，经上讲的，读经才明了。你看《无量寿经》上解释得详细，你在极乐世界的住处，你想你的房子高大它就变大，想小它就小，想在地上就在地上，想在空中就在空中，这是七的意思，不是呆呆板板的。有人喜欢住洋房，有人喜欢住茅蓬，各人随心所欲，这个叫圆满，然后才知道西方依正庄严，美不胜收。

　　二十一也是代表圆满，密教里面多半用十六、用二十一表大圆满。净土经显密圆融，在《无量寿经》、在《弥陀经》、在《观无量寿佛经》里面，密义很多。你看《无量寿经》开头给我们讲「十六正士」，十六是密教里头表圆满的。在这些地方看到这个法门无比的广大，可以说将一切诸佛如来所说一切教法，圆圆满满含摄在其中，一个都不漏，这是十方诸佛国土功德庄严之事。『明了通达，如一佛剎』，这是法藏在因地里面真实的学问，真实的功夫。『所摄国土，超过于彼』，「所摄国土」就是他自己所建造的这个国土极乐世界，「超过于彼」，彼就是十方一切诸佛的剎土。二十一俱胝就是代表尽虚空遍法界一切诸佛剎土，一个都没有漏掉，这就说明西方极乐世界超过一切诸佛世界的剎土。阿弥陀佛慈悲到了极处，对于遍法界的众生真正的爱护，真正的关怀，无微不至的照顾，这种精神、毅力、智慧、德行，我们要学习，我们也要真干。

　　第十五段：

　　【住真实慧。勇猛精进。】

　　我们『住真实慧』，是一心求生净土，身心世界一切放下。看破是明了的意思，对于世出世间一切法通达明了，这就叫看破；丝毫不沾染就是放下。放下不是叫你事不要做，事照做！有很多人把这些词句误会了，我在新加坡收到大陆同修一封信，他还搞得很苦恼很苦恼，他听我说要放下，他工作也不做了，什么都辞掉了，最后搞得没饭吃，写信告诉我，他说我一切都放下，现在我怎么办？我没饭吃。完全错会了意思，放下是叫你心里面忧虑、牵挂、烦恼、分别、执着放下，不是叫你事放下。事要放下，释迦牟尼佛也不讲经说法，放下了！我也不要到此地来，放下了！把意思错会了。开经偈讲，「愿解如来真实义」，那一位老兄是错解如来真实义，搞错了。放下，不是讲事，是讲心里。事情更精进、更努力、更认真为社会服务，为人民服务，佛法是积极的，不是消极的，是进取的，不是退缩的，这个一定要懂得，不可以错会意思。今天时间到了，就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第四集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0004

　　诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第七面，第七面最后一行，第十六段：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　世尊在经文里面这些开示我们看到很多，多次重复的开示，说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人，他们修学没有能够得到成果，原因都在此地。『积』是累积，『植』就是种植的意思，所谓种善因得善果，「植」就是种植的意思。『德行』，行是生活行为，生活行为必须与道德相应，这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行？佛在此地告诉我们，内，从内心『不起贪瞋痴欲诸想』，这些「想」不但是妄想，而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们，自性清净心中没有这些东西，这些东西真心里面本来无，它从哪里来的？从无明生的。相宗经论里面常讲，「一念不觉而有无明」，这是从一念不觉无明里面生起来的，叫根本烦恼，「贪瞋痴」；「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围，也是无限的深广，我们如果有一个字，这一生道业就不能成就，修得再好，只是有漏的福报而已，决定不能够了生死出三界。

　　对外面『不着』，「着」是执着，不执着色声香味触法，把外面的境界，无量无边的事物，这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘，这个六大类。尘是比喻污染，它能够污染我们的真心本性，所以把它比喻作尘垢，也把它说做六欲，六种欲望，是我们六根所攀缘的对象。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，所以也称为六缘。如果内起烦恼，你的心就不定，心就不清净，外面又受这些诱惑，你的麻烦就大了。所以佛说，内不起烦恼，外不着境界；换句话说，内不动心，外不受诱惑，这种行就叫做德行。可见得这个行，我们学佛前学佛后没有改变，一样穿衣吃饭，一样工作，一样应酬。没有学佛之前，我们生活行为里面会起烦恼，会被外面境界诱惑，这就是凡夫，这就是造六道轮回业。学了佛之后，佛教导我们，我们明白了，在生活当中，在应酬当中，内里面不起心动念，外面境界不分别执着，这个行就叫德行。所以这个经它的好处，就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段：

　　【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】

　　我们先说这一句，『植』是培植，就是培养，我们要培养德行的根本，德行的根本落实在生活当中，就是这段经文的开示。第一个不能怕苦，『计』是计较，一切苦难都不需要去计较，我们要能够忍受，这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好，为什么还会起心动念？为什么还会受外面诱惑？他不能受苦，一遇到苦难他就变节了，他的贪心、攀缘就又起来了，就又造罪业，那怎么能成功？古往今来，我们看到许许多多修学，无论修学哪一个法门，那些真正成就的人，他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受，人为的障碍他也能忍受，以及天然的灾害，他没有一样不能忍受，忍辱波罗蜜他修圆满了，所以他才能成就。所以我们要想成功，首先要肯吃苦，这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报，福报再大还是要吃苦，为什么？只有过苦日子，我们的警觉性才能提高，对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕，恨不得早一天往生；厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕，厌离之心很难生起，你对这个世间贪恋，那就障碍你往生，障碍你这一生得度作佛的因缘，你说多可惜。所以即使有福报，我们的福报也要让别人去享。

　　世间苦难的人很多，我们要全心全力帮助这些苦难的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就够了，何必要奢求？这一生当中，不但营生的事业，这世间事，即使出世间弘法利生的大事业，我们也要随缘而不攀缘，永远保持自己的清净心、平等心，这样才正确，这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，这是「少欲知足」，知足就快乐，知足常乐，这四个字是修行证果极重要的开示，我们要晓得。怎么知道它是最重要的？诸位在经论里面看到，一切诸佛示现八相成道到人间来作佛，先要住在兜率天去做补处菩萨，这是候补佛，候补佛住在兜率天。兜率是什么意思？知足，兜率是梵语，翻成中国意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人？诸佛如来。我们要知道，应当要学习。

　　那么我们要问，到什么样的程度才知足？什么样的水平才知足？就是现前的生活，我现前过的日子，我现前做的这个工作，我非常满足。诸位要晓得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什么？悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足并没有一个什么标准、什么水平，没有，为什么？一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的，这个佛在经论上重复了千百次，苦口婆心到了极处，告诉我们事实真相，「欲知前世因，今生受者是」，我们这生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的财富多，你这一生过富足的生活；前世没修财布施，我们这一生物质生活就比较艰难，这一定的道理。「欲知来世果，今生作者是」，来生是什么样的果报？这一生所作所为就是来世的因，有因必有果，有果必有因，因缘果报丝毫不爽，这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准，就是现前的生活，我们知足就常乐。

　　知足之后『专求白法』，「白法」就是善法，我们中国人习惯上用善恶，善法、恶法；古时候印度人他们的习惯称白法、黑法，白就是善，黑就是恶，他们用黑白来表这个意思。「专求白法」，专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法，我们要常常读诵，要理解，要能记住，还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多，如果做不到，依旧还是要造恶业，那就真的可惜了。自古以来，不但末法时期，世尊在世的时候，佛弟子当中天天跟着佛陀的，在佛陀身边听佛讲经说法，他也能言善道，依旧去造作恶业，哪一个人？提婆达多那一帮人，六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生，天天跟在佛的身边，也都能言善道，毁谤老师，破坏僧团，在里面从事分化，搞分立，搞小团体，搞小帮派，世尊在世就有这个现象了，何况末法时期。我们今天听说，哪一个道场、哪个团体里面有很多派别，甚至于都有十几个派别的，我们听了不足以为奇，为什么？佛当年在世，僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形？他是多欲不知足，问题出在这个地方。天天讲经说法，他听是听了，不能满足他的欲望，他不甘心、不情愿，于是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到？决定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是报，一点都不差，你命里没有，你怎么能够得到？用什么样的手段，只是造罪业，决定得不到，这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。

　　【惠利群生。志愿无倦。】

　　佛弟子应当学佛，佛时时处处都是以利益众生为目标，从来没有想到利益自己，都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生，你看他的心量多大。他的志、他的愿望，永远是不疲不厌。

　　【忍力成就。】

　　做利益众生的工作，这里面范围很广、很大，只要是利益众生的事，佛菩萨都做。要落实，事相上来说，世间种种行业、种种工作，佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的，他的身分男女老少、各行各业，不论是以什么身分，不论是以什么工作，都是服务社会，都是利益众生的，而不是自利。对于自己的生活，前面讲得很清楚，少欲知足，这是自己生活。譬如经商，菩萨也经商，也赚钱，赚了很多很多的钱，他自己生活很节俭，过得很清苦，他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生，他不是自己拿来享受，这叫菩萨行。他生活得无比的快乐，这是他有忍力，「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：

　　【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】

　　这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生，这里头没有包括无情的，专门是讲有情众生，在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人，跟大众相处要『常怀慈忍』，常存这个心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍让，处处能够让别人，自己常常能够退一步，能让别人，这是菩萨行。我们要想植众德本，众是多，无量无边德行的根本就是这几句，无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足，利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍让，避免一切的斗争。斗争很残酷，果报不堪设想。佛法里面常讲的，冤冤相报没完没了，哪一个有智慧的人，肯去做这样的事情？我们这一生当中有这么一点小智慧，明白了。我们过去生中，无始劫来没这个智慧，所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了，弘法利生了，菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事，为什么还有这么多的魔障？过去生中结的怨，现在因缘遇会它就来报复，有什么法子？他来报复，我们能够慈忍，报复我们接受，安心情愿的接受，报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心，这个结到这个地方就化解了，这个帐就轻了，来生再遇到就是善友，就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」，这是解冤释结唯一的妙法，慈忍。你要统统给你，我们自己所有的，这叫无故加之而不怒，你要钱钱给你，你要名名给你，你要位位给你，你要命命也给你，没事了。身命可以舍的，舍了这个身，再过四十九天又来了，舍身受身跟换衣服、脱衣服一样，这有什么难事？

　　身命不是一世的，生生世世，如果我们存的是好心，做的是好事，我们这个身舍掉了，来生再换一个身，比这个身更好，愈换愈好，为什么不早一点换？我们这一生贫贱之身，要换一个富贵之身，那不是很好吗？富贵之身再换一个天人之身，那不就更好吗？忉利天人换成夜摩天身，那不是愈换愈好吗？要懂得这个道理。所以别说是身外之物，人家来要，我们可以让给他，身命他要要，我们都很欢喜让给他。你要命命给你，我这里舍了，那里就提升了。所以一个人，真正是存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准就是《无量寿经》上所讲的，依这个标准来修学，我们的身相必然是愈换愈庄严，愈换愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是恶心、邪念，做恶事、出恶言，那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强，再换个畜生身那比人就差多了，畜生再换成饿鬼身，再换成地狱身，那是愈来愈往下坡走，那就不好。我们要懂得这个道理，前途无限的光明。底下落实在生活当中，具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了，希望从这几桩你能够举一反三，闻一知十，知道自己应该怎样处事待人接物。

　　『和颜爱语』，我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜，让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心？你这个容颜是和睦的，怎么知道自己容颜和睦的？心怀慈忍，你心地慈悲，所谓是存乎中，一定形于外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，这个人很慈祥，人家看到生欢喜。言语，爱语，爱护一切众生，所说的话都是爱护一切众生的话。『劝谕策进』，「劝」是劝勉，劝导他们；「谕」是晓谕，我们今天讲开导。很有耐心给他说明白，说什么？善因善果，恶因恶报，很耐烦、很细心的给他说明，这是谕。说明之后要警策他，这个「策」，帮助他提高警觉。「进」是进步，要他天天在德行、在学问、在修持，天天有长进。这些都是原则。下面再举个例子：

　　【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。】

　　这是具体讲几个例子。对三宝要恭敬，『恭』是真诚心，『敬』是尊重，『三宝』是佛法僧。佛现在不在世，我们供奉佛像，要把佛像当作真佛看待，佛像所在的地方就如同真佛在此地一样，我们要有这样的恭敬心。法宝是经典，佛不住世，法是最为珍宝的，三宝当中这是第一，佛在世，佛是第一；佛不在世，法是第一。我们要读诵、要研究、要讨论、要受持，依教奉行，我们能够得到佛法真实的利益，所以要把经典看作世间最宝贵的东西，没有比这个更可贵了。在一切经中，尤其是《无量寿经》，经藏中之宝！一切经中第一经，我们要重视，常常放在身边。我们印了许多小本的小册子，便利诸位同修携带，时时刻刻不忘记，时时刻刻展开来读诵，提醒自己，如教修行。

　　第三僧宝，僧宝是指出家人。我们对出家人要尊敬，不要去问这个出家人是贤、是愚，不要有分别心，你要在这里头生平等心。不要去问这个出家人是持戒、还是破戒，如果你常常有这样的分别执着，不但得不到利益，你得的是罪过。要知道我们学佛学的是什么？我们修的是清净平等觉。如果我们对于这些出家人，甚至于对一些在家同修，心里面存着有邪思，张家长李家短，这个好那个坏，你自己天天造的是轮回业，你造的是恶道之因，将来感的果报当然不善。所以惠能大师在《坛经》里面教导我们，他说，「若真修道人，不见世间过」，这个话讲得有道理！真修道人，顾自己都来不及了，哪里还有时间去分别别人？这个话是真的不是假的。能大师是什么样的人物，尚且不见世间过，何况我们凡夫。不见，不分别、不执着，这是最低的限度，起码的功夫，我们要能做到。高阶层的功夫，那比这个殊胜太多了。

　　佛在经上讲，佛眼看一切众生都是佛，这个意思就说明，你要知道什么时候你成佛了，不要问别人，什么时候你看到一切众生都是佛，你就成佛了。你要问为什么？境随心转，你自己是个圆满的佛心，佛见的这个境界是佛境界，佛心见佛境界，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。同样这个原则，菩萨看一切众生都是菩萨；换句话说，善心看一切众生都是善人，恶心看一切众生没有一个是好人。我们可以从境界里面反过头来看自己的心，因为一个人看自己很不容易，看别人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得这个道理，像照镜子一样，我看不到面孔，我照照镜子就看到了；我看不到自己心行的善恶，我看外面的境界，我看每一个人都是善人，每一个人都是好人，再回过头来，自己的善心才逐渐培养成就了。植众德本，你这个培植有了成果，你看一切众生都是善人，看一切众生都是善知识。这样的平等心、清净心，对待这些出家人，你能得大利益。三宝是真实的福田，无上福田，恭敬得福，得无量福报，我们为什么不修福而去造罪业？出家人他有善恶，他的事情，与我们不相干。我们看到他这个形相，我们就种福了，恭敬就种福。他是个很不好的出家人、破戒的出家人，我们对他恭敬也得福，而且得的福更大，为什么会更大？因为你的心清净，你的心平等，你没有分别，你没有执着，你看这个福多大。佛在经上讲的话很有道理。

　　『奉事师长』，「师长」是教导我们的老师，出家也好，在家也好，男众也好，女众也好，只要他教导我，我跟他学习，他就是我的老师。对老师要尊敬。「奉事」就是依教奉行，老师教导我们的，我们一定要把它做到，这叫奉事。对于老师的恩德念念不忘，我们能够依教奉行，将他的教诲发扬光大，这就是报师恩。每一位善知识、好老师，都是少欲知足，所以在物质上的供养，他不需要你供给，他需要你行道，他需要你惠利群生，不疲不厌，老师就欢喜了。真正的善知识生活一定是非常简单，一定是过很低的水平，他快乐，他知足，他不求人，这才是一个真正的好老师。

　　『无有虚伪谄曲之心』，我们平常要这样的存心，心地要真诚，没有虚伪。「谄」是巴结，「曲」是委曲，没有这个心。『庄严众行』，「行」是我们的行持。起心动念是意业的行为，口是言语，身是造作，我们身语意行为都能做到尽善尽美，那就叫做「庄严」。善的标准就是佛在此地所说的，特别是底下所讲的原理原则。『轨范具足』，「具足」是没有欠缺，可以做大众的榜样，可以做社会的模范，「轨范具足」。下面这八句是修行总纲领、总原则。

　　【观法如化。三昧常寂。】

　　这是定、慧，『观法如化』是慧，『三昧常寂』是定。后面六句是戒，戒定慧三学。你要有智慧观察世间、观察万法，如佛所说，一点都不错。「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是「观法如化」，梦幻泡影。所以佛告诉我们，世出世间一切法，因缘所生，当体即空，了不可得，这是事实真相。所得的不可得，能得也不可得。《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那是能得的心。能得所得统统不可得，佛教给我们常作如是观，常作如是观你就开智慧，你就入佛知见，你自自然然能够万缘放下。世出世间法一丝毫不沾染，你就得大自在，你就得大圆满，观慧重要。

　　这个慧是看破，我们讲的看破。「三昧常寂」是放下，三昧是禅定，翻成中国意思也叫正受，正常的享受。正常享受是什么？心是清净寂灭的，这正常享受，心地清净，二六时中一念不生，没有一个妄念，这是他的享受。所以全经论修行，这个八句跟经题上「清净平等觉」圆满的相应。清净，经题上的清净，就是善护三业；经题上讲的平等，就是三昧常寂，真平等，于一切法不起心不动念，当然就平等；观法如化是觉，清净平等觉，修学的总纲领。我们在日常生活当中，三昧常寂做不到，我们用什么办法？念佛。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境也好，物质环境也好，心里头只有一句佛号，除一句阿弥陀佛之外，一个念头都没有，这就与三昧常寂相应，这叫一心专念，一向专念，决定得生净土。生活当中、应酬里面，我们身语意三业的造作，遵守戒律。

　　【善护口业。不讥他过。】

　　三业是身口意，你看佛在此地，把口摆在第一，身摆在后面，为什么？佛知道一切众生最容易造的是口业，特别把它提在第一句，教给我们怎样『善护口业』呢？『不讥他过』，别人有过失不说。我常常劝勉大家，我自己就是这个学法，心没有恶念，意没有邪思，耳不闻恶声，口不出恶言，我用这个方法保持自己的清净心。别人在我面前说是非，我立刻就躲开，不听；人家要说给我听，我立刻就请他停止，不要再说，我不想听。希望我们自己阿赖耶识里面多藏一些善的种子，少藏一些恶的种子，这个好！阿赖耶是我们自己的仓库，我仓库里头要收藏好种子，坏种子我不要。喜欢听是非、听恶言的，他仓库里头坏种子很多，那个东西很讨厌，遇缘它就起现行。所以我们要能够防守，护，善护。这是我们阿赖耶识仓库的大门，我们要看紧，送进去的东西是好的还是坏的，坏的马上拒绝，出去不收，我们才能保护自己心地的纯善。诸位要知道，纯善之心纵然不生净土，也必定生天，人间没有这个福报能够相应的，决定生天。

　　我们这一生生命很短促，我这个老年人还能活几年？即使是年轻人，也不可以想我还年轻，黄泉路上无老少，我们每一天打开报纸看看那个讣文，年轻的人不少，谁能保证自己还能活个多少年？如果明白这个事实，要实时努力，现在要抓得紧紧的，有一天的时间一定要认真努力干一天，为什么干？为我们光明的前途而干。我认真努力干，我的前途一片光明。三业清净的人，念佛哪有不往生的道理！不但往生，往生的品位一定高。所以我们要懂得，决定不造恶业，决定不干这个傻事情，要以平等心、清净心观察世间，这就是依报随着正报转，这就是《楞严经》上所讲的「若能转境，则同如来」。我们怎样转变眼前的境界？纯善之心，极善之心，这个善就是清净平等觉。我们看世间一切众生都是善人，都是善知识，跟善财童子五十三参完全相同。善财是修学大乘的一个好榜样，他的心目当中，学生就是自己一个，除自己之外，一切众生都是老师、都是善知识、都是佛菩萨，所以他能够一生圆满成佛，道理就在此地。

　　我们这一生成不了佛，这个是好人，那个是坏人，我们生活在哪里？生活在妄想分别执着里面，怎么能成就？不能成就。能不能成就，实在讲外面的缘不能干涉你，障碍不了你，谁障碍你？自己障碍自己。你修学的功德，功德很大了，别人看了嫉妒，想把你的功德毁掉，用什么方法？他没有办法；佛没有办法毁掉你，魔也没办法，只有你自己甘心情愿毁掉，那就真的毁掉了。所以魔来什么？来劝你毁掉，怎么劝你？劝你发脾气，故意用种种方法来引诱你，叫你发脾气，你一看，脾气一发，火烧功德林，把你功德烧光了，你就上了魔的当，魔在那里鼓掌，我这个计策成功了。如果魔在这个地方扰乱你，你如如不动，不上他的当，他一点办法都没有。你们想想，释迦牟尼佛八相成道，降魔，那一幅净观很值得我们做参考。佛是用定慧降魔，慧是清清楚楚、明明白白；定是如如不动，威胁、利诱统统不动心，魔就退走了，没有法子了。魔的能力是叫你自己起心动念，叫你自己毁灭你自己，除这个之外，他还有什么办法？我们明白这个道理，自己要好好的修自己，

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所有一切境界不动心，不分别、不执着、不起心、不动念，这是真正护持自己的道业，护持自己的功德。

　　【善护身业。不失律仪。】

　　『律仪』就是佛所制定的戒律。『身业』里面，十善业是不杀生、不淫欲、不偷盗，这是三个纲领；细节，普通生活处事待人接物一些规矩，我们能够遵守不违犯，这叫『不失律仪』。「律」是戒律，「仪」是威仪。戒律也包括法律，学佛的人决定不做犯法的事情，遵守国家的法律，遵守地方上一切的规约。

　　【善护意业。清净无染。】

　　『意』是心，起心动念，一定要让它『无染』，不被染着，这个意思就是说要护持你自己的清净心。这一段世尊在此地教我们如何植众德本，我们能把这个经文里面的义趣能够体会到，真正能懂得然后把它做到，你就植众德本。无量无边的德行一定从这个地方生起，如同树的根本一样。往后所讲的，叫枝枝叶叶，这是根本，有了根本，枝叶就不难了。请看第十八段：

　　【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】

　　『恒』是不间断，永恒，经常是这个样子。『以』是用，我们用布施这个方法。『布施』里面概略的说包括三大类，财布施、法布施、无畏布施。财、法布施大家都好懂，无畏布施不太好懂。我们简单的说，如果这个人心里面有忧虑、有恐怖、有不安，你能够帮助他解除这些困难，让他得到身心安稳，这就叫做无畏布施。畏是畏惧、恐怖。他不害怕，他能够安心了，这类的布施属于无畏布施。所以在我们学佛同修，我相信绝大多数我们同修当中都选择素食，素食是最好的无畏布施。不食众生肉，一切众生看到你不害怕、不怕你，你不会伤害牠，你不会杀牠、不会吃牠，所以不食肉对一些畜生道展开了大无畏的布施。三种布施往往都有连带的关系，真的是一即是三，三即是一，常修布施。

　　『持戒』，此地的戒持是广义的，就是守法。一定要懂得守法、守规矩，才是社会大众的榜样。一些人所谓走法律的漏洞，投机取巧以为聪明，其实他所得的是小利，他所失的是大福，大的福报失掉了，得一点小的利益，真正叫得不偿失。为什么说大福报？守法是给社会大众做一个好样子，这个好样子福报就太大了，你是社会大众的表率、模范，福报不可思议。

　　『忍辱』是讲的耐心，无论从事什么样的工作，不畏艰难。谚语常讲，世间的事「不如意事常八九」，做事情哪有那么顺利的；又有说「好事多磨」，磨就是障碍，古今中外圣哲前贤都有这些例子，我们今天遇到一些困难算什么。我们读释迦牟尼佛的传记，在《大藏经》里面，《释迦方志》、《释迦谱》是最古老的佛陀传记。他一生遭遇的困难非常多，成了佛，释迦牟尼佛是不是初成佛？不是。《梵网经》上告诉我们，他这一次到我们地球上来示现是第八千次了，他常来！来了八千次示现成佛，还有这么多障碍，还有这么多的困难，这是告诉我们后学，我们要有耐心，要能够突破，要能够承受、忍辱，什么样的艰难困苦我们都要忍下去。要常常想到，我们有困难的时候想想释迦牟尼佛，想想过去这些祖师大德，哪一个不是在一生当中受许许多多折磨而后才成就的。要是一生没有受过折磨，一帆风顺，好像一个都没听说过；都是经过许许多多的磨难，然后才成就，我们要记取、要学习。

　　第四个是『精进』，这说得很多，一门深入，长时间的熏修，这叫「精进」。佛法里面的精进，它真正的目的就是修清净心。我们的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，这叫真功夫，你真的修持。这个就是宗门教下常讲的从根本修，根本就是清净心。我们心清净，平等心自然就得到，这个清净平等觉，一即是三，三即是一，一个得到，三个同时得到。清净哪有不平等的，不平等你怎么会清净？清净心起作用是慧，照见，《般若心经》里面讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，凭什么照见？清净心照见。所以净宗的修学着重在清净心，所以叫净宗，净土，心净则佛土净。

　　『禅定』，此地也是广义的，就是《金刚经》上所说，「不取于相，如如不动」。不取于相是禅，如如不动是定，如果用现代的话来说，外不着相，内不动心。外为什么不着相？观法如化，你自然就不执着了，假的不是真的，梦幻泡影，皆是虚妄，你就看破了，禅；看破之后当然就不动心，所以定就是放下，禅就是看破，禅定两个字合起来就是看破、放下。然后我们的生活，我们在这个世间所表现的，所表演的是高度的智慧，如诸佛菩萨示现在世间游戏神通，无二无别。所以学佛人可贵的是要摆脱轮回心，放下轮回业，要发菩提心，大菩提心，要行菩萨业。菩萨业就是末后这一句，『六度之行，教化安立众生』，这是菩萨业，这不是轮回业。我们干这个事情，干这个事情你说多自在。「六度」是总结，布施、持戒到禅定、般若。我们自己这样做，自己这样做也是教化众生，做给别人看的，做个好样子给人看。「安立」，「安」是叫一切身心安住，住在这个境界里面，住在六度里面；「立」是建立，建立菩萨的事业，建立智慧的事业，智慧的生活。菩萨应化在世间干这个的，帮助众生干这么一桩事情。下面这一段愈说愈清楚，愈说愈明白：

　　【发菩提心。】

　　把那个心转过来了，『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉。从前我们不觉，心里面有妄想分别执着就不觉，现在觉了，觉了之后永远舍离妄想分别执着，你真的觉悟了。唯有真正觉悟的人，底下所说的这个他真能做到。学佛学了很多年，学了几十年，甚至于学到老，学到死还做不到，什么原因？没有发菩提心，没觉悟、没回头，依旧用的是妄想分别执着。这样学佛，从前李炳南老居士告诉我们，这种学佛叫佛学，他们搞的是佛学，搞得不错，很好，佛学家，他不是学佛，他是佛学，恰好颠倒了。所以佛在《华严经》上说，忘失菩提心，修一切善法，都是魔业，也是这个道理。这个善法里面讲经说法、领众修行都是善法，没菩提心，这些善法都不是正法，都不能令人了生死出三界，顶多叫你得人天福报，帮助你生天享天福，天福享尽了还是要堕落，你没有办法超越轮回，就叫魔业。你这个事业是属于魔不是属于佛，佛是决定帮助你了生死出三界，这叫佛事。现在我们讲佛事，一般人都会想到给死人念经超度叫佛事，其实经典里面讲的佛事不是这个意思。经典里面说的佛事，是帮助众生了生死出三界，这个事业叫做佛事，这是正觉，所以发菩提心非常重要。『发菩提心』实在讲，就是前面所说的观法如化，你没有观慧，你怎么会觉悟？你不可能觉悟。你要有真正智慧观照，晓得这世出世间一切法，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得，你这才恍然大悟，把无始劫来妄想执着放下，这菩提心现前了。自自然然你能够：

　　【持诸禁戒。坚守不犯。】

　　你持戒自然清净，一点都不勉强。心清净，身清净，身心清净，境界清净，环境就转过来了。也许有人问，你说境界清净我不相信，为什么不相信？我看这个世界不清净。他说这个话有没有道理？很有道理，道理在哪里？他的心不清净，看到世界不清净；我的心清净，看到世界清净，他没懂，没搞清楚。佛在这个世间，佛看这个世界是净土，实报庄严土，我们看这个世界是凡圣同居土，佛跟我们坐在一个讲堂，他的境界跟我们的境界不一样。再跟诸位说个老实话，我们每一个人的境界都不一样，每一个人的世界也都不一样，不可能有两个人相同的，只可以说大致相同，相同里面还有许许多多不同。譬如你们看人，这个人跟你们见面，你对他印象很好，他人不错；那个人说，我对他印象很恶劣，你看看，这个境界不就马上不同了吗？这都是在人道、都在现前，立刻就不一样。看人如此，看物也如此。我们看这朵花，这朵花插得不错，我很喜欢；那个人说，这个花插得不好，哪个地方、哪个地方不合什么规矩，不都在眼前吗？所以说每个人的境界都不一样，哪里会有相同的。只有到成佛才相同。为什么？佛的心平等，所以佛的境界就相同。人心不平等，每个人看的境界不一样，各人是各人的境界，各人是各人的宇宙，这个道理我们要懂得、要明了，然后你才晓得，我们可以不受外面境界的干扰，我修我的，你修你的。所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，各人干各人的，谁也不能代替谁。所以『持诸禁戒，坚守不犯』。

　　【饶益有情。】

　　这是大慈悲心，不但我们要利益一切有情众生，要给他最殊胜的利益，『饶』是丰饶、丰富。换句话说，我们要全心全力的去帮助他，我有十分的能力，我帮助他九分，我还是对不起他，我还是有愧，一定要全心全力帮助一切有情众生。

　　【所作善根。悉施与之。令得安乐。】

　　自己所修学的决定有收获，我们成就智慧，智慧贡献给一切众生，我们所得到的福德，福德给一切众生去享受，我们自己不享受，给大家去享受。令一切众生都能得到安乐，身心安稳，自在快乐。诸佛如来是这个做法，诸菩萨、声闻也是这个做法，我们今天学佛不走这个路子，你走哪一条路？六度就是生活，六度就是工作，六度就是一天到晚接触广大群众，念念当中修布施，时时刻刻守法，守法就是持戒，走路有走路的样子，遵守交通规则，就是给社会大众做好样子，做好样子就是布施。念念要有布施的心，念念要有帮助一切众生之行，要真做，不是在此地、在经文上念念讲讲就算了，这个不可以的，要真做。

　　自己的心愿就是希望一切大众都得到安乐。真正的安乐、究竟的安乐是西方极乐世界。那么我们就明白了，令一切众生得丰饶的利益、真正的安乐，一定要把净土法门介绍给他。他要不接受，他要排斥，怎么办？我们念一句阿弥陀佛，他听进去了，不听也要听，听进去之后，一历耳根，永为道种，我把最好的佛法已经布施给你了、供养给你了。所以在家同修出门手上拿一串念珠，好！你要晓得，你手上拿这串念珠不知不觉当中度了很多人，人家一看「阿弥陀佛」，口没有念出来，他心里想到，这个人是学佛的、念佛的，佛这个念头从他心里面生起来，落在他阿赖耶识里了，你就给他丰饶的利益，你就『令得安乐』。他要欢喜，你就讲给他听、介绍给他听；不欢喜，这一表示就行了，这个善根种子就种下去了。底下这一条，这条好懂：

　　【要当作善。】

　　『要』是必要，『当』是应当，人生在世必要应当『作善』，不要造恶。这里面讲的十善业。

　　【所谓一不杀生。】

　　绝不杀害一切众生，不但不杀害，如果让一个众生因我而生烦恼，那都是我的过失，我不应该做的。

　　【二不偷盗。】

　　一定要知道，佛在经上讲的话是真实的，所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱。我们这生偷盗，盗来了，来世还要还他，一丝一毫都不差，我们何必去造这个业？

　　【三不淫欲。】

　　这是讲出家人，在家人如果能够做到，更殊胜、更好。身三善。下面是口四善：

　　【四不妄言。】

　　不说假话，不欺骗众生。

　　【五不绮语。】

　　『绮语』是花言巧语，甜言蜜语，也是叫人上当，也是陷人不义。

　　【六不恶口。】

　　『恶口』是说话粗鲁，言词很难听。

　　【七不两舌。】

　　『两舌』是挑拨是非，令彼此两方产生了隔膜，变成了冤仇。「两舌」这个过失很大很大。口的四业。后面是意三业：

　　【八不贪。九不瞋。十不痴。】

　　十善业是以这三条为根。贪瞋痴，佛说为三毒烦恼，最毒，所有一切的恶业、恶法都是从贪瞋痴生出来的。所以贪瞋痴转过来不贪、不瞋、不痴，佛说这叫三善根，世间所有一切善法从这个根生的。所以我们真正能够放下贪瞋痴、断了贪瞋痴，真正做到不贪、不瞋、不痴，自自然然你的身业、口业都与善相应，无量无边的善行、德行都从不贪、不瞋、不痴这三个善根建立起来。这是前面讲植众德本最重要的修学方法。不仅对世间法不贪，佛法也不贪，真正做到随缘而不攀缘，攀缘就有贪瞋痴，随缘没有贪瞋痴。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第五集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0005

　　畅公老法师，诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第十面，第十面第二行：

　　【一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。】

　　这一段经文对我们修学，无论是初学、无论是老修都非常重要。我们学佛，在这一生当中能不能有成就，经文上的开示，都是关键之所在，尤其是出家人，所谓袈裟之下失人身，那就太可惜了。所以我们一定要珍惜世尊对我们无尽慈悲的开示，一定要记住，要认真努力的去奉行。这一段里面最重要的就是『一心』。净宗，《弥陀经》里面跟我们讲的「一心不乱」，能够做到一心，不但决定往生，世出世间的事也无事不办。「一心」当然就是清净心，二心心就不清净，一就清净，一就平等，一就大觉，所以这两个字我们要特别重视它。

　　下面都是讲一心清净的样子。真正做到一心，必定是『端正身心』。「端正身心」就是前面所讲的观法如化，三昧常寂，这是心端正；善护三业是身端正。善护口业，不讥他过；善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染，这才是真正端正身心。『绝欲去忧』，世出世间一切法皆是梦幻泡影，这个二十二条讲得很好，「觉了一切法」，觉是觉悟，了是明了，世出世间一切法「犹如梦幻响」。梦幻，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」；响是讲的回音，我们在山谷长啸一声听到回音，这个响就是回音，都是告诉我们虚妄不实，不是真的，所以应当要舍弃、应当要放下。忧虑也是妄想，外放下五欲六尘，内里面放下妄想分别执着，『去忧』。『慈心精进』，这句话说得好，勇猛精进去学道，不为自己，为一切众生、为社会、为人群，我们勇猛精进，这就是大乘经上讲的普度众生。心慈，行当然慈悲。

　　底下世尊特别提出教诫，因为这些习气，众生常常容易犯过，有意无意当中就生起这许多过失。这些过失我们不是不晓得，晓得，明知故犯。所以修行，修行不是这一生，过去生中生生世世，无量劫来我们跟佛法就结下很深的缘。为什么我们修行不能成就？就是这些障碍障住了，瞋恚、发怒、嫉妒、贪餮、悭惜，这是严重的烦恼。所以佛在此地特别警惕我们『不当』，不可以。遇到逆境，遇到恶人，无故毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们要用什么心态来对待？决定不能有瞋恚心，决定不能有报复的意念，一定要深明因果的道理。印光大师说得很好，遇到这些逆缘、逆境，自己要很冷静的去思惟，这是我应当受的，我命中应当要受的，不怨天不尤人。对于陷害我们的人，不能存丝毫的恶意，绝不怪他。我们愿意接受一切境界上的折磨，在佛法里面讲，叫消业障。业障消除之后，菩提道上自然一帆风顺。

　　修行人讲功夫，功夫就在此地。顺境里面不起贪心，没有留恋；逆境里面没有瞋恚，始终保持一心清净。以清净心念阿弥陀佛，决定得生净土。我们在这个世间还能住几天？即使活上一百岁，我们觉得一百岁很长，忉利天只有一天，在夜摩天里面只有半天，兜率天里面只有几个小时，这个事实真相一定要懂得。我们现前能忍受，能以慈心对待一切人、对待一切冤家债主，都用慈悲心，来生必定生到善处。如果你不求生净土，来生也必定生天享天福，比这一世的果报殊胜太多了。印祖告诉我们，能忍受一切的灾难，诸佛护念，天龙鬼神尊敬你、佩服你，冥冥当中这个果报无比的殊胜。由此可知，往往恶人、恶事，对我们修行人来讲是很好的增上缘。没有这些恶人、恶事、逆境，怎么能看得出自己修行的功夫？如何来测验你真正达到了一心清净？真正显示自己的「慈心精进」，要从境界里头磨炼才能看得出来，自己才能够体验。

　　佛法当中说得好，「境随心转」，我们心是清净的，看所有一切世间，一切人、一切事、一切物没有一个不清净。所以佛心，成佛，佛看一切众生都成佛。佛在初成佛的时候感叹说，「奇哉，奇哉。」奇怪！大地所有一切众生齐成佛道，统统一起都成佛了。证明他真的成佛了，依报随着正报转。由此可知，菩萨看一切众生都是菩萨，善心看一切众生都是善人、都是善知识；换句话说，恶心、恶意看佛菩萨也不是好人，不就是这么个道理吗？确确实实境随心转，而不是心随境转。心随境转那很糟糕，迷惑到底了，那种转变愈转每况愈下。所以修行人随着自己修行的功力，随着自己的境界，不断的往上提升，我们面对着六尘境界，统统都起了变化。一定要把贪瞋痴断掉，不应当嫉妒，看到人家好事，我们要赞叹，我们要随喜，修随喜功德。这种功德，跟那个修功德的人果报完全相等，他有多大的功德，我们随喜，所得的功德跟他没有两样。如果要是嫉妒，你就得大的害处，你就造大的罪业，要得苦报，那又何必？由此可知，祸福确实在我们自己一念之间，一念如法，得无量无边的福报；一念错了，就惹了很大的灾祸。譬如嫉妒就惹灾祸，不嫉妒反而能随喜，就得大福报，确实祸福在一念之间。

　　下面告诉我们，『不得贪餮悭惜』，前面「不当瞋怒嫉妒」，嫉妒是瞋的一分，这句是不贪，你看不瞋、不贪。贪里面举个例子，「贪餮」是好吃、贪吃；「悭惜」是吝啬，都是贪的一分。『不得中悔，不得狐疑』，这两句是不疑。合起来就是贪瞋痴，换句话说，不可以贪瞋痴。『中悔」』是对学佛来说的。我们学佛，学佛遇到再大的灾难、再大的障碍，不可以后悔，不可以怀疑。像往年印光大师在世，他有一个皈依的弟子卫锦洲，平常学佛也很用功、很如法。邻居失火，把他家的房子也烧掉，所有的财物付之一炬，太太受这种打击受不了，太太死了，他自己也就变成痴痴呆呆，为什么学佛会遭遇这么大的灾难，家破人亡？有同修把他这个状况报告印祖，印祖给他写了一封很长的信，这个信讲得太好了，理事圆满。分析得非常清楚，劝他对于净宗的修学，应当勇猛精进，不后悔、不怀疑，把这个逆增上缘反而成就自己的道业。平常放不下，财产也放不下，家亲眷属也放不下，现在一把火烧掉了，太太也死了，你不是统统放下了吗？万缘放下，一心念佛，你到极乐世界去作佛去了，那好事情不是坏事情。世间人看到这是坏事，学佛善心得了恶报；真正学佛明理之人看到，不是坏事是好事，让我们身心世界彻底放下。印祖那篇文章写得很长，写了差不多将近两千多字。所以我们要知道，这个逆增上缘，在历史上古今中外不晓得成就了多少人。我们自己今天有这么一点成就，实在讲多半是得力于逆增上缘，顺境里头很难修，很容易把自己淘汰掉。顺境里面能够做到一心清净，勇猛精进，那是太难得了。

　　所以佛法的修学，顺逆两种境缘当中，我们要晓得，小乘佛法逆缘多！逆缘，人遇到挫折，在重大挫折里面，他反而能够发愤、精进。大乘佛法、最上乘法是顺境里面修，顺境相当不容易。我们在《华严经》上看到，善财童子出生的时候顺境。我们在小乘法里面看到迦叶尊者，苦行，头陀第一。逆境里头奋发，占绝大多数；顺境里面成就，千万人当中难得找到一个人，所以佛教给我们「以苦为师」。真正修行人，折磨我们的人、找麻烦的人、陷害的人，我们要对他生感激之心。最近我们在新加坡，与新加坡同修们一起共同来修学，我们遭遇困境，愈挫愈愤。大家这么起劲的来干，是在逆境、逆缘当中，我们感觉到不能不做，不能不认真的去做，不能不努力的去做，这样才能感得诸佛菩萨的加持，不可以懈怠，不可以懒散。所以恶人、逆境真正是我们修行人的大善知识，我们以感恩的心来看待，他成就了我们。

　　下面教导我们，『要当孝顺，至诚忠信，当信佛经语深，当信作善得福』，这四句佛教给我们做的。学佛从哪里做起？从孝顺做起。孝顺父母、孝顺师长、孝顺一切众生，甚至于孝顺冤家债主，我们随顺他。这一点在世间来讲不容易，可是我们学佛的人一定要做到。孝顺是性德，我们这样做，开显自己的性德，学佛才能开悟，才能明心见性。对人、对事、对物要「至诚忠信」。至诚，真诚到极处，没有丝毫虚假之心。以真诚的心，处事待人接物，忠信。「当信佛经语深」，所以叫愿解如来真实义。佛经里头字字句句都含无量义，我们今天在此地能讲出多少？无量义里头真正是大海之一滴。

　　细说是很有味道。这次我在新加坡讲《无量寿经》，这次因为不受时间的限制我们细讲，一个星期讲两个小时，我们打算五年圆满。字字句句都细讲，介绍前面的大众十六正士，十六位菩萨，我记得我介绍贤护这一位菩萨，就这两个字「贤护」，就讲了六个小时。每次两小时都是介绍一位、两位，大家听得很欢喜。好，我说欢喜，我们就这个办法讲下去。所以听众有很明显的感触，觉得我今年讲经跟往年风格完全不相同。确实如此，往年讲经受时间限制。这个地方我们受时间限制，六天十二个小时，我们选择六十段，如果细说，六十段至少要讲六十天，那就很有味道。细说有细说的味道，略说也有略说的味道。现代人的根性，实在讲，是要细说才能得受用，为什么？迷得太久了，略说不容易开悟，细说比较上容易开悟，比较容易得受用。那要费很长的时间，好在我们现在利用高科技的设备。我在新加坡讲经的录像带会很快的送到此地来。诸位同修果然有兴趣的话，可以找一个场所来播放也行，找一个场所来播放，现在有大银幕，而且我们的录像带都把字幕打进去，在世界各地方流通。我们的流通全部是结缘的、免费的。

　　《华严》现在是每一个星期讲四次，一次两个小时，共八个小时；《无量寿经》讲一次；现在也在讲《地藏经》，《地藏经》讲两次。我现在在新加坡每天要讲两个半小时。早餐这是已经成了习惯，吃完早饭之后跟大家谈谈话，讲半个小时，统统都做成录像带。半个小时做一个单元，便利电视上的播放，这些带子在台湾电视台播放、在美国电视台播放。此地不能在电视台播放，如果同修们发心，大家能够找一个场所，喜欢听经、喜欢学习，可以做到常年不中断。缘靠我们大家发心，大家一发心佛菩萨就加持，我们要找一个好的道场就不困难，有佛菩萨送来，不要我们自己费力气。我们自己真心学习，佛菩萨就送来。世法、佛法求人难，求佛菩萨很容易，「佛氏门中，有求必应」，问题是我们真干，他就真有感应，所以要相信佛经语深，永远说不尽。怎样才能把佛的意思能够体会到，能够表达给大众？体会到也要靠佛加持，在讲台上表达出来，还是要靠佛加持。我在上台之前跟佛菩萨顶礼三拜，求加持，不是拜别的，这三拜是求佛加持；讲完之后再拜三拜是谢谢佛加持。不求佛加持，我们凡夫哪里有这个能力？不可能的事情。

　　末后，『当信作善得福』，决定不能造恶业，不但我们身、语不可以造恶业，不可以有恶念。身口意三业都善，三业纯善，这样的人怎么会不得佛护念？得到龙天鬼神的保佑，那是当然之理。善与善相感应，善与恶也感应，恶鬼、恶神看到你身语意都善，他也佩服。我们在《地藏经》上看到，许许多多的鬼王，他们见到善人拥护不会害他，反而来拥护这些善人。足证世尊在此地讲的话是真的，「当信作善得福」。底下这两句，我们就不要说了，刚才说过。再看二十三：

　　【通达诸法性。一切空无我。】

　　『通』是没有障碍，『达』是明达，明白、理解一切法的体性。无论是有情众生、无情众生，佛法里面讲的依正庄严，世出世间所有这些一切法从哪里来的？『法性』，「性」就是性识。《华严》上说，「唯心所现」，心就是性，这个心就是性，「唯识所变」。所以康熙年间青莲法师作《地藏菩萨本愿经科注》，他在玄义里面，辨体他就标明这部经是大乘圆教，《地藏菩萨本愿经》，是以不思议性识为体，他说得很有道理，发挥天台大师的教义。如果有思有想就变成有情世间，无思无虑就变成器世间，说明了这两种世间的来源，我们今天讲的宇宙人生怎么来的？这个说得有道理。有情众生怎么来的？有情有想；无情众生怎么来的？山河大地怎么来的？无思无虑，变现出这个境界。所以《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，有情跟无情同一个法性。从体性上面来讲，『一切空无我』，一切法的法性、一切法的自体是空寂无我。这是说的真话，这两句话很深很深！说出宇宙人生的根源。但是这两句话重要，知道「一切法空无我」，你就不应当分别、就不应当执着，连妄想都不应该生，你就对了，完全都对了。你的心与法性相应，心相应，你的言语、行为必定相应。能够顺性，这就过佛菩萨的生活，超凡入圣。底下这一段：

　　【诸佛密藏。究竟明了。】

　　『密』不是秘密，佛法里头没有秘密，这个「密」是深密，是指诸佛所证得的。诸佛证的是什么？心性，宗门里面讲明心见性。心性里面所含藏无量的智慧、无量的德能，见性的人，『究竟明了』。「究竟明了」是如来果地，等觉菩萨明了，不能称究竟，所以究竟明了只有一个人，如来果位上。我们对佛要生起信心，他对于宇宙人生是究竟明了，我们听他的教诲，听他的指导，决定没有错。

　　【调伏诸根。身心柔软。深入正慧。无复余习。】

　　这是说佛的为人，佛跟我们大众相处的心态，因为他对于诸佛所证的秘藏究竟明了，他才能『调伏诸根』。六根的运作，眼耳鼻舌身意，我们讲它的功能、它的起作用，完全与法性相应，都能够随顺法性，那就调伏了。我们凡夫，凡夫不行，凡夫我们六根的运作随顺烦恼习气，这个很糟糕。随顺烦恼习气，就造作无量无边的罪业，罪业就招来六道三途的果报，我们亏吃大了，我们太苦了。能「调伏诸根」，身心当然柔软。『身心柔软』，表现出来是大慈大悲。『深入正慧，无复余习』，「深入正慧」就是经上讲的住真实慧。《般若经》上讲的，菩萨心就是大般若、大智慧，讲得没错，跟相宗讲的亦复如是。相宗讲菩萨心是四智菩提，我们凡夫是八识，菩萨转八识成四智。菩萨心是智慧，众生的心是分别、执着，是妄想。「深入正慧，无复余习」，残余的习气都没有了，都断掉。习气都断掉了，哪里还会现行？这就是告诉我们，达到纯善的境界，是我们应当要学习的。我们修学要以这个为目的。

　　【所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。】

　　我们学菩萨、学佛，决定要作菩萨，不作菩萨学什么佛？什么叫菩萨？菩萨就是觉悟的众生。迷惑就叫凡夫，觉悟就叫菩萨。凡夫是众生，菩萨还是众生。玄奘大师将菩萨翻作「觉有情」，觉悟的有情众生，所以我们应当要学作菩萨。依照《无量寿经》的教诲，认真努力去做，就是菩萨；这个菩萨不是普通的菩萨，是西方极乐世界的菩萨，是阿弥陀佛的学生。真正阿弥陀佛的弟子，一切诸佛都另眼相看，你要说为什么？因为一切诸佛尊重阿弥陀佛，对阿弥陀佛的弟子也就多尊重几分，我们沾了阿弥陀佛的光。所以诸佛如来对我们另眼相看，道理在此地。弥陀弟子生活在这个世间要做菩萨的事业，我们跟大众相处不能不说话，与大众沟通意见，『所言诚谛』，「诚」是真诚，「谛」是实实在在，没有丝毫虚假。心真诚，态度也真诚，言语也真诚。『深入义味』，你说出来的话，「义」是道理，有道理，让人家听了，他感觉得有道理、有味道。这味是法味，听了能生欢喜心，能生觉悟心，能断烦恼，能破迷障，「深入义味」。

　　『度诸有情，演说正法』，帮助一切有情众生，「演」是表演，把《无量寿经》里面所说的道理，里面所讲的方法、境界，我们好好的学，要把它做到。将它的道理变成我们自己的思想、见解，将它的方法变成我们的行为，将它的境界变成我们的享受。《无量寿经》就是我们自己，我们自己就是一部活的《无量寿经》，这叫演。做出来给人看，别人看了，看了生欢喜心，也想学习，他向你请教，你再给他细细的说明。此地所讲的「正法」，我们就单单指这一部《无量寿经》就好了；太多了，太繁了，我们反而不得力，总不如一门深入的好。《华严》上佛告诉我们，「一即一切，一切即一」，一部经深入，部部经都通达。请看底下一段：

　　【遍游佛剎。无爱无厌。亦无希求不希求想。亦无彼我违怨之想。】

　　这个方法才能真正帮助我们成就一心清净。这些大菩萨，法身大士他们有能力『遍游佛剎』，像《弥陀经》上所说的，西方极乐世界的大众，每天都要去十方世界去供佛、去闻法，你说这个缘多么殊胜。他们能做到，我们不行。可是我们虽然不能够「遍游佛剎」，在今天这个社会，我们也可以遍游全世界。现在的交通便捷、信息发达，我们可以在这个地球上许许多多国家、城市、地区，我们都有机会去遍游。游历，诸位要知道，我们去游历叫参学，参学就是修行。修行要接触广大的群众，要接触一切众生。我们多看、多听，开智慧，无所不知，无所不能，不是关起门在家里成就的，那个不行。如果不需要出去参学，不需要观光旅游，那善财童子何必要五十三参？善财童子五十三参不就是现在观光旅游吗？成就自己真实的智慧。宇宙之间形形色色你见过、你听过、你自己亲身接触过，这个智慧是真的不是假的。

　　可是凡夫也观光旅游。凡夫他有爱、有厌，这个地方他喜欢，那个地方他讨厌，你看看他观光旅游，他得的是什么？烦恼，增长爱厌。我们学佛的人出去观光旅游是增长智慧、增长禅定，我们去观光旅游是定慧等学。样样清楚明了是慧，如如不动是定。『无爱无厌』，所有一切人事物的境界，我们的心完全是平等的，不起爱厌，我们修的是这个，这叫修行，这叫真用功，真有功夫。对于外面境界，人事物，『亦无希求不希求想』。你希求，你起心动念；我不希求，也起心动念，始终保持心地的平静。譬如我们常想，我也跟大家讲，我想弥陀村，想一个道场，想一个什么样的道场？每天讲经，对教理上研究讨论，每天念佛。我希望一个讲堂、一个念佛堂，讲堂里面讲经不中断，念佛堂里佛号不中断，一年三百六十天，一天二十四小时，我想了几十年，还没有出家就打妄想。这个在佛法里面讲有这个愿心，有没有希求跟不希求？希求你求不到，不是我们希求它就来，不希求它就没有，不是，是缘没有成熟。我初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家告诉我，「佛氏门中，有求必应」，你有求而不感应、没有应，是你自己有业障，你要把业障消除，你所求的感应就现前。所以我们修行修什么？消业障而已。怎么个消法？放下，身心世界一切放下，因为那都是业障，要把它放得干干净净，这个事情就成功。所以希求不希求都不可以，佛法里头有愿没有求，我有这个愿，但是不求，缘成熟了这个愿望就会实现。

　　『亦无彼我违怨之想』，待人、对人心是平等的，没有彼此，见到每一个人都是阿弥陀佛，一律平等看待。要怎么个想法？都是阿弥陀佛的化身，善人是阿弥陀佛的化身，恶人也是阿弥陀佛的化身。善人我们学他的善处，恶人我们检点反省他的过失，我有没有，有赶快改。所以善人、恶人都是我的老师，都是我的善知识，我一律平等的恭敬供养。我用什么供养？如教修行供养，我学善人的善处，我就是供养他，我学他。我反省恶人的过失，我把这个过失改过来，如果我自己有的话，我把它改过来；我没有，勉励自己不犯他那样的过失，我对他的供养，恭敬供养。所以没有一个众生不是善知识，没有一个众生不是成就我自己的道业，这一句话的意思在此地，「亦无彼我违怨之想」。

　　【于一切众生。有大慈悲利益心故。舍离一切执着。成就无量功德。】

　　『一切众生』决定没有分别，不是说哪些众生我对他有慈悲心，哪些众生我对他没有慈悲心，那你就完全错了，你还是落在分别执着里面，这不可以。一定要具足『大慈悲利益心故』。平等的慈悲，清净的慈悲，最殊胜的利益。前面我们读过，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，为什么？坚定、勇猛求正觉，那才是真实的供养。《普贤行愿》里面讲的「广修供养」，里面所说最重要的一句是「如教修行供养」，这是最殊胜的供养，最究竟、最圆满的供养，没有分别，没有执着。『舍离一切执着』，一切妄想分别执着统统舍掉，无量功德不必求，自然就成就了。为什么？无量功德是自性里头本来具足的。我们今天的功德跑哪里去？功德都变成烦恼，是因为我们有妄想分别执着，所以把功德转变成烦恼。果然能够把妄想分别执着舍得干干净净，现前的一切烦恼转变成无量功德，都在一念之间。

　　【知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。】

　　这个『知』是慧，「知」是大彻大悟，明白了。『一切法』是心法、色法。心法，《金刚般若经》上说的，「三心不可得」，心法是『空寂』的。色法，佛说「诸法缘生」，缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这跟我们说明能得的心不可得，所得一切的物也不可得，能所都不可得，这个时候身心世界一切放下。放下什么？妄念。妄想都放下了，哪里还有什么分别执着？所以说『生身烦恼，二余俱尽』。「余」是什么？习气，这两种习气都断得干干净净。

　　【其心洁白。犹如雪山。忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。】

　　这里面的比喻很长，我们只节录了三句。『雪山』就是喜马拉雅山，终年积雪。佛在这个地区讲经的时间很长，很多洁净佛都用「雪山」来比喻。我们的心清净洁白，没有一丝毫的污染，就像雪山一样，没有一丝毫的杂秽。『忍辱如地，一切平等』，「忍辱」要像大地一样。「地」是比喻我们的心地，你看这个大地，再好的香料洒在大地上，大地也没有表示欢迎、也没有表示欢喜；再肮脏、再邋遢、再污秽，你给它倒在大地上，大地也没有拒绝，也没有感觉到讨厌，所以这是平等心。常常我们踏在这个地上，就想到我的心要如大地，什么都能够容纳，善人容他，恶人也容他，好事容它，坏事也容它，无有一法不包容，样样都能够忍受。《地藏菩萨本愿经》，地藏菩萨的名号就从这里得来的。所以地藏能忍，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦的地方，一般人不愿意去，地藏菩萨愿意去。跟这些苦难的人过共同的苦日子，在这里面劝大家回头、劝大家改过、劝大家自新，你不入到里面，你怎么能度众生？你怎么能帮助他？他能忍，他能受得了。『清净如水，洗诸尘垢』，清净心，清净心就像水一样，把我们的烦恼、污染统统洗刷得干干净净。

　　【其心正直。论法无厌。求法不倦。】

　　存心，菩萨的心『正直』。「正」，不邪，没有邪思；「直」，没有委曲，不是弯弯曲曲的。『论法』，讨论正法，这是教化众生，不厌。『求法』是求学，求学不倦。求学不倦，教人无厌，菩萨从初发心一直到如来地，菩萨的事业就是这两句话，菩萨的用心就正直，对一切众生。下面说菩萨的态度：

　　【淳净温和。寂定明察。】

　　『淳』，我们现在人讲厚道，这个人纯朴、淳厚；『净』是清净。温良和善，心地是寂定。『寂定』是形容他的心地那么样的清净；『明察』是讲他的智慧，他的观察，他样样清楚、样样明了。

　　【身心洁净。无有爱贪。】

　　身清净，心清净，如果有爱贪就不清净。有自有他，有人有我，有是有非，有爱有不爱，你的心就被污染了。心污染了，身一定也被污染。身我们讲生理，心是讲心里。心里清净，生理一定清净，生理清净，容貌表现在外面，容貌一定是纯净温和，我们一般讲健康长寿。这是现前所得的利益，所享受的好处，身心健康。我们居住的环境舒适，为什么？依报随着正报转，你的环境一定很舒适。为什么？『无有爱贪』，所以你的环境，你居住的环境平等的境界，平等境界非常非常之难得。再看底下一段：

　　【志愿安定。求道和正。净定安乐。】

　　『志愿』，在世间只有一个「志愿」，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识佛法，帮助一切众生认识净土，再帮助一切众生修学净土，他就安定的，不动摇！自己一心希求极乐世界，这个意念坚定。『求道和正』，「和」，中和；「正」，纯正，不走邪路，不走两边要走中道。和正，特别显示在我们这个法门，这部经上。我们依照净土三经一论里面所说的道理、方法去修学，就是和正；如果再加上其它的修行方法夹杂在里面，那就不和、就不正了。由此可知，和正的正意就是一门深入。一门深入是正，长时间的熏修是和，不要急躁，不要想着我马上就要往生，或者打妄想，我再能活个一百岁、两百岁再往生，这都是不和不正。一切怎么？顺其自然，没有妄想分别执着，每天认真依照经教，如理如法的去修学，时间因缘到了，阿弥陀佛自然就来。没来的时候别打妄想，别求他赶快来；来了的时候你就跟他去，这样就好。所以我们才能得到『净定安乐』，心地清净，心安定，身心都安，自在快乐，这是我们现前所得到的受用，「净定安乐」。下面三十四段：

　　【世人共争不急之务。】

　　这是说我们看看世间这些人，他们所争的是什么？不要紧的事情。

　　【于此剧恶极苦之中。】

　　『剧恶』是十恶，『极苦』就是我们现在这个世界，灾变苦难太多太多了，这是说的果。「极苦」是讲果，「剧恶」是讲造业。可是：

　　【勤身营务。】

　　『营』是经营，『务』是在那里造。他很勤奋的，他在那里造业，造十恶业。

　　【为心走使。有无同忧。】

　　这『心』是妄想心，「心」是贪瞋痴慢，他被贪瞋痴慢这个妄念所转，自己不得自在。『有』是他所得到的，得到怎么会有忧？怕丢掉；没有，想办法得到，想求，患得患失，他们生活在忧虑苦难之中。哪能像一个志愿安定修道人，生活在净定安乐之中，这两个强烈的对比，学佛跟不学佛有这么大的差别。现在我们过的是净定安乐的生活，将来当然到极乐世界；现在过的是忧虑苦难、造作恶业的生活，我们想想，前途当然在恶道，不会在善道。佛在前面讲过，我们要相信作善才得福，哪有作恶会得福？没有这个道理。底下一段佛劝勉我们，教导我们：

　　【父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】

　　这是教我们做人。做人的根本是在家庭。今天大家知道社会动乱，人活在这个世间心无所住，这是最苦恼的。心无所住就是心不安，都是生活在疑虑、恐怖之中，过的是这种日子，你说多苦。但是社会动乱，灾变重重，我们就事上来讲，第一个因素是什么？为什么社会不安？用儒家的理论来说，夫妇不和就造成整个世界的动乱，这个道理很深，细细的去思惟，圣人说的话没错。古时候社会安定，为什么？家和，家和万事兴，家和社会才安定，国家才富强，世界才能太平。所以儒家教学从哪里做起？修身。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，大道理！天下为什么大乱？国不治；国为什么不治？家不齐；家为什么不齐？身不修，动乱的根源在夫妇。今天夫妇的结合太草率了，所以离婚率这么高。谁知道这是整个世界动乱的根源，没有人能看到，只有圣人、心清净的人，在定中有高度的智慧，看出这个毛病发生在哪里。这是我们认真要反省的，我们要想世界和平、社会安定，要从哪里？要注意到家庭、注意到夫妇。所以古时候古礼，婚礼是大礼，非常隆重！用意在哪里？告诉你夫妻两个结合不容易，不能随便分手，太难太难了，他是整个社会国家世界安定的基础。

　　佛在这里讲的也是这个道理。你的家，家人『当相敬爱，无相憎嫉』，不可以嫉妒，不可以憎恚。『有无相通』，互相要彼此帮助，这里是指在物质生活方面。虽然是一家人，各人修的因不一样，同样一个母亲生的，有的儿子富贵发财，有的儿子贫贱，过的生活很辛苦。所以富有的帮助贫穷的兄弟姐妹，要常常照顾他，相亲相爱，这一家才能和睦。『无得贪惜』，对于家人不能够多贪，不能够吝惜，一定要平等的照顾周到，那个福德就无有穷尽。我们在古文里面读到范仲淹的「义田记」，你看范先生对他的家亲眷属，照顾多么周到、多么平等，所以他的家道一直到今天，一千多年不衰，积的福德太厚了，他做到了。『言色常和』，言语，「色」是容貌。对待家里任何一个人和蔼可亲，给家人做榜样，做好样子，教化一家人。然后再这一家，教化他的邻里乡党，逐渐影响扩大，就安定社会。『莫相违戾』，这句话很重要。一定要相亲相爱，和睦相处，不可以「违戾」，不可以斗争，不可以。要知道和睦相处、互助合作，这个家就会兴旺。

　　【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】

　　这句话用意很深。『世间之事』，指六道里面的事情。六道众生实在说恶多善少，彼此能够相容忍，能够互相帮助，要靠圣贤的教化。所以中国古圣先王所说，「建国君民，教学为先」，有道理。你不教怎么行？中国自古以来的教育，教学的宗旨就是教人做人，这叫教育。教你怎么样做个好人，怎么样跟人与人之间相处，教你了解人与人的关系，然后再进一步了解人与大自然的关系，人与万物的关系，最后再跟你说明人与天地鬼神的关系。你统统明白了、了解了，才知道怎样与人相处、与物相处、与自然相处、与天地鬼神相处，做一个堂堂正正的人，这是教育。现在没有了，没有了，这经上讲的话，更值得我们警惕，『更相患害』。「更相患害」，换句话说，就有灾难临头，天灾人祸。天灾人祸虽然还没有到，『虽不临时，应急想破』，我们要能够意识到，这现代人所讲的忧患意识，我们要能想到。人祸，战争！如果第三次世界大战爆发，就非常恐怖，跟前面几次战争完全不一样。

　　佛经里面所讲的小三灾，小三灾刀兵劫七天七夜，不长，七天七夜刀兵劫；接着是瘟疫，七个月七天；再接着是饥饿，七年七个月七天，这佛在经上讲的。过去我读这段经文想不通，我们亲身经历的，自己所遭遇的，跟日本人八年抗战，八年的战争都不算灾难，小三灾刀兵劫是七天，七天七夜！我们打了八年，那不算是灾难，怎么会想得通？我把这个事情想通了是到日本去观光考察，这二十多年前，到广岛、长崎一看才恍然大悟，原来佛所讲的小三灾就是核子战争。广岛、长崎确确实实原子弹爆炸的地方，受辐射照过的都生了皮肤病，非常严重。你能够过了七个月七天，你的命才能保得住，七个月七天之内，那个命不一定能保得住，瘟疫是指这个，指辐射。地上，日本人告诉我，我去的时候地上才长草，刚刚好，差不多第八年，正是经上讲的七年七个月，被炸的地方草木不生，那人当然挨饿，你哪有东西吃，没东西吃，所以这个小三灾就是指的核子大战。

　　现在这个世界上有核武的国家很多，现在还有一些人教你制造原子弹，在哪里？计算机网络里头。我听说，普通一个有高中程度的这么一个水平，你拿到这个数据你就能制造核武，不得了！将来核武泛滥。这个灾难现前，所以佛在此地说，『虽不临时，应急想破』，我们要知道这个可怕性、严重性。如何来防止？唯一的办法，劝善规过。我们自己断恶修善，劝一切大众断恶修善，给他详细说明因缘果报的道理与事实真相。我们真的明白通达了，不但不干坏事，连一个恶念都不起，这个灾难可以避免。纵然不能避免，可以延缓，可以推迟，所以我们四众同修，每一个佛弟子都有这个责任，都有这个使命。再看底下这段经文：

　　【若曹当熟思计。】

　　『若曹』，经是汉朝时候译的，汉朝时候常用这两个字，这两个字用现代的话来说，就是你们大家，「若曹」就是你们大家，应当好好去想想，『当熟思计』。

　　【远离众恶。】

　　一定要断恶。

　　【择其善者。勤而行之。】

　　这两句话是修善。一定要断恶，一定要行善。

　　【爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】

　　世间人被这个东西迷了，被这个荣华富贵迷了，我们一定要晓得，这个东西是昙花一现，无常的。我们没有，绝不要去追求，有了也要放弃，为什么？不是好事情，造业，我们何必干这个事情？所以佛说这个东西『无可乐』，那是麻醉剂、那是服毒。真正之乐是净定安乐，真正之乐是断恶修善你才能够得到，你才能得真乐。如果你还造作恶业，还不知道修善，你哪里会有乐？不可能的事情。

　　【拔诸爱欲。杜众恶源。】

　　『爱欲』就是一切恶的根源，我们要把它拔除，要防止。佛在经上讲，贪瞋痴叫三毒烦恼，所有一切的罪恶都从这个根生的，所以叫三毒。我们一定要舍弃「爱欲」，于一切法无有贪爱，断绝贪瞋痴慢。这个样子：

　　【游步三界。无所罣碍。】

　　就跟诸佛菩萨一样，在这三界里面，『三界』是欲界、色界、无色界。我们生活在这里面，如菩萨示现在六道之中，游戏神通，成就自己，利益众生。再看底下这句：

　　【言行忠信。表里相应。】

　　古人所谓诚于中，自然就形于外，我们里面真诚、清净、平等、慈悲，表现在外面当然是『言行忠信，表里相应』，表里一如。底下一段：

　　【能于此世。】

　　我们果然真正能够在这一生当中：

　　【端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　佛在此地对我们勉励，对我们赞叹。我们果然在这一生当中，应当学，要好好的认真学，决定不造恶。不但恶言、恶行不造，恶的念头都不生，佛说你这是『大德』，「大德」叫大福、大善。今天时间到了，我们就讲到此地。


○大乘无量寿经菁华　　（第六集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0006

　　诸位法师，诸位大德、同修，光阴过得很快，今天是我们这次纪念香港回归祖国弘法的法会，今天是圆满的一天。我们还是要赶一赶进度，后面还有二十段，二十段我想我们把它讲圆满。请掀开经本第十六面，第四行第四十一段看起：

　　【佛教群生。令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　这个地方的『佛』，就是本师释迦牟尼佛，教导一切众生。『五恶』就是五戒的反面，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五种恶佛教我们一定要把它舍掉，这是说的修因。下面这是讲的果报，你能够「舍五恶」，不再造这五种恶，你就能够『去五痛』。「痛」是痛苦的生活，我们在现在生活里面就能够离苦得乐。『五烧』是讲来世的果报，造作五种恶业来世果报一定在三途，严重的都在地狱，所以把它比喻作「烧」。佛家讲，来世的果报比现在世我们所受的苦难要严重太多太多，所以今世的报我们叫它做花报，好比植物先开花后结果，果报非常非常之苦。『降化其意』，「降」用现在的话来说叫克服，克制自己错误的念头，贪瞋痴的意念，要把这些恶念、邪思，要把它化掉。用什么方法化掉？用真诚、清净、慈悲就能够把这些恶的意念化除。『令持五善，获其福德』，你能够再遵守佛的教诫，「令持五善」，五善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，一定要做到，这不是做不到的，你能够做到福德就无穷。现在这一生当中转祸为福，来生的福报更是殊胜无比，这些不但是说一些理论，确确实实是事实。下面一段讲：

　　【世间诸众生类。欲为众恶。】

　　『欲』这个字意思很深、很广，可以看作欲望，可以看作心里面详细一些作为。为什么这些世间众生都想作恶而不想作善？我们在佛的经教当中，读了之后能体会到一些。世间众生内里面有烦恼，贪瞋痴慢、邪知邪见，烦恼；外面是五欲六尘的诱惑，这个诱惑的力量非常强大。内有烦恼，外有诱惑，他怎么会不作恶？所以在今天的社会，我们看到许多人作恶，我们要能够谅解他，知道他什么原因在作恶。如何教一切众生回头是岸？一定要靠教学，特别是佛法的教学。这几天我们把这个意思都说了很多。下面举了几个例子，这在今天社会我们常常看见的。

　　【强者伏弱。】

　　无论在哪一方面，气势强的就欺负弱者。

　　【转相克贼。】

　　这个就是冤冤相报，没完没了。

　　【残害杀伤。迭相吞噉。】

　　这两句话特别显示在弱势这些小动物，弱者，牠愿不愿意拿牠的肉来供养我们一般大众？如果牠真的是情愿发心来供养，你杀牠，牠应该很欢喜，一招手牠就来。为什么杀猪、杀鸡，你看是到处跑？逃命！由此可知，牠也知道你要杀牠，牠也知道你要吃牠，牠不甘心、不情愿，牠逃命。逃不了被你抓、被你杀掉、被你吃掉，那怨恨之心永远不会断掉。佛在经上讲六道轮回，「人死为羊，羊死为人」，将来我们死了变成畜生，牠们死了之后将来得生人道，又这么吃来吃去，所以这是没完没了的冤冤相报。互相酬偿这还是事小，杀生、肉食意地里面含藏着恶意，我们讲的恶心、恶知见，这是永远堕三恶道的根源。

　　【不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】

　　这几句话就是说明六道里面的众生，由于无知没有远见，不了解事实真相，互相的残害杀伤，招来生生世世的不如意。我们现前的社会，天灾人祸哪一天没有？诸位看报纸、看电视、听广播。为什么会有这么多灾难？这些灾难是果报，果必有因，佛在这几段经文里面说出因，有因必有果，有果一定有因。下一段说：

　　【世间人民。不顺法度。】

　　『法』浅而言之是法律。不遵守法律，用尽心机想找法律的漏洞，自己能够得一些小便宜，所谓的是损人利己，干这种事情。往深处讲，这个「法」是法性，违背了法性。法性是什么？我们将它落实在事相上，诸位比较上好懂。我们这个对联上面「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是法性，这是性德，我们完全违背了，『不顺法度』。于是造作哪些罪业？造作的罪业无量无边，世尊在此地，只不过为我们举几个例子。

　　【奢淫骄纵。】

　　『奢』，奢侈；『淫』，这个「淫」是讲过分，无论做什么事情做得太过分了，骄慢放纵，特别是有权有势的时候非常明显，这四个字可以说是把他的生活形容尽了。

　　【任心自恣。】

　　完全放任，心里想怎么做就怎么做，为所欲为。无非造这些贪瞋痴，希求贪图享受财色名食睡五欲之乐。他不知道释迦牟尼佛在经典里面给我们讲了真叫千百次！说得太多了，所以我们的印象深刻。他老人家告诉我们，财色名食睡地狱五条根，你如果说『任心自恣』沾上一条，你就离不开地狱；如果这五条都沾上了，那还得了吗？极其可怕。所以他表现的：

　　【居上不明。在位不正。】

　　这是讲他在上位智慧失掉了。智慧为什么失掉？利令智昏，他完全被利蒙蔽了自己的心窍，把自己的智慧障碍住，只看到名闻利养，错了。『在位不正』，不能做为部属的表率，不能得到大众真心的拥护。

　　【陷人冤枉。损害忠良。】

　　我们在历史上看到这些事情，真的是不胜枚举，不仅在中国，世界任何一个国家、任何一个地区，我们都能够看到。

　　【心口各异。】

　　心里想的跟口上讲的不一致。口里面说得很好，所谓是好话说尽，心里面念念都是恶念，念念都是损人利己。这句话我在前面说过，损人决定不利己。怎样才能利己？利人才是真正利己。决定没有说是伤害别人自己能得好处的，没这个道理，那是愚痴。

　　【机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。】

　　这些都是说明现实社会的状况，特别是末法时期。世尊在经上说出这些话，我们当初读了这个经，想想三千年前的社会，两千年前的社会，一千年前的社会，甚至于一百年前的社会，实在讲相当纯朴，佛所讲的这种人，不是没有，很少，并不多见。可是在现前这个社会，佛所讲的这些话，我们听了、读了真的叫寒毛直竖。释迦牟尼佛出现在三千年前，为什么对于我们现代的社会知道得这么清楚？几乎他所讲的就是我们现前社会，现在不是少数人而是属于多数人。所以每个人感叹社会动乱、人心反常、灾难频传，

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不是没有道理。佛把这些业因果报都跟我们说清楚了。

　　【瞋恚愚痴。欲自厚己。】

　　『厚己』就是利己，是自私自利。

　　【欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。】

　　每一个人都去争利、争名、争权，怎么会不跟世间人结冤仇？这个冤仇结下去之后很难化解。佛在经上常常劝导我们，「冤家宜解不宜结」。一个聪明人，自己愿意吃亏、愿意上当，绝不跟人结冤仇。我们今天吃一点亏、上个当算什么？人生苦短，几十年剎那之间，转眼就过去了。我第一次到香港来讲经，一九七七年，这一转眼就是二十二年。想到当时的情况就跟昨天一样，时光过得多快。那时候一些老同修，一半都不在了，我们看到这种情形，怎么能不警惕？怎么能不觉悟？过世的不少，还有一大半的移民到外国去了。我在这边讲经，多次的劝勉大家，早年我就说过，我劝大家不要离开香港，回归必定比外国人统治会更好，我们要有信心。结果不少，不相信我的话，到外国去了。到外国去，我到外国去走走，看到他们过得很辛苦，寄人篱下。知道错，错了又不好意思再回来，过的是什么日子？我们细细想想，世尊在经教里面讲的对，讲的不错，如果我们明白佛所讲的意思，依照佛所讲的教诲去做，无往而不利。经文里面说：

　　【破家亡身。】

　　在我们眼前就见到，在这个世间争名夺利的人、用尽心机的人，暂时得到了财富，累积千万财产、亿万财产，禁不起这次经济衰退的风波，我们看到多少人破产，多少人因而自杀，『破家亡身』。

　　【不顾前后。】

　　『前后』是讲因果，前因后果他不懂，他不知道种善因，不晓得因果报应的道理，不知道事实真相。

　　【富有悭惜。】

　　你看看在我们这个世间，肯修布施的、肯到这个地方来听经的都不是富人。富贵之家我知道，在香港、在台湾、在世界上很多国家地区，从来没有一个来听经的。喜欢做什么？喜欢做法会，喜欢烧头一炷香，喜欢法师捧他，干这些。我不会做，所以我这么多年来一个有钱的护法都没有，为什么？我不理他，我也不会招待，我也不会说好话，也不会奉承人。你来听经很好，你不来就算了，各有各的因缘。所以别的法师，你看哪一个法师几十年当中寺庙不知道有多少座，都富丽堂皇，有的法师有上百个大寺庙。我一个都没有，今天是寄人篱下，看人脸色过日子；可是我很快乐，我不操心，有寺庙就要操心。所谓开门七件事，你就得要看信徒的脸色，希望他们多来、多照顾、多供养，你才能维持得了。

　　这是我在初学佛没有出家的时候我就看穿了，我知道这不是个好事情，害人的事情。所以我在台湾简丰文居士送我一个道场，不大，三千六百尺，送给我做讲堂。我就问他，你是不是设下圈套来害我，你不怀好意。他说：没有，法师，我诚心诚意供养你的。供养我？我说这个道场要不要开销？那当然要。那你不是害我？我到哪里去找开销？他恍然明白了。我就问他一个月开销多少？大概要六万。你每个月送六万来，我就接受；你不送来，我不要，你给别人去，害别人，别害我，我不上当。所以他每个月拿六万块钱，一直拿了三年，以后这个道场有收入，开销够了，我就告诉他，你可以不必再拿了。就是现在台北佛陀教育基金会。

　　我跟一般法师观念不一样，我不会开口问人家要一分钱，「我这里生活困难怎么样」，我说不出这个话，我宁愿饿死、冻死，我也不会伸手跟人家要一分钱，我活得多自在、活得多快乐，心里面没有忧虑、没有牵挂，身心清净。这是什么？利害你要看清楚，要明了。你们大家供养我的钱里头也有利害，佛法讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，我将来要还债，那还得了吗？所以我把这些钱统统去印经、做磁带、做录像带到处去流通，都是赠送，送给别人。我要不了道，将来要还债，这些接受我供养这些人，他们替我还债，我不要还。这里面因缘果报、利害得失，我们一定要想清楚、想明白。所以佛在此地讲这些话，我们听了之后要深深反省，我们有没有犯这些过失。富有，富一定要布施，财富是果报，从哪里来的？从布施来的，愈施愈多。『富有悭惜』：

　　【不肯施与。】

　　将来得贫穷的果报。在这次经济灾难受极大灾害的这些人，平常不肯布施，他要肯布施，怎么会有这个灾难？你命里面有的财永远存在，愈施愈多。他不明了这个道理，不知道这个事实真相，贪而无厌那就错了。

　　【爱保贪重。】

　　爱惜他这些财物，希望永久能够保有，哪里能保得住？只是加重贪心而已。他的生活很可怜：

　　【心劳身苦。如是至竟。无一随者。】

　　「至竟」是到你临命终的时候，一样也带不去。生不带来死不带去，觉悟的人清清楚楚、明明白白，财物是什么？像水一样，从你面前流过，你能够把它拦住吗？你能够得到吗？不可能的事情。聪明人知道，从我面前流过，我有权，这个时候我有权怎样去用它，你用得恰当，无量的福报；用得不恰得，无量的罪过，这都在一念之间。

　　【善恶祸福。追命所生。】

　　我们要有能力辨别善恶，要懂得断恶修善，这是修因，祸福是果报。善因一定得福报，恶因一定得灾祸，这是『追命所生』，如影随形。这种报应丝毫不爽。

　　【或在乐处。】

　　『乐处』就是讲的人天两道享福。

　　【或入苦毒。】

　　『苦毒』是讲三恶道，是讲的地狱。

　　【又或见善憎谤。不思慕及。】

　　确实有这些烦恼的人，看到别人有好处、得利益，他嫉妒。『憎』就是嫉妒，『谤』是毁谤，还得想方设法去破坏，不晓得修随喜功德。『慕及』就是随喜功德，他不知道随喜功德，他还要造业、还要毁谤、还要嫉妒、还要破坏，于是他的果报是苦上再加苦，这很可怜。

　　【常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】

　　现在在这个社会，这样的人很多，常常见到、常常听到，特别自己要反省，我们是不是佛所说的这个人。『常怀盗心』，什么叫「盗心」？希望别人的利，我们自己来享受，这个念头就是盗心。盗心的范围非常之广、非常之深，很容易犯。前面曾经细说，这个地方不再细讲。『消散复取』，用完了，再想办法去侵犯别人的。自以为很聪明，不劳而获，哪里晓得『神明克识』，这个「神明」就是我们中国人所谓的「举头三尺有神明」，鬼神看得清清楚楚，了了分明。「克识」，这个「识」念多音字，念「ㄓˋ」，识是记载。阎罗王生死簿里头一笔一笔都给你记载下去，死了以后给你算总帐，一笔都漏不了，最后你堕阿鼻地狱去受罪去，叫『终入恶道』。佛说的话不是欺骗人的，不是吓唬人的，是事实真相，我们一定要明了。在这短短几十年当中，决定不造恶事，要知道恶事决定干不得。占便宜、贪图享受那是一点点，时间太短暂了，不值得！后面受大苦，那个时间之长，论劫来算的，不是论年，不是论天，《地藏菩萨本愿经》上所说的「无数劫」，真正明白了，谁愿意干这个事情？所以一定要修学。心善、行善、言善，你后福无穷，诸佛护念，龙天鬼神尊敬你，我们为什么不肯去做？眼前受点苦难算什么？再看第四十四段：

　　【世间人民。相因寄生。】

　　这两句话说明世人是要彼此互相依赖才能够生存。所以人是属于社会动物，没有一个人可以说不靠别人自己能够单独活下去，不可能。我们所吃的、所穿的，多少人辛辛苦苦工作供应，我们才能够依赖生活。再回头想想，我们得许许多多大众心力、劳力之供养，我又用什么回馈社会大众？我要在我自己工作上认真努力，奉献给社会，回馈给社会大众，这是知恩报恩，这是理所当然的，不能够居功，应当的。我们工作不认真、不努力，我们就有亏欠，对不起社会大众，一定要尽心尽力，才能做到圆满，所谓是互助合作，互相依赖。

　　【寿命几何。】

　　『寿命』实在讲非常短暂，人不知不觉就老了。我今年七十多岁了，想一想我九岁离开家乡，我三岁时候有一些事情我还能记得住，七十年前还不跟昨天一样吗？一弹指、一剎那就过去了，还能有七十岁吗？不可能。所以看到经典里面这些文字，无尽的感慨，很深的警惕。在这个事实状况里面，还有一些：

　　【不良之人。】

　　『不良』是不了解事实的真相，不了解这些道理的人。他们：

　　【身心不正。】

　　哪些不正？下面给我们说出几桩事情。

　　【常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。】

　　『烦』是烦恼，这三句是心不正。

　　【邪态外逸。】

　　这是讲他的身不端正，言行不端正。

　　【费损家财。事为非法。】

　　这是身不正。不但懈怠，一般世间人常犯，回过头来看看我们出家人，再回过头来细细的看看自己，可能在不知不觉里面也犯了这些过失。我们要问，为什么会犯这些过失？佛在经上说的，这是过去生中烦恼习气，你没有定慧的功夫，你伏不住烦恼，你没有办法观照这一切事实真相，所以你很容易犯这些毛病。正因为如此，佛才教导我们要读诵大乘，每天读经。如果自己工作繁忙，实实在在抽不出时间读经，你就读这个小本子就很好。这个小本子今天我们讲完之后，大家都带回去。读的时候就是反省，佛教给我们做的，我们做了没有？佛教给我们不可做的，我们有没有真正依教奉行？从今天起我们就不做了。『事为非法』，就是你所做的不如法。

　　【所当求者，而不肯为。】

　　『所当求者』是佛法，你不肯去干。读经明理，把经典里面的道理，变成我们自己的思想、见解；把经里面所讲的方法，变成我们的生活、行为；经里面所说的境界，变成我们现前的享受，你就真正得利益。谁能得到？依教奉行的人都能得到。再看底下一段：

　　【世间人民。不念修善。】

　　『念』是心里头常常想着。如果是个聪明人、明白人，真正觉悟的人，他那个心念念在想善，他不想恶，念念想到利益一切众生，他不会想到去利益自己。而他真正体会到利益众生，快乐，乐事！自己自利很苦。你看一个觉悟的人跟一个迷惑颠倒的人，他的感受不一样。迷人以为五欲六尘是享受，觉悟的人知道五欲六尘苦！就如同吸毒、打吗啡一样，那是一种刺激，不是快乐。没有智慧他就没有办法体会到，所以他不懂得修善，造作的：

　　【两舌。】

　　挑拨是非。

　　【恶口。】

　　粗言。

　　【妄言。】

　　欺骗别人。

　　【绮语。】

　　花言巧语，还是叫人上当，不是好事，这造口业。

　　【憎嫉善人。败坏贤明。】

　　对于世间善人他看不顺眼，为什么看不顺眼？看到善人所做的那些事情跟他做的完全相反。实在讲恶人也有良心不是没有良心，看到别人行善自己在作恶，于是不能不讨厌这些善人、嫉妒这些善人，想尽方法把好人好事都把它破坏，才能成就他自己的放纵、自恣，无恶不作。

　　【不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。欲人畏敬。不自惭惧。难可降化。常怀骄慢。】

　　这是佛在讲的不良之人，他表现的行为。心常怀恶念，意不离邪思，所以是无恶不作。『不孝父母』，不尊敬老师，对朋友没有诚信，表现的是贡高我慢，自尊自大。『谓己有道』，这个「道」叫横行霸道，这是他的道。欺负别人，『侵易于人』，欺负别人。总要树立他的权威，喜欢别人尊敬他，喜欢别人怕他，自己不知道惭愧，不知道畏惧，所以佛说这种人『难可降化』，不好教，没法子教他。这类的人正是佛在《地藏经》里面所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，又说「刚强难化」，正是指这些刚强难化一类众生。可是我们看起来，这些人在社会上作威作福也挺有福报的，我们想学还学不来，这什么原因？佛说了：

　　【赖其前世。福德营护。】

　　原来他今天所受的果报是他前世所修的业因。过去生中他曾经修福，所以这一生中纵然造恶他还享福，是前世所修的福德保护他这一生的。

　　【今世为恶。福德尽灭。】

　　如果他这一生当中，懂得积功累德，懂得断恶修善，他的福报就大了，那个福报永远享不尽。非常可惜，他这一享福，他不修福了，专门作恶，于是把他的福报耗尽了。福报尽了的时候：

　　【寿命终尽。诸恶绕归。】

　　福享完了，恶的因现前，恶的果报他就没有法子避免。明眼人看得清清楚楚、明明白白。

　　【世间人民。徙倚懈怠。】

　　『徙倚』，汉朝时候的术语，现在人讲犹豫不决、彷徨。懈怠、懒惰：

　　【不肯作善。】

　　懒惰也是很大的障碍，所以佛教菩萨修精进波罗蜜，精进就是治懈怠的。这是菩提道上严重的障碍，所以他不肯修善。

　　【治身修业。】

　　『治身』就是修身。『修业』就是从事于正当的事业。

　　【父母教诲。违戾反逆。】

　　不听父母的教诲，现在这个社会这种事情太多了。我们过去曾经做了一个专题报告，因为有同学来问，现在社会发生了许许多多的严重问题，儿女不听父母管教，学生不听老师教诲，员工不听老板，这个社会还得了吗？这些反常的现象在今天这个世界上愈来愈多。我们在这一个月之前，我在新加坡报纸上看到的，美国学生杀老师，发生了好几宗，此风不可长，这还得了吗？美国的社会自由民主开放，枪枝是自由买卖的，而且很便宜，普通真的手枪，杀人的手枪，二十几块钱就买一枝，学生带着手枪到学校去，看不顺眼就开枪杀人，你说怎么得了，你说这个社会多可怕。社会为什么会变成这个样子？没有教育，西方人学校很多，教的是什么？功利主义。西方人的教学，说句老老实实的话，它的宗旨归纳起来两条，一个如何保护自己，不让别人侵犯；一个如何能够争取自己的利益，这是他的教育宗旨。

　　回过头来看看我们中国古老的教学，我们的宗旨是什么？我们的宗旨是教你做人。儒家的教育，从汉武帝制定国家教育政策，一直到清朝没有改变，真正奉行了两千年，维系国家社会的长治久安，这个功劳很大。中国教育宗旨是五伦八德，伦常的教育，教你明了人与人的关系、人与万物的关系、人与天地鬼神的关系，然后你才知道怎样做人，明白一个做人的道理。而教学终极的目标是希望你做圣人、做贤人。古人常说，「读书志在圣贤」，作圣作贤，读书不是为了升官发财，不是为这个。外国学校都是为升官发财，中国人读书是志在圣贤，它怎么会一样？所以佛家的教育传到中国来，中国可以说是立刻就接受，认真的学习，发扬光大。佛法教育真正的成就，在中国，不是在印度。但是很不幸，现在一般人把佛法看作宗教，把佛法看作迷信，这真正是严重的错误。这样圆满的教育，美好的教学，对于人生、社会有最殊胜的利益，最大的利益，我们当面错过，当面舍弃，你说多可惜。我们读到，这是不听父母教诲，使我们想到当前社会这个教育方针有偏差、有问题。所以父子：

　　【譬如怨家。不如无子。负恩违义。】

　　『负恩违义』就是忘恩负义，不知道恩义，这还得了吗？

　　【无有报偿。】

　　父母对儿女有养育之恩，儿女长大不知道再去养父母，西方教育确实如此，西方人没有养父母的概念，父母老了国家去养。在美国是这个情形，没有儿女养父母的，养老是国家的事情，国家有这个福利事业，年岁大了都住到老人公寓去，去养老。老人公寓我去参观过，我那个弥陀村的构想就是从老人公寓来的。我在一九八三年，在旧金山一家老人公寓大厅里面讲经，讲了一个星期。这个老人公寓是犹太人办的，里面住四百多位老人，所以我才想起来，二十一世纪的佛教应该是这种形式。年轻人都忙着自己工作，哪有心念佛？退休之后，我们大家住在一起，在一块天天讲经、天天念佛，彼此互相照顾，我这个念头从那里生的。这是一个完全跟过去不相同的道场，我们希望用这种方式来教育社会，唤醒世人要觉悟。父子有恩，师生有义，人在世间要知恩报恩、有情有义，这是社会的价值、生命的意义。如果把这些统统忘干净了，这个社会成什么社会？怎么会不乱？这个动乱决定没有法子避免。动乱的根源，你看这个经典里面，讲得多清楚、多明白。

　　【放恣。游散。耽酒。嗜美。】

　　『美』是美食，好吃。

　　【鲁扈。抵突。】

　　我们常讲跋扈，对于善言、善行，对于别人的劝导，抗拒不接受。

　　【不识人情。无义无礼。不可谏晓。】

　　『谏晓』是劝导，「晓」是晓喻。跟他开导，他不会接受，他不会听你的。这一大段都是说明现代社会的现象。实在讲，令许许多多国家地方政府的领导人头痛！怎么治理这个社会？佛所讲的这个情形都在。我们希望社会安定，希望大家能和睦相处、互助合作，共同创造繁荣兴旺的社会，这些病根、病态不能不知道，如何把这些因素消除，社会就得救了。这些全是讲的造因、造业，后面讲果报。

　　【天地之间。五道分明。】

　　『五道』就是六道，说「五道」就不说阿修罗，如果说六道，加上阿修罗。为什么不说阿修罗？阿修罗有四种，天有阿修罗，人间有修罗，饿鬼、畜生里头也有修罗，他在哪一类就归哪一道。不单说，就是五道。如果单单把阿修罗说一道，专指天阿修罗。所以五道跟六道内容完全相同，『五道分明』，清清楚楚。

　　【善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】

　　六道轮回从哪来的？自作自受，没有人能够代替。你的心善、口善、行善，你一定得人天福报。如果你的心恶、行恶、口恶，你一定生在下三道。这个事情佛菩萨虽然是无尽的慈悲，没有办法代替，自作自受，我们一定要明了事实的真相，决定不敢作恶。

　　【若能自于其中一心制意。】

　　这是佛教导我们，如何能够不堕下三道。我们在现前这个生活环境里面要『一心制意』，「制」是控制，「意」是我们的意念，意念有很多妄念，你要把妄念克服住。

　　【端身正念。】

　　身体一切动作要合规矩，合乎礼仪，合乎法度，没有邪念，没有恶念。

　　【言行相副。】

　　说的跟做的是一致的，言行相应。

　　【所作至诚。】

　　处事待人接物真诚心。

　　【独作诸善。不为众恶。】

　　别人作恶我修善，许多人都作恶，我一个人也要作善。我们对于善与恶，辨别得清清楚楚、明明白白。

　　【身独度脱。获其福德。】

　　自修自得，不修就不得，我一个人修，我一个人得福，这是佛教导我们。底下一段：

　　【从小微起。成大困剧。皆由贪着财色。不肯施惠。各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】

　　这段也是说世间人造作一切罪业，往往是从很小的地方生起，所以小不忍则乱大谋。吃一点点小亏，占点小便宜，不能忍让，于是就产生冲突，就造成大的灾难。这桩事情，如果我们仔细去观察，世间自古以来许许多多残酷的战争，起因都是微不足道。彼此两方面不能忍，两方面不能够退一步，就引起冲突，冲突愈来愈严重，到最后兵戎相见。而实实在在如佛所说，『皆由贪着财色，不肯施惠』，无非是争名夺利，一分一毫都不能够忍让，意气冲突。『无复曲直』，「曲直」是讲理，完全感情用事，理智没有了。

　　下面说『痴欲所迫』，愚痴，没有智慧。『厚己争利』，总希望自己得到丰厚的利益，这与人相争。争到，『富贵荣华，当时快意』，那个快意的时间不长，你能享多久？实在讲，非常的短暂。不能够忍辱，不知道修善，所以『威势无几，随以磨灭』，他得到的是他前世所修的福，享福的时候不知道修善，所以福报很快就消灭，然后就受报应。『天道施张』，「天道」是讲因缘果报。『自然纠举』，这个「自然纠举」指的是鬼神，天地鬼神举你的罪，举你的罪状，你不得不堕地狱去受罪。《地藏菩萨本愿经》里面讲得很好，地狱的阎罗王、鬼王都是王，他们并不是有意叫这些罪人受这些罪报，不是的；是罪人造作罪业，自己变现这个境界，他在里面受报。阎罗跟鬼王有的时候也很慈悲，想救他，无可奈何，救不了，自作自受。下面教我们：

　　【尊圣敬善。仁慈博爱。】

　　我们对于世出世间的圣人要尊重，如何表现尊重？接受他们的教诲，依教奉行，就是对于圣贤人的尊重。圣贤人住在这个地区教化一方，久久不知不觉就转移风俗，化民成俗，所以我们依教奉行，这就对他尊敬。对于善人、善事要敬爱。我们敬爱就是表扬，不知不觉当中，鼓励世间人断恶修善。世间人造作一切恶业一字不提，不要去说他，我们的心量可以包容他，不要去批评他。他有一点善我们赞扬他，久而久之他良心发现，我做那么多坏事，你看人家一切不说，人家对我多宽容；我做一点小小的好事，他们都赞叹，良心发现他就回头了。万万不可以看到人家做好事嫉妒、毁谤，看到人家做恶事，天天宣扬。你看现在新闻、信息、广播，真的！凡是暴力的，现在社会所谓说黄色、黑色的新闻，特别在渲染；好事没人知道，没人报导。所以现在社会上，你做好事谁知道你？做坏事出名了，哪个不知道，英雄好汉。现在鼓励人作恶，抑止人行善，这社会还得了吗？

　　圣贤、菩萨不如是做法，他们懂得『尊圣敬善，仁慈博爱』。「博爱」这两个字出自于佛经的，平等的爱护一切众生、关怀一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。前面佛说出社会动乱不安的根源，我们要知道，我们要避免，决定不能做。不但不能做，要把这些恶念、邪思从心地里面拔除。下面是佛教给我们应当要做的，这我们要记住。

　　【当自端心。】

　　『端心』是端正自己的心思，就是佛法里常讲的正知正见。

　　【当自端身。耳目口鼻。皆当自端。】

　　『端』是端正。端心，没有恶念，没有邪思；『端身，耳目口鼻』，没有邪行，没有恶的行为，那就是端。耳不闻恶声，目不视恶色，口不出恶言，这就端。换句话说，如果我们六根接触外面的境界，这境界是不善的，我们要知道回避，不停住在这个地方，快快走过；纵有定力、有智慧，也这个做法。为什么？做给别人看，希望社会大众都能够觉悟，都能够远离邪恶亲近众善，这就好了，社会就祥和了。所以念念为社会想，念念为国家想，念念为众生想，念念为整个世界去想就好。决定不可以想自己，尤其是纵欲，那就不得了，造无量无边的罪业。所以「皆当自端」。

　　【身心净洁。与善相应。】

　　善，善的根本三善根：不贪、不瞋、不痴，我们的身心都要与这三桩事情相应。

　　【勿随嗜欲。】

　　千万不要随着自己的习气、毛病。你这个爱好、欲望不是好事情，要放下。世间人嗜好各有不同，现在一般社会嗜好财色名食睡，他喜欢这些东西，这是地狱五条根。出家了，出家也有嗜好，有人喜欢佛像，专门搜集古董佛像，这个佛像是唐朝的、汉朝的，值多少钱，搜集古董，把佛像当古董来收藏；还有人喜欢字画，喜欢经典，收藏古版本的经典。这是我看到一些出家人，对这个非常爱好，无论在什么地方念念不忘，把阿弥陀佛忘干净，他所宝贵的东西念念不忘，好不好？不好。死了以后，喜欢经书的，那经书里头会生蛀虫，他就投胎做蛀虫去了；喜欢这些佛像的，我曾经看到佛像，老鼠在佛像里面修窝，我明白了，大概是那个喜欢佛像的人投胎，还舍不得佛像，落在畜生道，愚痴！所以诸位要知道，世出世间法没有嗜好，样样放得下，丝毫不沾染。在面前可以受用，虽受用决定没有贪心，所以失掉的时候你也不会烦恼，没有得失的心，这就好，不随嗜欲。

　　【不犯诸恶。】

　　『诸恶』是讲十恶，决定不造十恶业。

　　【言色当和。】

　　『言』是言语，『色』是容貌。处事待人接物要表现得和蔼可亲，让人家见到你生欢喜心，在弘法利生上来说，你的法缘才殊胜。

　　【身行当专。】

　　『专』就有成就，不但世间的事业你要专做一行，你这个行业会做成功；你要经营得太多、太复杂，就很困难。如果你基础不稳固，你一开头经营很多事业，没有不失败的。自己有事业，有一个主要的事业，有坚定的基础，然后有余力可以发展其它的事业。所以有根有本，然后才有枝叶。在佛法上也是这个道理，我们一定心要专，专攻一门，这一门有成就了，佛常说的，「一经通一切经通」，一个法门契入，门门都契入，「专」非常的重要。决定不能够学多，不能够学乱。

　　【动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】

　　这是教导我们日常生活当中基本的态度，所以『动作瞻视』，我们一举一动要安定、要缓慢。你看从前曾国藩先生教导他的子弟，你看《曾国藩家书》，曾国藩家训他对于这两句非常重视，交代子弟所有的动作要缓慢、要稳重，不能够急躁，这很有道理。『作事仓卒，败悔在后』，「仓卒」、放逸，很容易把事情做错，很容易把事情做坏了，后悔就莫及了。所以做事情要安定、要谨慎、要小心，敬人、敬事、敬物都在修诚敬的功夫。诸葛亮一生建立丰功伟业，历史上对他的批评，「诸葛一生唯谨慎」，他这一点做到了，他的成功都在谨慎，真诚、谨慎。底下一段：

　　【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】

　　这是佛在经典里头多次的劝勉我们。『广』是多，广多；『植』是种植，也就是讲要积善、要累德。你这个善做得愈多愈好，这是你的『德本』。『勿犯道禁』，这个「道禁」指佛在经上所说的，决定不可以做的哪些事，我们要严格的遵守，不可以违犯。『忍辱精进』，当然佛所讲的这些境界，都是我们的毛病，都是我们的习气，我们很容易犯。现在佛教我们不犯，我们要忍耐，这就修忍辱了，要能忍得过。譬如佛跟我们讲的不杀生，我们有习气、有毛病，看到蚊虫、蚂蚁就要杀，蚊子来叮我们，一巴掌就打死了。佛现在教我们要忍辱，蚊子叮，不让牠叮把牠赶走就好，别杀牠，这就要忍耐。如果你有慈悲心，牠饿得很苦、很可怜，牠来叮你，无非想吃一顿，你就布施牠，供养牠一餐，慈悲喜舍。所以你要能忍，然后才能精进。『慈心专一』，这就无事不办。

　　【唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。】

　　这四句话，如果拿来形容现代社会人的生活，非常恰当，现在确确实实善少恶多，我们的生活起居的的确确饮的是苦，吃的是毒。肉食是毒，其它的地区我不太了解，我在台湾听我们同修们告诉我，台湾养的猪，六个月就杀了。六个月就长得很肥很胖，怎么长的？天天打贺尔蒙，天天用化学东西来喂牠，所以那个猪全身都是病毒，吃了牠的肉，怎么会不生病？食毒。台湾的鸡我听说六个星期就杀了，都是用化学饲料，都是注射贺尔蒙，所以这个世间人在饮食上得的奇怪的病愈来愈多，从前没听说过。我们现在吃素，素食比较好一点，还是食毒。蔬菜有农药，米听说有滑石粉，米那么漂亮、那么好看，不是真的。我们到乡下看到农夫吃的菜，跟卖的菜不一样，他自己种的那个菜自己吃的，卖的菜用农药，自己吃的菜不用农药，害别人利自己。自己吃的米没有用药物，卖给别人那个稻米用农药、用滑石粉，用很多东西，所以拿出来很漂亮，卖给你们。有的时候亲戚朋友看了想去买，拉拉你说「不能吃！卖给别人的，不能吃，有毒！」现在是这个社会。他卖毒的东西是毒别人，他不毒他自己，可是别人卖给他的东西又毒他，他还是中毒！冤冤相报，没完没了。要想保护自己，决定不可以害别人。所以这几句话，真的是我们现代社会的写照。

　　【尊卑。男女。眷属。朋友。转相教语。自相约检。和顺义理。欢乐慈孝。所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】

　　这段是佛教给我们，我们一家人，我们的家亲眷属、朋友，互相勉励、互相规劝，断恶修善、改过自新。如果知道自己有过错，过错不怕，哪个人没有过错？谚语所谓「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，要紧的是要懂得改过，懂得自新。『去恶就善，朝闻夕改』，没人来告诉我们，我们读经，经文每读一遍就认真反省一遍。经是一面镜子，知道我们过失了，佛教我们做的没做，佛教我们不可以做的我们做了，这就是过失。不读经没有觉察到，这一读觉察到，觉察到赶紧改过来，改过自新就好。

　　【改往修来。】

　　过去这些过失，一桩、一桩把它改正，从今而后不再犯过失。

　　【洒心易行。】

　　心里面这些污染，妄想分别执着要把它洗刷干净，恢复到自己的清净心。『易』就是改过来。从前做错误的事情、错误的行为，现在都把它一桩、一桩改过来。

　　【自然感降。所愿辄得。】

　　你能够这样做，能够把前面八个字做到，改往修来，改过自新，洒心易行，你就得诸佛菩萨护念，你就得天地善神的保佑。『感』是感应，『降』是降临，你的愿都能够圆满。所以「佛氏门中，有求必应」，为什么？佛菩萨保佑你，天地善神保佑你。为什么保佑你？你是善人，你肯改过自新。底下一段：

　　【阿逸多。】

　　『阿逸多』是弥勒菩萨。佛叫着弥勒菩萨。

　　【当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。】

　　这句我们特别选在此地，也是提醒我们，我们对佛的教诫真的要相信。佛叫着弥勒菩萨，弥勒是当来下生佛，疑惑这是很大的障碍，你如果对佛说的法有疑惑，不肯相信，你的损失就严重了；你要能够相信，依照佛法修学，你决定不会堕三恶道。不相信佛的话，任意造作，将来后果不堪设想。为什么会遭受这么大的苦报？不相信佛的话所造成的。我们再看底下一段：

　　【佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界。】

　　这段文我们选择在此地，也特别提醒诸位同修不要贪着三界的福报，为什么？贪着三界的福报你出不了六道轮回，出不了六道轮回你这一生虽然觉悟，你能够保证你来生不迷惑吗？来生要不幸迷惑了怎么办？迷惑决定造业，造业决定堕三途，所以这段经文就重要。佛教给我们作善要离相不要着相，着相就得人天福报，不着相才能超越三界，所以你一定要求佛慧，一定要念佛求生净土，这才正确。

　　【复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。】

　　这两段都说修行人，修大福报的人为什么出不了三界？为什么还要继续搞六道轮回？原因在此地，我们不能不知道。下面说：

　　【当孝于佛。】

　　佛对我们的恩德太大太大了，超过父母，我们要孝顺于佛。

　　【常念师恩。】

　　佛去我们远了，经法代代相传要靠老师，要靠师承。这些好的善知识，师承，代代相传，我们今天才读到佛法。

　　【当令是法久住不灭。】

　　这是我们的责任，我们要依教修行，要流通佛法，要把佛法发扬光大，介绍给一切广大的群众。这桩事情：

　　【当坚持之。无得毁失。】

　　我们要坚持到底，决定是利益众生、利益社会。末后这一条：

　　【受佛明诲。】

　　我们接受佛明白的教诲。

　　【专精修学。如教奉行。不敢有疑。】

　　这几句话是弥勒菩萨说的，我们完全接受，跟弥勒菩萨一样，我们要『如教奉行，不敢有疑』。

　　今天这一会就到此圆满，希望我们真正能够把它做到，我们就是佛的好学生、好弟子。我们的修学一定会带给香港好运，带给香港安定、繁荣、兴旺；每位同修自己幸福、美满，事业顺利成功，在菩提道上一帆风顺。谢谢诸位，我们下次有缘还会再见。

○无量寿经菁华完

净公上人无量寿经菁华讲记等


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
敦伦尽分，闲邪存诚，孝慈智愿，无上菩提。
敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土。

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