普贤行愿品别行疏钞（第九集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第九集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-009



　　七十八面第四行，从当中看起：

　　【然此华严圆宗。具别教一乘。同教一乘二义。上性起门。即别教义。迥异诸教故。上缘起门。即同教义。普摄诸教故。】

　　这段的意思很明显要注意的就是两个佛学专有名词，就是『别教一乘』、『同教一乘』，这是佛教的术语。将来在其他地方看到「别教一乘」，你就晓得什麽叫别教一乘，什麽叫「同教一乘」。前面这两种缘起裡面，我们研究过了，『性起』是『别教』。为什麽叫别教？佛在其他经典上没说过。换句话说，跟其他经典裡面完全不一样的地方。所以这部经才称之为圆满的珐輪。『缘起门』是佛在一切大乘经论当中常常讲的，染缘起、淨缘起常说的。在佛教各宗裡面都有这个教义，这个教义属于共同的，共同的叫同教一乘。

　　还特别注意这是一乘法，古大德判摄一切经，这一切经就是我们现在讲的《大藏经》，《大藏经》也叫做一切经。佛所说的统统收集起来，总名称，叫《大藏经》。日本人还有一种称呼叫一切经，你看他们国译一切经。国译就是日本人翻译的，用日文翻译的《大藏经》，他称一切经。古德判摄一乘教义只有三部，只有三部是一乘，其馀的是大乘。可见得这个一乘还在大乘之上。大乘经是讲菩萨，菩萨乘，声闻、缘觉、菩萨。一乘讲什麽？一乘讲成佛，所以佛还在菩萨之上，一乘是完全讲成佛的经典。一乘经的三部经典，第一部就是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》，《梵网经》也是一乘经，这是古德几乎大家公认的。这三部经裡面，唯独《华严》是别教一乘。那就是说性起这个教义，《梵网》跟《法华》裡都没有，都没有讲性起教义，都是讲缘起。所以《华严》也称之为别教一乘。这要懂得，这是一点佛学常识，不可以不知道的。我们再继续看：

　　【大疏玄谈。】

　　这就是《华严经玄谈》，清凉大师所作的。

　　【全拣全收。】

　　这个意思才圆。『拣』是拣别，就是捨弃，完全不要；但是也完全都要，『全收』就是都要。佛氏门中，不立一法，就是全拣。又说，佛事门中不捨一法，一法也不捨，这个意思才全。这是不是又互相矛盾？给诸位说，没有。全拣是就体性上说，真如本性确实一法不立的。所以心要清淨，心是一定要清淨。清淨，必须要捨、要放下，一切万缘统统要放下，心裡面没有一丝毫的牵挂，真的说一念不生。全收，就是不捨一法，不捨一法就是相、作用。这相用从哪裡来的？体变现出来的，相不离体，体不离相。作用，作用是现相上才有的。有相必有用，有用必有相，所以体相用是一不是二。从现相作用上讲，那是全收，不捨一法，这个意思我们都要懂，哪一样是从体上讲，哪些是从相用上讲，这一定要清楚。

　　体相用三者具足，这才是佛与大菩萨的境界。譬如讲凡夫，六道凡夫，他晓得相用，他不知道体。因此他在相用上造业、起烦恼、受恶报，这个东西很痛苦、很麻烦。二乘圣者，就是小乘人，他知道体，他不晓得相用，执着在偏真涅槃，自在是自在，并不圆满。换句话说，他还是事事都有障碍。唯独佛与大菩萨，体相用三者具足，所以他心地清淨光明，理事无碍，事事无碍，这才是真正圆满。密宗裡面讲的大圆满，要入这个境界，才是真正的大圆满。本经既然称为根本珐輪，无论是显教、密教、宗门教下，统统是从这部经流出来的。所以这是佛法的根源，当然他说得最圆满。底下有解释：

　　【全拣诸宗。】

　　『诸宗』就是《华严》以外所有的宗派，显、密都包括在裡面。「全拣诸宗」，这就是：

　　【即别教性起义。】

　　这是其他各宗没说到的，没说过的。

　　【全收诸宗。即同教缘起义。然约机约法。故开二门。】

　　这是说明为什麽佛要这样的说法。第一个是觉法，法本来就是如此，法尔如是，这讲『性起』。性起本来就是这个样子，决定与迷悟不相干。悟了是这样，迷了还是这样，迷悟不相关，所以佛在本经给我们说性起门。说『缘起』是就一切众生根性不相同。讲性起，能够听得懂，能够接受，能够入得进去，这是上上根人，决定不是普通人，这是性起。所以这部经的当机是四十一位法身大士，都不是普通人，这根性高的，第一等根性的人。这种人在一切大众当中，比例佔的很少。还有许多中下根性的人，佛是大慈大悲，不能说是对这些人不闻不问，那有失慈悲心。那怎麽办？那就得开方便门，所以大开方便之门，这讲缘起。缘起裡面有染缘起、淨缘起；淨缘起裡面，又有分淨，又有圆淨，这是为不同根机的人所说的，才这样讲法。

　　『约机』是就根机而论，就众生根机而论。佛在此地给我们提示的，这是纲领。而实际的，佛开了八万四千法门，无量无边法门，愈分愈细，愈说愈多。但是诸位晓得，他只有一个目的，诱导一切众生往菩提道上勇勐精进，就这一个目的。修行一定要有老师；你看小乘经裡面，《阿难问事佛吉凶经》，那个经是初入门用的。开宗明义第一句话，就是教给我们要「亲近明师」。明师不是名气大的老师，不是的。你看那个明是光明的明，不是知名度高的名。你要亲近一个真正的好老师，佛法如此，世间法也不例外，一定要亲近一位好老师。没有好老师，自己修行，说老实话，不客气的讲，都是盲修瞎练，自以为是。这种人，让他在一生当中苦头吃尽了，还有很多不知道回头的，这很可惜。自己迷惑颠倒，不算；如果你再领导别人、教别人，那这个罪过就大了，这要负因果责任。

　　所以自己修行没有相当的把握，决定不能领众。领众是牺牲自己，成就别人，像过去智者大师他在往生的时候，学生都很想知道老师往生西方极乐世界到底是什麽样的品位？就问他老人家，他老人家很谦虚的说，我因为领众，牺牲很大，只落得一个五品位往生，这他自己说的。那换句话，他如果不领众？他是上品上生。因为领众才五品位往生，这是给我们做模范。我们今天要领众，我们有没有把握在五品位往生？如果连这个都捞不到，那这个牺牲就太大了。为什麽？本来还可以能够往生，现在还搞六道轮迴，这糟了，这个事情不能做。所以他牺牲还是有个限度。那就是我下下品往生都行，这西方极乐世界我去得了，六道轮迴，我可以能够出离，牺牲的底线是设在这个地方，不能再下去。再下去，你来生还搞六道轮迴，那你帮助别人也有问题，的确也有问题。所以说是自利利他，这都是有个原则的，不能够违背了原则。

　　修学，诸位如果要想这一生当中真正有成就，还是走古人的路子，现代人想的这些花样很难。我学佛三十七年，我没有看到现在人的新方法有什麽样的成就，没看到。真正修行有成就的，还是古老传统那个原则方法，这是值得我们深深警惕的。我们已经看了三十七年了，向后再没有三十七年。这个时候要是不回头，换句话说，那就还是得搞六道轮迴，这个问题非常的严重。一定要跟古人走，跟古大德走，才不至于走错误，真正在修行上扎根。

　　这个扎根，我们今天选择这个根是最上的根基，这就是淨土五经一论，从这上扎根。根要怎麽扎？最低限度，如果说五经裡面选一种，你得在一、二年当中，能够念上三千遍。如果五经统统都念，我们现在选的这个读本，五种再加上往生咒，分量也不多。如果说是每天都念的话，念这五种，五年，五年当中你去念满三千遍。这五年当中，对什麽听经、参学不重视，没有必要，老实去念这部经，念满三千遍以后再说。你这三千遍念完之后，给诸位说，你们的眼睛就放光了。

　　佛法，《愣严经》说得很好，现代末法时期，邪师说法如恆河沙，你有能力辨别哪是真的、哪是假的。真妄、是非、邪正你有能力辨别，这是你修学有根基。如果你现在没有能力辨别，你就乖乖在家裡念经，打基础。听多、看多了，决定没有好处。为什麽？你那个心被染污了。你每听一遍就被染污一遍，每看一遍又被染污一遍，已经染得够受的，天天还增长染污，这怎麽得了，明心见性没指望。不但明心见性没指望，连得清淨心的指望都没有，这怎麽得了。如果要想得清淨心，那你就要远离一切染污。读经，我们前面所给你讲的读经的方法，读经是修戒定慧三学，三学六度一次完成。换句话，这种方法就是去染污，把我们的染污用这种方法洗涤乾淨。这个方法在中国用了两千年，非常有效，希望大家要明白、要珍惜，要好好的认真努力。

　　佛法大海，自己一定要明瞭，我们能力只能够取一瓢饮，不能说佛法大海，我一口把它吞下去，你的贪心太大了，做不到。可是四弘誓愿裡头又说，法门无量誓愿学。没错，愿是要如此，想想自己的能力有多大。实在讲四弘誓愿要想做到圆满，到哪裡去？西方极乐世界。如果四弘誓愿不必到西方极乐世界也能做得圆满，《华严经》上讲的华藏世界四十一位法身大士，那就没有必要求生淨土，那何必，我在华藏世界也圆满了。这些人都跟着普贤菩萨求生到西方极乐世界去了。由此可知，不仅四弘誓愿，十大愿王都是在西方极乐世界才能够圆满，所以文殊、普贤统统都是求生淨土。

　　这个法门才真真实实的是十方三世度众生成佛道的第一法门，第一经。你要不熟读《无量寿经》，《无量寿经》念一本是决定不够的，现在我们这个本子有九种《无量寿经》，你统统念过一遍，你才恍然大悟，你才真正明瞭。以往九种本子你找不到，现在九种本子都送到你手上，你要是不肯去念，那过失在你自己。以前是我没有遇到，没有缘分；现在缘具足，因缘具足，你不肯念，就是你没福报。肯念是福报，念到完全明瞭，心裡头没有疑惑，那是善根。如何培养你的善根？老实去念经。所以实在讲，叫你在五年之内念三千遍，就是培养你深厚的善根，以这个善根做基础，你的佛道才能够在一生当中达到圆满，很要紧。这是讲佛为什麽开这麽多法门。

　　【既入法融通。二亦交彻。二门不二。】

　　『二门』就是性起、缘起这两门。这两门的确是圆融无碍的，性起不碍缘起，缘起也不碍性起。在我们这部经上讲的四无碍法界，四种无碍法界，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界，它的确是圆融的。所以，这两门互相『交彻』，「二门不二」；二门就是一，一而二，二而一。

　　【统为华严圆宗所显真界生起万法之义门也。】

　　这就是《华严经》讲法界缘起，宇宙人生一切万物怎麽来的？这个大义说出来了，说出宇宙万有的缘起。到这个地方是一段。底下是第二段：

　　【明包遍离情者。】

　　这第二段有两桩事情：第一个事情讲『包遍』，包是包含，遍是普遍，这是一桩事情，这都是讲法界。第二桩事情，『离情』，情是执着，情就是迷，叫迷情；觉了就叫智。诸位要晓得，佛法裡讲智与情是一桩事情，体相作用还是一桩事情。觉悟了叫智，迷了叫情，换换名字就是了，名字不一样。可是，结归到结果不相同。迷情的结果是六道轮迴，製造的果报在六道轮迴；觉的结果是四圣法界。这是虽然好像造作上都是一样的，相用上是一样的，结果不一样。可见得迷悟有这麽大的差别，这是不可以不知道的。下面就解释这句：

　　【包空有而绝相。入言象而无迹。】

　　《疏》上用这两句话来解释「包遍离情」。

　　【上句包含所诠法。】

　　就是讲的法界，整个虚空法界『包空有而绝相』，绝相就是离相。下面，『入言象』，言是言语来说明，所以说：

　　【遍能诠教。】

　　教是教学。释迦牟尼佛跟我们讲，介绍的，也就是四十九年所说的这一切经法。佛是怎麽说的？说而无说。『无迹』就是无说，不落迹象的。佛高明就高明在此地，说而无说，我们说了是有说，人家说了是无说，所以他不造口业；我们说了是有说，所以说了都造口业，这个高明。我们因为说了有说，所以才有三途六道；人家说了无说，还是一真法界。连后头四圣法界都没有，他还是一真法界。高明！所以读《华严》，要学的学这些地方。怎麽说「入言象而无迹」？言象就是言语，跟我们一样，我们说话，佛也跟我们说话；我们问问佛，佛也照样答覆我们，为什麽我们说了造业，他说了不造业？这一点真的要把它搞清楚。这就是佛法之所以不同于世间法的所在，差别就在此地。佛知道，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，所以佛心裡头没有执着。你提出问题去请教他，他给你答覆，他答覆之后，他也没有执着。他答覆，你听得很明白，你听得开悟了，你再问，佛，你说了些什麽？佛说我不知道，我没有说什麽。他是空有同时，所以空而不空，有而非有。

　　就像我们敲钟一样，我们敲一下，它响一下。你问钟，你响了没有？钟说它不知道，它不晓得。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，它没有声音。它如果说有声音，不敲它，它应该噹、噹、噹，它会响才对；你不敲它，它不响。响了之后，痕迹都找不到。我们说了话，怎麽样？说话，我们会想起来，我们刚才说了些什麽，这就糟糕了。这就是说什麽？落印象。落印象落在哪裡？落在阿赖耶识裡头。佛有没有阿赖耶识？佛没有，佛转八识成四智。所以在凡夫、有执着的人叫八识；没有执着，开悟的人叫四智，叫四智菩提，不叫八识，名字也换了。阿赖耶识称之为大圆镜智，末那识称为平等性智，第六意识称为妙观察智，前五识称为成所作智。都叫智，不叫识，名字换了。我们要想学佛，要在这上学。古人说的修学原则都很有道理。听教、听讲经，要在消归自性，那你就真正有收穫了，消归自性。修行要在转识成智，修行，转识成智这才是功夫。消归自性是开悟，转识成智就是契入，入了这个境界。所以教下讲的这个话，跟禅宗用的名词不一样，禅宗叫悟，叫悟入，教下叫做消归自性，转识成智，说的名词不一样，意思是相同的。这后面还说得很多，还有详细解释，我们接着看：

　　【又含者亦含能诠。遍者亦遍所诠。文影略也。】

　　这就是它这个意义的确是互相交彻，的确它是圆融的。

　　【言包空有者有二意。】

　　怎麽样『包空有』？第一个意思是：

　　【一包虚空及万法有。】

　　不仅是『万法』，还有『虚空』；空，也是我们真如本性裡头现出来的。换句话说，虚空也不是真的，不要说万法，虚空都不是真的。这很难想像，万法是假的，好像还能够想出一点道理出来，说虚空是假的，这想不出来。虚空怎麽是假的？永嘉大师说得很好，「觉后空空无大千」，禅家也常讲「粉碎虚空」。你们懂不懂这个意思，虚空怎麽能把它粉碎掉？其实你们哪一天不在干粉碎虚空的事情？虽干了，不晓得。我问你，你们晚上睡觉作不作梦？你那个梦中有没有虚空？你醒过来之后，你梦裡头的虚空到哪裡去了？这梦醒了之后，梦裡头人物没有了，山河大地也没有了，虚空也没有了。那虚空不是假的，还是真的。如果是真的，梦醒了，梦中那个境界没有了，梦中那个虚空还在，那个虚空就是真的，虚空也没有了，所以你每天都在粉碎虚空。我们现前这个境界、这个虚空是真如本性所显现的，我们梦境裡面那个境界是意识心显现的，阿赖耶识的种子，意识心变现的境界，这个时间短，你容易觉察。所以你哪一天明心见性，见性之后，就好像我们作梦梦醒了。原来现在山河大地、太虚空跟梦境一样，没有两样。所以禅家讲「大彻大悟，明心见性」，就是你睡觉醒了。你现在还没有见性，换句话说，你现在还在梦裡头跟你说梦话，你还没醒。释迦牟尼佛跑到你梦裡头跟你讲梦话，讲经说法，讲梦话。但是他这个梦话是希望把你唤醒，从梦中把你唤醒，目的是在此。所以这个境界，很冷静去体会，确实能够体会得到。体会得到就有受用，帮助你放下，帮助你看破，帮助你开悟。换句话说，也帮助你生活得到快乐圆满，这是真的，一点都不假。你要是不觉，这个烦恼结总是解不开，那很苦。好，我们再看底下的解释：

　　【谓性虽包空。而性非空。空融同性是绝空相。】

　　这个意思很深，这完全讲境界。虚空是我们真如本性裡面变现出来的，真如本性是能变，虚空是所变。如果虚空是本性，换句话说，本性就应该是虚空，那虚空就应该永远存在。好像你作梦一样，梦醒了之后，梦中虚空要存在，那才是真的；梦中虚空不存在，那当然是能变梦境的心是真的，它能变，它永远存在，所变的境界是虚妄的。为什麽？它有生灭，所以它是属于有为法，属于生灭法。

　　你看看《百法明门》，是大乘初入门的经论。它讲无为法，讲六个无为法，无为法哪裡会有六个？真正的无为法只有一个，就是最后一个真如无为。那个真如是能变的，就是我们的本性，就是我们的真性，只有那一个是真的。另外这五种无为法，为什麽称无为？因为有为裡面不能够包括，所以把它列作无为法。但是它那个是相似无为，它不是真正的无为，这五种裡面就有虚空无为。因为虚空，你没有真正见性，你不知道虚空是生灭法；见了性之后，才晓得虚空也是有生、有灭。你看等觉菩萨他还有一品什麽无明没破？生相无明。生相生什麽相？生虚空的相，生虚空裡面一切森罗万象，就是那个无明变的。那个无明实在讲就是外教讲的上帝、造物主，这都是他造的。这就说明了『性虽包空』，包了虚空，虚空不是性。

　　『空融同性』，虽然虚空不是性，这个性已经变成虚空。我们还用比喻来说，梦不是心，这大家会承认，梦不是我们的心。但是你在作梦的时候，你整个心已经变成梦境。我现在问你，你的心像什麽样子？那个梦境就是心的样子。已经变成这个样子了，梦境就是心的样子，就是心那个时候的样子。这个样子为什麽不叫真的？它有变化，所以它不是真的。佛家这个真的定义，永远不改变，这叫真；凡是会改变的，都不是真的，那是假的。所以这个有叫妙有，叫假有，叫幻有，虚空也包括在幻有裡面。幻有虽然融了性，空融同性，『是绝空相』，所以才不着空相。你说这个虚空，虚空就是性，性就是相，相就是性。就好像你作梦的时候，梦就是心，心就是梦，心跟梦合成一个，交融的。你从这上去体会，这几句意思就明瞭了。它这个意义很深，我们不从梦境裡头去体会，很难讲，很难体会得到。你才看出它圆融，圆融裡面又有差别，差别当中，它还是有圆融相，所以这个境界叫不思议境界。

　　【性虽包有。而性非有。】

　　『有』是指万物，因为万物也是心变现出来的，没有一法不是自性变现出来的。这个事实，佛法没有到我们中国来，我们中国的古圣先贤他也认识到，这很了不起。你看道家老庄所说的，「天地与我同根，万法与我一体」，老子说的。这个说法，就是这个经上讲的，就是此地讲的。老子跟释迦牟尼佛没见过面，他们没有去商量商量，没有。他们两个人讲的，你看意思一样。我们中国俗话说：「英雄所见，大略相同」。换句话说，都是见到事实真相了，这才说出来的。所以性包万有，一切万法全是自性变现出来的，但是性不是这一切万法，『而性非有』。这个万法虽然不是性，它是性的相分。

　　【有融同性是绝有相。】

　　就好像我们在作梦，梦中很多的人物，山河大地这些事物，我问你，如果真的你在梦中豁然觉悟了，梦中哪一法是自己？统统都是。所有一切境界，全是你自己变的，你说梦中哪一个不是你自己。梦裡头当然有你自己一个人，不可能你做一个梦，梦中没有自己，你们大家有没有这个经验？没有自己就没有梦了，梦中一定有个自己，那个自己是你自己，梦中还有别的那些人，统统是你自己。梦裡面那些善人，是你善心所变现的；梦裡面很多恶人，是你恶心所变现的，全是自己变现的，绝对不会是个外人跑到你梦裡去了，没有。梦裡面山河大地有很多清淨的，那是你的善心所变现的；有很多染污的，你不愿意见到的，那是你的恶心所变现的。所以哪一法不是自己？法法皆是。这是说「以金作器，器器皆金」，没有一样不是的。因为性相是一，心已经变成这个相，相就是性，性就是相。从哪裡见性？从相上见性。

　　禅家许多的公桉，都是从这个立足点说出来的。所以「鬱鬱黄花无非般若」，黄花就是菊花。他真正了解事实的真相，这个时候的心清淨平等，叫大慈大悲。大慈大悲，慈悲心是没有差别相的，没有分别心的，一视同仁。为什麽？全是自性，除了自性之外，没有一法。性相一如，性相不二，入这个境界。在这个境界裡，称之为一真法界，没有分别心。有分别才有十法界，离了分别，哪来的十法界？所以名字又换了，就不叫十法界，叫一真法界。那才是真实的。

　　我们自己离一切分别执着妄想，我们见到的境界真实的。我们今天所以把一真法界丧失掉，就是我们在境界裡面起心动念、分别执着。原本这个一真法界就变成了无量无边的法界，这不止十法界。换句话说，真实的事理你迷了，真正的享受，你也迷了、也失掉了。现在的享受不正常，不是正常的享受，佛与大菩萨那个生活才是正常的。正常就是与这个事理完全相应，完全相符合，绝不违背，这正常的。我们今天这事理处处都违背，所以生活不正常，生活才有烦恼，生活才有痛苦。正常的生活决定没有痛苦，决定不生烦恼。为什麽？他没有念，没有念头。有念则迷，无念则觉。这个无念还得讲清楚，我什麽都没念，我无念了，还是迷。为什麽？因为你有无念，你还是有一个念。他有有念，你有无念，还是有念。所以要晓得这个无念，不是有无之无，有念无念统统都离开，是这个无。这个东西不能搞错，差之毫釐，错之千里，一点都错不得。

　　所以两边不立，中道也没有。不要认为两边不立，还有个中道。菩萨讲中道，又迷在中道裡头，这个东西也很麻烦，所以到最后说「言语道断，心行处灭」，还是不行。为什麽？他还有个言语道断，心行处灭，他总是要执着，这个事情就麻烦了。什麽时候不执着，你就有指望了，你执着任何一句都是障碍。所以这个经教是意在言外，不能执着言说，不能执着文字。马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面教给我们的原则，那就是听经会听，听经的方法，也就是刚才讲的消归自性。怎麽样才消归自性，我们很想学，不晓得从哪裡学起？马鸣菩萨告诉我们，离名字相。我们讲的很多名词术语，要讲的，你不要执着，离就是不执着，我听得清清楚楚、明明白白，不执着。离言说相，不要执着言说。言说把它用符号记录下来就是文字。言说相不能执着，文字相就不要执着，不能执着言语文字。第三个那就更彻底，离心缘相。心缘相是什麽？是心裡面的想法。我听了，这句是什麽意思，那个什麽意思，那你就完全错了。你一面在听，一面在胡思乱想，那就错了。要怎样才能开悟？所有言语、文字裡头没有意思，你是开悟了。

　　所以教你怎麽样听经，你看听经还是戒定慧三学一次完成。我们讲一个半钟点经，你在这一个半钟点干什麽？你在修戒定慧，修了一个半钟点。你在此地听而无听，无听而听，入这个境界。你说你没有听，清清楚楚、明明白白，这是修慧。虽然清清楚楚、明明白白，你一念不生是修定，你没打一个妄想，你没有执着，你没有分别。无分别、无执着、无妄想是修定，清清楚楚、明明白白是修慧，有定、有慧，戒在当中，定共戒，慧共戒。这一个半钟点干什麽？在修戒定慧三学。我在这裡说的时候，说而无说，无说而说，这才有受用。我在这裡有说，你们在那裡有听。唉，咱们都干错了，全盘错了。尤其是华严境界，这样才能够入得进去。所以这不是普通一般讲经，有说、有闻，清凉大师说得好，增长邪见。你们到这裡一个半钟点是干什麽？增长邪见的。无说、无闻，好了，我回家去，房门一关，哪个也不见，我在那裡就盘腿打坐，整天面壁去。清凉大师讲，增长无明。你要好好的学，又增长邪见；说一切不学，又增长无明，这个事情难办了。

　　你懂刚才那个方法就对了。诸佛菩萨讲经说法，普度众生，真正的意思在这裡，原理原则在这地方，这是我们应当要学的。这就是转识成智，我不分别是转第六意识成妙观察智；我不执着，我是转第七末那识成平等性智；我不起一个妄念，是转第八阿赖耶识成大圆镜智。你看咱们一个半钟点在转识成智，这个功德就大。佛法要这样学法。这个法子要不会，不会不要紧，老实念佛也行，也能成就。这个法子要会，你求生淨土，决定是上品上生。不会的，老实念佛，下三品往生，决定有把握。所以这个会与不会关係不大。会的人很好，不会也不要伤心，一样成就。这个诸位要知道的。不能勉强，勉强就错了，你用心就错了，一切都要自然。下面这个好！

　　【性若是空是有。则不能包空包有。良由性非空有。故能包空有也。非有包有。如老子云。当其无。有器之用。故知。有若实有。即碍于空。空若断空。则碍于有。】

　　这几句话，过去李老师在大专讲座裡头讲《心经》，他有《心经》简单的注解，他是用表解注解的。那个表解裡面注这四句，《心经》裡面，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。他就是用这个注释来注的，就用这几句来注的。这就是说明，性相用就是体相用这三者的关係，这段文不多，但是把这个关係讲得清清楚楚、明明白白，显示出《华严》裡面的四无碍法界，「理事无碍，事事无碍」，特别显示这个境界。事事无碍的境界，唯独《华严经》有，其他的经典上没有这个说法，唯独《华严》上有。

　　古德就《华严》的特性来看这部淨土大经，就是《无量寿经》，《弥陀经》是小本，那《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，性质完全相同。《无量寿经》跟《阿弥陀经》也是四无碍法界，也是十玄具足。所以它跟《华严经》无二无别。西方淨土是属于性起，完全是讲性起，所以它那个境界很特别。如果不是性起，生到西方极乐世界的人，为什麽每个人面貌相同？诸位晓得，我们这个人的相貌是从什麽时候变来的，你有心就有相貌。你心裡欢喜，那个相貌就是欢喜样子；你心裡忧愁，一看你，你人有烦恼，一看你的相，你有悲哀。相随心转，心刹那刹那在变，那个相刹那刹那在转。会看相的人，一看就晓得，所以看你相就晓得你心裡在想什麽。那个看相的人，因为他天天看人，天天看多了，没有什麽神通了不起。看多了，他就知道了，看多了就晓得了，这是很浅的一个道理。

　　我们这个相貌的变迁，刚刚来到这个世间来是取什麽？取父母的相貌做我们的样子。你喜欢那个相，他就变那个相出来了。所以我们现在叫做遗传，佛法裡不承认遗传，是你来投胎的时候，或者你喜欢你的母亲，喜欢你的父亲，相貌就变成跟他相似，这麽来的。你投胎的时候，那个时候你见到的，心生欢喜变的。每个人喜爱不一样，所以人心不同，各如其面。如果你心要相同了，你的面貌一定相同。到什麽时候才相同？成佛就相同了。菩萨还不同，修行愈往上去就愈接近。因为他烦恼少了，心地清凉自在，愈接近，可是并不完全相同。等觉菩萨跟等觉菩萨还不完全相同，成了佛才真正相同，佛佛道同，佛与佛的面貌相同。

　　西方极乐世界从上上品到下下品相貌完全相同，这是什麽回事情？这是十方诸佛世界裡没有的。所以研究教的人，这些教下的菩萨都不相信，这理论上讲不通。所以一切诸佛都说淨土法门是难信之法。谁要能相信这个，第一等的智慧。我们读了《华严经》，为什麽才相信，才晓得有个性起门？因为其他经上没讲性起门，所以没法子，没有理论根据，我凭什麽要相信它？所以《华严》念通了之后，你就相信了。为什麽？找到理论根据，西方世界是性起的世界。佛为我们解说四土三辈九品，是顺着我们讲缘起。但是你一生到西方极乐世界就是性起，这是阿弥陀佛威德神力的加持。所以到西方极乐世界，每个人身相跟阿弥陀佛完全一样，没有两样的。

　　我们这个世间人，实在讲，分别心太重了。你看画那个西方三圣的相，阿弥陀佛画得特别大，观音菩萨矮一点，底下人天又画小小的。这跟经上讲的完全不符合的，完全不相符合。打开经看来，应当每个人面貌都一样，大小也都一样，这才符合于经上所说的。当然这是我们的分别心，我们对佛要恭敬一点，那个往生去的人当然要小一点，不能跟佛一样。其实这个与经典上不相应，不相符合。所以你不读大经，的确不晓得。但是他那麽画法，实在讲，我觉得他也不错。为什麽不错？因为许多人并不晓得极乐世界的真相，这样画法，教大家生恭敬心，也是有好处的。他没有意思去往生，对西方极乐世界生起恭敬心是好的，结个好缘。真正要想往生，对于这个事理真相一定要搞清楚、搞明白。那个信心是真的，断疑生信，才是真实的信心，我们这一生才决定去得了。所以这种真实信心，你能够把《五经读本》从头到尾，连序文都不要放弃，你从头到尾念三千遍，你决定往生，这是真的。这三千遍值得的，很便宜。你看你生生世世六道轮迴这麽苦都出不去，现在教你念三千遍，就可以了生死出三界，你看一下子就能证到这麽高的地位，这不值得吗？这种便宜到哪去找？别说走遍我们世界，走遍恆河沙佛陀的世界，你都找不到这便宜的事情。

　　《老子》底下这几句话很有趣，一般讲的是有很深奥的哲学。说『当其无，有器之用』。这是举一个例子，用，无才有用。譬如说，我们这一个杯子，当中是空的，当其无。所以才有杯子之用。如果这个洞满满的，它一滴水也装不进去，那就没用。我们今天房屋这裡头空的，所以我们才有用处。如果房子裡头都是满满的，是不空，有什麽用处？事物如此，我们的心境也是这样的。如果你心裡面什麽东西都没有，那不得了，这作用大了。佛的心就是什麽都没有。中国人提到禅宗六祖大师，没有一个人不尊敬、不佩服的。他有什麽了不起？他不过就是本来无一物而已。真的就是这个，我们这个心裡头乱七八糟东西太多了，所以就不起作用。他那个心裡头什麽都没有，当其无，所以他那个作用跟佛一样。这句话真正的意义，就是教我们把所有的一切知见、所有一切见解统统把它丢掉。

　　般若无知，般若不是有知，般若是无知。你看《心经》，这是六百卷《大般若》的精华，也是六百卷《大般若》的浓缩，它展开来就是六百卷《大般若》。《心经》到最后一句归结「无智亦无得」，当其无。可是它的作用是无所不知，般若无知，无所不知。我们今天最大的困难，不能成就，就是有知。有知已经很麻烦，天天还在求知，还怕知不够，这糟糕了，这没有办法。所以佛法跟世间法不一样，佛法是道，老子说的「为学日益，为道日损」。他讲的话有道理。为学，这个世间的技术，世间的才艺，天天学，天天有进步，要有增长，益就是增长，天天增长。可是道怎麽样？道是讲心性，这个东西不能讲增长，要天天减少。佛法裡面讲放下，捨，布施，天天放下，天天捨。捨到什麽？捨到没有得再捨了，就行了，你本性就现前了。本性为什麽不能现前？因为你有障碍。你把这个障碍统统捨掉，本性就现前了；这个捨就是损。所以佛法讲的是什麽？就是要把你的烦恼捨掉，把你的知见捨掉，把你的想法、看法统统捨掉，目的在此地。

　　现在听经的人为什麽不开悟？听了一部《华严》，满脑袋有一部《华严经》，不但没有捨，还又增加了一部，这糟糕了。我以前有个学生，学了一点佛法，那时候师大成立一个中道社，请他去讲《百法明门》。他来告诉我，中道社请他去讲《百法明门》。他对唯识很有兴趣，那个时候听我讲的时候记了一大本笔记，还拿给我看，我就跟他开玩笑说，你去讲，百法恐怕不是明门！他说什麽？我说大概是黑门。怎麽会是黑门？明是开悟，黑是迷。听了这一百法，大彻大悟，那就是明门。如果听了这一百法，脑袋又记了一百个名相，这不就迷了吗？教你这个心地要空，不能再有，你又增加，他满脑袋的胡思乱想已经很多了，又加上一百个胡思乱想，那怎麽不迷？那哪裡叫明？我提醒他。所以佛法不容易，佛法是教你听完之后，心地清凉自在，真的转烦恼成菩提，决定不是教你记这些名相。现在还有不少学讲经的，怎麽学法？把我讲的东西记下来，以后依样画葫芦到外头去念去。这样讲法是愈讲是愈迷惑、愈讲愈颠倒。还有什麽？从录音带裡头去学的，完全执着在文字相、名字相、心缘相。你看跟马鸣菩萨《起信论》裡所讲的恰恰相反。他这种学法学什麽？学世间法。把佛法变成世间法，把它变成世间一种学术，他的方法是用世间法，他不是用出世间法。出世间法的是你听一遍，你这个妄想执着就少了一些，又听一遍又少了一些。听上三年、五年，那是人真的就入戒定慧的境况，所以他才有开悟的希望。

　　现在的人听一百年、听三百年、听三大阿僧祇劫都不会开悟。为什麽？愈听愈多。愈听，为道也日益，他不是日损，他日益，他天天在加多，这很糟糕。所以有人问我这个讲经，我都是跟他们讲真话，他们不相信。也有人讚歎，法师你经讲得很好。我也不晓得。你问我跟你讲些什麽？我的确不知道。我在没有上台之前，我也没准备，我的经文看都没看过。讲完之后，你问我讲些什麽？一句都想不起来，都不知道。你提起来，也许我想起来；你不提起来，我完全不知道。所以我告诉你，说而无说；你们也能像我这样，听而无听，就有受用。这是跟你讲的真实话，你要能够体会到这个意思。所以就无，不要怕无，不要怕空，无与空裡面有真智慧。因为无与空接近性，接近真性，虽然不是真性，接近。

　　所以菩萨的行门，虽然讲八万四千，讲无量行门，它有一个最根本的行门是什麽？布施。你仔细看看，菩萨无量无边有八万四千法门，归纳就是六度，六度裡头再归纳，就只有一个布施，其馀的这五度，统统是布施裡面的法布施、无畏布施。布施裡有三种：财布施、法布施、无畏布施。像持戒就属于无畏布施，忍辱是无畏布施，精进是法布施，禅定、般若都是法布施。一个布施全部都包括了。布施什麽？布施就是放下，就是捨。我跟你讲，捨到无可捨的时候，放到没有再放的时候，就成佛了。为什麽？等觉菩萨还有生相无明可捨，还有生相无明可以放下，佛没有了。所以你捨到无可捨的时候，那就叫佛。你才晓得布施的重要，在一切行门裡头把它排成第一，有道理，不是随便排列的。我们再往下看：

　　【良由真界包之。有成幻有。必不碍空。】

　　『有』就是一切万法，森罗万象『不碍空』。

　　【空即真空。必不碍有。】

　　这个现象，如果诸位细心观察，就在眼前。譬如我们这虚空，大家晓得这虚空，这个地方有一个茶杯，茶杯是有。我把茶杯拿出来，你们有没有看见虚空少一块？我茶杯拿走，这个虚空少了一块，那虚空它就有妨碍了。我这个茶杯拿在这个地方，到此地来了，这个地方原来是虚空，这虚空跑到哪去了？挤，挤跑到哪裡去了？没有。这就说明，空不碍有，有不碍空，为什麽？它性质是相同的。空不是真空，有也不是真有。换句话说，空等于零，有也等于零，它彼此不相妨碍，这是讲物理的现象。我们佛经在几千年，你看看说得这麽清楚，现在是高深的物理学才探讨这个问题。可是在佛法三千年前，佛的大乘经典裡面就说得很多，尤其《般若经》说得特别多，没有妨碍的，事事无碍。『空即真空，必不碍有』。

　　【既空有存泯无碍。故真界双包而绝相也。】

　　『真界』就是真如本性，就是一真法界。包空包有决定没有妨碍，绝没有分别执着。如果我们要想见性成佛，你不但懂得这个道理，要深深的体会，应用在生活上。我们一天到晚处事待人接物要学什麽？空有无碍，那你就自在快乐。不管什麽境界裡头，你都没有障碍，顺境也无碍，逆境也无碍。为什麽？顺境是空的，逆境也是空的，空与空怎麽会有障碍。心不碍境，境不碍心。凡夫是什麽？心碍境，境也碍心，妨碍。看到这个不顺眼，看到那个欢喜，这就是起了障碍。一切无障碍的时候，心就清淨，心就平等了。那你的心才得到一个正常的享受，所以真心流露。你没有入这个境界，你都是用妄心，一切分别执着统统是妄心，统统是虚妄的。你有障碍就有苦，有障碍，你就造业，造业必定受果报。惑业苦，你永远没有办法摆脱。所以这个方法教给你如何超越轮迴、超越惑业苦。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。



嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！





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