普贤行愿品别行疏钞（第六十五集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第六十五集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0065



　　请掀开经本，一百九十面第六行，最后一句开始：

　　【又疏主述华严刹海变相讚云。执象或亡象。取空空外求。斯人鼓识浪。浩劫垂冥搜。即象见无象。万法归毛头。圆机睹一叶。法界知春秋。此即一向别教圆宗。稍异前教。】

　　我们从这个地方看起。这段《疏》裡面文字虽然很简单，这个《疏》文在一百八十七面最后一行最后一句，「夫法无言象，非离言象，离言象而倒惑，执言象而迷真；故圣人利见，垂象设教，必有由矣」。后面这一大段的文字都是这几句的注解。前面已经说明法无言象，非离言象。这段是反显，就是下面的两句，「离言象而倒惑」。倒是颠倒，惑是迷惑。「执言象而迷真」，这是反显教起因缘裡面的宗旨义趣。前面这段文上次介绍过了，今天从这段看起，这个疏主就是清凉大师，《华严经疏钞》是清凉大师作的，宗密再加以详细的注解，称之为钞。

　　『疏主述华严刹海』，华严刹海就是我们常讲的华藏世界。《华严经》上所说的毘卢遮那佛的报土，称之为华藏世界。华藏世界到底在哪裡？我们知道这一尊佛，毘卢遮那是化身佛，华藏世界就是法性土。《无量寿经》裡面，不但《无量寿经》讲得很详细，《弥陀经疏钞》、《要解》裡面都讲得很清楚。这个法身与法性土是一不是二，身土不二。就是经上常讲的常寂光淨土，或者说它作实报庄严土。这个实是真实，不是虚妄的。什麽是真实？法性是真实。法性在哪裡？法性无处不在。所以华藏世界也就无处而不在。因为它无处而不在，身土又是一不是二，因此执着象跟捨弃象都是错了。错在哪裡？执着是一个妄念，不执着还是个妄念。我们凡夫所以不能见性、不能证果，原因就是一定要执着，这是我们的病根。佛法说穿了，就是去除执着而已。去除执着，好，都不执着了，这不执着也变成执着，执着个不执着，他还是执着。所以执着要离开，不执着也要离开，这就对了，关键就在此地。诸位要能把这个意思明瞭，这底下的文就很好讲。这个观念要没搞通，下面这个文很麻烦，很不容易理解。

　　华严刹土就是华藏世界，这是真的，唯有此法真，只有这是真实的，其馀都是虚妄的。佛法是不好懂，为什麽？讲都不好讲。为什麽不好讲？言语道断，他说不出的。说不出，还得用言语来说，那当然有困难的地方。说都说不清楚了，那你怎麽能够听清楚？这就奇怪了！这是佛法的难处。所以一定要晓得佛说法的义趣，他说法的意思在哪裡。这就是《开经偈》上讲的「愿解如来真实义」。要明白真义之所在，真义就是断一切妄想执着。因为佛在大经，就是《华严经．出现品》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们从这句就明白，佛说法什麽意思？无非是帮助众生离开一切妄想执着，就这个意思，这就是佛说法。如果说法，还增加你的妄想执着，那就不是佛说法。不是佛说法，我们就称作魔说法。魔是折磨很苦，折磨得很苦。谁折磨你？妄想执着折磨你。现在说法人，又叫你加深你的妄想执着，那这不是魔，是谁？魔说法。佛说法是把妄想执着减轻，逐渐澹忘掉。魔说法是相反的，这诸位要是真正体会到了，你能够辨别什麽是佛说法，什麽是魔说法，不难辨别。这是对于华藏世界的讚歎，有这麽几句话说。

　　『执象或亡象』，这个亡，古时候跟有无的无是通用的，写法也一样，念法不相同，看在什麽地方，念亡，或者念无，它意思不相同。这个意思就是执着或不执着？亡象是不执着。『取空空外求』，取空，他不执着有，他执着空。总而言之，离不开执着就是了，凡夫执着有，声闻、缘觉执着空。前面执象或亡象，这是指六道凡夫；取空空外求，这句讲二乘人，阿罗汉跟辟支佛，他们执着空，六道夫凡执着有。总而言之一句话，都没有离开执着，所以他不能见性，这叫障碍，业障。执着有的，有裡面有烦恼、有生死，苦不堪言，就是搞六道轮迴。执着空的，虽然没有生死，没有六道轮迴，但是什麽？堕在无明裡头。对于宇宙人生的真相不清楚、不明白，那是他的苦处。他的苦比我们六道苦要轻得很多，他没有生死，没有轮迴，没有贪瞋痴慢，没有这个苦，可是他有对于事理不明瞭之苦，他有这个苦。

　　『斯人鼓识浪』，这些人用的什麽东西？鼓是鼓动，识浪是比喻，识就是八识五十一心所，八识。八识是动的，就是胡思乱想。动的，像波浪一样，它不能停。『浩劫』是指长，劫是时间很长的，浩劫是很长很长时间，我们常讲无量劫。无量劫在那裡面去搜索、去求，求不到，到哪裡去求？这四句是说什麽？是说凡夫、二乘错用了心。《愣严经》上对于这些事理讲得很清楚，用八识来修行，修到最高的，算是没走冤枉路，修到最高，只能成阿罗汉、辟支佛，这是修到最高的，不能见性，为什麽？没有能够转八识成四智。转识成智，这就见性了，见性成佛。所以《愣严》把声闻、缘觉都看作外道，他没有见性，还是心外求法，是外道。连声闻、缘觉都是外道，那其他可想而知。所以佛法到哪裡求？佛法要从自性当中求。自性是什麽？自性就是真心。真心是什麽？真心，没有妄念的心就是真心。我们还会胡思乱想，还会想出很多问题，要来向法师请教，这都是用妄心。你要用真心的话，你决定不找法师，不但不找法师，佛来了，菩萨来了，都不找，为什麽？没问题。见到佛与菩萨没问题，那还问什麽？没有问题，他心清淨，他心光明。就好像一个健康的人，会不会去找大夫？会不会去找那个药店？绝对不会上门。凡是去找大夫的，去找药店，他这个人准生病了，是不是？一定生病了。

　　佛好比是医王，大夫，法好比是药物。他还要求佛、求法，就证明他是个病人。佛的教法是恢复我们的健康，那个病轻的人，一听到佛法，他心就定了。譬如说教你念佛求生淨土，一听到这个话，心定了，心就安住了，心住在哪裡？一天到晚住在阿弥陀佛上，什麽疑问都没有，这个人是业障最轻，上根利智，上上根人。他从此之后，一个问题都没有。问题愈多，妄念愈多，这个根性就劣了，业障就重。怀疑经典，一部经的力量恐怕不够，念一个阿弥陀佛恐怕不行，还得加上观世音，还要加上普贤、文殊，再还得要加上地藏菩萨，又还要加上药师如来，多了，这都是业障很重的人。这就是用识，不知道用根，前面这四句，无量劫去搜求也求不到。

　　下面，这就讲根性利的人。『即象见无象』，他也不要执象，他不执象，他也不要离象，即不执着，也不不执着。执着、不执着都没有，凡事随顺自然，佛法裡面讲任运，任是随着它去，心裡不要有一丝毫在意，这就对了。即象，象是五欲六尘。我们人生活在这世间，从早到晚，六根接触六尘境界，即象。象是种种相状。即象裡面见无象。无象是什麽？不着相。就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」。为什麽他在一切万象裡面，他不着相？他心是定的，不是像前面「斯人鼓识浪」，那是心不定，这个人心是定的。心只要一定，定心起作用，就是智慧，智慧把一切境界相照得清清楚楚。我们要问到，为什麽不着相？因为他知道一切现象的真相。真相是什麽？真相是无象。见无象，即象见无象。这一切现象有没有？没有。这一切现象是假的，不是真的。包括我们自己的身体也是假的，不是真的。这是什麽一回事情？唯识学裡面讲得很清楚，这所有现象的来源，是「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，就是这个现象发展的过程。所以一切现象不是真实的。说得更明白一些，见象同源，性相不二，是一不是二。

　　现代科学家证明了，这个世间没有物质存在。物质现象是什麽？现在才真正发现，这物质的现象，原来是震动、是波动。像我们在看电视，电视裡头所有的画面、影像是什麽？是电波的震动，是波动。我们眼前这个世界，我们的身体，我们生存这个世界，也是一种波动的现象，不是真的。这是近代科学家才发现，这个发现没多少年，才发现，确实没有物质存在，那就是此地讲的无象，即象见无象。现代科学家发现，发现还没有能真正搞清楚，只发现了物质是波动，这个事情讲得最清楚、最明白，在佛经裡面。很可惜，那些科学头脑相当聪明，他没有读过佛经。他要读过佛经，那我相信，他会把这个事情搞得更透彻、更明白。

　　释迦牟尼佛当年在世，没有借重任何科学仪器。他们是用科学仪器发现的，释迦牟尼佛没有用这个东西，也没有用这些数学理论来推演，没有用。释迦牟尼佛用的什麽？用的清淨心，心裡头一念不生，清淨心照见一切万物的真相，照见的。《心经》裡面讲「照见五蕴皆空」。照见五蕴皆空，就是此地讲的，即象见无象，『万法归毛头』。万法是依报裡面最大的，毛头是我们这个汗毛，是正报裡面最小的，这就是大小无碍。大可以弄到小裡面去，芥子纳须弥。芥子是芥菜子，很小。须弥山，须弥山装在芥菜子裡面，还没有这个大，这是把万法归在我们一个毛端上。我们毛端比芥菜子小得多了，万法比须弥山大得太多了。它为什麽能够装得进去？因为它没有大小，这没有大小，我们想不通，无法想像，可以说从有生以来，我们都没有这个常识，没有这个概念。我们再用现代科学话来说，因为我们生活在三度空间裡面，这个境界是无限度的空间，我们没有法子想像。正如同二度空间的动物没有办法了解三度空间，三度空间的这些动物不能了解四度空间，他的层次太高了。华严境界，诸佛如来所证到宇宙的真相，那是无限度的空间，不是三度、四度、五度，不是的，无限度的空间。所以今天佛法，要讲给这些科学家听，他们相信，他们有这些学术的基础，他们相信很容易接受。

　　『圆机睹一叶』，圆机是指圆教根性的人，心地清淨，智慧圆满。这样的人看到一叶，秋天树上一个叶子掉下来了，他就『法界知春秋』。看到树上飘一片叶下来就晓得秋天到了，这是一个比喻。比喻什麽？比喻这圆教的人，这是一乘根性之人，任何一法，他眼一见、耳一听，他就圆满了。就像我刚才举的一个比喻，圆顿根性的人说念阿弥陀佛，就能成佛，他一听，什麽怀疑都没有，马上就一句阿弥陀佛，我一生圆成佛道，这就是此地讲的，圆机睹一叶，法界知春秋。这种人有没有？有，真的有。他所现的相往往很愚痴，你问他什麽都不晓得，大智若愚，这叫真智慧。

　　我们世间人这个智慧是世智辩聪，这个人是学得很多，知道得很多，又会讲，以为这是有智慧的。其实佛法裡面讲智慧，不是智人。佛法认为我们世间人所称之为，他叫世智辩聪。世间的智慧，聪明辩才，叫世智辩聪。世智辩聪在佛法裡面是八难之一，他遭了难。他遭了什麽难？所知障太重了，无上的佛法，他不能接受，他怀疑，他不能接受。所以这八难指八种难，障碍佛法，世智辩聪是其中之一。我们还称这些人很了不起，都称讚他，其实佛菩萨跟我们看法不一样，我们瞧不起的老太婆，问她什麽都不知道，她就念一声阿弥陀佛，佛菩萨对她尊敬，对她讚歎。所以佛菩萨处事待人接物跟我们完全相反。我们瞧不起的，他瞧得起；我们瞧得起的，佛菩萨瞧不起。这是真的，不是假的。希望我们学佛的人在这个地方留意。

　　其实一切诸法是虚妄的。你还有什麽追究？我们去研究这人是怎麽来的？是不是猴子变出来的？研究地球是怎麽形成的？星系是怎麽形成的？这今天讲的是太空物理，最高深的学问。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，费那麽多时间，费那麽多精神研究一生，有没有个结论？绝对没有结论。研究一万年、百万年、千万年、亿万年，给诸位说，都没有结论。为什麽没有结论？因为「斯人鼓识浪，浩劫垂冥搜」，没有用。无量劫也得不到结论，因为它是虚妄的。就好像一个人刚刚做了梦，梦醒了去研究，我那个梦裡头那些人从哪裡来的？梦裡面虚空怎麽形成的？就跟研究这个东西一样。所以聪明人怎麽样？聪明人根本就不理会它，没事。去研究它干什麽？身心清淨。身心世界一切放下，这个人是真智慧。这不是普通的小聪明，是真实智慧。一切放下，心清淨了，清淨心照外面的境界就会照得清清楚楚、明明白白。

　　所以清淨心看万象，《金刚经》上只要改一个字就行了，凡所有相皆是实相。心不清淨，看这个宇宙万象皆是虚妄，凡所有相皆是虚妄。心地清淨，见到这外面现象，凡所有相皆是实相。前面四句偈是心不清淨，心性变成了情识。诸位要知道，感情，情是识，这是假的，不是真的。诸佛菩萨没有感情，诸佛菩萨是理智，是理智，是智。觉悟了的人就把情变成智，迷了的人就把智变成情。智是如如不动的，情，这个感情是会动的，有起伏的，所以感情是假的，这要记住，不要被感情欺骗了。今天说我对你怎麽好，怎麽好，你不要认为当真。为什麽？过两天他心就变了，假的，不是真的。虚情假意，不管说什麽好听的话，学佛的人头脑清醒，不会上当，不会被他迷的。只有那个愚痴的人才会上当，才会被这个花言巧语、甜言蜜语欺骗了。一个心地很清淨的人，不上当，不会受骗的。所以要有理性，不能动感情。这个理性，在佛法裡叫做慈悲，实在慈悲，跟我们平常讲的爱情是一桩事情，那就是慈悲是以理智为基础。所以佛菩萨爱护众生，那个心是永远不变的。这是真的爱，爱护。世间人讲爱护人，假的，决定是假的。为什麽？他没有理性，他那个心一天到晚在变化，决定不可靠。今天爱了，明天就不爱，后天反而恨了，那这个麻烦大了。所以学佛，就是要学觉悟、要学理性，这是佛法真实的受用。

　　所以修行，行是行为；思想、见解是心理的行为，言语是口业的行为，身体动作是身业的行为。这三大类的行为有了错误，错在哪裡？迷了，不觉了，这就是错误。把错误的行为修正过来，这叫做修行。知道这个意思，我们就明瞭，修行真正的枢纽，真正的中心，是修心。心清淨了，我们的言语造作当然统统都清淨了。心要不清淨，口裡面怎麽样模彷，还是不清淨；身体怎麽样装模作样，也不清淨。所以心清淨则身清淨，身心清淨，我们居住的环境就清淨。

　　现在这个环境，大家都晓得，全世界环境的污染，生态失掉平衡，这是整个世界，随时随处都能够看得到。为什麽会有这个现象？这个现象在从前历史上所没有的，也就是近代科技发达才造成这个现象。有人说，这是科技的副产品。这是什麽？这是从皮毛上观察，不是从根本上观察的。根本上那个毛病在哪裡？是人的贪瞋痴变现出来的，贪瞋痴。全世界的人，贪瞋痴是什麽？是心理染污。心理染污了，外面环境就染污了。所以心清淨，外面环境就清淨。今天全世界讲环保，有没有用处？没有用处。为什麽？治标不治本。治本从哪裡治？治本从心理的染污，如何能够把它清除，保护心理不受染污，这个环境，环保才会真正收到效果。这个问题很严重，心理染污，现在还没有人发现，环境染污被人发现了，心理染污到现在还没有发现。愈来愈严重，到最后发现，发现来不及了。大概发现的时候，这个世界恐怕要濒临毁灭的边缘，来不及了。

　　我们再看底下一句：『此即一向别教圆宗』，「别」是与从前所说的不一样。因为从前佛没有这个说法，没有说得这麽圆融，现在才说得这样的圆满，说得这麽圆融。『稍异前教』，以贤首的判法，前面是小教、始教、终教、顿教，最后是圆教。这就是稍异前教，跟前面所讲的小、始、终、顿不一样。如果以天台家讲法，前面是藏教、通教、别教，最后也是圆教。这是圆教的教义，跟藏、通、别不一样。

　　【前则筌蹄定非鱼兔。此乃言象即同所诠。】

　　佛在圆教之前所说的一切法门都是相对的，好懂，就是有能有所，好懂，有自有他。因为我们生活在这个环境裡面，向来就有这个观念。这就是随着俗谛而说，随着我们众生的见解、常识来说法，咱们一听就懂。『筌蹄』是抓鱼、抓兔子的工具。那工具当然不是鱼，不是兔子，这是有能有所。那个鱼跟兔子是我们所抓的，筌蹄是工具，是能抓的工具，有能有所，就是这个意思。能所是相对的，好懂。圆教不一样，圆教是能所是一不是二，这就难懂了。超越我们的常识，我们常识裡头没有的。『此乃言象即同所诠』，言象本来是能诠的，所诠的东西也在言象之中。所以说，即象见无象。这跟从前说法确实是不同。

　　【故一中见多而无尽也。】

　　这就是《华严》讲的无障碍的法界。前面比喻说，一叶知秋。一叶是一中，见到整个大地已经变成秋天了，这就是『一中见多』。圆机确是如此，在一法裡面彻悟法界。法界是一切，无量无边，一即是多，多即是一。所以说一悟一切悟，不可能说，这个悟了，那个我还不懂，没有这个道理。这个悟了，那个我没有悟，是别教以前的。贤首家讲，小、始、终有这个现象，你悟一个是一桩事情，悟两个是两桩事情，不可能是一悟一切悟。但是圆教确实是一悟一切悟。他为什麽会一悟一切悟？给诸位说，宇宙万法，在佛门裡面讲，世界，世界就像我们现在天文学家讲的银河系，有多少？无量无边，你看世界多大。无量无边的世界从哪裡来的？是你自己心裡头变现出来的。心是能变，整个法界是所变。能变的心是一，所变的法界是多，心清楚、明白了，心所变的法界，哪有一样不明瞭？统统明瞭。

　　所以禅家说「若人识得心，大地无寸土」。一个人真正明心见性，是大地无寸土。这什麽意思？没有一样你不清楚，没有一样你不知道，整个大地不可能有一寸的地方你不知道，你统统都知道，因为全是你自己变现出来的。自己变现，哪有自己不知道的道理？《华严》是唯识六经之一，《华严》上说，「应观法界性，一切唯心造」。《华严》会被唯识学家当作一部重要的经典，主要就是这两句话。性是本体，整个宇宙法界的本体是什麽？是我们心造出来的。所谓是「唯心所现，唯识所变」，心性变现出来的。因此佛法修的什麽？修的心。不管是哪一宗，不管是哪一个法门，他所修的都是心。

　　修心，又把修心的方法分为三类。心有觉悟的意思，心是本觉，本来就觉悟。心，对于一切万法，有明瞭的意思，绝对不会有一点错误，正确的明瞭，这就是讲的正知正见。所以正知正见什麽标准？没有标准。自性的知见，就是正知正见。心是清淨的意思，心一样东西都不染着。六祖所讲的「本来无一物」，怀让禅师讲的，「修证即不无，染污即不得」。它不会染污的，不可能有染污的。所以佛教给我们修行三大纲领，就是修心的三大纲领，觉、正、淨。所以中国禅宗，他专门修觉，就是心，就这三个特性，你不管学哪一种，都可以证得。一证一切证，就是觉悟了。禅宗真正觉悟了，觉悟了决定是正知正见，决定是心地清淨。我们念佛人专门求清淨心，从这个特性裡面去求。果然心清淨了，他一定是觉而不迷，一定是正知正见。所以心的特性有三个，佛教给我们这三个特性，无论从哪一个下手都可以证得，这是佛法。

　　宗门从觉这个特性下手；教下，像华严、法华、唯识，三论，这些从正下手，从这个特性，正知正见；淨土跟密宗是从清淨下手。所谓是「法门平等，无有高下」，一证一切证，「一中见多而无尽」，就是这个意思。所以我们或是念佛，或是参究，或是观想，或是持咒、诵经，那都是方法，那不是目的。千万不要把方法当作目的，那就错了。我们运用这个方法，想想跟我所求的这个目的相不相应？我目的有没有达到？譬如说我念阿弥陀佛，我念《无量寿经》，我的目的是在清淨心，我这样子念下来，我的心是不是清淨了？果然心慢慢清淨了，那就有效。所以念佛、念经是方法，目的是心地清淨，这要知道。绝对不是说，我一天要念多少遍经，念多少声佛号，阿弥陀佛就喜欢我，将来我往生的时候，他就来接我，那就错了。为什麽？心不清淨，到时候阿弥陀佛不来。不来的时候，你就毁谤：这经上讲的话都是假的，你看我这一生念了这麽多，临终阿弥陀佛不来接我，这骗人。这一骗人什麽？就谤佛、谤法、谤僧，这罪上加罪，将来堕地狱去了。念了一辈子佛，最后往生地狱，你看这个东西冤枉不冤枉！

　　所以你要晓得，他为什麽会堕地狱？他自己用功不如法，他不知道，他还谤佛，还认为佛欺骗他，经上讲的是假的，这他自己搞错了。经上明明讲得清楚，「心淨则土淨」，叫你「发菩提心，一向专念」。菩提心是什麽？菩提心是觉心，觉悟不迷。叫你一心一意称念，你心才会清淨。心清淨了，与西方极乐世界就感应道交，这样决定往生了。阿弥陀佛决定来迎接，这个地方一丝毫都不能错误。所以我们有疑惑，真的是要把它搞清楚，不能学老太婆。老太婆人家上上根人，我们比不上，她不怀疑，她没有障碍，我们有怀疑就是障碍。障碍不去掉，不把它化除，它就碍事。所以我们对于一天到晚念阿弥陀佛老太婆，要五体投地，没话说。我们知道那就是佛菩萨，她决定成功。下面还有个比喻说：

　　【如闻谷声无声。即知常应。见镜像无像。即知常现也。】

　　这个境界跟前教就不一样。前面是小、始、终、顿，不一样。小、始、终、顿，『闻谷声』它有声，它不是『无声』。谷是山谷，在山谷裡，我们大叫一声，回音马上就过来。这是什麽？小、始、终、顿的时候，佛所说的。那我们懂，长叫一声，不就回音过来了。现在告诉你，深入一层观察，谷声无声。我们这裡面叫了一声是有声，回过头有没有声音？没有声音，是这一个声的反射而已。并不是我们叫，那山谷上它也开个口，大叫一声，没有。『即知常应』，常应是决定不会错误的。你叫的声音大，回声就大；你叫的声音小，回声就小；你叫的声音长，回声也长，它一定跟你相应。为什麽？因为它无声。这引用在般若裡头同样的道理。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」。无知是什麽？是清淨心。无所不知是什麽？是清淨心自然的反射。佛菩萨心清淨，佛菩萨无知，真正是无知。不管什麽人，有什麽疑难杂症去向佛菩萨请教，你这裡一说，他马上就告诉你，他就有回应，这个回应是无所不知。他这个回应从哪裡来？从无知裡面出来的。所以对佛菩萨来讲，他这个回应还是无知，但是外面人听到的时候是无所不知。无所不知是外面人的感触，佛菩萨无知。佛菩萨有没有说法？无说。

　　释迦牟尼佛说了四十九年，没说一句法。《金刚经》上有明文，谁要说佛说法，就是谤佛，佛没说法。无说而无所不说，无知而无所不知。这个「无」重要。我们这些众生要学什麽？统统要有，样样都有，不知道无的妙处。样样都有，说老实话，你这一生常常有欠缺，有一少一，有苦。如果样样都无，给诸位说，样样不缺，那个妙，妙极了。你说到底哪个好？你听了是不错，无是好，可是又不敢做，我无了，无了，我什麽都缺了，什麽都没有了。那是因为什麽？因为你没有无。你要真正无了，无了什麽？念头无了，是非的念头无了，人我的念头无了，贫富的念头无了，苦乐的念头无了，贵贱的念头无了，你没有成佛，也是大菩萨。你要这些东西统统都有，那你是六道凡夫，你还要搞六道轮迴。所以佛菩萨果德上，常乐我淨，这四个字我们凡夫都没有。凡夫念念在那裡变化，无常。我们凡夫是无常的，我们的生活苦不堪言，没有乐。所谓的乐是什麽？是苦暂时停了一下，觉得很乐了，其实不是乐，是苦暂时停一下。

　　我举个例子给诸位说，你们每天吃三餐，有的时候还不够，还要吃一点点心，吃个宵夜，算起来一天吃五、六餐，吃起来很乐。你要晓得为什麽是乐？因为你本来很苦，你饿得很苦。吃了这一点，维持一下，这一下不饿了，就感觉到很快乐了。如果少个一顿、两顿，马上苦就来了，苦是真的，乐是假的。如果说，真的是乐的话，不吃也乐，那乐就是真的。你必须要吃才乐，这个乐就是假的。换句话说，这个身是个病身，什麽病？饿病。饮食是药，到了时候就得吃药。你不吃药，不吃药，病就发作，你想想看，这人生多苦。几个人想到？几个人觉悟到？我没有病，身体很健康，实际上大病人，饿病是不是？他还说他没病，这不是奇怪了吗？这就是众生迷惑颠倒，自己不认识自己。知道自己有病，他才会去治病。有病不知道，他不知道去治病。这个病一天一天严重，重到极处了，医药也没效了，死路一条，发现了也枉然。所以觉悟要快，不能迟，是愈快愈好，要真正觉悟，要老实修行。所以一定要记住，人生只有苦，没有乐。

　　第三，有没有我？大家都执着有个我，我到底在哪裡？如果我们回光返照，很冷静的去想一想，我在哪裡？我们从头到脚去找，实在讲，没有我。如果说这头是我，这手是谁？手也是我，那好了，那你的我就很多了，是不是？我只有一个，怎麽可能有那麽多？再仔细一分，我们这身上多少细胞，哪一个细胞是我？何况这个细胞新陈代谢，佛在经上所讲的，现在科学证明了，我们身体全部的细胞，每七年完全更换一次。就是七年前的我，我们身上一个旧的细胞都没有了，七年整个换掉了。七年是一个週期，全部换掉了，那我在哪裡？我们的细胞刹那刹那有灭掉的，刹那刹那有新生的，到底哪个是我？找不到我。找不到我，以为自己有个我，这是妄想，这就执着。妄想执着，没有我。我都没有了，还有什麽我所。我所有的房子，我所有的财产，我所有的眷属，我所有的多了，我都没有了，那个我所，你看看妄中之妄。

　　学佛的人的确是比较聪明，他能够观察得到，没有我。我们又常说，这个身外之物，生不带来，死不带去，那你为什麽还是执着？为什麽还去贪图？也许说，我还没死。其实一天至少死一次，你躺在床上睡着了，跟死了有什麽两样？没有两样。如果再去睡个午觉就死两次。睡着的时候，想一想，哪一个是你的？眼睛一闭，这个世界就变了，你看这个世界变得多快，这世界到底有没有？确实没有。完全是虚幻的，就像演电影一样，没有一样是真实的。这是宇宙人生的真相，从任何一相，就能够发现全体都是这个样子。所以没有我，去执着有个我，这是错误的。第四个是淨，常乐我淨，我们这个身上，哪一点清淨？我们一天到晚去想，我们的思想，思想属于心，这心裡头，一天到晚妄想分别执着，心不清淨；身体是细胞新陈代谢，身不清淨，淨没有。几时到我们这个心理，像六祖大师讲的，不染尘埃，心就清淨了。同样的，常乐我淨这四个，只要一个得到了，其馀三个都得到。所以常乐我淨，我们修淨土的人，还是从淨这裡下手。心清淨、身清淨，主宰的我就有了，乐也得到，常也得到了。常怎麽样？不生不灭。所以念佛人念到心清淨，不但这一生不害病，而且不会死。从现在起就不死了，不死是常。苦乐二边捨掉，贫富捨掉，贵贱捨掉，乐在其中，那是真乐。所以这一定要见地，见地就是清淨心的作用。

　　「闻谷声无声」，这就晓得常应，完全是本性自然流露，不加以一丝毫勉强，没有一丝毫做作，自然的。佛说法是自然的，并没有考虑一下，我应该要给你怎麽讲法，没有。没有考虑，完全是自然的，就像你在山谷上叫一声，马上就有回音过来。『见镜像无像，即知常现也』，我们讲镜子，镜子裡面现像，晓得镜子裡面没有像。镜子裡面像是外面反射进去的，它没有像。因为它没有像，所以它常现像。什麽时候去照，什麽时候就现像。如果它裡面是有像的话，那就不能常现。有像的话，你去照，不一定会现像。正因为它无像，所以它无时不现像，这常现。所以这些话裡头，统统给我们说明一个原理，无之妙，有就不妙了，我们众生执着有。这个无，还得要跟诸位说，不是有无之无。有无之无是二乘人的，也不怎麽太妙，比执着有的人要好一点，但是还是不妙。这个无是有无二边统无，无有也无无，那就妙了。希望大家很冷静的，从这个地方去体会，这个地方要体会到了，的确你一生快乐无穷，这是真的。

　　孔老夫子讚歎颜回，那个样的生活，他的物质生活条件很差，颜回一天到晚快快乐乐，没有一个人比得上他的快乐。他那个快乐从哪裡来的？就是我刚才所讲的，颜回确实贫富没有了，贵贱没有了，苦乐没有了，所以他那个乐是称性之乐。这个境界在佛教裡面，最低限度那是圆教初住菩萨的境界，不是普通人的境界。孔老夫子学生那麽多，唯独讚歎这一个人，其他的，孔老夫子没有讚歎。这是真学，实学，他真正得到了。道就是清淨心，道就是觉心，道就是正确的思想见解，正知正见，《法华经》裡面讲的，佛知佛见。我们可以说，这个理论上都很明白，方法也清楚，现在的问题就是我们自己要下定决心去做。而做的方法，我们是用第一方便法门，就是念佛这个方法。念佛方法是第一方便，因为它不拘形式、不拘场所，行住坐卧统统可以念，哪裡都可以念，所以它是第一方便。用这种方法，达到我们圆满的目标，现前达到最幸福、最美满的人生。这一生当中，快乐无比，至少不亚于颜回，至少不亚于他。那将来就超过颜回。颜回没有往生西方极乐世界，不能一生圆成佛道，我们可以往生极乐世界，一生圆满成佛，这是颜回比不上的。

　　我们讲到这个地方，是把反显，从反面显示，正面说了反显，下面是总结。总结只有一句话，这段的义趣我们明白了。我在出国之前，还讲一次，星期四，星期四我们把「顺结」这段就把它介绍完。教起因缘，虽然文很长，我们把它的总纲领说出来了。下面这是细说，这段是总纲，非常重要，一切诸佛说法利生都离不开这个纲领。好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

    今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语，一时道：弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。
    善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？



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