大方广佛华严经（第一二０四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一二０四集）　　2003/12/27 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1204


　　诸位同学，请看文殊菩萨说偈的第三首：
　　【能见此世界。其心不摇动。於佛身亦然。当成胜智者。】
　　这一首是说「依正等观」，前面一首是「显见理之益」，这首是依正等，等是平等，等观。清凉大师说（我们看看他的注解），「次一偈」就是第三首，我们刚才念的，「依正等观，佛菩提性，依正无二故，亦显光所照处，以明离见」，这一句是总说。佛菩提性就是觉性，觉性依正无二，这句话很不好懂。因为一般人心目当中，觉性一定是有情众生，我们讲动物，或者讲生物。动物的觉性很明显，植物的觉性比较迟钝，要细心去观察才能看得出来。至於矿物、山河大地、泥沙石块，它也有佛菩提性吗？它也有觉性吗？就是觉知，它有觉知吗？一般人总认为矿物没有觉知，生物才有觉知。最明显的是动物有明显的觉知，能见、能听，能懂得其他动物的意思。
　　为什么这个经上讲依正不二？正报是讲动物，依报是讲植物跟矿物，它也有见闻觉知，这个事情是真的，不是假的。《华严经》讲到此地，实在讲已经讲了不少了。我们知道虚空法界、刹土众生，一切现相、一切因果都是心现识变的。它的体，理体就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本来具足佛菩提性，它怎么会没有见闻觉知？动物、植物、矿物、自然现象，确确实实是平等、是不二的。所以在中国古时候，「生公说法，顽石点头」，这个事情是真的，不是假的。佛经里面给我们讲了一个原则，「一切法从心想生」，从心想生就是讲的心现识变。一切法的体性就是心想，心是法性，想是识，想就变了，心现、想变，这我们在大经里面听得很多。但是怎么样？听是听了，好像也理解了，日常生活当中用不上。在日常生活当中，还是烦恼习气当家做主，不能离苦得乐，不能破迷开悟。
　　佛菩萨出现在世间，为我们讲经说法，目的何在，我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐，帮助我们破迷开悟，让我们了解事实真相，知道这一切法平等的，依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好，「总是遇缘不同」！这句话答得太好了，遇缘不一样，所以现的相不相同。不管现的什么相，你要仔细去观察，还是相同的。什么相同？「凡所有相，皆是虚妄」，「皆是虚妄」是相同。前面我们读过，「体相无所有」，这是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地狱不二，为什么？都是无所有，都是毕竟空，都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执著，错了！你没有见到事实真相，见到事实真相，你不会起心动念，你不会分别执著，那你就是觉了，佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空，了不可得。
　　所以，清凉大师讲，「显光所照处，以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨，他们不起心、不动念，离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句，『能见此世界，其心不摇动』。「世界」是所见，不是不见，确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相，心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的，「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫，凡夫人「能见此世界」，其心不是不动摇，其心是大动摇；摇动，大风大浪，妄想分别执著，贪瞋痴慢，名闻利养。随顺自己意思的，贪求无厌；不顺自己意思的，摒弃消灭，不就是造这个业吗？这是大起大动，这是凡夫。不管你怎么样摇动，还是无所有，还是毕竟空，还是不可得，你以为你自己得到，其实不可得。
　　不可得的道理前面讲得很多，讲得很详细，佛给我们讲到究竟处，念念不住，哪里是真的！所以说，妙有非有，真空不空。真空是性，性体；妙有是性德，就是性的德用，有体、有用，体用都不可得。因为体不是物质，六根接触不到，六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想，这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你，才能产生作用，如果失掉这个器官，你就不起这个作用；但是意起作用，意是精神这方面。佛法中常说，意识作用之大，对外，它能缘虚空法界，它去想，能有这么大的范围；从内，它能够缘阿赖耶，最深处了，阿赖耶里头含藏的种子习气。但是，它就缘不了自性。
　　所以，用意识修行的人太多太多，一万个修行人，实在说起来，九千九百九十九个用意识，就是用思惟想像，没有离开思想。难得有那么一个不用心意识，不用他就入了，他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见，你还有能见、有所见，从能所里面就起分别，就起执著，所以脱离不了六道轮回，六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想，不用思惟，不用想像，这是自然而然，任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。诸法实相就是一真法界，你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多，几乎九会七处，会会都说，处处都说，这是如来无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们，提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨，修成诸佛如来，是过来人的修学经验，把他们的经历提供给我们做参考。
　　所以最重要的，「其心不摇动」。你的心本来不动，现在有没有动？现在还是不动。你不相信，「我的心很不稳定，我的心很不安」！你看二祖见达摩，不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安，心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头，你把念头当作心了。说老老实实话，你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信，自心是不动智，自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的，天台大师所说六即佛里头的理即佛，你是真的，一点都不假。你的自心确确实实是这个样子，觉的时候不动，迷的时候也不动，不会说是迷的时候，我心动了。心还有动还有不动，这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想，有分别、有执著，我们常讲胡思乱想。
　　六道、九法界，都把妄心当作真心，这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚，讲得很明了，说一切众生错用了心，把妄心当作真心，用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是说，能修到四圣法界，出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的，所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的，妄心达不到，离了妄心，真心就现前。一真法界就是诸法实相，一切法的真实相，「真」上加上「一」，这个字妙极了。只要你的心一，这个境界就现前了；只要你心一，这个境界你就证得；只要你心一，这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说，一心是能证，一真是所证，能所不二，能所是一。宗门大德说得好，「识得一，万事毕」，你什么时候真正认识「一」，什么问题都解决了，世出世法圆融无碍，只要你认识一。
　　可是诸位要知道，起心动念就是二、三，就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念，当然没有分别执著，这是一。念佛法门以这个为目标，念佛求什么？一心不乱。「一心」，我们现在读《华严》知道了，一心是什么？是不动智佛，是自性本定，在圣不增，在凡不减，这是真心。「不乱」是智照，如果我们用经里面的比喻来说，一心是不动智佛，不乱是文殊师利，他照见清清楚楚、明明了了，一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」，你能懂得吗？我们要不是通过学习，像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论，这句话听不懂！通过这么多经论的学习，现在听这个话觉得有味道了。
　　一心不乱，怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议，通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参，他参访德云比丘（《四十华严》里面叫吉祥云比丘），给善财童子介绍二十一种念佛法门，二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门，哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等，无有高下」，这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」，你就明白了，一点矛盾都没有。我们修念佛法门，念佛是主，好像八万四千法门，今天念佛这个人他来做大会主席，他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席，禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主，法华代表全体法门。所以，主席，这个主、这个代表，他不是独一，他是任一，任何一个都能做主席，任何一个都能代表圆满的法门。
　　《华严经》说一即是多，多即是一，一多不二，圆融！这里头没有分别、没有执著，本来是圆融的。我们世间人讲包容，包容就不是本来的，我要学习包容别人，我要学习包容万法，我心量太小了，这是在学习过程当中，没有见性，性里头本来如是。说个包容，包容已经多余了。本来是一，一对一怎么包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪来的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法里面虽讲二，二到最后还要归一，那才是佛法；二要归不了一，就不是佛法。二，心就动了、就迷了，所以动是妄动，妄心动；动是迷动，迷惑它就动，你不迷怎么会动？
　　什么叫不迷？我们在前面也曾经讲过多次，眼，睁开眼睛见色，第一念没有起心动念，耳听声音，第一念没有起心动念，这就是不摇动。「其心不摇动」，我们是真的不摇动，第一念是真，是自心不动智佛。但是凡夫可怜，可怜在哪里？第二念就动了，就摇动了。第二念几乎跟第一念同时起来，实在讲是有先后，太快了！我们平常用形容话来讲，这个快的速度是多快？几乎是万分之一秒，千万分之一秒，你怎么能够觉察它有先后？真的是有先后，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千万分之一秒。所以，我们把真心忘掉了，为什么？真心不相续，妄心相续，妄心障碍了真心；虽有真心不起作用，起作用的纯粹是妄心，这样把一真法界扭曲了，变成十法界。十法界里头，再有严重的迷惑颠倒，就变成六道三途。
　　十法界里面的人其心摇动，法身菩萨，这我们讲圆教初住菩萨以上，他能保持第一念，绝对不会变成第二念。这个事情是难，是不容易，这是大圣的事情，不是小圣，阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了，了解这个事实真相，自己生惭愧心，我怎么会变成这个样子！我要觉悟，我要回头，我要恢复性德。这个念头起来，就是始觉，你开始觉悟了。开始觉悟，应该要怎样修行？就是对於一切境界要看淡，要放下！古大德讲修行就是放，现在还要放，将来还要放，永久都在放。放下帮助你看破，看破是明了，明了诸法实相；你不肯放下，你永远不会明了，读经也不会明了，听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下，你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。
　　我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状，在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足，许许多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看绘画。这些出家二众、在家二众，你看他们修行的样子，他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就学这个，从初发心到无上道，回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然，为什么？本来没有意思，你本来是不动智佛，一动就不自然了！最初那个不动，就是刚才讲，第二念，第二念你就变了，就起心动念了，就不自然了。第一念是自然，见也自然，听也自然，嗅、尝、觉、知，没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨，一丝毫过失都没有。所以你要晓得，一起心动念，不自然，一分别执著就不自然。
　　我们学佛不是学别的，就是学见色、闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你就回归到自性，你就反璞归真了。起心动念、分别执著，就跟真性完全相违背，背道而驰。反璞从哪里反，要知道；归真，真是什么要清楚。从起心动念回过头来，归不起心、不动念；从分别执著回过头来，不分别、不执著，这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法，《楞严经》上，菩萨给大家做了报告，他老人家用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音，第一念是用真心，一点没错，闻性，听到的是声性，这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了，起心动念就把自性转变成识，识里面就有分别，就有执著。随著分别、执著往外头流，分别这个身，分别那个身，执著这个，排斥那个，排斥也是执著，取舍！取舍都是执著，这叫向外流溢。
　　观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样，他反闻。反闻是什么？不分别、不执著，不起心、不动念，永远保持自性，自性里头没有妄想、没有分别、没有执著；在耳根对音声永远保持第一念，绝对不落第二念，这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行，听到外头声音，好听的多听，在欣赏，不好听的排斥；换句话说，好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触，你起七情五欲，把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了，一发作就造业，业必有果报，有因不能没有果，这是凡夫。所以最重要的，我们要学习「能见此世界」，这个世界里头一切人事物，你见的时候你的心不摇动，永远保持第一念，那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了，你的文殊师利菩萨现前了，文殊菩萨是妙慧，无所不知；如如不动，无所不知。
　　第三句是『於佛身亦然』。清凉大师注解里头，我们把这个注解念一念，「谓上半於前所见世界，令离妄动」。这上半就是前面两句，我们见世界一切人事物，你能够不摇动。理由是后头两句，「知真法界，不应动故」。真法界如如不动，真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看，无所有，谁动了？毕竟空，还会动吗？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心动念，不要分别执著，为什么？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不动而了，故成胜智」。
　　「於佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执著？也不动心，也不分别，也不执著，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执著，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执著。
　　『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好像水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等於没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。
　　
　　诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：
　　【若於佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】
　　这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。
　　觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，刹土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！
　　「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切刹土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！於是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。
　　在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。
　　虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那个光照这个光，光光互照，这是共业。你得要想清楚，观察清楚，共业里头不是我们两个真的有什么共同，有相似的。为什么？我这个灯熄掉了，光马上收回来了，没有妨碍你，你也没有妨碍我。共同受苦难，还是各别，你有这个受灾难的罪，我也有这个受灾难的罪，实在受，还是各人受各人的。就好像这个房间里有十几盏灯，光光互照，这个光，所有灯光都融合在一起，依旧是各别的。关这一个灯，灯光收回去，没有了；关那个，那个灯光收回去，没有了，没有混杂！混合不杂，你从这个现象里面去观察。宇宙之间所有一切众生纵然造作共业，就像光光互照，他还是不杂。基督教里面讲，上帝最后的审判，还是一点都不会错，同而不杂！
　　这个地方了同体故，智觉之体是自性，万法之体也是自性，净宗法门常讲，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀是讲的佛，唯心净土是讲的法，心、性是一不是二。这是文学里头所说的，希望言语、文字要优美，避免雷同。自性弥陀，自性净土，这两个都是自性就雷同了，所以换个名称，自性弥陀，唯心净土。所以，心、性是一个意思。由此可知，能觉、能知，我们现在每个人都能觉、都能知，能见、能闻、能觉、能知，这是什么？佛性！我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，色、声、香、味、触、法这个六尘，六尘叫做法。见闻觉知之体是自性，色声香味触法的体也是自性，所以，离开自性之外，没有一法可得。
　　清凉大师在这首偈科题上讲，「佛法等观」。等是平等，等观就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是别的，佛法是自己，自己心现识变。人要能契入这个境界，这个世间什么样的灾难都没有了，什么样的矛盾也没有了，什么样的错误也没有了。所以，你只要知见正，你认识清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你对於年老的人，这是缘，看到老人，这个缘现前，缘就是感，你自自然然就会应，你的应是什么？孝顺。不是学来的，不是有人提醒你，你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对著他，他有感，你就有应，一丝毫勉强都没有。你见到善知识，尊敬的心自然就流露出来；於天地万物，谦和的心自然流露出来，统统是性德！
　　恩爱、关怀、照顾，仁义、和平，这些美德都不是教的，你自性里头本来有的。今天你迷失了自性，不知道事实真相，全迷了，迷了之后，性德统统不见了。把性德变成了妄想，变成了烦恼，烦恼薰习久了，就变成习气，很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业，自自然然感到灾难，末日不是神制定的、决定的，不是！於佛菩萨也都不相干，自己业力变现出来的，识变，唯识所变，确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面，同情，看看能不能帮助，都在缘分。
　　什么条件之下能帮助？讲了你能听，能听得进去，你能听得懂，你能相信，缘成熟了，还是有缘。如果你给他讲了，不相信，他不能接受，没人听，缘不成熟。缘不成熟，诸佛菩萨暂时离开，或者说他没离开，暂时不动，如如不动。如如不动是正确的，为什么？他不落阶级，一动就落了阶级了，就迷了。他如如不动，他永远不迷，他在哪里等待机缘。我的话是这么说，如果有等待的念头，他已经动心了，他已经是凡夫了，他不是法身菩萨，法身菩萨没这个念头。众生没有感，他就没有应，等到什么时候众生有感，他马上就应，这才是真话。缘成熟了，他的作用又现前了，
　　所以，诸佛如来、法身菩萨，乃至於诸大罗汉，从来没有离开我们一步，都在我们的身边，只是我们没有感，他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念，都是自私。这种念头起来的时候，什么人应？妖魔鬼怪来应，因为你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心动念损人害己，他也是这样的，你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒，妄语、两舌、造谣生事，这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个，他们统统来了。
　　早年，黄念祖老居士告诉我，夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生，这个世界混乱，在什么时候？在猴年，上一个猴年壬申，到底下这个猴年甲申，甲申是明年。这十二年当中世间大乱，众生很苦，魔王当道，佛菩萨也要退避三分；就好像中国人讲走运，这十二年当中是魔走运。他又说了，猴年过后，他们的好运走完了，这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话，我就想，妖魔鬼怪离开这个世间，怎么离法？一个是他觉悟，他回头了。大乘法里头没有降魔，为什么？迷了是魔，觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸，这是一个可能。另外一种，是他们始终不觉悟，那大概就是一个灾难来了，这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判，耶稣基督又来了，要来审判世人，这些人统统都被他收去了。这两种可能。
　　我们希望是第一种，希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，真正发心向圣贤人学习，灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生，现在这一念恶转变成一念善，这就行了。性相、理事、因果，我们单单谈因果。
　　江本胜博士做的实验很值得我们反省，值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一个小的岸边，这小的岸边水很肮脏，气味很难闻。他们召集了几十个人，有一位法师领导，在这个湖边祝愿，大家同声都念一句话，「湖水干净了，湖水干净了，我们非常喜欢你」，用这样的话。几十个人同声、同时发愿，「湖水干净了」，这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看，湖水果然干净了，从上面能看到底，湖水平静像一面镜子，非常之美。所以他说，如果我们这个世界上人，真正有一起觉悟的人，我们在同一个时间祈求「世界和平了，世界和平了」，一定会产生这个效果。
　　这是什么个道理？就是此地讲的，能觉、所觉同体故，佛、法同体。你看看我们祝愿，我们希望它干净，希望它美好，希望它和平，希望永远没有冲突，这是佛，这是觉、是观。我们对世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同体，哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行，有修行是什么？你愈是有真诚，不是口头上说说；口头上说说也有效果，那个效果时间不长。为什么？它随著你心变，你自私自利念头起来了，它又恢复肮脏，它又不干净了。所以，我们自己能够永远保持心地纯净、纯善，那个力量大！
　　纯净纯善之人，孝敬慈悲之人，具足众德之人，他走到什么地方就加持什么地方，这一定的道理。他能发心，诸佛菩萨也跟他相应，这就得诸佛菩萨加持，他的力量就更大了，能与诸法起共鸣的作用，这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这叫性德；这种德能不生不灭，不来不去，遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散，而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在，缘散它还存在，与聚散不相干，永恒的存在。这个道理我们在这部经，学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对於遍法界、虚空界，一切诸法能觉、所觉，心是平等的，平等就不动，摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨，他们的心是永远不会摇动的，也就是永远不会起心动念，永远没有分别执著。
　　『二念不现前』，「二念」是什么？，二念就是起心动念，一念不起心、不动念，起心动念是二念，妄想分别执著不会现前。清凉说得好，「二念岂生，一亦不存」，一念是对二念说的，二念没有了，一念也不能存在；有一，一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立，两边是什么？一是一念，一是二念，两边不立。两面都没有，有没有中道？中道也没有，有两面才有中道，两面没有，哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执著空、有两边；大乘人离开两边了，有中道，大乘讲中道；上上乘人中道也没有了，哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道，二乘有两边，都没有真正彻底了解诸法实相，真正了解的是上上乘人，法身菩萨，他们了解。同体里面就没有对立，这是我常常说的，两边是对立，中道跟两边还是对立，对立没有了，中道也没有。
　　对立没有了，宇宙浑然一体！自性里面的智慧、德能、相好、圆满的现前，你所得到的是究竟圆满的受用，这里头离苦得乐，苦乐统统都没有。为什么？苦乐是对立的、是两边的，苦乐都没有，才叫真乐。苦乐都没有，还有一个念头在，「苦乐都没有」这个念头也不存在，这个境界就是「言语道断，心行处灭」。所以，大乘经上有四个字是妙绝了，叫「不可思议」！思是想，不可思就是不可以起心动念，不可以分别执著；不可议是决定说不出，教中所谓「开口便错，动念即乖」。可是佛菩萨慈悲，不能动念还动念，不能开口还是开口，这里头有密义，这个密不是秘密，是深密，太深了，义理太深了，凡夫没有法子理解，所以称个密义。密义是什么？无说而说，说而无说，口业；身业，作而无作，无作而作；意业，无念而念，念而无念，这是密义。
　　有念、有说、有作，是什么？是恒顺众生。无念、无说、无作，是自己如如不动。真的，自住不动智佛，他自分上不动，他有体、有用。起作用？作用是应化，文殊妙智，妙智里头有说、有思、有作。但是你一定要晓得，他的思跟无思相应，他的说跟无说相应，他的作跟无作相应，这是我们凡夫没有法子想像的，你怎么想也想不到。所以在他一点过失都没有，他要跟你说真话，他有没有来示现？没有。他有没有给你说法？没有。你要说佛说了一句话，你谤佛。无说，说了四十九年；无作，表演了四十九年，我们凡夫确实没有法子体会到这个意思。
　　果然有一天你能够体会到了，那恭喜你，你入境界了；你不入这个境界，你怎么样都体会不到。你看，你看不出来，你听，你也听不懂，你所看到的、听到的、你理解的是浅义，很浅显，表面上的意思。深义、精义，你没有办法体会到。什么时候你能体会到？你的心有一分清净，也就是说妄想分别执著你放下一分，你能体会一分；你放下两分，你能体会两分；你放下十分，你就能体会十分，这叫功夫！所以说，众生根性有利、有钝，什么叫利根？对於一切人事物分别执著淡，看得很淡，这个人根利。他聪明，他见色、闻声，领悟得比较深。如果习气很重，分别执著很严重，什么都计较，什么都不放松，他见色、闻声，领悟就很浅。障碍不在外面，障碍在自心，这个我们不能不知道。
　　经上讲的二念，二念就是相对的，这是我自己，那是他，自他二念。再给你讲法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不现前，就是不起心、不动念，不分别、不执著。离了二念就是一念，一念这个念头都不能有，你有一念，一念的对面是二念。一亦不存，这时候你才真正契入境界，所以你得的是难思果，这个果是无上菩提。无上菩提，是对凡夫、对妄想分别的人讲的，对他自分上，他连「无上菩提」的念头也没有。他如果觉得「我证了无上菩提了」，你们想想看，他是凡夫。为什么？我相没离！他执著有个我，我执在；「我证得无上菩提」，无上菩提是法，法执也在。我执、法执都在，他是道道地地的凡夫。
　　《金刚经》上说得好，须陀洹，我们说这是小乘初果，证得须陀洹，而须陀洹自己没有这个念头，自己决定没有说，「我已经证得须陀洹果了」，没有。他要是说「我证得须陀洹果了」，他是假的，为什么？他四相没有破，他法执没有破。「我证得阿罗汉果了」，那是假的，二执存在，二执犹存，这是我们在《金刚经》上得到的讯息。这是佛法里头最低的阶位，刚刚入门；刚刚入门，你看他就与性德相应。我们修净土的，一般人讲清净心现前，这是我们要明白的，要细心体会的。
　　所以这个事情不能研究，研究怎么样？落在心意识里头，怎么研究也研究不出来，也无法明了。这桩事情古人讲得很好，「言语道断，心行处灭」。在这个境界里头才得『难思位』，这个「难思位」究竟的是佛果。而我们把这个意思展开来，扩大来讲，像《金刚经》上讲的须陀洹，像我们这个经上讲的初信位的菩萨，就是难思果了，没有办法想像。凡人怎么想都想不通，凡人用心意识，他开始练习不用心意识。凡夫都有妄想分别执著，他已经开始知道不用妄想分别执著。虽然他不用，他不干不净，不用里头还夹杂著有，不纯，这是一定的道理。一潭浑水，你要把它净化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要经过十信、十住、十行、十回向、十地，到十地可以能说纯净了，纯净纯善。下面，纯净纯善里头还有夹杂。这是我们一定要懂，是我们自己修行必经的道路，必经的历程。现在时间到了。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”


    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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