阿弥陀经要解（第五十一集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第五十一集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0051



　　请掀开经本二百五十八页，倒数第三行。

　　解【常人三世不妄语。舌能至鼻。藏果头佛。三大阿僧祇劫不妄语。舌薄广长可覆面。今证大乘净土妙门。所以遍覆三千。表理诚称真。事实非谬也。】

　　这一段话是佛以三十二相当中的瑞相，来给我们作见证。佛经里面常说，广长舌相是三十二相之一，这个是修来的，真诚是我们本性之德。迷失性德之后，性具的妙相就不能现前，这也是我们烦恼障碍了本性。此地所讲的烦恼就是妄语，妄语、恶口、两舌、绮语，是口业，使我们三十二相这种相好不能现前。佛告诉我们，一般人，『常人』就是一般人，如果三世不妄语，他的果报一定是舌相比一般人要长，伸出来可以舔到自己的鼻子，三世不打妄语。

　　藏教佛，依天台大师所判的是藏、通、别、圆这四教，藏教佛，实在讲比圆教差得太远，藏教佛并没有见性。本师释迦牟尼佛在三千年前降生在印度，他所示现的那个样子就是藏教的佛，因为只有藏教佛才示现八相成道。别教、圆教不需要示现这种样子，藏教佛示现八相成道。这也是经上常说的「三大阿僧祇劫成佛」，三大阿僧祇劫这个数字是相当之长，我们今天说是天文数字，前面曾经讲过，以往大专讲座《十四讲表》里面，我们常常说。三大阿僧祇劫都不打妄语，他这个舌相就特别的薄，伸出来之后能够把面门盖覆住。世尊当年说法也展示这种相好，告诉大家他所说的话句句是真实，如果要是妄语，欺骗众生，决定没有这么好相。

　　现在我们在此地看到，六方诸佛他们这个广长舌相，不可思议。为什么？遍覆三千大千世界，我们听了之后，也许会怀疑，这个三千大千世界是一尊佛的教化区，拿我们现在今天讲，好像一个银河系，谁的舌头有这么大，伸出来之后把整个银河系都盖覆住？这里头是不是夸大？如果说夸大，那就不是诚实语，那就是妄语，佛给我们讲，佛不妄语，那这不是明明显显在打妄语？实在是难信之法！

　　如果是在理上讲，理上讲没有问题，从理上讲，像《华严经》「离世间品」所说的，我们在莲池大师《疏钞演义》里面就讨论过，那是没问题。事实上有没有这个相？给诸位说，事实上一定有，有理必有事，那个佛的身相之大，我们不可思议，所以千万不要以为佛大概跟我们个子差不多，那就没有法子了，佛的身相太大太大了！我们在「赞佛偈」里面赞叹的是佛的报身，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。这个佛的相多大，佛的身相之大，不可思议，绝不是我们想象当中的。赞佛偈上这两句话，在我们想象当中，这已经赞叹到无以复加。其实佛的身相之伟大，不止赞佛偈所说。须弥山是我们这个世界的须弥山，是不是在我们这个地球上？依照今天科学家的观察，须弥山不在地球上，地球是属于这个小世界的一部分，古人也讲得很清楚，而且这个须弥山大小不相同。正如同我们的星球在太虚空当中，就以太阳系来说，我们这个地球是个小星球，水星、木星比我们大得太多太多了，何况在太虚空当中，还有星星比土星、木星不知道大多少倍的。

　　须弥山之大，经上常常用它来表法。白毫是佛两个眉毛当中有根白的毫毛，它是卷在一起，盘旋在一起，一根白毫毛盘在一起，在我们面孔上来说，那只是一点而已。可是有多大？有五座须弥山那么大，你就想佛的身相是多大，这么大的身相，舌头伸出来的时候遍覆三千大千世界，我们想想大概是差不多，他的身相太大太大了。这些事情一定要读《华严》，不读《华严》，真的我们想都想象不到，无法想象。

　　赞佛偈里面讲「绀目澄清四大海」，是不是指我们中国东面海岸的渤海、东海、黄海、南海，是不是指这四大海？不是的，指这个四大海，这四大海太小了。而是经里面所讲的香水海、咸水海，是说的这个。我们从这两句偈，可以能够稍稍体会到佛身相之大，不可思议。口比眼要大得太多了，所以这个舌是广长舌相，遍覆三千大千世界，无论在理上、无论在事上，都能够讲得通，都是可能的，他绝非夸大。何况《华严经》里面讲如来十种舌，最后一种就说，「得如来遍覆国土无上舌」，这遍覆国土就是遍覆三千大千世界，这样的广长舌。

　　经文一再劝勉我们，「说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」，这一句是本经原来的经题。鸠摩罗什大师在翻译的时候，他没有用原来的经题，他把这个经题改了，改成《佛说阿弥陀经》，他用这个经题，他改得好，因为这部经就是教你受持名号，所以大师干脆就用名号来作经题，这个意义太好太好！翻经的人也用了一番苦心，经的原题既然是「说不可思议功德，而为诸佛之所护念」。我们在一切经里面都没有看到这样的句子，这部经是一切诸佛之所护念，不是说菩萨、不是说天龙八部护法神，是一切诸佛之所护念，诸位要记住这句话。一切诸佛既然护念这部经，菩萨护念、天龙八部、鬼神、护法都护念，那还有什么话说？佛都护念了。

　　因此佛在《法灭尽经》上说，《法灭尽经》是佛说明将来到灭法的时候，我们现在是末法，末法以后是灭法，一切佛法统统灭尽了，这部经还会留在世间再住一百年。哪一部经是最后灭？《阿弥陀经》最后灭，一切经都灭尽了，这部经还要留一百年，这是诸佛护念的功德。

　　《法灭尽经》上说，第一部灭的经是《楞严经》，将来佛法消灭，《楞严经》是第一部，《阿弥陀经》是最后一部。我们过去讲《楞严经》的时候，也讨论到这个问题，《楞严经》为什么要先灭？很有道理，《楞严经》要不灭，佛法不会灭，《楞严经》灭了之后，佛法就会灭了。这个道理，希望诸位同修要细细的去体会。《楞严》的确是人天眼目，读了《楞严经》自然就有辨别邪正、善恶、是非的能力，就有这种能力。《楞严经》没有了，一切众生失去眼目了。换句话说，邪正、是非无法辨别，佛法才逐渐逐渐消灭了。

　　既然这部经功德这么大，上至诸佛下至护法鬼神，无不护念，我们读诵这部经，当然诸佛护法也护念我们。我们能依这部经来修行，当然是更为诸佛菩萨、护法龙天之所护念，这都是毫无疑问的事情。所以修学这个法门，超胜一切法门，道理也就在此。我们在一生当中能够遇到，实实在在是不容易。

　　我们今天看这个世间，不学佛的不算，学佛的人有多少？我们本省、我们这个台北市，学佛的人有多少，有几个人能够遇到这部经典？遇到了要理解，遇到了不理解，那个没有用处。好像这个宝贝，你遇到之后你要识货，你要不识货，还是当面错过，遇到等于没遇到，这要识货。识货之后，遇到了要把它取到，自己才能够有受用。所以遇到这个法门之后，一定要理解，解了之后，真正生起信愿行，三资粮具足，然后你这句佛号就得力了。这一句佛号声声都具足三资粮，声声都具足三学、三慧，声声具足六度万行，那怎么会不成就？这才是诸佛共同护念你、帮助你，而你自己才是一个真正成熟的菩萨种性，这一生当中必定成就。我们再看底下这一段文：

　　解【标出经题。流通之本。什师顺此方好略。译今题。巧合持名妙行。奘师译云。称赞净土。佛摄受经。文有详略。义无增减。】

　　讲到流通，当然最重要的就是纲领，经题是全经的纲领，是流通的大本。佛说一切经，多分都是自己把这个题目说出来，所以是流通的根本。『什师』是鸠摩罗什大师，是本经的翻译。佛法是活活泼泼的，不是死呆板。经典称之为「契经」，上契诸佛所证之理，理决定不变，方式可以随意，下契众生可度之机。罗什大师本着这个原则，看到我们中国人喜欢简单，不喜欢啰嗦，我们中国人喜欢这桩事情，十句话能够讲明白的，最好你一句话就讲清楚，这称之为好的言语。

　　好的言语、好的文章，在我们中国过去四个字的标准，「简要详明」，简单、扼要、很详细、很明白，这个意思要说得很详细、很明白，语句是愈简单愈好。简要详明，做到这四个字，这是一流的文章。所以一流的文章写出来，是不增不减，你要是少一个字，那意思就欠缺，多一个字是累赘，做到不增不减这是好文章。言语亦复如是，也要做到不增不减，简要详明。中国人喜欢这些，罗什大师就顺着中国的意思，顺中国人的爱好，把这个经题翻成《佛说阿弥陀经》，你看多简单。这四个字简要详明，确确实实他都做到了。罗什大师是外国人，到中国来之后，所翻的经典为中国人最喜爱，只要是他翻的经，没有人不喜欢读，自古以来译经的人太多了，可是偏偏喜欢读他翻译的。

　　而这个题是『巧合持名妙行』，提倡实行，不按照这部经典里面理论方法来实行，那就大错了！不管修行哪一个法门，一生成就难。这个法门是一生成佛之道，所以罗什大师在翻译经题里面，就明白的告诉我们。而玄奘大师所翻的也不例外，玄奘大师翻的这一部经并不流通，你看一直到今天没有单行本流通的。大藏经里面有，它的名字，它不是叫《佛说阿弥陀经》，它的名字是《称赞净土佛摄受经》，这个经题也非常简单，也做到了简要详明。这题目用字上，罗什大师只用了六个字，玄奘大师用了八个字，所以说『文有详略』。如果照原来这个经题，玄奘大师这个题比较明显，这是详。罗什大师翻的六个字比较略、简略。但是『义无增减』，里面所含义都是究竟圆满。

　　从这个地方，诸位一定要体会到一个很深的道理，在最近，我们翻印窥基大师的《弥陀经通赞疏》。玄奘大师是窥基大师的亲教师，这是大家都知道的，窥基是玄奘的传人，嫡传的弟子，是他的大徒弟。他批注《阿弥陀经》，他不用他老师翻译的本子，用鸠摩罗什大师的本子，这个无论怎么讲法都感觉到是有一点欠缺。一般人弘扬罗什大师的本子，这个没话说，玄奘大师的弟子，怎么不用老师翻译的本子？诸位同学有没有想到这个问题？这里面含义太深太深，表示出什么？他们师徒对于罗什大师的礼敬、尊重、推崇，提倡念佛法门。

　　特别是窥基大师是法相宗开山的祖师，我们读了《通赞疏》前面的序文，那上面写得清清楚楚、明明白白。玄奘法师翻译的不是翻得不好，他的徒弟要注《阿弥陀经》的时候，你看不采取老师的本子，不是瞧不起老师，不是觉得老师翻译的没有罗什大师的好，里头是别有用意，这个用意非常之深，所以我们读了之后，希望能够体会到这个意思。别人采取罗什大师的，那是没话说，窥基大师采取罗什法师的，这个用意就特别深，绝非寻常。我们这一次印《通赞疏》流通，这个意思也不平常。我们为什么不选别人的注疏，特别选他的，含有特别用意在，那就是大家景仰的玄奘大师，也是对于罗什大师的推崇，对于念佛法门的尊重，是取这个意思。再看底下一段经文：

　　经【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。】

　　罗什大师翻这部经，在这段里面所列的是六方佛，而玄奘大师所译的本子则是十方佛。由此可知，玄奘大师翻的本子比较详细，罗什大师翻的比较简略。十方跟六方在数字上虽然有不同，但是意思是圆满的。十方是四方、四维、上下，六方就是四方、上下，罗什大师把四维省略了。换句话说，我们在此地看到的六方佛，实际上就是十方佛。既然说十方，当然就包括三世，十方三世『一切诸佛之所护念』，这部经的功德真正不可思议。诸位想想，什么样的经能够得到十方三世一切诸佛之所护念？这句话我们要认真的多想想。

　　向下这个五方，前后的意思跟前面所说的没有两样，所以在此地只要介绍这五方上首的佛号就可以了，这个文就可以跳过去了。南方第一尊佛是『日月灯佛』，日月灯都是代表光明，日是照白天，月照夜晚，日月所照不到的地方，灯可以照到，所以用日月灯这个意思就是说无所不照。它是代表三种智慧，这三种智慧，学佛的同修都晓得，一切智、道种智、一切种智，这三种智慧都是我们本性本来具足的，总称之为「般若智慧」。这个智慧的作用不可思议，这个智慧如果现前，那真正是无所不知、无所不能。

　　佛给我们说，这三种智并不是诸佛如来专有的，不是的，是一切众生人人具足，而与诸佛如来是平等平等，无欠无余，完全是一样的。虽然这么说法，可是如来智慧太大了，我们跟他比起来就相差太远了。既然智慧是一样的，为什么在现象上有这么大的差别？经上常常告诉我们，我们的智慧是被两种障碍障住了。诸位要记住，只是障住，并不是没有了，只是有障而已，希望同学们要特别留意这桩事情。

　　譬如太阳，我们这几天台北市阴天，很厚的云层把太阳给障住，阴天见不到太阳，试问太阳有没有？有。太阳并没有消失，我们乘着飞机飞过云层，还是光天化日。这就是比喻我们这个真性、般若智光跟诸佛菩萨一样，没有差别，正是所谓「灵光独耀，迥脱根尘」，可是现在这两种障碍障住了。一种叫烦恼障，诸位要晓得，如果你要是不生烦恼了，你的智慧就现前，还有一种叫所知障，这两种障碍就好比云层一样，把太阳障碍住，我们见不到了。佛法的修学没有别的，就是教我们去除这两种障碍，我们本性里面的智慧就现前，所谓是断烦恼障、断所知障，这三种智慧都现前了。

　　烦恼障断除，一切智现前。所知障要是破除，道种智、一切种智都现前了。所知障一破，道种智现前，所知障要是断干净，一切种智就现前了。由此可知，智慧是生佛平等的，决定没有差别。差别的现象，就是在大家这两种障碍有厚薄不相同。如果这个障碍重一点，我们透出来的智慧就小一点，这个障碍要是轻一点，我们的聪明智慧好像就大一点，就这么回事情。世间人所谓是聪明、愚痴，是这么个道理显现的。其实智慧是平等的。

　　第二尊佛的德号『名闻光佛』，都是表示的智慧的意思。而此地讲的光又特别，为什么？他前头有一个「名闻」，名闻拿我们现代话来讲，就是声名，我们今天称之为知名度，这一尊佛的知名度很高，在十方世界没有人不晓得他的，所以这个光就有声光的意思，大家都称赞，我们今天所说「光彩、荣耀」，有这个意思在。这种光彩荣耀不是轻易得来的，而是佛大慈大悲普度众生，为一切众生所尊敬、景仰，因此大家普遍对他称赞，是这么得来的。这也就是教给我们，我们虽然在初学，也要像佛一样的发心，要发慈悲心，要利益社会、利益众生。

　　第三尊佛叫『大焰肩佛』，这个名号也是从智慧上建立的。「焰」是火焰，前面曾经说过，代表智慧起作用，智慧现前能够破除愚闇，智慧现前能够解决许许多多困难的问题。「肩」，一个人有两个肩膀，表示能够担待、能够托付的意思，这个双肩代表权实二智。权智就是我们今天讲办事的智慧、办事的能力，是为他受用，就是服务社会、服务人群、服务大众的，取这个意思。实智是自受用，是真智慧。在《般若经》里面，常常给我们说「般若无知，无所不知」，「无知」是自受用，这个心多清净。六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净至极，也就是自在至极。他起作用的时候，样样都知道，这种智慧不是学来的。

　　我们今天无论什么事情都要学，如果不学就不会，原因在什么地方？我们自己的根本智迷失了。换句话说，心里头拉拉杂杂的东西太多，所以不能像诸佛菩萨，他们那种聪明智慧是自然的，不是学来的，经上称之为「无师智」。无师智，师就是学习，不要学习他的智慧就现前，无师智，自然智，那是我们本有的智慧，本来具足的。迷失了自性，换句话说，什么东西都要去学，学得好辛苦，学到的未必是真正的智慧，未必是一个圆满的智慧。诸位要是明白这个道理，你就晓得佛法的修学，与世间法的修学，有一个很大不同的处所，这就讲到内外。世间法是要向外面来学习，而佛法要向内心去修学，所以佛法称为「内学」。修的什么？修清净心，只要得到清净心，一切法自然具足，权实二智都现前了。

　　因此佛法的修学，就不得不重视禅定，禅定是佛法修学的总枢纽。佛门常讲「八万四千法门」，有时候也说「无量法门」，法门这么多，法是方法，门是门道，方法、门道这么多，统统修的是禅定。换句话说，修学禅定的手段、方式不一样，而所达到的目标，禅定决定是相同的。本经所用的方法就是持名，用持名念佛这个方法达到最高的禅定，就是理一心不乱。

　　昨天有一位同修来问，为什么说一心念佛就是修楞严大定？楞严大定，大家晓得这是禅定里头至高无上大定的名称，是如来果地上定的名字。这句佛号就是修首楞严大定，这个意思都在《楞严经》上。我昨天跟他解答，也是举《楞严经》来为他说明。所以这部经说之为「称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经」，不假，真正是名副其实。

　　释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，这部经是第一经。蕅益大师称之为「圆收圆超」，这个话说得不过分，圆是圆满，收是包容，把所有的经全都包括在其中，不但包括，超越。所以本经义趣，如果诸位能够得到少分，自自然然是法喜充满，对你现前、将来必定有大受用。「焰肩」既然表示权实二智，实智，自受用，能够照破根本无明，成就无上正等正觉；权智，可以帮助你广结善缘、普度众生，自行化他；两种智慧，这是大焰肩佛名号里面所含的意思。

　　第四尊佛是『须弥灯佛』，佛经里面常常用「须弥」来表法，它代表是高大、尊贵的意思。须弥山是四宝所成，宝都有光彩，都有用途，所以说尊贵，为一切人所珍爱、所收藏的。这一尊佛的名号我们一看，也是从智慧上建立的，所以诸位在佛的名号仔细去观察，多分都离不开智慧。这是把佛的智慧比喻像须弥山那么样的高、那么样的大、那样的贵重。实在说，世出世间一切法，哪一法最值得我们尊重？最值得我们宝贵？给诸位说，无过于智慧。

　　佛在经上说得很好，世人重视财物，佛给我们讲「财为五家所有」，保不住的。《普贤行愿品》里面，给我们讲得更为彻底，唯独智慧决定丧失不了。只要你有智慧、你有才艺，无论在什么时候，无论在什么处所，你都能够自立，你都能够过得很幸福，这是我们应当要觉悟的，要重视智慧、重视才能。佛的智慧能够转识成智，换句话说，能够转烦恼为菩提，转生死为涅盘，不但他自己能够做到，而且他能够帮助别人也能做到，像他自己一样，这才叫做「须弥灯」。

　　末后这一尊『无量精进佛』，这个名号里头含的意思，实在讲非常非常的圆满。智慧是我们所向往的，是我们要学习的，可是你要修学，一定要精进。精进是对治懈怠，对治放逸，如果我们修学如古人所说「一日暴之，十日寒之」，那我们的成就就非常非常的缓慢了。这个法门许多同修都晓得，叫一生、当生成就的佛法，当生成就，如果要不精进，当生做不到。实在说我们大家能够在此地聚集这一会，这个因缘不简单，若不是多生多劫的善根福德因缘，这一会不容易在一起，大家都是与佛有缘，大家都是与净土有缘。既然有缘，为什么你前生前世没修成，没有往生西方世界？你要是前生前世都往生了，你这一生就不来了。为什么没修成？懈怠、放逸，没精进，误了自己的大事。这种误事不只一次，不晓得有多少次了，生生世世就是这个懈怠放逸将自己大好的因缘错过了。

　　现在这一世我们得人身，又遇到这个法门，又遇到这个法会，如果我们再不提高警觉，再不精进的话，这一生势必又要错过。这一错过，诸位要晓得，再遇到当然有，不是没有，可是时间就太长了。佛在经上常常讲：「人身难得，佛法难闻。」失掉了人身，再得人身的机会不多，当然得人身必定是有的，不晓得要到哪一生哪一世？不是说我们这一生过了，来生还可以做人，是人身的，来生再得人身当然有，这个数量太少太少了！我们自己想一想，我们自己假如说这一生没能往生，没能成就，我们来生还能不能得到人身？如果诸位通晓佛法这个道理，自己就知道。我们的机会、我们的比例，究竟有多大，能够有几成把握，自己是清清楚楚、明明白白，用不着找人家去算。你找人家去算命看相，多半都是欺骗你。自己比什么都清楚，所以一定要记住精进。

　　「精」是纯而不杂，「进」是往前进，进而不退。由此可知，不但要求进步，还要求纯一，正是所谓一门深入，才叫做精进。要是搞多了，你就分了心，搞多了虽然是进，但是不精，结果怎么样？不发生作用。譬如像我们学东西，我们学很多很多样东西，天天有进步，样样东西都有进步，可是虽然有进步，进步得很缓慢，它一时起不了作用。以我们学经来说，我们在一年当中，如果说学个十部经，平均一部经你才用一个月的时间，你的成就很有限。如果你一年学一部经，你们想想，哪一个人有受用？一个是一年学了十部，一个是一年只学一部，当然学一部的超过那个学十部的。为什么？他在这一部经上用别人十倍的功力，这叫一门深入，这才能出人头地。

　　这一门通达了，给诸位说，门门都通达。古人说得好：「一经通一切经通」，为什么？原理原则没有两样。刚才说了，八万四千法门、无量法门，那只是手段，你在一门上成就了定慧，这个定慧是一切法门所共同修学的，所以「一成一切成，一修一切修」，这是佛法跟世间法不相同的所在，希望我们要留意。

　　再看底下这一段，向下这个文，因为跟前面所讲的是一样的，我们就不说了。

　　经【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等。恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是。称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。】

　　『西方』，经上一共是举了七尊佛号，取了七尊佛。第一尊『无量寿佛』，「无量寿佛」也是西方世界本师阿弥陀佛的德号，这个名号是不是就是阿弥陀佛？可以说是。因为本经是释迦牟尼佛讲的，西方世界有阿弥陀佛。阿弥陀是印度话、梵语，翻成中国的意思可以翻作「无量寿」，或者翻作「无量光」，这是本经经文里面所讲的。其实它的意思就是「无量」，梵文「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」的意思是觉悟的意思，所以他的本名应该是「无量觉」，觉里面含着有光与寿。换句话说，他这个名号里面是讲世出世间所有一切法，无有一法不包含，所以称之为无量。可是诸位要晓得，同名同号的佛也是有许多，西方世界还有西方，这个极乐世界它也有东南西北，而且佛的德号都是从智慧德能上建立，这个意思前面跟诸位说得很多，佛佛道同，佛与佛的智慧德能完全相同；换句话说，名号当然也相同。

　　性德里面没有名字，这个道理，连我们中国道家老子他都懂，所谓是「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛的名号是随众生机感相应而建立的，他本来没有名号的，名号都有一个因由，都有一个缘故。我们自己这个名号，多半是父母对我们一种期望，他给我们起这个名字，希望我们将来在成就上要能够名副其实，古人老人给小孩起名号含着有这个意思。现在人不太讲求这些，现在人那个标准已经乱了，有很多人给儿女起个外国名字，大概心里想，最好不要做中国人，去做外国人去，这在古时候是大不敬。拿现在的话来说，不爱自己的国家民族，爱别人的国家民族，这是错误的。所以这个名字的确是有它的历史、文化的背景，它有很深的意义在里面。

　　佛菩萨的名号是为众生建立的，不是为他起的，正如同《法华经》「普门品」里面所说的，应以什么样身去度化众生，佛就现什么样的身，应以什么名号能够度化众生，他就用什么名号，名号没有一定。在这个地区用这个名字，换个地区就换个名称。或者在同一个地区，在不同的时代，他也用不同的名称。这些名称对于众生一定有利益，随顺众生而建立的。大家都希望寿命长，佛就起个「无量寿」，大家都希望有聪明智慧，佛就叫「无量光佛」，所以名号并没有一定。

　　第二尊叫『无量相佛』。众生都喜欢相好光明，现在话讲，都爱美，佛的相是最美、最圆满。可是说美，美是一个很抽象的名词，也没有一定的标准；换句话说，每一个人审美的观念都不一样。中国人跟外国人更不相同，古人跟今人也有差异，所以这个都不是定法，它是有地区性的、有时代性。佛的相好也是随着地区、随着时代来应现，所以佛有无量相，相有无量好。无量相当中，这个时代、这个地区众生，他喜欢什么样的相，佛就现这个相。如果另一个时代、另一个地区，那些众生他审美的标准不相同，佛就另外再现一种相，他有无量相，可以随着众生心来显现。从这个道理，我们也能够明了，难怪古人讲：「唯心净土，自性弥陀」。又告诉我们「境随心转，相由心生」，这话一点都没错，不但我们自己相是心生的，是性变现的，外面所见到一切相也是我们的真性所生，唯识所变，几乎没有一桩事情是例外。所以佛才说「心外无法，法外无心」，真正是说绝了。这是无量相佛的意思。

　　第三尊是『无量幢佛』，幢是旗帜一类之物。我们现在这个旗帜，像我们的国旗是长方形的，在古时候有三角形。幢比较特别，它是圆筒形，它是长的、是圆筒，里面是空的，跟这个幡是一类之物，幡是扁的。诸位在佛寺常常看到，佛像两边悬幡。幢在过去佛教里面，它的作用是讲经说法的，旗杆把幢升起来，这是一个信号，外面人一看到，旗杆上悬幢，今天有法师讲经说法，我们可以到那里去听了。所以从前说法，它没有通知，也没有海报，也没有广告之类的，它就是悬幡，悬幡多半是做法会的，看到这个幡，今天寺庙有法会；看到幢，今天这个地方有讲经。所以，法幢高竖，这是形容讲经说法。

　　「无量幢佛」。换句话说，一种幢它代表一个法门，所以幢上都写着有字，讲《华严经》，它上面一定写着「大方广佛华严经」，这一升上来，人家一看，这上面写着是《大方广佛华严经》，今天是讲《华严经》。如果讲《法华经》，它的题上就写《妙法莲华经》，多半是写着这些字样。「无量幢」是代表无量法门，这些法门都有破邪显正的意思。破邪，是破除我们自己心里面的邪知邪见，帮助我们建立正知正见，所以从这个意思上建立的名号叫无量幢佛。

　　『大光佛』，就是大智慧光明，弘法利生也叫大放光明，那就是帮助大众破迷开悟，帮助大众断疑生信，这都是「大光」的意思。『大明』，明跟光的意思是相通的，有的时候连著称大光明。如果单独讲，这个明也有神通的意思。所谓神通，通就是通达，一切没有障碍，通达无碍，叫做通。神是超出我们的常识，不是我们能想象得到的，神奇莫测，他的智慧太高、他的能力太大，我们凡夫无法想象得到，叫做神通。所以它的意思很广很深。

　　第六位是『宝相佛』，我们常常尊称如来是百宝庄严，相貌非常之好、非常之尊贵，称之为宝相。宝相，宝哪一个不喜欢？宝相是人人见到人人欢喜，所以是又喜欢又尊重，这个叫宝相。古人所谓是可敬可畏，又喜欢也含着有严肃的意思。

　　最后一位是『净光佛』，所以佛的这些名号，最后一尊这个名号都含着对我们警策勉励的意思。光是智慧，智慧从哪里来的？从清净心来的，心不清净就不生智慧，那就生烦恼了。所以这尊佛教给我们修学的方法，这个法门用一句佛号来清洁自心。当我们有烦恼现前的时候，一句阿弥陀佛马上把烦恼更换，用一句佛号代替，使烦恼不生、烦恼不现行、烦恼不起作用，心渐渐就得清净，就得自在，这个时候智慧光明自然现前。

　　这是世尊在西方，略举七尊佛来做个代表。像这些佛，数量是无量无边，如恒河沙数诸佛，也跟前面一样异口同声，都告诉我们，应当相信这一部经，这部经的名称就是『称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经』，我们要相信，我们要接受，我们要依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。　　



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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