净公上人开示集29南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人开示集29


顺境善缘不生贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，日常生活当中修净业　　（共一集）　　2003/11/20　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1154集）　　档名：29-001-0001

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第九个名号：

　　【或名绝行处。】

　　什么叫做『绝行处』？清凉大师注解里面说的是心路绝故，「灭名绝行处者，心路绝故」。注解只有四个字，我们就明了就是佛法当中常讲的，「言语道断，心行处灭」，这是究竟果地上的境界。不但没有言语，念头都不生，这才是真心本性全体的显露。因为念都是妄念。禅宗六祖惠能说得好，「本来无一物」，哪里有念头？有念，就是妄念。佛法里面有称为正念的，什么叫正念？无念之念，那才叫正念。为什么叫它正念？在无念的境界里面，就是《华严》讲的无障碍法界。他没有一样不明了，没有一样不究竟，没有一样不彻底。没有人问他的时候，他清净寂灭，一念不生；你要去问他，他正念就现前，你问什么，他答什么。所以这个寂灭，它不是死的，它是活的。

　　世尊当年在世，曾经用鼓来比喻这个境界。有人向释迦牟尼佛请教，佛弟子当中，这是著名的智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍连。人家问：舍利弗的智慧为什么那么大？许许多多人提出问题向他请教，他都是随问随答，从来没有一个问题答不出来，从来没有一个问题答错了的。向世尊请教，他这个智慧从哪里来的？世尊笑笑指著旁边一面鼓：你看这个鼓没有？他说看到。他说：你去敲敲它，敲它就响，敲的重响的声音大，敲的轻响的声音小，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。然后佛就问他，那个鼓肚子里头有什么？这人讲鼓肚子里什么都没有。佛就讲，舍利弗的心里头什么都没有，所以大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。世间一般凡夫，那个肚子像个鼓，里面塞满了东西，所以怎么叩它也不鸣，纵然鸣了，声音不对，因为它里头有东西。它的音不纯，它的音不正。佛用这个做比喻。

　　所以人在一切境界里头，修行在境缘当中修。《华严经》后面，善财童子示现给我们看，给我们做修行的榜样，顺境善缘不放在心上，心是空的；逆境恶缘也不能放在心上。从前李老师也举个比喻给我们说，他把眼睛比喻作真心，把善缘顺境比喻作金钢钻。金钢钻放在眼睛行不行？我们知道不行。把恶缘逆境比喻作沙土，那个肮脏的沙土放在眼睛里不行，金刚钻放在眼睛也不行，一样把你眼睛搞瞎了。老师这个比喻好，心要清净，里头不能有一样东西存在。所以真修行人修什么？就修这个，六根接触六尘境界清清楚楚、明明了了，心里头干干净净，所谓是不落印象，永远保持清净心。

　　清净心是佛心，清净心跟一切诸佛如来感应道交。为什么？佛心是清净的，佛心一尘不染。那我们今天麻烦的东西在哪里？看到好的接受，放在心上，看到不好的也接收了。所以我常讲，我们凡夫的心是个垃圾桶，什么都往里头装。现在世间还有一等人专门装垃圾，装不善的，善的他不装，专装不善的，那个后果不堪设想，不善感应的是恶道！这样的思想见解行为，是造三途果报。还不如一等世间人懂得专门装善的，不装不善的；不善的，他一概排斥拒绝。

　　人不仅是一生，生生世世都是善恶混杂，这是六道里头都是这个样子。你在六道里找一个纯善的人，一点恶都没有，决定找不到；你找一个纯恶的人，一点善都没有，也找不到。纯善之人，十法界里头只有一个，如来，究竟果位，纯善，一丝毫恶都找不到。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是带著不善。万分之九千九百九十九善，一品生相无明没破，还有不善，这讲等觉菩萨。只有究竟佛果才是纯善，这是真的。要找一个纯恶之人，一点善都没有，找不到，纵然是阿鼻地狱里面去找，也找不到，为什么找不到？他本性善的。你看看《三字经》上讲的「人之初，性本善」。他造五逆十恶，大逆不道，他本性善，这就是说明要找一个完全没有善的，找不到。我们要明白这个道理。

　　何况佛在大乘经上常讲，「一切众生皆有佛性」，佛性是善的，只是什么？只是他一时迷惑颠倒，他迷了自性，他迷了本善，他造作一切不善。这样的人，他会回头，他会觉悟，你慢慢等待。他堕三途，堕地狱，堕到极严重的地狱，我们学大乘的同学，如果你真正契入经教少分，你就明白了，他堕地狱是干什么？消业障。他那些罪业，他一定要报掉，在哪里报？在地狱，在饿鬼，在畜生，在人天，种种苦报都是消业障。业障消尽了，他阿赖耶识里头还有善根种子，阿赖耶像一个仓库，像一个储藏室，那个里头什么种子都有，佛菩萨种子有，声闻缘觉也有，罗刹修罗也有，畜生、饿鬼、地狱统统具足。那个恶的种子，他受报，他报完了之后，还有没受报的善业种子！

　　所以你一定要看清楚，一切众生没有出六道，六道里头，他为什么会到上三道？为什么会下三道？上三道报善业，下三道报恶业，就这么回事，统统是在受果报。受果报这个名字你说不好听，换个好听的，消业障，这好听。三善道消善业的业障，善业还是障碍，你出不了三界！下三道消恶业的业障，统统在消业障。就是现前在这个世间也是在消业障，业障消不完，为什么？一面消他一面造，他如果是只消不造，那个业障就很快可以消尽；他一面消是一面造，消善业也造，消恶业也造，造的业里头又有善有恶，不是说他消善业，他就造善业不造恶业；消恶业，他就造恶业不造善业，不是的，他造业，为什么会造业？阿赖耶里头的种子，力量强的那个种子多，力量强它就先起现行，起现行就造业，是这么回事情。

　　到如来果地，绝行处了，不造了。我们要问，诸佛如来，法身菩萨，乃至於罗汉，他应身在九法界，教化一切众生，这是不是造业？没有，我们千万不要误会。他不造业，为什么他不造业？就是他的一切所作所为，阿赖耶里头不落印象，他没有阿赖耶。经上告诉我们转八识成四智，他没有八识，没有阿赖耶，他哪有业！这是真的，真正的事实。迷了，就把法性，真如自性转变成阿赖耶；觉悟了，阿赖耶又恢复到真如本性。真如本性怎么会造业！

　　菩萨现身说法，教化众生，真的就像释迦牟尼佛那个比喻一样，那个鼓大叩则大鸣，小叩则小鸣。他造不造业？没有，为什么没有？他没有起心动念。我们凡夫总要问，不起心动念为什么你会答覆，你会答覆得那么好，那么恰当？给你说这是自性性德的反应。就像我们敲鼓一样，第一敲，它马上就有反应，音声反应。我们凡夫，你要敲他，实在讲他麻木了，他有反应，他那个反应很复杂。你要学过法相唯识，你才知道那个复杂的样子。譬如眼见，张开眼睛，眼根跟色尘接触，这叫眼识。眼识没有分别，眼识立刻传送给第六意识，第六意识分别，分别外面这些境界。它分别，它不执著，它立刻又传送给第七识，第七识执著，这个我喜欢，那个我排斥；同时传给阿赖耶识，阿赖耶识里头做档案，变成了资料，很复杂。不像诸佛菩萨，直接的反应，没有这么多层次，完全是直接的。

　　凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，八个识五十一个心所，很复杂，还有二十四个不相应，好像一个很庞大的机构，真的牵一发而动全身。根尘相接触的时候，统统都运作起来了。运作里头还产生很多错误，为什么有错误？迷而不觉，邪而不正，染而不净，所以产生许多错误，做了许多许多的错事，这个样子让六道这种境界永远不会失去。生生世世在这个里头流转，时间是用劫来计算，长劫流转。明眼人看到，可怜，真正可怜，他迷在这个程度，不知道自己有自性，不知道回归自性。

　　觉悟的人，没有别的就是回归自性，回归自性最明显的一个样子，就是他把妄想分别执著断掉了，这个「绝行处」就是没有妄想分别执著，接不接触？接触，眼也见，耳也听，跟一切大众和光同尘，什么妨碍都没有。表面上看起来，你欢喜，他也欢喜；你忧虑，好像他也很忧虑，那是什么？那是大叩则大鸣，小叩则小鸣。你的喜怒哀乐，心里头真有，他的喜怒哀乐，心里头没有；你是真的，他是在演戏，他在表演，不一样。这就是佛菩萨应化在世间，你要晓得应化在世间，他不造业。再告诉你，你落印象就造业，你生起念头就造业，你分别，你执著，这个业就重；执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼；念头，我们讲妄想，念头是无明烦恼。六根接触六尘境界生什么？生这三大类的烦恼，你还会有好日子过吗？这三类烦恼愈陷愈深，自己真的叫不知不觉，有意无意造极重的罪业，统统是烦恼引发的，没有智慧。智慧就回头了，烦恼不会回头。

　　这个世间信仰宗教的，一般讲还有良心，但是良心往往敌不过欲望，就是敌不过烦恼。日常生活当中，还是烦恼当家作主。我们学院开幕，新加坡九大宗教来祝福，我们非常感谢。我们看到九大宗教像一家人，我们非常欣慰。现在大家在一起说真话，他说从前我们都不是说真话，大家在一起说的话叫官话，不是从内心的说出来，总是有防范的，想想哪个话可以说，哪个话不能说。现在是好朋友，什么都能说。真话里头说什么？自己承认自己宗教里，有少数为了达到自己私人的目的，曲解经义，断章取义，欺骗信徒，达到他自己的目的。这样的话在从前是绝对不会说的，现在大家在一块真的是好朋友了。其实每一个宗教都有良莠不齐，龙蛇混杂，佛门也不例外。

　　他举一个例子，譬如《圣经》里面所讲的，他只取一句，把这一句就曲解了，让大家就产生误会。他说譬如「信上帝就得救」，这一句话误导了很多人。你要看全文，这一句话前面说的是什么，后面说的是什么，哪有那么简单！一点都不错，他这一句话误导了很多人。那我们净土宗这一句话也误导了很多人，「念佛就能往生」，同样误导很多人。这一句话有没有错？没有错，如果前后都不知道的话，你照这一句话做，到最后不能上天堂，不能往生。所以断章取义很危险，如果误导众生，对不起《圣经》，对不起上帝。我们教导、劝导念佛人，要是断章取义犯了过错，我们对不起经典，对不起释迦牟尼佛，对不起阿弥陀佛。每个宗教几乎都一样。

　　我们介绍净土，这个净土修学基础奠定在净业三福，净业三福的基础奠定在十善业道，你不能没有基础。像盖房子一样，不可以没有地基，这个特别要强调。基督教、天主教的修学有十诫，十诫是修学的基础，决定不能疏忽。十诫不要了，我们佛门是十善不要了，十善不要，果报在三途，人天都没有分，你怎么能上天堂？你怎么能到极乐世界？哪有这种道理。造作罪业的人信了主，将来都能上天堂；做了好事的人不相信主，将来还要堕地狱，这在理上讲不通。我在做学生的时代，到教堂里面听到讲道的人说这些，我下次就不去了。好人，就是因为不信他，还要下地狱；坏人信他，还上天堂，我不相信。这是我这一类根机不能接受。还有一些能接受，能接受是什么？他可以做坏事，他可以无恶不作，「我只要信主，我做坏事没有关系，主耶稣会把我的罪背在身上，我的罪就让他去受去，我就生天堂」，这是把经义曲解了。以后我们读读《圣经》，不是这个说法。

　　所以聪明人一定要看全文，要看前后怎么讲的。否则的话，这个我在讲经的时候跟大家说过，特别是对於学讲经的同学，你要想把《弥陀经》讲好，你要想把《无量寿经》讲好，你要不通《华严》，做不到！为什么？《华严》是最详细的《阿弥陀经》，最详细的《无量寿经》，你不把它搞透彻的话，《弥陀经》、《无量寿经》你怎么能讲得好！就这个道理。通达《华严》了，那一本《阿弥陀经》，这大家天天念的，念得很熟，一天讲四个小时讲一年都讲不完，字字句句里头都是无量义，这是真的不是假的。为什么？它是从真如本性里面流出来的。自性没有大小，自性没有长短，自性没有浅深，自性是活活泼泼的，不是死呆板的。我现在如果给大家讲《弥陀经疏钞》，讲《弥陀经要解》，那就跟我讲《华严》完全没有两样。

　　所以古大德常常勉励我们，要通，不通不行，这个通就是教下所讲的大开圆解。怎样才通？给你说这个「绝行处」重要。绝行处，当然我们做不到，如来究竟果地，但是做不到，方向要正确。回教徒朝圣，在全世界，他的圣城在麦加，你看他们一天五次礼拜，他的方向正确，他朝麦加那个方向拜，这个有道理。绝行处就是心地清净，我们向清净心这个方向去用功夫。心愈清净，愈接近自性，愈接近性德，到相当程度就悟入，大彻大悟。

　　所以心里头不能有东西，恶的东西不能有，善的东西也不能有。你有恶东西，你就没有办法离三恶道；你有善东西，你不能离三善道，你出不了六道轮回。善恶两边都放下，修清净心，修清净心不能著清净心的相，著清净心的相怎么样？出不了十法界，不能见性。修纯净纯善，不著纯净纯善之相，连纯净纯善念头都没有，这个时候你就到明心见性的边缘，到那个交界之处了。在这个时候一定有佛菩萨来帮忙你，是什么？你的机缘成熟了，不定一个什么境界，让你一下子入进去，佛氏门中不舍一人，在这个状况之下是最容易体会的，你豁然大悟。这一悟就是绝行处，真的是纯净纯善，连纯净纯善念头都没有。有这个一念，那就不是纯净不是纯善。

　　纯净里头再放一个纯净，错了，不净了。本来无一物，你还有一个本来无一物，你心里头放一个本来无一物，已经有了一物，这一物放进去，你迷了，你就不净了，也不善了。功夫在这里，这叫真功夫。契入这个境界，禅宗所讲的大事毕，什么大事？六道里头的生死大事解决了。不但超越六道，超越十法界，这是佛法修学总的原则，总的纲领。所以古大德常常给我们讲，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。百丈清规里面，丛林以无事为兴旺，这兴盛。这个话一般人很难懂，一般人怎么？香火，人多香火旺，那就是兴盛，祖师眼睛不是这样的，那个不是兴盛，那是什么？那是搞三途六道。是以清净为兴盛。我们研究经教这么多年了，如果连这个都不懂，我们这些年不叫白搞了。

　　真正功夫是要在境缘当中去磨炼得来的，这是真的。我昨天找资料，找出一封信，过去我没有细看，昨天晚上我仔细看了一下。是有一个人传真给悟平法师，人没有名字，也没有地址，电子信箱传过来的。平师告诉我，传来之后，他的信箱就关闭了，也没有办法联络。他有个日期，零二年五月十三，是一个老人往生，往生之前说了一些话，他把它记录下来，叫他传给我看。这里面最重要的，给我们做了一个证明，那就是日常生活当中，所接触的境缘都是提升自己的境界，都是提升自己的清净心，清净平等觉！那就是说善缘顺境不生贪爱，逆境恶缘不生瞋恚，永远保持清净平等觉，这就对了。善财童子五十三参的成就，秘诀就在此。

　　我们要很认真努力学习，利益众生不著利益众生的相。化解冲突，促进安定，祈求和平，为众生可不能著相。著相，你阿赖耶里头有了。阿赖耶装那么多东西，你怎么能把阿赖耶转变成大圆镜智？必须把阿赖耶里头所装的这些东西慢慢的清除，清除到里面没有东西了，才能转阿赖耶为大圆镜智。佛在经典上告诉我们转八识成四智，这里头有因有果。第六识，第七识，因地转，第八识，前五识是果地转，这个教导非常非常重要，使我们晓得用功从什么地方下手。

　　因，要从因上下手。那因上，第六识是分别，第七识是执著，那我就懂了，我现在在日常生活当中，处事待人接物，不但世间法，出世间法也不例外，我天天念佛，我天天读经，我天天在研教，怎样跟不分别、不执著相应？你要用分别心、执著心去念佛，去研教，还是六道里头事情，那这个念佛研教变成六道里头的善业，果报在三善道，出不了六道十法界。怎样才能够出离？要与不分别、不执著相应。於是我在这里头细心思惟，懂得一点道理了，念佛、读经、研教的方法是把一切善念恶念除掉，用这一法除一切法。这一法也不能执者，这一法也不能够分别，这就对了。

　　但是有人害怕，我要不用心去研究，我怎么会懂？没错。这是什么？这就是用八识用惯了，无量劫来用它用习惯了，你还是要用这个，但是你要知道，有期限的，不能永远用这个。永远用这个那就麻烦了。这就好比是用药治病一样，我要用这个药治这个病，但是你要记住，这个药不能吃一辈子，病好了，药马上就丢掉，你要不再丢掉又变成病。所以这个读经、念佛、研教是药，除我们一切妄念。我那个妄念减少了，这个东西分量也减少，那就对了。妄念减少，这个东西还是那么多，不行，这个东西又变成妄念，经教变成妄念了。所以「法尚应舍，何况非法」。到什么时候舍？明心见性的时候舍，没有明心见性，你可不能舍，没有明心见性，你还在害病。明心见性，病好了，妄想分别执著没有了，这个戒定慧三学也不要了，「绝行处」。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接著看苦灭圣谛第十句：

　　【或名不二。】

　　这都是灭谛的名称。『不二』就是一，「不二」就是没有对立，就是没有分别，没有执著，没有妄想。妄想起来就二，分别就二，执著就二，所以「不二」就是离一切妄想分别执著，跟前面讲的「绝行处」是一个意思。「言语道断，心行处灭」，佛菩萨善巧方便，绝言说，他兴言说；绝思惟，他能够兴思惟，这叫做善巧方便。正是所谓说而无说，无说而说；念而无念，无念而念，那就不二了。有念跟无念在我们看是二，如来境界上不二，他到九法界来示现、来应化，现与不现我们看是二，他看是不二，这个意思很深很深，我们要细心去体会。唯有你真正能够体会得，你自自然然就晓得怎样修。

　　所以佛说法在定中，示相也在定中，日常生活种种作为，无一不在定中。大乘经里面常讲，「那伽常在定，无有不定时」。定中的境界就是没有分别，没有执者；定中境界就是绝行处，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪里修？要在二里头修不二，要在言说里头修言语道断；要在思惟里面修心行处灭，这叫真修行，这叫真功夫。才动一个念就落二三，那你就错了。这个错就是你迷失了自性，你与性德不相应。自性在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，它不生不灭，它不来不去，它是一切法之本体。这是它的名词，佛法里面只用一个字，体。「世界微尘，一切因果，因心成体」。世界微尘就是自性，一切因果也不离自性，自性里头什么也没有，自性能现一切相，虽现一切相，与自性决定相应，决定没有丝毫违背。不相应、违背是什么？是你的妄想，就是妄想分别执著。这是什么？这是错认了。《楞严》上说得好，「知见立知，即无明本」。无明这么生起来的，就是这么迷的。

　　为什么要立知？这个「知见立知」我们用个浅显易懂的话来说就是起心动念。六根接触六尘境界，不起心，不动念，完全是真性的境界，只要你不起心不动念，你看到的是真相。起心动念这个相立刻扭曲，你见的是妄相。不起心不动念，这个时候你是正受，你跟诸佛菩萨一样，正受里面没有苦乐忧喜舍，但是一起心一动念，你的正受失掉了；正受是禅定，正受是三昧。自性本具的性定，这一起心动念马上就失掉，失掉之后就出现苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍不是正受，是六道凡夫的享受。

　　修行、练功在境界里头练，你要真肯练，从早到晚，一年到头，六根接触外头六尘境界就是你修行的道场，你就练这个；顺境善缘不生贪爱，就是那个贪爱的念头不起，逆境恶缘瞋恚念头不起。这个事情不容易，它自自然然就生，那是什么原因？那是你阿赖耶识里的习气，烦恼习气。这就是我们中国人讲的七情五欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是七情，七情后头那个欲就是五欲，五欲讲的财色名食睡，自自然然它生起。这就是习气太重，烦恼习气太重，所以你要用功夫，你要有办法在六根接触六尘境界不生七情五欲。七情五欲不起来，起什么？观照功夫。

　　观照功夫里面，实在讲中国人喜欢《金刚经》，偏爱《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》上，文字不多，只有五千多字，意思圆满，便於受持，便於观照，所谓是言简意赅。我们六根接触六境的时候，烦恼起现行，就是什么？顺境起贪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你那个情绪马上就平下来，这是观照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必计较？顺境善缘有什么好贪爱？又何况《般若经》上讲「一切法无所有」，因缘所生法没有自体，当体即空，「毕竟空，不可得」。你起心动念就冤枉，错了，应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。

　　经，佛说得好，要深解义趣，不但不能够错解，要正解，还要深解，帮助你明心见性。你要是把它曲解了，错解了，帮助你生烦恼，帮助你造业，那就错了。叫自己造业障，自作自受，这个还不是极重的罪，如果你要误导别人，叫别人也造业障，那你的罪过重了。为什么？古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」，他受这个果报，他是误了别人，自己信口开河，或者是自己的欢喜，或者是自己的怨恨，这是什么？这是你造作罪业，想利用这个经教，曲解经教，你的动机在这里，但是你不知道果报太可怕。

　　佛在经教里头教导我们，纵然是这个人作恶多端，你也不敢轻视他，为什么？像《观无量寿经》里面所说的阿闍世王，提婆达多诱惑他，说他的父亲年岁那么大，还不传位给他，还占著这个王位，怎么怎么不应该，你最好把他害死，你早一天继承王位。阿闍世王真的听了他的诱惑，把他父亲害死，把他母亲幽禁，就是现在人讲政变，太子发动政变。提婆达多想害释迦牟尼佛，两个人商量好，一个做新国王，一个做新佛，新国王护持新佛，造五逆十恶罪。佛在经上告诉我们，提婆达多生身堕地狱，真的看到大地像地震一样，地裂开了，地里面火光上升，提婆达多掉下去，现世果报让你看到。阿闍世王临终忏悔，那是真心悔过，念佛求生西方极乐世界，《大藏经》上有《阿闍世王经》，释迦牟尼佛讲的，生到西方极乐世界，上品中生。我那时候看到这个经文，我很惊讶，造这么重的罪，如果佛说他是下品下生，我同意，我不会疑惑，上品中生，我感到非常惊讶。仔细一思惟才知道，往生是两种方式，一种平常的修行，积功累德往生的；一种造作罪业，临终忏悔，忏悔的力量不可思议。

　　所以这是佛示现教导我们，对於造作极恶罪业的人，不敢轻慢，为什么？说不定他临终忏悔的时候，他品位在我上面，我还不如他，这大有可能。不可以轻慢任何一个人，不可以轻易批评任何一个人。我们是凡夫，不晓得那个人是不是菩萨示现的，是不是什么佛再来的，我们怎么会知道？不知道只有一个方法最稳当，我统统恭敬。像善财童子一样，礼敬诸佛，一切众生在我心目当中，都是我过去父母，未来诸佛，平等的恭敬心，决定不敢轻慢。不要以为他不如我，那错了，他有他的长处，我有我的缺点。我的长处，他没有；他的长处，我也没有。

　　如果能看别人长处，看别人的好处，人人都是贤人，人人都值得我尊敬。如果专看别人的缺点，专看别人的不善，天下没有一个好人。所以你是生在天堂，你还是生在地狱，完全是你自己的意念观察而决定的，不是别人给你决定。我觉得每个人都是佛，每个人都是菩萨，那你就是生在如来的实报庄严土。所以说是境随心转。佛说「若能转境，则同如来」，为什么不转境界？为什么不把极恶的人转成好人？你只想他，他只有一桩的好事，你想他一桩好事，他就是好人。他有一桩过错，你常常想它，他就是恶人。他到底是好人、是恶人？他也不是好人，也不是恶人。蕅益大师讲的，「境缘无好丑，好丑在於心」。你以善心看他，他就是好人；你以恶心看他，他就是恶人。所以实际上没有好坏，好坏是相对的、是对立的，好坏是二，事实真相是不二。

　　所以不二才是事实真相，二不是事实真相。不是真相就是妄相，所以妄里头才有二，真里头没有二。佛教我们这个原则，太重要。我们真正体会得，真正能记住，不会忘掉，真正能应用在日常生活当中，处事待人接物之中，你这一生怎么会不成就？肯定成就。那要不成就，是你烦恼习气太重，你常常忘掉，健忘。你要把这个毛病改掉，修行没有别的，天天找自己的毛病，发现自己的毛病，就是佛法里面讲的觉悟，一般人讲开悟，开悟是什么？自己毛病知道了，把自己毛病改过来，这叫功夫，这叫修行，真修。最高的原则，这个经上所讲的每一个名词都是最高原则，此地所讲的「绝行处，不二」，所以要常常保持自己的清净心。

　　这么多年来，我们提出了纲领，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是十几年前我在美国写的，我记得是在加州住在Cupertino的时候，写了这二十个字，「看破，放下，自在，随缘，念佛」，念念与这二十个字相应，叫真修行。挫折、逆境不可能没有，为什么？过去今生，学佛之前跟学佛之后，起心动念言语造作都有过失。过失，不善的心行召来不善的果报，所以果报现前，欢喜接受，为什么？消掉，消业障。

　　我常常讲，别人毁谤、侮辱、陷害，我统统承受，我绝对不会有一个字的辩驳，为什么？消业障。我要辩驳，我要不接受，这个业障消不了，这个业障消不了，将来到三途消，那就更苦。现在果报现前，就是佛家常讲的重罪轻报，报掉了。是不是真的报掉？自己冷静反省观察就知道。观察什么？烦恼少了，智慧增长。所以每一次遇到这一些境界，我非常欢喜，为什么？我知道这是帮助我提升境界，帮助我增长智慧，真是这个样子的。你们大家如果要是细心观察，你能够看得出来。从哪里看？从我讲经的时候看，你听我讲的，我今年讲的跟去年不一样，去年跟前年不一样，跟十年前不一样，跟二十年前不一样。现在大概二十年，我还留的二十年之内的，留著有录音带跟录相带，诸位细细看看就知道，不断在进步。为什么会有进步？业障消了才有进步，业障不消，没进步。

　　我们过去也曾经听过别人讲经，听他几年，他境界是一样的，没有提升，没有进步，就晓得什么？他停在那个地方。停在那里是什么？他不善於修行。顺逆境界都是修行道场，都是帮助我们境界提升的。大的挫折，殊胜的顺境，这个里头没有贪痴，没有瞋恚，往往是大幅度上升的机缘，自己要认识。所以真正修行人永远生活在感恩的世界，永远只有一个念头，知恩报恩。

　　我在讲经常常提出来，《金刚经》上歌利王割截身体，忍辱仙人不但没有瞋恚，感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚，那两个人就结冤仇，冤冤相报，那真的是没完没了，惨！忍辱仙人没有怨恨，没有报复的念头，而且感恩。感什么恩？忍辱波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜在哪里修？就在这个境界上修，这个境界要不现前，不知道自己忍辱功夫到什么程度。这个境界现前，忍辱功夫到家了，菩萨成佛，谁帮助他成佛的？歌利王帮助他成佛的，这个话一点不假，释迦牟尼佛自己说的。释迦牟尼佛本来排名在贤劫是第五尊佛，他排在第五，弥勒排在第四。因为他精进，他超过了，所以他提前成佛，弥勒菩萨延后，跟他两个对调了，得谁的力？得歌利王割截身体。释迦如来感恩，对歌利王感恩，所以发愿我要成佛第一个度你。菩萨说话算话，果然第一个度他。鹿野苑说法，第一个证阿罗汉果的，憍陈如尊者，憍陈如尊者的前生就是歌利王。

　　所以我们学佛要知道一个最高的原则，不能跟一切众生结冤仇，就是他要来杀我，像歌利王一样把我凌迟处死，一丝毫怨恨心没有，那么你马上就上升，大幅度的上升。人要受不了别人一点闲言闲语，这个人是一点功夫都没有，那真正是经上所讲的可怜悯者。为什么？生生世世搞六道轮回。别人骂你，侮辱你，你不能接受，你要晓得人家有理、无理来找你，我们真学佛的人知道，消业障。你要懂得消业障，欢喜接受，恭恭敬敬接受，不要问。他说「这个人没出息，你就糟蹋他」，那我就随他糟蹋，我忍受，业障肯定快速消掉。有一点点心里头不高兴、不接受，冤仇结了。不能结！这是你修行功夫得力不得力的关键所在。

　　我同时学佛、出家修道的朋友，同参道友很多，三分之二不在了，都过世了。这么多人，我今天能修到这个样子，我有什么长处？我为什么能超越？当年在台中，李老师在同学面前说过我，那个时候我还没有出家，他叫著我的名字跟大家说：业鸿有两个长处，一个能布施，一个能忍辱。《金刚经》上说「一切法得成於忍」，不能忍不能成就。有人天天欺负你，天天糟蹋你，对修行人来讲，好事，好事是什么？好事就是多折磨你，把你无量劫的那个罪障统统消除掉。你要不接受，那好了，你以后够受了。他欺负你，他瞧不起你，你一昧忍耐，过个三年五载，他佩服你，他觉得你了不起，他不如你，他会发现你的长处。

　　我这个忍辱，好像我在讲经的时候也曾经讲过几次，我是跟一个同学学来的。在南京第一中学念书的时候，我们同一个年级，不同班，好像是同班，同年级也同班，一个同学，白振寰，我永远记得他。在学校念书的时候，我是最瞧不起他的，讨厌他，时时刻刻欺负他，批评他，他能忍受。我骂他，他从来没有骂过我，不但没有，背地里头他赞叹我。别的同学告诉我，他说你瞧不起他，你常常欺负他，他在背后赞叹你。我还觉悟得快，一年，两个学期，一年，我就向他道歉，我感激他。所以我学忍辱波罗蜜是他教给我的，他不是言教，他是身教，我觉得这个人真了不起。我们两个没有变成敌人，变成好朋友。可惜离开学校之后，再也没有联络。这么多年了，差不多六十年了，所以现在还在不在都不知道，我们年龄差不多。

　　所以这个修行不是在文字上，不是在口头上，是在起心动念之处。我常讲，你的心清净，你的心善良，你的相貌会转变，人家一看，这个人是好人，这个人是善人，面孔上看到；身体上看到，你一举一动，看到，那不是装的。装模作样，装不会长久，几天被人看穿了，这看穿了就一文不值了，怎么能装得长久。所以真诚心从内心里头发出来，这最高的指导原则，真诚清净平等正觉慈悲，这是菩提心，菩提心就是佛心，菩萨的心。

　　我们要学佛，要学菩萨，从根本修，根本就是把心改过来。李老师以前常常给我们讲改心，就是这个意思。把虚伪改变成真诚，把染污改变成清净，把傲慢改变成平等，把愚痴改变成正觉，把自私自利改变成慈悲，这就叫破迷开悟，这就叫转凡成圣，转恶为善，你要会转。著相，你已经是菩萨，你是权教菩萨；离相，那你是法身菩萨。也就是说十法界里面的菩萨，跟一真法界里面菩萨的差别，一个还没有离相，一个离相，功夫在这里。只要是菩萨，大乘菩萨发菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲，有著相的，有离四相的，有离四见的，离四见的高！法身菩萨。四相离了，四见没有离，这是十法界里面四圣法界里的菩萨。

　　凡夫学菩萨，转过来，著相，还没有离四相，天台大师讲六即，在六道里头叫观行即菩萨；观行是修观，真干，观行即菩萨。观行提升，相似，相似是什么？已经离相还没有离见，就是十法界里面的菩萨。四见也没有，四见没有了就是真正到「绝行处」，到「不二」，那你超越十法界，你已经证得一真法界，这叫分证即佛，分证位的菩萨，真的不是假的。分证再上那是究竟。我们一般连这个念头都没有，讲的时候有，书本一关就没有了，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，还是自私自利，这种学佛的人叫什么名字？叫名字即佛，有名无实。有名无实没有用处，李老师以前常讲，「该怎么生死，还怎么生死」；换句话说，你丝毫都不能转动，你随著业力流转。到观行，观行是真用功，这样的人我们可以肯定他不堕三恶道，虽然出不了六道，人天受生，他真干。

　　观行这个地位，如果要是念佛的话，决定往生。这一般讲带业往生，生凡圣同居土。一般经典里面，世尊常讲的西方极乐世界的天人，就是指观行即往生的，他有能力伏烦恼，他没有办法断烦恼，见思烦恼没有断，但是观行有功，他烦恼不起现行，也就是说，他的警觉性很高。境界现前，第一念迷，第二念他就能转过来。所以这些说实在的话，许许多多同学你给他提，知道，他回你，「我都懂，我都知道」，实际上做不到。这就是古人有一句话说，「看得破，忍不过」，忍不过就是烦恼习气太重了。这一桩事情对我们这一生修行，能不能改善我们现前的生活，这个改善生活就是离苦得乐，能不能在这一生当中永脱轮回，往生西方极乐世界，这是关键。

　　记住惠能大师的话，「若真修道人，不见世间过」。养自己的清净心，养自己的菩提心，菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲；常常见世间过，菩提心全部都破掉。你是虚伪，你是染污，你不平，你愚痴，你没有慈悲，全破了。全破了之后，在这一生当中，你生活在烦恼当中，烦恼是苦，你不能离苦得乐，你念佛不能往生，为什么？你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不见世间过，不会把世间不善放在心上。把世间不善放在心上，他就不是善男子、善女人，你就是念佛一天念十万声，都不能往生。这个话是古来祖师大德讲的。他说什么？「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你一天念十万声、二十万声，没有用，心不善，念头不善，行为不善，果报要自己承当。止於至善，至善就是不二法门，至善是「绝行处」，心地真的一天到晚心在清净当中，心在定中。没有人来问你，你的心是定的，一念不生，这个人是真菩萨，不是假菩萨。现在时间到了。   
   
   

弟子规系列-为什么要特别重视《弟子规》　　（共一集）　　2005/01/10　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1351集）　　档名：29-002-0001

　　请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，文殊菩萨所问的第四句：

　　【随其行。】

　　清凉大师在注解里面注得很简单，「行谓三业善恶」；在《钞》里面他有注解，「行二义者，一随修何行时，二以何行化之，其能化行与所行行未必全同，如行施行时，或以施行化，或以禅慧行化故」。由此可知，经文每句都含义甚深，境界深广无尽。

　　佛菩萨帮助众生，应机说法，他现在需要什么，我们就要用什么来帮助他。譬如我们这个世间现前这个阶段，在这个地球上不仅仅是在我们这个国家，在全世界，诸位都知道这个世界动乱到极处，灾难之频繁史无前例，过去历史上从来没有这么样严重，这是果，这是一切众生行业所感之果报。从果我们就要想到因。像这种情形虽然在我们这个世界历史上过去没有发生过的，但是诸佛菩萨他们的智慧神通不可思议，像这种情形他们有没有经历过？我们在想像当中，他们经历得太多太多！也许在这个世界见的，也许在他方世界见的。总而言之，是不善的三业。那就此地讲的三业善恶，就是三业恶所感召的，绝对不是三业纯善。三业纯善所感召的是极乐世界，至少是我们一般所讲的天堂、天园、天国。为什么？佛在经上跟我们说得太多了。上品十善果报在天上，爱欲没断生欲界天；禅定功深，爱欲完全伏住、不起作用了生色界天；禅定功夫更深一层生无色界天；大乘教里面纯净纯善生华藏世界、生极乐世界，诸佛报土里面去了，无不是『随其行』。

　　今天我们看到这个果报，就要想到这一切众生造的业因。这个业因是累积的，累积到现在爆发了。累积是因，当然现前有缘，缘是什么？内有烦恼，外有诱惑，不善的诱惑！现在我们六根所接触的电视、电影、戏剧、歌舞，乃至於广告，甚至於你到街头上去看看形形色色、来来往往的人，他们所表现的色情、暴力、贪瞋痴慢，这样变成风气，这灾难怎么能免得了？所以今天众生的行业堪虑、可怕！我们怎样在这个环境里面得到安稳，不受这个环境的影响？《华严经》好！这经里头文殊菩萨问的「十随」，我们在下面可以看到财首菩萨的回答，有十首偈，每首里面答一个问题。这个问题有从事上答，有从理上答，事是事相，俗谛，就是我们一般人都能够理解的。深一层，这是教化甚深，深的是从体性上答，那真能解决问题。事相上有善恶，三业善生天，三业恶在三恶道。六道里头有三善道、三恶道，什么样的业因感什么样的果报。甚深那就不一样。所以财首菩萨开头这三首偈，这里头很深的意思，人空法空。从人法二空再推展到整个宇宙，这是真解脱，这是真的解决问题，那才是真正的教化甚深。我们不但超越六道，还超越十法界。

　　确实诸佛菩萨真的是希望我们效法善财童子一生证得圆满菩提，彻底悟得诸法实相，这才叫做甚深教化。但是甚深还是要从最浅显的下手，像我们读书一样。用现在的话来说，我们读书目的是要拿到最高的学位，成就真正圆满的德行学问。从哪里读起？还得从幼稚园读起，从小学读起。所以小学、中学就像这个经上所讲的事相，大学研究所就好比讲的理性，面面都讲到。虽然面面都讲到，这毕竟是大经，对象是法身菩萨，所以重点在后不在前。那我们学习？我们不是法身菩萨，我们是凡夫，我们学习这个经的重点要在前面不在后面。后面能够悟入当然是好事情，不能悟入，前面的开示我们真的要是明白、觉悟了，依教奉行，能转眼前的业报。现在一般人讲确实能够化解眼前的灾难，可以化解。你要问这是不是迷信？这不是迷信。那有没有什么科学的根据？有，佛在经上讲得太多了，世出世间一切法从心想生，这就是理论的依据，从心想生。

　　所以大乘经教里佛常说宇宙之间一切法（包括时间、空间），从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。这个心很难懂，不是我们世间人概念当中所讲的心，我们世间概念当中讲的是什么心？讲的是念头，西方哲学家所谓「我思故我在」，这就比一般人讲得高。能够思惟想像的是我们的心，这不是大乘教所说的，大乘教不是这个意思。那什么是心？用哲学的名词来讲「宇宙万有的本体」，佛家讲的心是宇宙万有本体，能现一切的现象。宇宙所有的现象从哪里来的？从这个心现的。至於所现的这些现象很复杂，千变万化。它为什么会变？这个变就是念头，唯识所变！那就是佛讲的一切法从心想生。从心想生，心想，那个「想」就是识，大乘教里头所说的。

　　这桩事情在最近被日本江本胜博士他研究水的结晶，水是矿物，也是偶然的一个机缘触动了他（这个工作做了十年，很有成效），发现水是活的不是死的。水能看、能听，它会听音乐，它能看文字。他写个「和平」，写个「爱」，无论写哪一个国家的文字，你把这个文字贴在水瓶上，贴上一、二个小时，然后再把这瓶水放在冷冻库里面，摄氏零下五度它就结成雪花，在显微镜下面你看它的结晶非常之美。不管是哪个国家的文字，只要写的是爱，意思是爱、是和平，它懂；如果写的是战争，写的是厌恶，讨厌你，恨你，那个结晶就非常难看。发现水能看、能听、能懂得人的意思。人以善意、以爱心来对它，结晶跟它看的、听的时候一样的美，非常美。这就证明佛所讲的，宇宙之间一切法确确实实唯识所变，这个唯识所变就是从心想生。

　　如果我们大家念头都善，思想善，行为善，这整个山河大地、整个宇宙万物没有一样不善，它怎么会有灾害？绝定不会有地震，不会有海啸，不会有火山爆发，不会有台风，这些灾难统统没有！佛给我们讲的这些灾难是怎么来的？都是人心感召的。水灾、水患，人的贪心变的水灾，火灾是人的瞋恚变出来的，风灾是愚痴变出来的，地震是傲慢、嫉妒、不平变出来的。佛讲这是真因，我们如果能把这个因消除，那就不受这个灾难。纵然这个世间有灾难，你遇不到，即使遇到之后，你能够很平安，你能够度过。如果我们普遍的劝导世人，现在江本胜博士在做，希望全世界能够相信的人，信得过的人，我们在同一个时间来为世界和平祈祷，一个月是一次或二次。我们明白这个道理，我们所明白的比他更深，所以我们华藏卫星电视台每个星期有一次，祈请全世界学佛的同修，我们同一个时间念佛，时间不必很长，半个小时到一个小时足够了。祈求世界和平，化解世界一切的冲突、误会。

　　祈求世界的安定和平有理论根据，也有科学的根据。我们在日常生活当中，知道这个道理了。诸佛如来怎么成佛的？菩萨罗汉怎么成就的？没有别的，断恶修善而已。见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断了就成菩萨。什么叫见思烦恼？我们换句话说大家容易懂，执著，对於一切人事物、一切诸法坚固的执著，这是错误的。我们把执著放下。阿罗汉对於一切人事物执著的念头没有了，我们常常讲控制的念头、占有的念头，这都属於执著，执著的念头没有了，他出六道！我们对於一切人事物还要有控制的念头，还有占有的念头，那么你就出不了六道轮回。阿罗汉再提升一层，不但是占有、控制没有了，连分别也没有了。分别这个念头没有，他就出十法界，真的成为圣人，那不是假的，《华严经》里面讲的法身菩萨。人到这个境界，他住哪里？他住华藏世界，他住极乐世界，永远离苦！离苦我们就叫做得乐，所有一切世间苦他都不受。这个世间讲十法界，十法界的苦他都不受了。这个理事我们都要明了，我们要认真努力去学习，是真的不是假的。

　　《华严经》要多读、要多听，经是太长，长有长的好处，长时薰修。这个地方讲没听懂没关系，后面还会讲到，反覆的开示。希望这部经从头到尾你听了，听到后面真的觉悟了，这就是「一门深入，长时薰修」。所以断恶修善，诸佛菩萨随著众生的心意，众生有意断恶修善，佛菩萨就会很认真的来教导、来帮助你。如果一昧作恶，不肯回头，不相信世间有善，总以为人善被人欺，人不可以作善人，作善人很可怜的。这就是错误观念误导了他，坚固执著，死都不回头，那么将来他有不善的果报。

　　他堕落在三途，佛菩萨看见了，佛菩萨有没有慈悲心？佛菩萨要不要去救他？佛菩萨真有慈悲，慈悲里头有智慧，他的业没有消掉不行，帮不上忙。这是大乘教里常说「心佛众生，三无差别」，这力量是相等的，众生就是业力。你看看心能现能变，这个力量太大了，佛的力量也很大，可是众生的业力也了不起，他造的善业、恶业。他造的善业必定在三善道享受果报，享受果报就是消他的善业，他在三恶道受苦是消他的恶业。这我们就晓得六道轮回是怎么回事情。六道轮回是你造的善恶业感得的果报，这个果报是替你消业，你一定要知道。

　　清净心中没有善恶，善恶是从迷惑自性而生起来的，觉悟了之后没有善恶。善恶是相对的，善恶是二法，佛法是不二法。人我是非都是相对，人我相对，是非相对，迷了才有相对，觉悟了就没有。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，作梦是不觉，这个六趣就是六道轮回；「觉后空空无大千」，你醒过来了，觉悟了，梦境没有了。我们现在不觉都在做大梦，不知道自己是在作梦，把这个梦以为是真的，所以起妄想分别执著，跟人家竞争斗争，造无量无边的业习，这轮回有得轮、有得报了，这事情可麻烦！

　　所以佛菩萨观机说法，观机施教。今天这个时代我们的病根是什么？病根是不知道做人，这个事情麻烦大！不知道做好人。所以在这个时代我们学佛也好，佛门里面有大乘、有小乘、有显教、有密教、有宗门、有教下，正如同一个大学科系繁多，佛家讲八万四千法门！无论修哪个法门都不能成就，原因在哪里？再看看其他的，在中国儒教，学儒的我们也没有看到有成就的，中国还有修道的也没有看到成就的；再看看外国的宗教，总看不出真正有成就的大善知识。这是什么原因？我们不能不认真去思惟，不能不认真去观察。观察到最后原因是什么？就是刚才讲的不会做人，不会做好人。

　　为什么从前的人无论修学哪个法门、无论修学哪个宗教都有成就，什么原因？他们都有根柢，都懂得做人，都懂得做好人，那叫根！像树一样它有根，那个根是活的，所以它一定会长成，一定会开花结果。在这个时代，我们这些树根烂掉了，怎么样培植，没多久枯死了，树倒了，根坏掉了！我们是生在这个时代，遇到这么样一个环境。那在今天我们怎样救自己？怎样帮助别人？从根救起。儒家的行，「随其行」是礼，佛家的行是戒。这样一来我们就更清楚、更明白了，学佛的人不能持戒，三皈、五戒、十善做不到，

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这个做不到就是根死了、坏了。无论怎么样努力来修学，救不了，到结果必定堕落，人身都不容易保住。我们今天找到了这个病根，一定要从根本来挽救。这个根本做人，做人的根本一定要懂得孝顺父母，尊师重道，这是大根大本！

　　我们净宗学会成立，我们修学根本的指导原则是净业三福，我们是依这三条十一句来修行的。头一句话就是孝养父母，第二句是奉事师长，我们这两句没做到，所以后面全都落空。这几年我特别强调根本的教学，我提出了几门功课，《弟子规》，《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》，三皈五戒，《沙弥律仪》，再加上儒家的《论语》、《大学》、《中庸》；四书这三种最重要。希望我们能在两年当中完成这个课程，我们的根就救活了。你在这些课程里面去学习，你就懂得怎样孝养父母，怎样奉事师长。

　　这个话提出来也不少年了，有没有人去做？没看到，难，太难太难了。一直到最近我们才看到有几个人真干。我听说了，我在旁边细心的观察，果然做得不错，我很安慰。我的安慰，古人所说在家世间人「不孝有三，无后为大」，世间人最忧虑的家里头没有继承人，你这个家就断掉了，所以要有好的儿女继承。从事教育的人最大的忧患就是传道，你的道有没有人继承，如果能得一、二个人继承，这是很大的安慰，这个道没有在我手上断，后头有继承人出现了。我们这个道统，上面是印光大师，印光大师传给李炳南老居士，李老居士传给我，我现在要有几个传人了，那比什么都快乐。只要有传人，我们自己这个身随时随处都可以舍掉，对这个世间没有丝毫挂念，心事没有了，有人承传。

　　早年我在美国的时候，我记得是住在洛杉矶，在那边讲经。洛杉矶有个算命先生翁阳春，也许我们同学有人知道他，算得很好。我讲经他差不多每一堂都来听。他曾经跟我算过，他说法师你的传人很晚很晚才出现，那个时候我才五十多岁。他告诉我最快也要六十五岁以后，很晚。不过出现之后，他学得很快，大概跟你三年就行了，真的是很晚，我都快到八十岁了，无量的欢喜！

　　今天我们就晓得救自己，救一切众生，救世间所有一切大圣大贤的教诲，都要从《弟子规》下手，都要从《十善业道》入门。《十善业道》依然落实在《弟子规》，没有《弟子规》，《十善业道》会落空。为什么？你们诸位想想，《十善业道经》里面最精采的一段开示，也是《十善业道》的总纲领、总原则。佛告诉龙王，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话多重要！一切世间是十法界，能离一切世间苦，菩萨这一法，你说这一法多重要！

　　我学这部经的时候（这部经李老师在台中跟我们讲过），我看到这一句寒毛直竖，希有难逢！特别的用心专注听佛开示这是什么法？佛就说出来了，这一法是什么法？佛说常念、思惟、观察。我们要把这个句子意思说得很具体、很完整，这要加两个字进去，「常念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善」。佛还说「不容毫分不善夹杂」，这一句话非常重要，那菩萨所修的纯净纯善，这个善法到末后佛给我们指示出来，这个善就是《十善业道》。《十善业道》这一展开，在我们日常生活当中，跟诸位说就是《弟子规》，《弟子规》就是十善落实在生活上，你说多重要。三福里面第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲得很多，讲得很清楚。上面这三句，孝亲、尊师、慈悲心都是落实在《十善业道》，没有《十善业道》，前面三句都是假的，都落空了，所以我才这么样重视《弟子规》。

　　去年我有一次讲演，题目是「中国四千五百年前的祖先是怎样教化他们的后裔」，我用这个题目做了个讲演。非常难得，杨淑芬老师、蔡礼旭老师以这一篇讲演的纲领做一个架构，把《弟子规》全文带进去，讲了十几遍，讲得很精采，讲得非常生动、非常活泼，我听了很欢喜。所以我劝勉大家听这个，要好好的把这一门课学一年，然后你再学经教，不一样。你有这个基础，你听我讲《华严经》会开悟，没有这个基础，《华严经》说老实话你听不懂。

　　我劝很多同学们都学这门功课，如果你真正要想继承释迦牟尼佛的弘法利生的大业，你还要学古文。学《弟子规》跟学古文可以同时，你一个星期背一篇古文，一年五十二个星期，一年你能背五十篇古文，那就从前李老师讲的，你读文言文就没有问题了，文字障碍没有了，你去看《四库全书》，看《大藏经》，钥匙拿到了，一年完成；就是拿文言文的钥匙跟《弟子规》的学习同时，用一年的时间。这一年的时间我讲经可以听，不用看，不用复习，你把全部精神贯注在功课上，《弟子规》跟背古文上，要专！不专不能成就。我们学院也是定这个规矩，两年当中完成这个功课。两年现在已经过了一年，再一年还是这样空过的时候，我们的学院就不能办了，就解散了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接著看文殊菩萨问财首菩萨的「十随」。十随我们学到第四「随其行」，前面说了不少。在我们当前应该特别重视学习的功课，就是《弟子规》跟古文。如果我们肯用一年的时间，真正做到了一门深入，一年的时间薰修，文言文的钥匙拿到了，我们修学的根救活了，往后持戒不难；再学三皈五戒，再学《沙弥律仪》、学儒家的《童蒙养正》，那都很轻松，都不费事。将来再进一步，那是诸位同学自己自修，不必列入课程，但是一定要进修。从前李老师教导我们的就是《五种遗规》，老师没有把它放在课程里面，给我们自修的，是一部非常好的书。在古籍里面，类似这些有不少篇章，像《礼记》里面的「曲礼、少仪、内则」，《管子》里面的「弟子职」，甚至於「礼运大同、儒行」，都是我们必读的。虽不列在课程里面，是一定要读。

　　四书是儒家的根柢，我把它比喻作佛门的《华严经》，为什么？《华严》里面有理论、有方法，还带表演，善财童子五十三参是表演，做出来给我们看。四书，我怀疑朱夫子编四书，他的灵感可能是从《华严经》上学到的，为什么？他编得太像了。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》是孔子表演。也就是《大学》、《中庸》如何落实到日常生活当中去，孔老夫子做代表，孟夫子代表贤人。你看圣贤人怎样把这些理论、方法应用在日常生活当中，应用在办事，应用在处事待人接物，妙不可言！《华严》就是这么一个架构。

　　所以从前我刚刚跟方先生学佛的时候，他老人家就把《华严经》介绍给我。他说这是全世界最好的哲学概论，在世界上决定找不到第二本能跟它相比美的。它有究竟圆满的理论，有很细密周详的方法，还带表演。善财童子五十三参表演，表演的分量相当可观，四十卷经文！《普贤行愿品》有四十卷经文，方老师对这本书赞叹备至。所以你以后再深入儒佛都不难。这一年的基础是比什么都重要，决定你以后的成就。我老了，希望你们年轻人成就在我之上，对於这个世间化解冲突，促进安定和平，乃至於消除天灾劫难都能办得到。「随其行」，我们只介绍到此地，再看下面第五句：

　　【随其解。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「解谓识解差别」。他注得不多，把重要的纲领给我们点出来了。在《钞》里面他说「解二义者，一随有深浅之解，二说诸佛菩萨之解化故」，那这个意思就深了。我们来看这一段。首先就世间法来说，世间法就是俗谛，是第一个意思「随有深浅之解」。初学一定是由浅而深，我们才能够学到东西。解里面最重要的是行，行帮助你真正的理解，如果你没有行，你那个解不实在、不踏实。所以菩萨在此地问，他这个意思很深，他没有说先讲解后讲行，他没有。你看他问的顺序，第四句是「随其行」，第五句是『随其解』，这个解就比普通讲得深，但是这还是世法，这个意思我们要懂。他这个句子排列前后意义都很深。到财首菩萨的答覆，这十首偈子里面，那是字字句句都有很深的义趣，真的是深广无际。到经文的时候我们再一起学习。

　　现在我们确确实实不但於佛法不解，於世法也不解，这话怎么说？世法一定要讲圣贤人的教诲，那是真理！中国人讲教育至少有五千年的历史，在全世界找不到第二家，所以中国人是最注重教育的；家庭、学校、社会，现在我们讲最高的是宗教教育。在中国从前没有讲宗教教育，那讲什么？圣人的教育，习圣、习贤，接受教育最高的目标是要成圣人、成贤人。那这个就跟宗教的目标相同，佛门里面称佛陀，佛陀、菩萨都是印度话，音译过来的。佛陀确实是圣人，能够翻作圣人，菩萨可以翻作贤人。

　　从前翻经的这些大德为什么不用儒家的圣人、贤人来翻佛、翻菩萨？佛菩萨这个名词的含义比中国那个圣跟贤还要广大、还要精深，所以中国字汇里头找不到，那只有用音译，然后再加以解释。通常最普通我们看到「佛陀」的解释，它有两个意思，一个是智，一个是觉。「智」里面有三种，有一切智、道种智、一切种智，这我们中国这个「智」里头没有这个意思。「觉」也有三种，自觉、觉他、觉行圆满。真的，它这个名词含义太多了，这是不得已用音译，翻的时候翻音不翻字，这是我们要知道的。真的是相当於中国人讲的圣人，圣中之圣；菩萨是贤人，贤中之贤。诸位要是深入大乘，你就是读《华严》也就能明了，特别是清凉大师的《疏钞》给我们讲解得很详细。

　　所以这个「解」我们是由浅而深。学儒释道三家都不例外，都主张「一门深入，长时薰修」。跟西方人的观念不相同，为什么？佛家常讲，这个佛家，儒家也肯定，并不反对。佛家讲智慧有两种，根本智跟后得智。实在说根本智就是智慧之体，后得智是智慧的作用。智慧之体是什么？佛家讲是禅定，定生慧，定起作用就是智慧，所以禅定是属於根本智。智慧是讲清净心，定心的起用无所不知，体是无知，般若无知是讲的体，根本智是无知，起作用的时候无所不知。

　　所以在中国儒释道三家，初学都不离开这个教学原则，你看训练初学，训练初学教什么？生活教育，那就是《弟子规》。实在讲《弟子规》并不在佛门也不在道教，甚至於也不在儒家。为什么？《弟子规》是你从生下来的时候，你的父母教你的，家教！所以家教是一切教育的根本，只有中国人重视家教。什么时候开始家庭教育？哪一天开始？这古大德文字里的记载我们看得很多，小孩生下来，会说话、会走路那一天开始。严格！这个教育的时节因缘你一定要抓住，你错过这个机会，他已经养成不好的习惯，你再教他，难！刚会说话、刚会走路，恶的习惯都还没有养成，他都还不知道，在这个地方就教他守规矩。教他怎么坐，教他怎么站，生活教育。所以《弟子规》是生活教育，从生活当中教孝、教敬。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，家教！这是全世界真的只有中国人懂得，只有中国人注重。凡是从这个时候教好的，几乎都是中国历史上的大圣大贤，我们不能不晓得。

　　另外，他到六、七岁的时候开始上学，跟老师了。老师对於生活里面点点滴滴要跟学生讲明道理。他从小就知道孝顺父母，尊敬友爱兄弟，已经养成习惯了。跟老师，老师要讲清楚这个道理，为什么要孝顺父母？为什么要友爱兄弟，兄友弟恭，为什么？小朋友也会懂事；除这个之外，学校教育里头最重要的是读圣贤书。圣贤书也是一门深入。老师督促背，一本一本的学，不能够同时学两种，绝对不许可的。学，学到什么程度？学到背得很熟很熟，我们一般讲滚瓜烂熟。那么老师考试，考试很简单，书本里翻一句，随便念一句，他就能接下句，要熟到这个程度，不用去思索。你提上句，他下句就接下去，熟到这程度，行！再换一门功课。譬如像四书，《大学》念完了，念《中庸》；《中庸》念完了，念《论语》；《论语》念到滚瓜烂熟了，念《孟子》，一步一步的老师给你安排。这个不讲解的，完全是背诵。这样的教学大概也有六、七年，通常是从六岁、七岁上学，算七岁，七、八、九、十、十一、十二，六年。有些人上学上得早，五岁就开始上学，根性利的、聪明一点的五岁就上学，这样他有六、七年的薰修。

　　背书，这是重要的这些经论几乎全部他都背过，而且背得很熟。这个阶段是修什么？跟诸位同学说，是学根本智。就是我们佛法讲的般若无知，这是修定！他天天念书，念到背，背了还要复习，他就不胡思乱想，心定在功课上，用这个方法修禅定，不是教他盘腿面壁。小朋友要不是这样限制他，他要胡思乱想，那个事情就麻烦大！把你所有的精力、精神、时间，著重在应当要背诵的东西全部背过。这是训练根本智。

　　在古时候出家，出家剃了头之后，五年学戒。这五年是学什么？就像儒家的童蒙教学一样，学生活教育。出家这是个团体生活，你一定要懂得团体生活的规矩。寺院里面有讲经、有教学，你没有资格去上课，为什么？出家总有先来后到，所以说到寺院头五年是为常住服务，我们今天讲做义工。寺庙里不能在外面雇人，初学的他来担任这些工作，所有一切这些工作你都要去做，常住执事分配给你，五年！这五年当中，除了你工作之外，教你背书，你自己去背，有师父教你。背哪些经论？每个道场不一定，所以佛家宗派很多，譬如说华严宗的，那一定要背《华严经》；天台宗的，那至少要背三大部；法相唯识宗的它比较多，它有六部经十一部论，不能全背，一定是选著背，因为它分量多，都很大。每一个宗派有它自己主修的这些经论，这些经论一定要背过，都在你刚刚出家的五年。除了为常住工作之外，你的时间你就去背诵。五年之后，有新的出家人来接替你的工作了，你可以上讲堂听经，你可以到禅堂参禅，或者到念佛堂念佛，清众！亲近善知识学习、研究、讨论，开后得智。所以前面一样五年的时间给你背书。

　　古时候这些出家人都有学问，一般不但是佛教经论他通达，世间东西他很熟，为什么？他从小在家里，在私塾里面都学过，所以四书五经、诸子百家他都通。出家之后学经教他不困难，持戒不难，底子深厚，不像现在。古时候那些念书人，说实在话，富有之家还是占少数，贫穷人占多数。贫穷家里小孩要真正发愤去念书，到哪里去？到寺庙。寺庙里面去住不要花钱，吃饭可以不要花钱，但是怎么样？要做工。你到寺庙里面去读书，跟法师讲好，寺庙里头有藏经楼，就像现在的图书馆一样。它的图书很齐全，世出世间统统都有，决不是只有佛经，世间书统统都收集。所以你到那个里面去念书好！书你可以找得到，不会缺乏。读书，无论是经史子集要有问题，出家人都可以指导你、都可以教你。真的是法师可以教你。

　　你们看看中国许许多多古圣先贤，小时候都是在寺庙念书。诸位知道的范仲淹是大家都很熟悉的，范仲淹小时候就在寺庙念书。有些家里富有的，对寺庙有一点供养；没有的，在寺庙里讨一份工作，可以在那里住上个二、三年，你在那边好好的念，然后再参加考试。我们知道过去中国考试，有考秀才的，考举人的，考进士的，多半与寺庙都有关系。寺庙里面的法师有能力来指导这些读书人，所以他世学跟佛学都通达，真的是不简单。

　　古时候出家也不是容易事情，要经过考试。国家考试，考试及格，那是皇上的名义发一个证书给你，叫度牒。你拿到这个度牒，你看看哪个寺庙跟你有缘，哪个法师跟你有缘，你去找他跟他出家。那个法师一定要看你有没有度牒，有度牒可以收你，没有度牒，收你出家是犯法的。这个制度，清朝顺治皇帝废除，印光大师在《文钞》里头对这桩事情批评很多，说顺治皇帝做了一桩错事。古时候这种限制好，佛门出家人水平高，确确实实值得人尊敬，名副其实的法师。他的道德，他的修养，他对於世间学术，对於出世间的经教都通达，名副其实的法师，真能教你，所以他在社会上有很高的地位。国家皇上尊重，你看很多好法师，皇帝聘请为国师，上行下效，地方政府这些官员、这些学者对出家人哪有不尊重的？哪有不佩服的？这个制度废除之后，这个标准就没有了，想出家都可以出家。没有念过书的，没有知识的，甚至於在社会上还犯了罪的，出家也就没事，这样让佛门的素质一落千丈。印光大师每一次提到这个很痛心！这个责任，顺治皇帝不能不负责。我们读《印光大师文钞》，看到他老人家对这方面的文字有很多篇提到。

　　现在我们知道佛教是教育，真的是究竟圆满的社会教育，内容包罗万象！从家庭、学校、社会，所有一切教育没有不包含的，内容太丰富了，真正是宝！经典在佛家称之为法宝，真的是宝，能帮助我们解决一切疑难杂症；无论是个人的，是家庭的，是事业的，还是社会，还是国家的，还是一切众生的，统统能帮你解决。这样好的东西，现在大家把佛教看成迷信，你说多可惜。这个误会太大了，多少人受害。我年轻的时候也是受害者之一，毁谤佛教，破坏佛教，决定不会相信。说是有一个人要把佛教介绍给我，简直就不可能，成见那么深、那么样顽固。我要不是跟方东美先生学哲学，方先生把佛经哲学当课程来传授给我，我这一生与佛就没有缘分。

　　方老师给我讲，我这才明了，这才知道佛经里头有这么多好东西，於是这才逛寺庙。逛寺庙的目的何在？找佛经。那个时候经本得到非常不容易，只有在寺庙里面找，找到之后自己来抄，我还抄了不少部。星期假日到寺庙图书馆里面去抄经。现在人有福报，得力於现代的科学技术进步，印刷术的进步，照相、影印非常容易简单，几乎一般家庭里面都可以收藏一部《大藏经》，这在从前是无法想像的！所以我们一定要珍惜这个缘分。

　　我们这个图书室里头有十种不同版本的《大藏经》，有《四库全书》，有《图书集成》，有《四库荟要》。这在过去我们求学那个时代不敢想像，那是多大的福报。今天我们这些典籍具备，那你不学，这个罪过就很重。学，所以我就常常讲，钥匙你要拿到，《四库》的钥匙，三藏的钥匙，文言文，你要拿到这个钥匙，要用一年的时间你就拿到了。你们同学如果要认真学习，我们可以聘请一位国文老师来教你们，期限一年。我很乐意帮助你们，非常乐意成就你们，你们肯不肯合作？不一定你们要人人发心，有一个、二个发心，我都会请老师来教你们。人人成就那是设想，太难了。我们同学当中有二个、三个成就，四个、五个成就，这都可能。

　　我们要从初学下手。你真正发心想学了，问问现在这个常住工作你还做不做？工作还做。从前念书人在寺庙里都兼的有职务，不能白吃饭，纵然是家里面富有，拿钱去供养寺庙，还是要工作。工作是为什么？学勤劳，这是你的德行。你每天一定把你的工作时间分配得很好，好在这一年这个基础的课程著重在背诵，《弟子规》是著重在落实。像现在蔡礼旭老师讲的四十个小时，一天学两个小时，二十天学一遍，这一年当中学十遍，十遍是两百天！但是《弟子规》的经文每天早晚要念一遍，一天都不能够缺的，它的文并不多。古文不要选太长，不超过三百字的，一个星期学一篇，一年学五十篇，你这一年没空过！文言文的钥匙拿到了，那个根（命根）救活了。《弟子规》是救命根的。有了这个根，学儒、学道、学佛轻而易举，你肯定会成就。

　　我们今天是处在非常时期，不能用平常的课程标准来学习，为什么？平常课程标准来学习，我们是一无所获，时间、精神都浪费了。所以现在我们知道我们的病根在哪里，一定要对症下药。你不在这上做，怎么办？有这一年基础之后，往后你的学习，跟你以往学习那就不一样，大幅度的提升，大幅度的进步了，你有根，你活了！经教专攻一部，专修一门，将来作专家。到那个时候我们就可以办研究所，培养师资。有足够的师资，我们的学院就展开了。这里面可以开十几个学系，每一个学系有三、四个老师，十年之后，学院就变成大学，前途一片光明。如果不从根本上下手，这是一个梦想，不可能成就的。这个道理一定要懂，一定要觉悟，一定要回头。

　　回头到学习的原点。真的像我见李老师的时候一样，你过去所学的我统统不承认，一律作废，跟到他一切从头来起。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，你们大家都读过。这一部经里面最重要的内容就是三皈、五戒、十善，基础！他在那个时候也是随机施教，并没有一个计划，没有策划。完全是像教私塾一样的，没有学制，只能说是私塾，名字叫经学班。学生二十几个人，教室大概只有我们现在摄影棚这么大，二十多个学生这就坐满了。我们今天的缘比那个时候具足，方方面面的条件都有，就看大家发心不发心。所以今天我们在此地的学院，我们向空中发展，我们用网路来教学。在网路上，我们一起学习的同学将近一千个人。所以希望在学院的同学你们自己好好想想，我们往后应该怎样学习？能不能将我们这个网路教学真正完全落实到学院？你们好好的学个几年。另外从网路里面，我相信一定有不少成就的人，真正认真努力学习都可以成就。

　　确实有真正的善知识，心心念念希望佛教有一个真正的大学。什么叫佛教真正的大学？这里面完全是学佛的，不夹杂其他课程，这才叫佛教大学。佛教有十个宗，每一个宗成立一个学院，我们净宗学院，天台学院，华严学院，法相学院，戒律学院，禅学院，密学院，一个宗派一个学院。宗里面有不少的经论，这个经论把它规划起来就开成学系，一个学院有几个学系。这样才能把佛教在全世界复兴起来，完全走上教育、教学！寺院、庵堂那是古迹，那是古时候佛法教学、修行的道场，现在可以统统作为观光旅游，可以做这个用处。新的佛教办大学、办学院，利用卫星电视，利用网际网路，利用光碟，向全世界一切人民来推动这个智慧觉悟的课程学习，真的是人生最高的享受！我们得到了，我们也希望一切大众个个都能得到，这是我们的一个愿望。今天时间到了，这一段就介绍到此地。   
   
   

化解一切灾难根本修行大法　　（共一集）　　2005/1/5　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-1346集）　　档名：29-003-0001

　　诸位同学，新年好。请看《华严经．菩萨问明品》缘起甚深，觉首菩萨偈颂第十首看起，我们将经文念一遍：

　　【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

　　这首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，这一首「释成前义，然有二义，一者云何得知无性，以法眼观，称性非倒，成净缘起，当知此理，甚为决定」，我们先看这一段。前面给我们讲了三种无性，这是大乘经讲到诸法实相，一切法的真实相。佛对於初学的人说，一切诸法总不外三种性，依他起性、遍计所执性、圆成实性，这是同学们多半都知道的。可是这个三性，在大乘教里面怎样达到究竟圆满？所以佛接著又跟我们说，「相无自性性，生无自性性，胜义无自性性」。胜义是讲圆成实，后面一首偈上讲到，前面第九首讲相无自性性，这首讲生无自性性，胜义无自性性，这就圆满，诸法实相才真正现前。

　　所以，经文第一句说『如理而观察』，可见得这个观察的功夫够深，不是普通人能做得到的。什么人才能做到？这个经上讲『法眼』，什么人证得法眼？我们知道许多同学都读过《金刚经》，《金刚经》上说佛有五眼，这个大家都很熟悉。五眼第一个是肉眼，我们一切凡夫统统都有的；第二个是天眼，凡夫没有，但是有少数的凡夫有天眼。天眼有一种是报得的，有一种是修得的，「天眼通非碍」，没有障碍，墙壁能看得过去。我们凡夫肉眼，肉眼是有障碍的，隔一道墙，对面这些人物我们就看不见了。如果有天眼的人，我们现在讲能透视，现在中国人习惯称X光眼，他能透视，有透视的能力，这叫特异功能，我们佛法里面叫神通，天眼通。真的，不是假的，我过去在洛杉矶讲经的时候见到过。

　　中国有几个特异功能在美国访问，确实他能够不要用任何仪器，他注视你，看你整个身体的内脏。我们有一位同修，她得过肺病，但是已经钙化，很多年没有人知道，小时候得这个病，连她丈夫都不晓得，不知道她有这个事情。这个特异功能的人说出来，你从前得过肺病，但是不要紧，现在已经钙化，指出她那个位置，非常正确。这就说明天眼不是假的，他是属於报得，从小就有这个能力。我们也曾经问他，这个能力会不会失掉？他说会，大概到二、三十岁之后，逐渐逐渐就消失了，这个能力就没有了。什么原因？心不清净了，接触外界太多，心里面妄想分别执著烦恼起来，它就没有了，这个话说得很有道理。佛门里面修行，有修得的，怎么修得的？并不是修神通，如果你有意去修神通，真的，未必能得到，而是什么？修清净心，断见思烦恼。

　　经典上告诉我们，小乘初果须陀洹就有天眼通、天耳通，六种神通，初果就得这两种。为什么？他的心比我们清净，三界八十八品见惑断了，思惑没断，见惑断了，我们一般人讲知见不正。佛法把错误的知见归纳为六大类，「身见」，执著这个身是我，身不是我，执著身是我，这是错误的见解。六道凡夫哪一个不是这样执著？第二类「边见」，边见就是我们今天讲对立，相对的。执著有我，我的对面是人，有我、有人，总是对立；有真、有妄，真妄对立；有善、有恶，善恶对立；有大、有小，大小对立；有长、有短，长短对立；有先、有后，你想想看，人是不是生活在相对的世界？殊不知相对是错误的，相对里头生无量无边的烦恼，从这里生的，边见。还有两种，成见，我们中国人叫成见，某人成见很深。成见为什么分两类？一类是因上的，一类是果上的，因上叫「戒取见」，果上叫「见取见」，全是搞错了。除这个四种之外所有一切错误见解，归纳为一类，「邪见」，错误的见解。

　　须陀洹这五种错误见解断了，证得小乘初果；在大乘，我们《华严》里面讲的初信位菩萨，不错了，入了门，上学入门了。十信菩萨里面的初信位，我们现在讲到缘起甚深，觉首菩萨就是这个地位，断证的功夫虽然跟须陀洹一样，可是智慧德行超过须陀洹就太多太多了，那是须陀洹望尘莫及的。所以，他还执不执著这个身是我？不执著，何以不执著？法眼开了。圆教初信位，真菩萨不是假菩萨！所以，人家观察能「如理而观察」，这在我们这一品经里面可以说充分做出了证明。也就是我们常讲的，他真正见到宇宙人生真相，他真见到了，决定不迷惑，所以知道一切法无性，『一切皆无性』。

　　净宗的同学们这么多年来，我们也随顺大家，并没有舍弃超度的佛事，所以我们在这方面选择中峰禅师的「三时系念」。现在三时系念在全世界也形成一个风气，这个好，很难得，真正是冥阳两利。系念佛事我们曾经详细的讲解过一次，录的有光碟，同学们如果做三时系念佛事，最好在做系念佛事之前，先把这个讲解听一遍。你知道这个佛事的内容，在做佛事的时候可以随文入观，你能够体会，这个自己得利益。大乘教里面讲得好，自己得度才能度他；自己没有得度，你怎么能度他。所以我们超度佛事要想真正收到效果，至少你要懂得随文入观，念到这些经文、开示你就能体会得，这样自己得利益，所超度的亡灵也得利益。我得的利益多，他得的利益就多，我得的少，他得的也少，我不得利益，他也不得利益，这个道理要懂。

　　系念佛事里面，中峰禅师的开示非常精采。中峰禅师说，「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生」，觉悟了，「迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名」。体是一，不是二，悟的时候知道无自性，迷的时候以为有自性；觉悟的时候，知道万法不生不灭，迷的时候以为万法有生有灭。那我们今天面对著这一切万法，我们见到一切法是有生灭，还是不生灭？如果见到不生灭，那就无自性了，生无自性，无生亦无自性，你就见到真相，这在前面我们讲得很多。可是经里面这些教诲，我们要常常在六根接触六尘境界当中提得起观照，前面跟诸位说随文入观。功夫用到成熟，则随境入观，六根接触外面六尘境界，他真提得起观照，清清楚楚，明明了了，一切法不生。一切法不生，哪来的灭？有生才有灭，有灭一定有生，没有生灭。

　　没有生灭说生灭，这不变成毫无意义？那到底生灭是有没有？大乘教里面佛告诉我们，不可以说有，也不可以说没有，这个话很有味道。为什么？如果我们想到《坛经》里面六祖惠能大师说的几句话，我们就能够体会到。能大师说「佛法是不二法，二法不是佛法」，那么说有生灭，有生是一法，无生又是一法，不就变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。生灭跟不生灭是一不是二，这就是佛法；生灭跟不生灭是二，这不是佛法，不是佛法就不是正知正见。为什么？你落在二里头，二就有分别，二就有执著，二就是染法，就不是净法；不二，没有分别，不二，没有执著，不二，没有染污，所以成净缘起。

　　同样是一桩事情，我们六道凡夫六根接触都成染缘起，菩萨跟我们在同样境界当中，他成净缘起。你要问差别在哪里？刚才讲得很简单，一个落在二三里头，一个不落二三。落二三是什么？分别、执著、妄想，二就是分别执著，三加个妄想，这就是法相宗里面讲的「心意识」，落在心意识里头；不落二三，唯一真性，真性无心。所以，中峰禅师讲得好，你真正能了解这个事实真相，那「我心就是弥陀，弥陀就是我心；净土就是此方，此方就是净土」，套一句禅宗的话来说，「你会么？」你在这里面要是体会得，契入进去了，好！大乘经你没有白念，真正得受用。真得受用，就像《心经》里面所说的，《心经》大家都念得很熟，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。现在这个世间灾难很多，许许多多人都在忧虑，如何能够避开这个灾难？灾难要讲到究竟的化解、消除，是大乘佛法。大乘佛法里面给你讲到「三无性」，这究竟、彻底把这个问题解决了，让你真正入不二法门，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　清凉大师注解里头注得好，文字不多，「云何得知无性」，这是一句问话，你怎么晓得无性，一切皆无性，你怎么知道的？「以法眼观」。下面这四个字很重要，「称性非倒」，宇宙、万有这些现象怎么来的？真性（也称之为法性）变现的。相，幻化非真，我们讲刹那变化，刹那速度快，究竟快速到什么程度，不是我们能想像的。佛在《仁王经》上举了个比喻，说「一弹指」，一弹指的时间很短，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们普通弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，一秒钟。前面我跟诸位报告过，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，真实说速度比这个还要快。

　　这是讲什么？现相，现相叫刹那不住，念念不住，无常的。可是怎么？法性真常，法性没有生灭；相有生灭，性没有生灭。法性是什么？无性之性就是法性，那方便讲有性之性是法相，方便说。怎么说有性？佛跟我们讲，依他起性，遍计所执性，圆成实性。你要是能够看到无性之性是真性，无性之性也是一切万相的自性，那就是法眼观，称性！有没有生灭？生灭皆无生，你就看到了生灭皆无生，看到生灭皆无生，你觉悟了。迷则无生皆生灭，无生是法性，迷人见相不见性，所以无生皆生灭；觉悟的人见性不著相，所以生灭皆无生，什么样的灾难都没有了。这个意思，《华严经》后面讲得很多，讲得很细，确确实实帮助我们契入觉者的境界，这样我们就跟诸佛菩萨一样生活在净缘起里面。净缘起是什么？像西方极乐世界，《华严经》上讲的华藏世界，净缘起！这个里头，像《弥陀经》上所说的，「无有众苦」，无有众苦就是极乐。清凉大师末后两句话，「当知此理，甚为决定」，这两句话说得好，全程肯定，这是事实真相。

　　『法眼不思议，此见非颠倒』，这个见解正确，真正看到一切诸法实相。现在回过头来我们要问，眼前我们这个世间发生许许多多灾难，这次我跟著印尼宗教访问团访问中国，回来之后，我在香港住了几天，听到印尼发生地震、海啸，死伤的人非常之多，听说现在统计数字将近二十万人，大家都忙著怎么样救灾。印尼这个国家，过去我们多次去访问，自然也产生了深厚的感情，这些灾难大家非常重视。灾难怎么形成的？佛经里面讲得透彻，这个不能从第一义讲，从第一义讲，那是菩萨法眼看众生。我们这要从俗谛上来说，就世法上来说，世法上来说就离不开因果。

　　我们知道，诸佛如来教导我们明了宇宙人生真相，总共是六桩事。最高的，《华严经》上讲的，性、相，给你讲「三自性」，给你讲「三无性」，这是最高的；次一等的，给你讲理、事；再次一等的，给你讲因、果。高的我们听不懂，因果我们懂，无论什么事都有它的因，都有它的果。太高深的东西我们确实很不容易体会，所以印光大师他老人家在一生当中，极力提倡因果教育，现在我们才看出这个老人的苦口婆心。

　　所有一切不善的果报都是不善的业因造成的，你的心不善，行为不善，感召来的果报，这是比较深的因果，现在人听了都摇头，不相信。地震、海啸这个因要是科学家来解释，一般人能接受；你说佛菩萨、圣人来给你解说，这是我们不善的心行感召来的，没人相信。他说什么？他说这是迷信，这个没有科学证据，现在什么都要拿科学证据出来。还好确实有科学证据，我们看到了，那就是江本胜博士这十年对水结晶的实验。水是矿物，我们一般不承认它是生物，说矿物是无生物，它没有生命；动物、植物，我们还称他为生物。现在这个实验出来的时候，矿物都不敢说它是无生物，为什么？它会看，它会听，它能够懂得人的意思。人有善念、善行，它反应出很美的结晶；如果人有恶念、恶行，它反应的结晶非常丑陋。

　　我们从这一点，再想像佛经里头所说的，佛经里面给我们讲，整个宇宙是活的。为什么？清凉大师这里解释得很好，「以法眼观，称性」，性是活的，不是死的。佛在经上讲，我们自性、真心本来具足无量的智慧，无量的德能，无量的相好，所以「出现品」里头佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话的意思要是用江本胜博士的实验来讲，那就是说，一切众生皆有如来智慧德相，那就是最好的结晶，最圆满的结晶。可是现在水对著我们面前结晶的时候很难看，为什么原因？因为我们有妄想分别执著，它感受到了，反应出来的是妄想分别执著，自性里头本具的智慧德能反应不出来。从这个实验当中可以证实，这是科学的证据。

　　然后我们细细思惟，地震，现在讲天然灾害，海啸属於水灾，地震里头有火灾，产生的风暴是风灾，几乎是火灾、水灾、风灾、地震不是一桩事情，一个发生的时候四种统统都爆发。佛在经上告诉我们，水灾是果报，因是什么？贪欲，贪欲是水；火灾是果报，因是瞋恚，瞋恚是火；风是果报，强风，愚痴是因；地震是果报，嫉妒、傲慢、不平，这是地震的因。我们的起心动念，整个宇宙、山河大地统统起感应道交的作用。所以，天灾人祸的根源不在外面，孟子所谓行之不得，要反求诸己，就是要从自己内心里面去寻找，你才把真因找到，然后把这个因消除；因消除，果就没有了。

　　所以，灾难的化除、消除，息灭贪瞋痴，息灭嫉妒、瞋恚，永远保持清净、和谐、平等、快乐，那么我们这个世界马上就变了，变成什么？极乐世界、华藏世界，天堂、天园是这个业因造成的。你懂得这个道理之后，像这首偈里面所说的，你用法眼观察，我们这个世间跟极乐世界是不是一样？一样！我们这个世界跟华藏世界，跟天堂、天园没有两样，人和物完全平等。只是极乐世界的人纯净纯善，所以山河大地变得那么美，我们讲的自然灾害在那里听都没有听说过，善心、善念、善行所感得的果报。我们这个世间，我们居住在世间这些人、物，我们是以恶的念头、恶的思惟、恶的行为，所以整个山河大地也就呈现出不善的反应，不就这么回事情吗！

　　我到日本去访问江本胜博士，参观他的实验室，我就跟他说这个道理，他完全肯定，通过这么多年实验，他明白了。所以，我们有个共同的认识，地球是有机的，就是有生命的，不是死的，活的，山河大地都是活的，你不要认为石头，石头不是死的。所以，从水实验出来之后我就告诉他，希望他能更进一步，再去实验泥沙、石块。这些矿物、这些金属都跟水没有两样，都能看、能听，懂得人的意思，它里面的结构，电子、原子，会随著人的意念产生变化，不可思议。从前是法眼菩萨所看到的，现在科学家在实验室里面也逐渐逐渐接触到了，也探索到了。你不相信圣贤的话，相信科学家的话也行，不过科学来得比较晚一点，只要能信就好。现在时间到了。

　　请看第十首偈，清凉大师注解的后一段，我们先把疏文念一遍。「二者前偈诃其见有种种，是妄分别，此不应依」，这是说前面的偈颂。说「此偈（此偈就是我们念的这一首，第十首），印前观察无性，各不相知，斯为法眼，固应依止」，这就是「依智不依识」。前面所说见有种种，是妄分别，这个种种从哪里来的？妄想、分别、执著而有的，所以叫三自性。大师说得好，此不应依，虽然不可以用它来做修学的依据，可是修学不能不知道这个事实真相，一定要晓得。为什么？俗谛，我们在这个世间修行，不能离开人群，不能离开俗务，所以对於人情事理不可以不知道，虽知道，不依靠它。知道这些事情便利於与人相处，通情达理，与人相处通情，达理就是不应依。

　　我们依什么？我们要依「观察无性，各不相知」，我们要依这个。为什么？依这个，你的心才真正能够成就纯净纯善。要记住，这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善。纯净，染净都没有；纯善，善恶都没有，这才叫纯净纯善。那是什么东西？法性现前！这个法性就是无性，契入这个境界，这就叫法眼，你就得到法眼。《金刚经》上说的肉眼、天眼、慧眼、法眼，法眼比慧眼还高！阿罗汉得到的是慧眼，法身菩萨才称法眼，他对於宇宙万有的看法，见性不著相，不是没有相，那个相就是见有种种。他了解相是妄相，不是真实，真实是性，妄相虽然刹那生灭，真性永恒不灭。

　　佛法里面讲心，一般讲心有三种，第一个是讲「肉团心」，我们这身体里面的心脏，肉团心，这是身体器官里面的一种。心、肝、脾、肺，是五脏六腑里头的一种，心脏，这叫肉团心。第二种叫「缘虑心」，什么叫缘虑心？妄想、分别、执著，你六根接触外面六尘境界，会产生喜怒哀乐这些情绪，这种心叫缘虑心，它起作用，它分别善恶，它是染污的。第三种心是真心，「灵知心」，灵明觉知，它是真心，就是法性，也就是无性，灵明觉知。它有德，它有能，这个德能永恒不变，它的德就是智慧德相，圆满的智慧德能相好。它要是不被染污，它的相好是究竟圆满，正是佛在大经里面所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性本具的德能；在佛不增，在凡不减，不生不灭，不增不减，圆满具足。可是现在它不起作用，为什么不起作用？「但以妄想执著而不能证得」，因为你有妄想、分别、执著。就像水的结晶一样，它在离一切妄想、分别、执著的时候，它的结晶是最美的。因为受一切众生妄想、分别、执著的干扰，它自性圆满的德能被扭曲了，显现不出来。

　　它的本能没有丧失，本能是什么？见闻觉知，见闻觉知是自性的本能。既然一切万物都是自性变现的，能变的有见闻觉知，能变的有智慧德相，所变的当然具足。古人的比喻说得好，譬如「以金作器，器器皆金」，我们从这些比喻当中去思惟，你就能体会得到。所以，佛看一切众生平等的，智慧平等，德能平等，相好平等，无一不平等，体性空寂，了不可得。所以有人说，生命就是个能量，这个能量永恒不灭，但是它能随著一切众生善恶意念它会产生变化，它不会消灭。这个说法跟佛法所讲的也很贴近，虽然没有讲得很透彻、很清楚，意思有了，这是我们不能不知道的。

　　在这两年，因为世界的动乱，灾难频繁，使我们感觉人与人之间的关系愈来愈密切，决定不能够像从前所谓的老死不相往来，现在说不相往来不可能。为什么？你六根接触的面大了，你就是坐在家里不出门，你家里有个电视机，从这个窗口你就能看到全世界，这从前没有，所以现在你不可能不接触。由於交通资讯的发达，旅行不是奢侈了，度假、旅行变成我们生活一部分。旅行常常到外国，人与人之间的关系，诸位想想，是愈来愈密切。关系要处不好就产生对立、产生冲突、产生误会，如何要将这些关系处好，这靠教育。中国古时候老祖宗懂得，所以在全世界来讲，最重视教育的民族是中国。

　　中国人重视教育，从历史上看至少可以能追溯到五千年前，重视教育。教育教些什么东西？简单的说，在中国人说，简单的讲就是「道德」。什么是道？大自然的法则，大自然的运行，道！也就是说道是自然而然的，不是人为的。像春夏秋冬，春生，夏长，秋收，冬藏，自然的法则，不是哪个人的发明，不是哪个人的创造，不是哪个人的制作，不是的，自然的；随顺自然就叫做德，顺理成章，违背自然就是灾害。道德在人事上，显示出伦理、伦常，伦是人在这个世间自然有五种关系，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。这五种关系不是人发明的，不是人强制的，自然而然的，所以这是道，五伦是道。随顺五伦，「父子有亲」，父子的亲爱这是德，你随顺这是德；「君臣有义」，义是德；「夫妇有别」，这是德；「长幼有序，朋友有信」，这是德。中国的教育就是以这个为基础，教什么？就教这个。

　　大德，我们可以从宗教教学里面认识，那是什么？人家要问什么是佛？佛教是什么？你能用一句话答覆他吗？不用我们去想，古大德早就给我们说出来了。佛教讲的是什么？「慈悲为本，方便为门」八个字，把佛教说尽了。佛教慈悲为本，慈悲怎样表达？方便为门，那就是应以什么身得度就现什么身，应以什么法得度就说什么法，所以有八万四千法门，方便门，不是呆板的，活活泼泼，所以佛教是慈悲。孔孟讲什么？孔孟讲「仁爱」，你看仁爱跟慈悲是不是一样的？你再看基督教、天主教的《新旧约》讲什么？「神爱世人，上帝爱世人」；回教《古兰经》讲什么？「安拉真主确实是仁慈的」。所以，我们从这个地方能体会到，宇宙之间的大德、大道就是一个「爱」。这桩事情，江本胜博士从水结晶里面实验出来了，他告诉我，他这十年的实验，几万次的实验，最后的结果，他说只有「爱、感谢」，这两个水结晶的反应最美，所以他说这两个是宇宙的核心。我同意，我肯定，我说一点都不错。这是什么？性德！

　　中国古人发明的文字，你们看看中国这个「爱」字怎么写法？这个字是会意，叫你看到这个符号就体会意思。你看这个字，从外表上看它是个「受」，感受；它里面，里面是个「心」，这个心就是佛法讲的，心有很多种，圣人所感受的是真心，真心就是法性。你所感受的是真心，这是爱。所以「爱」这个字，圣人所讲的跟我们现在凡夫所讲的，字是一个字，音也是一个音，意思不对了。凡夫讲的爱，那个心是什么心？缘虑心，他所受的是这个，也就是妄想分别执著，他受的是这个心。这个爱有副作用，有善恶，有苦乐。圣人讲的爱，那个心不是这个心，是灵知心，是法性。法性是什么？真心是什么？没有妄想分别执著，这个爱就是宇宙的全体。心是法性，外面所现的相是法界，法性、法相，法性纯真，法相非有。我们要是体会到这个意思，什么是佛？什么是菩萨？「爱」就是佛，「爱」就是菩萨。

　　所以，我在前天写了一篇短文，解释这个「爱」，「爱以真心感受为义」，真诚心的感受就是爱，真则不假，诚则不虚，这个感受就是大乘法里面讲的「心包太虚，量周沙界」，这是爱。爱里面决定没有自私，决定没有占有，不但没有占有，而且没有控制，宇宙之爱，天地之爱，天之所覆，地之所载，大公无私，这是真爱。所以，爱就是真心，爱就是真性，爱就是真如，爱就是法性，佛法所讲的；宇宙的本体现象，这一个符号代表了。爱就是本性，就是本善，纯净纯善，儒家所讲的；爱就是真理，就是真谛，就是生命，就是永恒，宗教里面所说的。爱就是神圣，爱就是上帝，爱就是真主，爱就是圣灵，一个字把所有一切宗教都包括了。这个字里头没有对立，没有误会，没有冲突，没有界限。上帝爱世人，爱是上帝；真主确实是仁慈的，爱是真主，爱是圣灵，我们通常也讲灵性。

　　人生在世，最重要的是什么？不是在取得这个世间荣华富贵，精神、物质享受，不是。我们的生活目标要纯正，真正纯正的目标是提升自己的灵性。用什么方法提升？要接受圣贤的教诲，圣贤的教诲就是爱的教育。我们细心去观察、体会，爱孕育宇宙万物，天地万物无一不是从爱心而生而长。所以爱当中这个心是最重要的，大乘佛法里面讲，「若人识得心，大地无寸土」。这个心不是肉团心，不是分别执著心，不是这个；离一切妄想分别执著，真心，自性。所以，爱是万德、万能、万福的根源，「德」里头有圆满的智慧，「能」是技能、才艺、福报。你要想求聪明智慧，要想求财富，要想求健康长寿，到哪里去求？爱里头有，具足，本来具足。如果你能够懂得这个字，你这一生生活在世间，一定可以做到心想事成，事事如意；你能够认识这个字，懂得这个字，你能够落实这个字。

　　所以我说一切佛、圣所证所得的，就是这个字，自爱，自己得到了，这是自己本来有的。一切神佛所教所化，诸佛菩萨大圣大贤教化一切众生，教什么？爱他！所以，一切圣贤的教化就是真诚爱心的教育，我们从这个角度来看宗教，来看宗教里面的圣哲，来看这些修行证果的人，我们就不迷惑了。他们没有别的，他们的爱心是圆满的，所以佛法讲大慈大悲，无条件的慈悲，不附带任何条件。

　　佛在经典上跟我们说，佛家讲宇宙有十法界，就像现在科学家讲不同维次空间。诸佛菩萨有能力超越不同的空间维次，他有这个能力，所以应以什么身教化的，他就现什么样的身。我们从这个地方体会得，一般宗教里面都说宇宙之间只有一个真神，唯一的真神，这个真神是什么？是爱，它能现无量无边的相好，恒顺众生，随喜功德。在中国示现的孔子、孟子，在印度示现的释迦牟尼，在西方示现的摩西、耶稣、穆罕默德，这圣人。再仔细观察他们的行持，他们当年在世，真的是爱世人，这个爱心没有国家的界限，没有族群的界限，也没有宗教信仰的界限。从这些地方细心你去观察，你去了解，我们才能学到真的东西。

　　现在我们总算是学了这么多年，明白这个道理，晓得自己有真心，真心里面有无尽的智慧德相。可是迷了，这个我们不能不承认，佛在经上说得很好，无量劫来我们就迷了，迷失了自性。所以，现在我们看这个爱，那个心不是真心，是缘虑心，把真心变成缘虑心。缘虑心在佛法里面讲就是八识，真心变成了识心，第八识里头的妄想，这妄动，第七识的执著，第六识的分别，我们现在用这个心。所以这个爱在我们的认知里头变质了，现在怎样恢复？我们要知道这个东西好，这个东西是宝，是真的宝！

　　中国老祖宗教导后裔的子孙，他懂得，我们的爱就好像是金矿一样，是无量的黄金，但是现在埋在地下，跟矿石搞在一起，得不到受用。用什么方法开采？这个爱心要找一个原点，从原点里面把它开发出来。我们的老祖宗有智慧，他教导我们从什么地方开采？原点就是五伦里面的「父子有亲」，父子就是父母对儿女，那种亲爱是自然的。从什么地方看？从婴儿，小孩生下来到他一年，你看他还不会讲话，他还不会走路，你在这时候就仔细观察。他父母爱他，他爱父母，亲爱从这个地方可以看见，这是自性里头流出来的，没有人教他。於是古人他就发现了，觉察出来了，这个亲爱要怎样能保持，保持到永恒不变，那就是性德的流露。为什么随著年龄这个爱心会产生变化，会变质？他接受外面一些不良的诱惑，於是他自性变质了。所以，教育的功能没有别的，教育的功能就是如何能够让父子有亲永恒保持。你果然能够永恒保持住，你明了这个里头的意思，理明白，你能够落实在生活当中，一生不改变，佛法里面叫自度，宗门里面讲「明心见性」。性是什么？性就是爱，就是慈悲，佛家讲慈悲。

　　菩提心里面，我们现在把它讲成十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这个五条每一条里头都具足其他的五条。譬如慈悲，慈悲里面有真诚，真诚的慈悲；有清净，清净的慈悲；有平等，平等的慈悲；有正觉，正觉的慈悲。慈悲里头有清净、平等、正觉、真诚，真诚里面有清净、平等、正觉、慈悲，平等里面同样也有真诚、清净、正觉、慈悲，一即是五，五即是一，一桩事情。你统统明白了，清楚了，叫见性，明心见性。在你日常生活当中，起心动念，处事待人接物，念念不离慈悲，念念不离真诚，念念不离清净、平等，这个人就叫佛，就叫菩萨，你就证得了，这是自爱。然后你能够推己及人，从爱父母的心把它扩大，爱妻子，爱兄弟，爱朋友，爱家族，爱国家，爱世人，爱一切众生，这就是化他。诸位想想，你爱这个人你还会害他吗？哪有这种道理的！真诚的爱心是付出的，是舍己为人，儒家讲的「成仁取义」，绝对不会做出不仁不义的事情，没有这个道理。这是圣学，这是圣人的教育，这是宗教教育。

　　今天宗教里面这些大众，无论是出家、在家，为什么做不到？那就是这个原点没有了。我学佛五十四年了，常常说，在家的佛弟子，十善做不到，出家的佛弟子，五戒做不到。在中国古代，不要说得太远，明朝时候，五百年前，在家确确实实可以做到三皈五戒十善，决定没有问题，真正是社会上所谓的善人，佛家所讲的善男子、善女人他真称得上。出家的这些人，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，能持。为什么现在做不到？就是爱的原点没有了，换句话说，五百年前的中国人，儒家的根非常深厚，就是伦理的教育从小就培养。所以，学儒守礼不难，学佛持戒不难，成就的人很多很多。现在这个时代，儒没有了，佛也没有了，有名无实。为什么？那个点没有了。我们再看看其他宗教，大致也都差不多，同样都是犯一个毛病，根没有了。像树木一样，根坏了，怎么样去培植它都是一个假相，死的，不是活的，这才值得我们忧虑，才值得我们认真反省。

　　现在我们要做从哪里做？从根救起，从这个原点。我都八十岁了，八十岁还要从这儿做吗？是！小时候没做，亡羊补牢，聊胜於无，不能不做。从哪里做起？从《弟子规》做起，《弟子规》是救根的，让我们的根「父子有亲」这个爱的原点，重新把它找出来，从这个地方找出生命，父子有亲是生命的开始。为什么学佛要从这里下手？我们学佛最高的指导纲领，不但是净宗，无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，没有例外的，《观无量寿经》讲的「净业三福」。这个三条佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，你想想这句话说得多重。三世是过去、现在、未来，三世不管你修哪个法门，修行、证果、成佛都是从这个地方做起点。而这个起点，三条第一条头一句，「孝养父母，奉事师长」，你们想想是不是与父子有亲，根！

　　这些年来，我常常提起《弟子规》，常常提到「童蒙养正」。我们学院成立，我特别用两年的时间来培养同学们的德行，从哪里起？还是从《弟子规》起，谁能够觉悟、认知了，这个认知在佛法讲开悟了，他明白了；明白之后，他才肯真正起修，扎根！只要这个根扎牢，无论修哪个法门都会茁壮开花结果，不论世法、佛法你肯定有成就，你真正走到圣贤之道，这是我们天天在这里期望的。老天不负苦心人，到去年这一年，我们才看到了成果，真的有几位同学明白了，省悟过来，身体力行。《弟子规》不长，总共只有三百六十句，每一句三个字，总共只有一千零八十个字，字字要落实，你的根就活了，然后修学世出世间任何法，都有不思议的成就。所以，

wlxg20130220

这个地方清凉大师总结，「依智不依识」，这句话结得好，我们要依智，不能依识，智只有从圣人教诲当中去得到。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

出家修行必须的认知　　（共一集）　　2002/5/10　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0706集）　　档名：29-004-0001

　　诸位同学，请看「起具因缘」十句里面的第三句：

　　【一切众生行业故。】

　　这一句在上一节已经说得很多，清凉大师在注解里面，末后有两句「涅盘微善，观经三心等，其类非一」。有这么几句话。清凉大师《钞》里面说得很清楚，我们不能够依照《疏钞》的文字一句一句来说，那要费很多时间，我们只说其中的大意。《涅盘经》分量也相当之大，在二十一卷「高贵德王菩萨品」里面有这么一段经文：「琉璃光菩萨，从不动世界而来，无畏菩萨问佛，此土众生，当造何业，而得生彼不动世界？」这个意思就是问，什么样的业因能够往生不动世界？世尊以偈颂答覆他。偈颂里面广说十善，一一皆生。其中有一首偈子讲：「若於佛法僧，供养一香灯」，这是很微少微少，供养一支香、一盏灯，「乃至献一华」，一枝小花供养，「则生不动国」。这样说起来，生佛国并不难，似乎很容易。又说，你要是为了恐怖畏惧或者是为利养福德写经求愿，你能书写经上四句偈，也能生不动国。乃至造佛像、造佛塔，造多么大？像大拇指这么大，常生欢喜心，也能够生不动国。

　　这些经文我们看了实在说很容易起误会，正如同念佛法门一样，只要老实念一句阿弥陀佛，决定生极乐世界，见阿弥陀佛。这话真的没说错，问题在哪里？听的人不会听，错解了意思，误以为「这么容易，哪个不能做？我都做得到。」我们再想想，《了凡四训》里头云谷禅师讲画符，这也是不难事情。我们做小学生的时候，找到中国古时候的日历，我们叫通书，里面都有很多符，我们也都学著画。灵不灵？不灵。云谷禅师讲：「不会画符被鬼神笑。」经上讲的没有错，你要是不会，光学这个样子，学得再像，没有感应，不灵。怎样才灵？世出世法没有两样，「诚则灵」。有人很灵，诚心。什么叫诚心？心真诚到极处，一个妄念都没有。禅师说，画符的人这一笔下去，点下去，混沌开基，这个时候摄心，把所有一切妄想统统放下，心地里确实一念不生，把这一道符画完成，一念都不生，这一道符就灵。所以画符要练得很熟，这个时间很短，一念不生，它有效果；时间长，心里起妄念，起妄念这就不灵。所以古大德常常讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。这什么原因？经太长，你这一部经念下来，里头一个妄念都没有，你念这个经灵，这个经能够超度鬼神；如果你念这个经起了个妄念，这就不灵，这个经超度鬼神，鬼神不能接受，道理在此地。所以经长不如念咒，咒短比较容易摄心。我在短时间我一个念不生，还能做得到。咒比佛号又长，佛号只有四个字：阿弥陀佛。

　　所以我教许多同学用十念，那个十念很有效果，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛十声，不是一口气叫一念。十声，这十声清清楚楚，确实没有起一个妄念。如果你还计数，阿弥陀佛一、阿弥陀佛二，那就不行，你就错了。平常要训练，要能够摄心，又清楚又不乱，又没有妄想，连几句几句这个妄想都没有，这个佛号灵，起感应。虽然它很短，只有十句，符合大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根，净念相继」，所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人，早晨起来洗脸嗽口之后，在佛像面前做一次；没有佛像，面朝西方，恭恭敬敬的修十念法。早餐的时候，我们不念供养咒，念十句佛号，这是第二次；上午上班的时候，在你工作开始之前，心定下来念一次，这第三次；下班的时候，工作完了，收拾好了，心定下来念一次，第四次；中午吃饭一次，第五次；下午上班，第六次；下班，第七次；晚饭，第八次；睡觉之前，第九次。一天九次，一次只要一分钟，不要很长的时间。但是这一分钟管用，这一分钟是一念不生，效果非常殊胜。你一天念九次，九分钟。功夫得力之后，你慢慢再增加，你的次数愈多愈好。为什么？现在人心思很乱，妄想杂念太多，所以修什么法门都不能成就。不能成就的原因要知道，不诚。古人常说「不诚无物」，诚则灵。

　　你懂得这个道理，你读这个经，你就不会觉得诧异。你就晓得佛在经上讲的，一炷香供养三宝，一杯水供养三宝，一枝华供养三宝，你那个心地真诚，你修供养的时候真诚，一个妄念都没有，它有感应。你造一尊小佛像、造一个小佛塔，虽然很小，大拇指这么大，你真诚心在造；从造小佛像或者是小塔，造完之后，没有一个妄念，这灵。道理在此地，所以问题是你会不会。我们把佛法修学的纲领跟诸位提出来，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这五个心，一就是五，五就是一。不能说真诚心里头不清净，不清净你的心不真诚；真诚心里头还有贡高我慢、不平等，你真诚心没有了；真诚心里头还有迷而不觉，还有自私自利，统统有了。要晓得这十个字是一桩事情，一即是十，十即是一。一个字里头一定包括其他九个字，少一个，这一个字不能成立；《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」。供佛、供法、供僧，燃香、献华、礼拜，都要具足真诚清净平等正觉慈悲，你就有感应，起一个妄念就破掉了。所以修行的道场最忌讳的是杂心闲话，把你的功夫完全破掉了。

　　今天国内外道场很多，为什么成就的人那么少？所有一切功德都被那个乱心、妄念从嘴巴漏掉，叫有漏法，你修的是有漏的。我们再看看古人，古人心是定的，心是清净的，没有妄念、没有闲话，大家见面合掌「阿弥陀佛」，其他的一个念头没有，一句话也没有，这是念佛道场。要问「怎么样？你今天好吗？你吃饱了没有？睡好了没有？」把你的功夫全破坏了，夹杂著废话。我们在古人读书笔记里面看到，明朝戚继光是将军，历史上有名的人物。他有一天晚上睡觉做了一个梦，是他部下的一个小兵死了，托梦求将军为他念一卷《金刚经》超度他，他答应他了，作梦答应了。以后醒来，醒来的时候是要兑现的，这个人不错，是他的部下。他恭恭敬敬虔诚，《金刚经》他每天都要念的。念到一半，他的佣人端了一杯茶来给他，他没有说话，还是继续念这个经，只是摇摇手，意思是说「不用」，就拿回去。没有说话，他有这个念头，看他来了，摇摇手，继续念下去。晚上这个小兵又托梦给他，他说：「将军我很感谢你，你给我念的《金刚经》，我只收到一半。」戚继光就问他：「怎么回事情？我那部经都给你念完，从头到尾都给你恭恭敬敬的念。」他说：「将军当中夹了两个不用，夹了这两个字，所以这个经没有效。」他想了一想，「是的，我并没有说不用，但是侍者端茶来的时候，我给他挥一下手，确实！」第二天重新再念。

　　所以真正修行道场，特别是念佛堂，不能有电话。电话铃一响，念佛堂所有的人都惊动，难！实实在在难！家里面修行真的比道场修行功夫容易得力。为什么？你家里做功课的时候，你在诵经念佛，你念一支香一个半钟点，或者是订两个钟点、或者一个钟点，你要把你家的电话、电铃都拔掉，决定不能有丝毫的干扰。为什么从前道场一定要建立在深山，远离村庄？佛教比丘距离村庄应该多远？村庄里面都有农夫，印度也是这样的，都养牲口，牲口大的有马、有牛，牛马叫的声音决定听不到，这就是距离村落远近的标准。现在的噪音更多，天上有飞机，路上有汽车、有火车，靠近海岸有轮船，你就应该晓得如何避免这些噪音。这些噪音真打闲岔，一有声音，这个修行人心里头震动，就像戚继光那个「不用」，你那个经念得就不作数。

　　所以，现在真正修行人不多。你要是规定太严格，他不来了。这个要懂得，不来好，他不是真修行人。我常常讲过，我现在在澳洲图文巴办了一个净宗学院，我订的学程是九年，九年不下山。我希望能有二十个人，我们这个学院收二十个学生，二十个学生九年之后希望有五个成就，不能指望多，那不可能的事情。九年当中有五个人成就，成绩可观，那不可思议。有一个成就的，这个班就没有白办，都是有成就的，续佛慧命，弘法利生，后继有人。至少要有一个，希望当中能有五个。不能要求很多人，不可能的。他一定要能够不受六尘环境的影响，不受干扰，他才能成功。稍稍有一点干扰，他心就动了，他怎么能成就？真修行人一定要懂得。凑热闹的，那就无所谓，搞名闻利养的，那就更不必说了，随他去吧！真为了生死，真正为续佛慧命，真正为救度一切众生，你得真干。真干一定从戒律开始，所以我们九年教育前面两年落实在德行。德行那是以戒律为基础，你要真正做到，不是说你能背、你能讲，那个没有用处，你要能够做到。

　　我们前两年学什么？就是学净业三福。净业三福「孝养父母，奉事师长」，我们怎么落实？这两句话怎么做？我们选《弟子规》，《弟子规》你句句要做到。你真做到了，你在家是好儿女，你在学校是好学生，你才能把「孝养父母，奉事师长」这两句落实。「慈心不杀，修十善业」，你一定要落实在《十善业道经》。《十善业道经》你做不到，你第一福都没有。第二福一开头，三皈五戒，「受持三皈，具足众戒」。我们不敢往高处攀，为什么？做不到！我们在戒律里头这最低的，最低的五戒、沙弥律仪，沙门十条戒二十四门威仪要做到。如果做不到，古大德常说，「沙弥律仪」不能够做到，不是出家人；穿上这个出家衣服，就是罪过。什么罪？破坏佛教形象。佛教的形象就是戒律、威仪，我不守戒律，我也不守威仪，穿上这个衣，你穿一天，你破坏一天；你穿一个月，你在那里破坏一个月；你穿一年，你就破坏一年，这个帐慢慢算。破坏佛教形象，你们想想这个罪是不是破和合僧？破和合僧的罪堕阿鼻地狱。

　　为什么印光法师一生不收剃度的出家徒弟？这是他老人家示现给我们看的，为什么他不收？不敢收，收的这个徒弟如果连沙弥律仪都做不到，师父有过失。他将来堕地狱，谁把他拉到地狱去？师父把他拉到地狱去。所以你一定要观察，这个人守规矩，严持戒律，劝他出家；这个人不守规矩，时时刻刻还使性子，那问题就大了。所以你要看他有没有真诚心，他心清不清净、平不平等、慈不慈悲？能不能舍己为人？出家不容易！古时候好，古时候要经过考试。印光大师在《文钞》里面，为这桩事情说了很多遍，顺治皇帝的过错，他把考试制度废除了。从前考试非常严格，因为出家人在社会地位上很高，天人师。达官长者上至帝王，见到出家人没有不恭敬的，他有德有学，有修有证，真正如来弟子。人家恭敬如来的弟子就是恭敬诸佛如来，所以他有一定德行的标准。我们现在不敢想像到像古人那么高的水平，我们把它降到最低，低到不能再低，沙弥。不敢讲比丘，不敢讲菩萨，先把沙弥做好，第二条才具足。

　　第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我选的是《地藏菩萨本愿经》，第三条这四句就是《地藏菩萨本愿经》。我们怎样把《地藏菩萨本愿经》里面的教训做到，这是前面两年要完成的课程，奠基础。然后当中三年，修学净宗主要的经论，五经一论。最后四年，让你专攻一门。你选这部经，你一生专攻、专弘，自行化他，你是佛门的大德，你有成就。我当护法，提供你修学的环境来护持你。这样的学生到哪里去找？二十个人很不容易，不具备这样的道心，难！我们选择学生，道心是第一，德行、体格，你没有好的身体不行。你身体要好，品德要好，真正肯发心，真正不怕苦，以戒为师，以苦为师，我们这一生才能有成就。行业！

　　所以，微善是建立在很厚的德行基础上。《了凡四训》里面我们看到，他讲故事，举了一个例子。有一个女孩子很年轻，到寺庙里面去拜佛，身上只有两文钱。这两文钱都拿出来供佛，寺庙老和尚亲自给她回向。到以后她发达，她做了王妃，再到这个寺庙里面带了黄金千两来供养，老和尚叫他徒弟给她回向。她感到很诧异，「为什么我从前那么穷，两文钱回向，你老人家给我回向；今天我带这么多金银财宝来供养，你怎么叫你徒弟给我回向？」老和尚说：「以前你来的时候，虽然供养两文钱，你的心真诚，我不给你回向，对不起你；今天你供养的钱财虽然多，你的心没有从前那么真诚，所以我徒弟给你回向足够了。」这是讲福报半满。从前真诚心两文钱，你的福报是圆满的；今天你供养千金，黄金千两，你的心不像从前那么真诚，你得的福报是一半，那个两文钱得的是圆满。

　　所以穷人往往能修不思议的大福，有钱人反而修不到。我们在一般，你仔细观察能够体验，穷人供养没有思考，没有什么想像的，马上就奉献，心地真是一念不生，真诚！有钱的人供养的数字很大，他会考虑：这个钱会不会用错？考虑来考虑去，即使考虑方方面面都没有什么问题，供养了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那么大，你那个心真诚的，你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好，目的何在？我这里有大佛，哪一家的佛像都没有我大，招来一些观光客游览。你没有福报，你为什么没有福报？你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕，你哪里来的福报？说得不好听，你是叫佛菩萨替你赚钱，你是老板，佛菩萨是伙计！不但没有福报，恐怕罪报就要现前。

　　世出世间真正的福报是一念真诚心，这个道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我们新加坡谈禅法师，我在讲经的时候说过很多次，大概我有两年多没有跟他见面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常俭朴，他吃饭一个菜，他喝水他喝自来水。我们去看他，这客人，他还把我当作贵客，用什么招待我？买一杯矿泉水来招待我。他在城隍庙摆一小摊子，卖纸钱香烛，一块、两块这样的收入。这个收入累积起来，他自己没有享受，都拿去做好事，帮助别人建道场。我听说他，那个时候还没有见过面，也不知道他住在新加坡。我在美国旧金山，每一次经过旧金山，都会到大觉莲社做几次讲演，跟大家结结缘。大觉莲社当年买下来的时候，美金七十万，我就听说谈禅法师捐了四十万，不留名。国内有很多地方建道场，他慷慨捐助，美金一百万一百万的这样捐。捐出去之后，绝对不过问，这个了不起！我学他，只交代一句话：各人因果，各人负责。他就交代这句话，以后再不过问。我钱捐给你了，我的因果；你接受之后，你的因果。我们各人有各人因果，你做得很好，你有善报；你做得不好，你有恶报，与我不相干。我捐的心清净、行清净，我得福报，这是真正明佛理。所以这个老法师心地清净，李木源居士对他非常赞叹，这是新加坡的奇人、异人。我们要懂得，要明白这个道理，这就是为什么小善能得这么大的果报，原因在此地。

　　注解末后讲的《观经》三心，「三心」清凉大师注解里面就是讲的净业三福，刚才我跟诸位报告过了。三心还有一个说法：菩提心、直心。《观无量寿佛经》上讲的三心，第一个是至诚心，至诚是真诚到极处，一个妄想都没有，至诚！这是菩提心之体。第二是深心，第三是回向发愿心，是菩提心的起用。深心是自受用，回向发愿心是他受用。你用至诚心对自己，叫深心；对别人，叫回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，他说直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看，意思就很清楚，很容易体会。真诚到极处，这叫直心。《维摩经》上讲「直心是道场」，只要心地真诚，你所在的地方都是道场。造得再庄严伟大的寺庙殿堂，如果没有真诚心，那不是道场。道场在哪里？道场在真诚心。释迦牟尼佛心地真诚，鹿野苑度五比丘，那在旷野，什么建筑都没有，坐在草地上，坐在大树底下，那是道场，诸佛护念，龙天善神拥护。自受用也叫深心，这个经论相同。深心，古人为我们解释：好善、好德，这个人好善好德超过其他一切的爱好，自受用。绝对不是爱好名闻利养，绝对不是爱好五欲六尘的享受，他好德，他好善。什么是德？中国古人讲的德，孝悌忠信礼义廉耻八德；八德还有一个说法，忠孝仁爱信义和平。他好这个，好德、好善。佛法里面讲的德就是五戒十善，菩萨的十波罗蜜、十大愿王，这是佛门里头的大德，这是深心。回向发愿心，我们看论就晓得，就是大慈悲心。大慈悲心对待一切众生，尊敬、爱护、关怀、协助，决定没有条件。如果有条件就不是的，就不是菩萨心。不具任何条件，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看第四句：

　　【一切菩萨成一切智所得故。】

　　这是第四句，向下四、五、六、七这四句是别明，有因有缘。这一句是说自受用土的因，清凉大师在注解里面给我们讲，「大圆镜智之所成故」，这是『一切菩萨成一切智所得』。一切智，法相宗里头所讲的转识成智。修行无论是哪一个宗派、哪一个法门，总而言之，需要做一个大转变。你要不能转变，你就没有法子成就。相宗是大乘，相宗转识成智，其他宗派又何尝不在做转变？净宗转秽为净，禅宗转迷为悟，教下转邪为正，都是从真正转变下手。凡是肯转、能转、真转的人，这人成就了。学了不能转，依旧是随顺自己烦恼习气，那就没法子了。你真能转，佛就真帮上忙；你不能转，佛帮不上忙，这个道理不能不懂。转识成智这个方法好，从哪里转起？经论上讲得很清楚，「六、七因上转，五、八果上转」。这个我们就很清楚、很明白了，从哪里下手？从第六、第七。你要晓得，第六它的性质是什么？第七的性质是什么？总得搞清楚、搞明白。第六识是分别，第七识是执著，从这两个先下手，特别是第七识。

　　论里头给我们讲，第七识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼是四种严重的执著；总而言之，执著我。第一个是我见，用现在的话来讲，就是执著我的这个意识、这个意念，念念都是以为这个身是我；或者不说这个身是我，这个能思惟、能想像的这个心是我，都是错误，头一种是我见。我爱、我痴、我慢，这三条是不是贪瞋痴？我爱，爱就是贪，我痴就是愚痴；我慢，慢是属於瞋恚，瞋恚里面的一分、一部分，这部分很严重。所以佛在一切经里面把贪瞋痴说之为三毒烦恼，这个三毒烦恼有根，根是第七识。我们修行人从哪里下手？要从这里下手，做个大转变。首先要破我见，这要智慧，定功还不行，一定要从定里头开慧才行。智慧不开，执著不破，他放不下，那是真正的障碍。身不是我，能够思惟想像的也不是我，那到底有没有我？佛在经上说有我，「我」你没有找到，你把假的当作真的，真的忘得干干净净。真的是什么？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面讲，至诚心那是我，永远存在，它不是缘生的；反正是因缘生法，那都是假的。要知道八识五十一心所，都是因缘生法。

　　怎么知道它是因缘生法？你们看看《百法》里面的排列，有为法，《百法》前面九十四个有为法，有为法就是有生有灭，有因、有缘、有果，它是因缘生法。后面有六个，叫无为法。无为法前面五个是相似无为，后面一个是真正的无为，真如无为，那个真如无为才是真的我。禅宗里面讲明心见性，见性是把真的我找到，宗门常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心见性，见性成佛。佛又在经上讲，三德里面统统都有我；般若、法身、解脱，这叫三德。三德里头各个具足常、乐、我、净，叫四净德。法身里头有四净德，般若、解脱里头都有四净德。怎么会没有我？什么叫做我？那你要搞清楚。佛在经上说了十条，通常祖师大德们给大家讲演、注疏，一般都引用两条。这两条第一个是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二个意思，自在的意思，自由自在。今天社会上讲的人权，我有我的权。试问问现在你说这个身是我，你能不能主宰这个身？如果你仔细想想，这个身我做不了主，那这个身不是我，我是做得了主的。如果这个身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清净庄严、长生不老，做不到。我希望自己心地清净，不生妄想，也做不到。哪来的我？主宰没有，自在也没有。法身里面就有，法身常住；般若里面有，解脱里头有，能做得了主宰。

　　解脱就是自在，得大自在，能够与虚空法界一切刹土众生感应道交。众生有感，自然就有应，那很自在，自己真能做得了主宰。虽然应化在世间，绝对不会受世间一切法影响，这就做得了主。跟众生和光同尘，教化众生不受污染，永远清净，那才是真的我。凡夫没有！我们从什么地方来做个转变？就从这个四大烦恼，首先要觉悟身不是我，现在能够思惟想像那个心也不是我，心是什么？心是阿赖耶。身，《般若经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，身是幻相，真正是无所有、毕竟空、不可得。必须要明了，不再执著这个身是我。那身到底是什么？给诸位说，身是我所，是我所有的；就像这衣服，这个衣服我穿在身上，是我所有的。总不能把衣服认作我，是我所有的，这个身是我所有的，不是我。然后你才晓得，像我所有的这个身，我有多少这样所有的身？好比说我问你：这衣服是你所有的，你有多少件衣服？你可以说，我有十件、八件，多的人还有二十件、三十件。那我问：这个身是你所有的，你有多少身？

　　我们在《华严经》上看到，太多了！不读《华严经》不知道，只听说佛菩萨能够分身。《梵网经》里面给我们讲释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿跟诸位说，那是比喻、是形容，不是真正数字。真正的数字：世界海微尘数，无量无边不可思议。你看看，那是释迦牟尼佛所有的，不是我。我们今天这个身亦复如是，我们自己不知道。佛跟众生差别，佛知道，凡夫不知道，认为只有这么一个身，只有这一件衣服，家里很多衣服忘掉了，总认为自己只有这么一套衣服，这叫迷。佛菩萨知道，「这个太多太多了」，他觉。佛跟凡夫没有别的，觉迷不同，除了觉迷之外，没有不同。诸位在前面一直读下来，你晓得，我们现在看这个平面的世界，虚空法界刹土众生，我们看平面。这个太空，太空里头有多少个星系，有小的星系，有大的星系。现在天文学家告诉我们，我们这个地球绕著太阳转。绕著太阳转的星，这个星星大的有九个，小的有两三千个，小星星有两三千个，在太空绕著太阳转，这是太阳系。这么大的一个星系、太阳系又绕著银河来转，银河里面我们所能看得见的亮晶晶的星星，全是太阳系。这个银河里头多少个太阳系？绕著这个银河转，这是现在我们发现的。

　　银河有没有绕著更大的星系在转？现在科学家仪器还探测不到，太大了，也许有一天科学再往前提升，这个仪器更精密，会发现我们银河系确确实实是围绕著更大的一个星系在转，佛经上就这个意思。这是讲世界，这世界多大！佛讲佛的一毛端，身上的汗毛、毛端，毛端里面虚空法界刹土众生都在里面。我们要问，我们银河系在不在里面？在里头。我们的太阳系在不在里头？我们地球在不在它里头？我们这个身在不在它里头？佛身上毛端太多了，每一个毛端都是的。毛端如是，微尘如是！虚空法界有多少微尘，每一个微尘里面都包容虚空法界刹土众生，然后你才晓得世界有多少，刹土有多少，我这个身有多少！这一个身算什么？无量无边身。佛如是，一切众生无一不如是，问题一个觉一个迷。学佛学什么？学觉，破迷开悟，悟就是觉，如是而已矣！这个道理、这个事实真相，我们不能不知道。知道之后，真的清楚、真的明白，不再执著这个身是我，知道身是我所有。这个身我要好好的用它，这是我的工具，我要让它发挥功效。用它做什么？用它为一切众生服务，用它修行证果、自行化他。这个用，用得正确，这是佛门常讲借假修真，用得正确。如果你要用这个身，贪图世间名闻利养、五欲六尘享受，那就用错了，那个果报又变现出另外一个境界，什么境界？三途地狱。

　　所有一切境界都是自己唯识所变的，虚空法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」，这是讲的事实真相。我们放弃，不再执著这个身是我，知道这是我所有的，是我所，把这个转过来。然后再转「我爱」，把我爱转成大慈大悲。为什么？因为我爱这个爱里头有情，情是烦恼。这一转过来是智，智慧里头没有烦恼，这个爱是从智慧里头生的，不是从感情里面生的。这个爱不起副作用，理智的爱，不是感情的，所以这个爱是真诚的、是清净的、是平等的、是智慧的，大慈大悲，把这个转过来了。再把「我痴」转过来，愚痴转变成智慧，我慢转过来就变成平等，真诚清净平等正觉慈悲，末那第七识一转过来就是的。所以第七识转过来叫平等性智，如来四种智慧里头平等性智。今天这个世间许许多多人追求和平，和是和睦相处，为什么不能够和睦相处？它不平等。为什么不平等？有我，我总比你高一等，你总不如我，哪来的平等？平等没有的时候，怎么能和睦相处！谁能够和睦相处？转末那为平等性智的这个人，这个人能参加和平的行列了。你转不过来的时候，你谈什么和平？自己总觉得有一点优越感，那个优越感是傲慢。总觉得我比别人强，不知道一切众生皆是过去父母、未来诸佛，所以是轻慢众生，自以为是，那个病根就是末那识。

　　然后再转第六识，第六识是分别。妄想分别执著，第七识是执著，第六识是分别。於世出世间一切法再也不起分别执著，这两个识转过来了，「因上转」。只要这两个识转过来，第八跟前五识自自然然连带转过来。转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是比喻，圆是圆满，镜子就是智慧，一切都照见。前五识眼耳鼻舌身，变成成所作智，成就一切所作。为什么？它是工具，眼耳鼻舌身这是身体，这身是工具。这个工具不再造罪业，这个工具能够帮助一切众生，佛家讲的度众生，这是度众生的工具。为一切众生服务，服务的项目很多，总的纲领原则不外乎两个字「演说」，演是表演，说是说明。诸佛菩萨示现在九法界，这个身的形状千差万别，《普门品》里所说的，「应以什么身得度，就现什么身」，不一定的，男女老少各行各业。你看看《华严经》最后的五十三参，五十三参五十三位那都是诸佛如来。他用的什么身分？出家身分五个人，其余全是在家。示现童男童女，示现士农工商，有示现国王、有示现大臣，有示现经商、有示现做工，各行各业，这都是诸佛如来。他用这些身分，现出这种形相，帮助众生觉悟的。

　　方法我们凡夫不知道，他有示现正面的，还有示现反面的。什么原因？众生根性不相同，有人要从正面教导他，他会觉悟，有人要从反面教他，他才会觉悟。菩萨示现一切是为众生，不是为自己。为自己，他只住他自受用的报土，但是决定没有这样的佛菩萨，为什么？只住自受用的报土，一点慈悲心都没有，这个与法不相应。我们前面讲的法尔如是，那与这个不相应，决定是具足圆满的大慈悲心，尽虚空遍法界缘很广，不可思议，哪个地众生有感，他就有应，感应道交，不可思议。这个应就是现身说法，身教、言教、意教三轮度众，永远没有休止的。佛菩萨对於众生恩德之大，只有佛知道，菩萨知道，觉悟的人知道；没有觉悟的人，永远他想不到。想都想不知道，他怎么知道恩？知恩才知道报恩。用什么方法报恩？如教修行这是真正的报恩者。接受佛菩萨的教诲，认真努力去落实，百分之百的把它做到，这叫真正报恩者。

　　这一句里面，菩萨自住的；菩萨应化在世间，跟我们居住在一起，虽居住在一起，不是一个土，我们凡夫看不出来。他住他的自受用土，他住他的变化土，我们凡夫住的是业报土。但是这样就形成什么？凡圣同居土。这里头有因有缘，佛以众生为缘，众生以佛为缘，互为因缘。菩萨以众生为缘，圆满他的佛国。菩萨教化众生，我们常常讲教学相长；他要不教学，他到哪一生才能成佛？可以说，他没有成佛的指望。他要想成佛，他要想提高他的境界，要努力认真教学。所以教学两利，不但利益众生，他利益自己。这桩事情，我们就以学校老师为例子，一个老师教学，他大学毕业拿到学位，教初中，可以教初中二、三年级。教若干年之后，他的资历逐渐逐渐高了，人家请他教高中；高中教若干年之后，大学里头聘请他去作老师。经验丰富，学识也在教学当中提升。他的德行、他的学问、他的经验，年年都在提升，把他提升到最高的阶位去当大学校长去了。所以菩萨如何升级？以《华严经》华严会上来讲，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，圆初住，他如何提升到二住菩萨？二住如何提升到三住菩萨？教学！所以他以众生为缘。众生也要靠佛菩萨教诲才能觉悟，没有佛菩萨教诲完全不觉悟。

　　诸位同学，我们培训班同学，你们都出家了，学佛多年，你们有没有觉悟？没有！完全没有觉悟！从什么地方说你没觉悟？赞叹你几句，你很开心，乐得不亦乐乎！骂你几句，生气要生好几天，你是凡夫，你没有觉悟，你禁不起考验。六根接触外面六尘境界，顺自己意思的起贪心，不顺自己意思的讨厌。从什么地方看？饮食起居，你一点觉悟都没有。觉悟是什么样子？觉悟的人心地真诚清净平等正觉慈悲，几时你这个念头一动，就是真诚清净平等正觉慈悲，你觉悟了。几时你真放下，真正看破了，看破是明了，放下是不执著，不分别不执著，自在随缘，你觉悟了。你还有烦恼，你还有习气，贡高我慢，自以为是，你是道道地地的凡夫，你一点觉悟都没有。不是说我天天在听经，我天天在念佛，我就觉悟了，不是的！经要真的听懂了，把经典里面的道理确实变成自己的思想见解，把经典里面的教诲变成自己的生活行为，你才觉悟。觉悟的人没有不持戒的，为什么？觉悟的人一定是要做出好榜样来给别人看。觉悟的人给那个不觉悟的人看，我心里起个念头，我一定会照顾到「我这个念头，能不能给社会大众做好样子？」如果不能做好样子，这个念头赶快要断掉。我的行为、日常生活行为能不能给一切大众做榜样？觉悟的人起心动念、言语造作，他会顾到众生，以众生为缘，尽心尽力做好样子。

　　现在这个社会把圣贤教诲都舍弃掉，现在的大众每个人都能觉察得到：对父母不孝，对社会、对国家不忠，对一切人交往不仁不义，这怎么得了？孝悌忠信、礼义廉耻都没有了，这成什么世界？觉悟的人就要做出一个榜样来，要做出孝养父母，要做出尊师重道，要做出有仁有义。现在这个世间人忘恩负义，你一定在社会上做个好榜样，有仁有义，有恩有德，做出来给人看。不是光说，说了没有用处。连早年在哈尔滨往生的，我们在倓虚大师《影尘回忆录》看到的修无师，那是预知时至，没有生病自在往生的，走的时候大家要送他的、帮他助念送他的，要求修无师或者是做一首诗、写几首偈子留给大家做纪念。修无师说：「我没有念过书，我不认识字，我什么都不会。」他在出家之前是做泥水匠的，出家之后在寺庙里头常住都是修苦行的，厨房里面打杂，都做这个事情。一天到晚那一声佛号不断，见人笑咪咪的「阿弥陀佛」，他念成功了。他知道世间苦，吃过苦头过来的，知道苦。自己不认识字，苦力出身，对任何人都尊敬，「我不如你」，他成功了。贪心断掉了，瞋恚心断掉了，没有嫉妒心，没有我慢心。

　　在寺院里头没有人瞧得起他，他对於任何一个人都恭恭敬敬，人家念佛念成功了，预知时至走的。走的时候，大家要求，他也没有法子，他说：好吧！我有一句老实话供养大家，「能说不能行，不是真智慧」。大家听了，觉得他这个话说得很实在。能说的人太多了，他自己做不到，那有什么用处？没用处！我们不能不知道。怎样要把经教里面理论、教诲、境界完全落实，这是我们的宝，叫法宝，世出世间没有比这个更宝贵的。金银七宝不能了生死，不能出三界，不能消除你的罪业，不能提升你的境界，唯有法宝才帮得上忙，但是几个人重视法宝？所以我很清楚，大陆上修行人我们很尊敬、很佩服。为什么？他们苦日子过得太多了。已经开发中国家地区，人民富裕，富贵学道难。是学佛，但是不认真，把学佛看轻了，不认真，不老实。大陆上人受过真正的苦难，他知道佛法可贵。我听说我们送去的经书，他们接待，顶在头上。我们的录相，大陆同修得到了，如获至宝，在电视上放出来看的时候，跪著听。

　　印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益」，他们做到十分诚敬，他得十分利益。我们在海外这些学佛的同修，哪有这样尊重的心、真诚的心？没有！所以收的效果很微薄，道理在此地。我听会长李木源居士告诉我，他在没有到中国大陆去之前，总以为自己新加坡学佛总觉得不错，也感觉得很自豪。到中国大陆去一参访，看到人虔诚，回来之后告诉我，我们跟他比，差太多了。有一次他到五台山那边，那边人生活非常之苦，你给他钱，他不要，你给他衣服，他也不要，他要什么？他要经书，他要录相带、要录音带。李居士回来之后，非常感动。我们学佛哪里能比得上人？我今天在海外不断的还在认真努力讲这些大乘经典，为什么？我知道这些录相，将来他们都能够看得到。海外人不重视，他们很重视，这个经不会白讲。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

有关法师讲经　　（共一集）　　2002/5/18　　澳洲净宗学院（节录自华严经12-017-0716集）　　档名：29-005-0001

　　诸位同学，请看「世界成就品」，起具因缘偈颂末后两首：

　　我们讲到清凉大师所说的十无碍，我们接著看第八「重现无碍」，「谓於尘中见一切刹，刹内尘中见刹亦然，重重无尽，如帝网故」。「帝网」，帝是指的天主，也就是帝释天，帝释天的罗网，佛常常用这个来作比喻，比喻重重无尽。罗网当中都系著有明珠，这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀，所以每一颗珠里面，现所有一切珠的相在里头，显示重重无尽。早年，贤首国师用镜子来显示，他造一个八角亭，每一面都放一面大镜子，这个镜子互相照，人要站在亭子当中，你就看到四面八方，你这个人影子重重无尽，没有数量的。帝释天的罗网当中，珠子也是显的这个境界，所以佛讲到重重无尽的境界，往往用这个来作比喻。

　　我们现在看清凉大师这一段文，特别要注意到的是「尘中见一切刹」。依报最小的是微尘，前面跟诸位说过，微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫，小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到；要到阿罗汉，阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子？比原子、电子还要小的叫基本的粒子，是不是这个，我们不得而知。

　　总而言之，佛法里面讲的微尘是最小的物质，大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」，那个「一」是微尘；除了微尘之外，什么也没有。微尘组合的变成了星球，变成了星系。现在科学家给我们证明了，星球与星球当中的这个空间，在过去认为是没有东西，是空的，是没有物质的。现在科学家发现了，那就像经上讲的微尘，极小极小，充满了，整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的，动物、植物也是它组成的，一合相！

　　这是最小的，比芥菜子小得多了，芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的刹土，前面说过「相入」，大能入小，小能入大，「相入无碍」，「相即无碍」，所以「重现无碍」。无量无边的刹土，你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出，我们怎么会知道？

　　刚才说过我们这个身上全是，现在的话讲原子、电子、基本粒子，这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端，汗毛尖端很尖，这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚，它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛刹土，毛端怎么会不现？毛孔怎么会不现？这是「於尘中见一切刹」。

　　尘中有一切刹，刹里头又有尘，尘里头又现一切刹，刹中又有尘，重重无尽，所以「刹内尘中见刹亦然」。这是什么境界？你要问为什么会有这个现相？佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子，决定不是人设计的，这是性德自然的流露。自性，佛在经论里头讲得很多，自性本来具足圆满的智慧，本来具足说明它是自然的，它不是造作的，它也没有什么因缘；本来具足圆满的智慧，本来具足圆满的德能，现在我们讲能力、才艺，本来具足的。

　　第三个，本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好，那太小了，太少了。那是讲什么？讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身，应身、化身，不是报身。佛给我们讲了，佛如是，佛佛如是，菩萨如是，我们？佛说亦如是。既然亦如是，为什么我们现在智慧没有了，能力也丧失掉了，也没有了，相好也没有了。这是什么原因？

　　佛在这个经上讲得很明白，「出现品」里头说，「出现品」在后面，佛讲一切众生，当然包括我们在内，包括了十法界，畜生、饿鬼、地狱都包括在其中，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性，真如本性，这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好，「但以妄想执著而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了，我们把自性本具的德能丧失掉了，什么原因？妄想分别执著。

　　换句话说，诸佛菩萨应化在一切世间，帮助这一切众生，教化这些众生，教他干什么？教什么？无非是恢复性德而已。教我们回头，回归自性，回归性德，把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好，把它找回来，恢复过来，这就是佛陀教育。你完全恢复过来，那你成佛了；成佛，你本来就是个佛。禅宗里头讲得好，「父母未生前本来面目」，你本来就是这个样子的。

　　性德起用，一一法都具足这十种无碍，依报里头微尘，哪一物不是微尘？都是微尘组合的。正报里头身体，身体里头哪一个细胞不是微尘组成的？你在这个上面要真的想通了、明白了，依、正是一不是二。随拈一法，这一法就是尽虚空遍法界，这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界，二乘、权教菩萨，乃至於华严会上三贤位的菩萨都不能够契入，这是如来果地上的境界。

　　我们不能说是不幸运，不能说是与佛无缘；你果然不幸，果然无缘，你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》？你能够遇得到，哪怕一生当中只有一次遇到，都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识？你能不能把它掌握住？你要是能认识，你把这个缘分抓住，你这一生的成就不可思议！什么叫抓住？我认真学习，确确实实帮助我们改头换面。

　　改头换面不是随便说的，是真的。头面是相，因为你的心，心思变了，你从前心里头所思所想都是迷，你的头面不好看。现在你觉悟了，觉悟了，这不是常说吗？相随心转，你的心转变了，你的相就改变了。相随心转，这个身、体质也随心转，你的相变成佛相，你的身变成佛身。

　　佛的相是什么相？圆满的相，没有一丝毫欠缺，我们仔细去观察，极其细微的相都好。佛的身是最健康的身，没有毛病；我们的身体多病，不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切刹土；我们不行，看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见，我们的眼不行。佛的耳很灵，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，他在这个地方听得清清楚楚。佛身，我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说，确确实实尽虚空遍法界无所不知，无所不能，佛境界！

　　你一定要记住，佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了，我们的能力不见了，是因为我们有妄想、有分别、有执著。换句话说，只要我们把妄想分别执著统统放下，我们的能力就又恢复了。佛法没有别的，放下而已。

　　我学佛，二十六岁学佛，第一次见出家人，章嘉大师。我向出家人请教，去拜访出家人，第一个是他老人家。我跟他见面第一句话，第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说：「我知道佛法好，知道佛法非常殊胜，请教大师，有没有方法让我很快的契入？」我提出这么一个问题。这一段往事，我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。

　　大师听了我这个问题，一句话不说，眼睛看著我的眼睛，看了半个小时，一句话不说。真的，我们精神意志完全集中听大师的开示，半个小时之后，他才说：「有！」首先这个字肯定我想很快的契入，有没有方法？有。这又停了大概五分钟，给我说六个字，「看得破，放得下」，看破放下是我第一次向出家人请教，他教我的。在这五十年当中，我真的证明了。

　　佛法修行的功夫是什么？就这四个字，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，从初发心到如来地。你放下一些，你的境界就往上提升一层；你要不放下，你就没有法子进步，所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明，他没有放下，所以他住等觉。那一品生相无明一放下了，他就圆满成佛。

　　在大乘教里，尤其是《华严经》，讲得太清楚了。我们放下见思烦恼，就出六道轮回了。见思烦恼是执著，这个地方我们要特别留意，见思烦恼就是执著，无论对人对事对物稍稍有一点执著，不能放下，你就要知道，你出不了六道轮回。为什么？六道轮回的因就是执著。六道轮回从哪里来的？从执著里头变现出来的。有一丝毫执著，你就不能脱离。

　　六道上面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的？分别来的，他没有执著，他有分别。所以分别断尽了，对於世出世间一切法再也没有分别了，你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界，契入佛的境界了。虽入佛境界，你的无明烦恼没有断，《华严经》上讲的妄想，这个妄想是非常微细，微细到你自己都不能觉察到；你自己以为没有妄想了，其实有。

　　佛说无明有四十一品，你断一品，你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨，破二品你就叫二住菩萨，破十品你是十住菩萨，破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个，上面一个等觉，所以无明总共四十一品。你破一品，菩萨的位次升一级，最难断的！所以妄想分别执著统统断尽，一丝毫都没有了，你圆满成佛，你的功德圆满了，你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。

　　所以我们不在断烦恼上下功夫，你怎么会有成就？真正在断烦恼上下功夫的，这就叫佛法，这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明，譬如佛菩萨讲经说法，绝不是专利，我讲的才算是经，佛不是这样说的。五种人说法，只要合乎事实真相都称之为「经」，跟佛讲的平等平等，无二无别，这个很了不起。不是他一个人讲的，任何人讲，只要你讲的是事实真相，你没讲错。

　　所以佛法讲求「法印」，中国古时候徵信，用什么来证明你是真的，我能够信得过你？印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信，大乘法的印信只有一个，叫「一法印」。这个一法印是什么？实相，实相就是事实真相。你讲的是事实真相，佛点头承认你，你说的是大乘经，跟佛讲的没有两样，事实真相。小乘经里面有三个原则：无常、无我、涅盘。你所说的，不管什么人说的，确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘，佛点头：跟我说的没两样。佛不专制，佛的作为用现在的话来说，真的是民主自由开放，绝对不是自以为是，「除我讲的是经，别人讲的都是邪法」，这佛经里头没有。

　　一切大乘经都是说的宇宙人生的真相，《华严经》是讲整体，这个很难得，那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身，其他的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的，有专门讲耳朵的，是讲局部的；《华严》是讲整体的，面面俱到，没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了，一切法中，全体也好，局部也好，乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘，跟全体无二无别，这个不可思议！确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的，不是假的。为什么？权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执著彻底放下，所以不是他的境界。

　　我们要入佛境界，实在讲没有别的方法，章嘉大师教给我的，「看破放下」而已。我感谢老师，老师没有给我谈玄说妙，没有给我说许许多多法，你看这么简单六个字，「看得破，放得下」。我们再简化一点，变成四个字，「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的，这个真正叫得道，这是大道，无上菩提大道。这么多年来我修什么？你们就应该晓得，放下而已。年年放下，月月放下。把烦恼放下，把贪瞋痴慢放下，把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的！

　　放下之后的好处，你不知道，为什么？你没放下。但是你要是仔细观察，你看我这个样子，我这个样子、我这个形相就是放下的结果，放下是这个样子！你再看看跟我一起的修行人，有些不在世了，有些还在世间。你再看看他那个形相，他没有放下，我们也不能说他完全没有放下，他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了，我放下百分之六十，我们两个形相就不一样了。你放下的愈多，你看破的层次就愈多。你放下的少，你看破的范围愈小。

　　为什么不放下？为什么要执著要分别？妄想很难断，实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易，但是我们在分别执著上放下，这是可以做的。我对於世出世间一切法，不再分别，不再执著了，这个能做得到。但是你要晓得，这不是一天能做到的，点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。

　　人为什么放不下？烦恼习气，它是妄想执著的守护神。这个守护神很厉害，多少修行人很想放下、很想看破，很想作佛、作菩萨，就是作不了，什么原因？就是因为你没有办法，想放下放不下，想看破看不破。想放下执著，偏偏没有法子，还是执著。想放下分别，起心动念依然在分别。所以我说：习气是烦恼，是妄想分别执著的守护神。

　　我们要有坚定的信心、愿心、毅力，亲近佛陀。佛陀在哪里？经典。读诵大乘，随顺大乘的教诲，决定不能随顺自己的习气。自己习气里头，严重的我讲十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字要彻底放下，从这里修起。念头才动自己就觉察到了，用什么方法把这个念头打掉？用「阿弥陀佛」。念头才起，「南无阿弥陀佛」，把这个念头归到阿弥陀佛，前面那个念头不再想它，那个念头就断了。

　　执著的妄念，分别的妄念，决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀，说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，肯定的，你是凡夫，你怎么会不起念头？不起念头是佛菩萨、圣人，六道凡夫哪有不起念头的！所以起念头是正常现象。起什么念头？我刚才讲了，自私自利的念头，名闻利养的念头，五欲六尘的念头，贪瞋痴慢的念头，就起这个。不怕，才起，马上就觉察到，念头又来了，又起来了，赶快把它伏住。

　　《金刚经》上讲降伏，「云何降伏其心」，就是念头，那个「其心」就是念头，怎样降伏念头？这个念头就是烦恼习气起现行，它起作用。什么时候起？六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了，我们要怎样去降伏？降伏的方法很多，八万四千法门，我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起，第一个念头起，第二个念头「南无阿弥陀佛」，就把前面的念头伏住了，决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力，为什么不得力？不能降伏烦恼。口里念弥陀，妄念还照起，功夫不得力。功夫得力是什么？念头才起，佛号就把它降伏住了。

　　宗门里面参话头，道理跟念佛没有两样。话头是无意义的，目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了，为什么？佛号跟阿弥陀佛本愿相应，我们念这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗？阿弥陀佛接收到，就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你，佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。

　　不但阿弥陀佛加持，我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到，释迦牟尼佛告诉我们，除阿弥陀佛之外，十方所有一切诸佛如来都加持你，持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多，如果他真的知道了，他就老实念佛。

　　我对这桩事情搞清楚搞明白，大概是学佛三十年，我才搞清楚。早年学佛，老师常常告诉我，我没在意。我的心目当中向往经教，对於净土法门，净宗法门，没有在意。把这个事情搞清楚，搞明白了，这才真正回头皈依净土，我真正皈依净土，大概只有二十年。以前不认识净土，老师苦口婆心劝导，还是对於经教兴趣浓厚，到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜，这才皈依。所以你要不是真正认知，你对它生不起真正的信心，那个信心古人讲的露水道心，禁不起考验的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还继续谈谈「重现无碍」：

　　这里头意思很深的，就像我们看电视频道一样，萤光幕在哪里？每一个微尘都是萤光幕，每一个毛孔也是萤光幕，每一个毛端都是萤光幕，世出世间一切法里头，没有一法不是萤光幕。我们看这些树叶，这个树叶你仔细去观察，它也有毛，它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界？肯定有。一一毛端亦复然，只是我们今天被妄想分别执著覆盖了我们的根性，严重的覆盖，所以摆在我们面前，我们见不到。

　　佛在经上说无碍，无碍到什么程度？喜欢看哪个频道，这个频道就现前，这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的，就在这一个频道，同时同一个萤幕里面，看到无量无边的频道，而且各个频道不相妨碍，不可思议的境界，性德的流露。

　　重现无碍，清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈，「或有国土周法界，清净离垢从心现，如影如幻广无边，如因陀罗各差别」。「因陀罗」是梵语，翻成中国就是天主，帝释天，我们中国人称之为玉皇大帝，大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天，梵语称为因陀罗。因陀罗王，帝释天王，他宫殿里面的罗网，罗网当中，前面给诸位讲了，系的有宝珠，摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映，佛用这个来比喻微尘毛端光光相映，这里面影现十方无量无边的诸佛刹土。

　　全偈我们看这个意思就更清楚了，「或有国土周法界」，从字面上看，或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」，哪一个国土？毗卢遮那佛的国土周法界，阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的，我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周？「清净离垢从心现」。周法界的国土，因缘如是。我们要怎样才能见得到？很简单，你做到清净离垢，你就见到了。垢是烦恼的代名词，离垢就是离妄想分别执著。离妄想分别执著，你的真心就现前了。真心是清净心，决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道，修行，这才是根本修。

　　古来祖师大德常常劝人，聪明人修行从根本修。哪是根本？纯善是根本，纯净是根本。只要抓住这四个字，「纯净纯善」，一丝毫不净，一丝毫不善，都不能够夹杂。在哪里修？在日常生活当中修，在处事待人接物里头修，不管是顺境逆境，不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘，是讲人事环境，讲境是物质环境。物质环境好叫顺境，物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好，善人，这是善缘；遇到的人事环境不好，都是恶人，都是障碍自己找我麻烦的，恶缘。逆境恶缘，决定没有丝毫不善的念头，没有不净的念头。那个不净是心里不高兴，心里难过，有瞋恚。不可以，决定没有。在顺境好环境，遇到都是好人，绝对不能起贪念；一丝毫的贪念，你的心被污染、不清净了，你的心也不善了。所以不论是什么环境，不论是什么样的人事，永远保持自己的清净平等觉，这叫从根本修。用纯净纯善的心，对一切人一切事一切物，对各种不同的境界，

wlxg20130220

功夫就得力了。

　　成就自己就是成就众生，为什么？自他不二。自他要平等，不能够偏重在自修，忽略了利他；也不能偏重在利他，疏忽了自利。一定要晓得，自利利他是相辅相成，自利利他是一不是二。稍微有一点偏，有一点邪，你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行，行在哪里？他们能，能在哪里？永远保持中正，用心不偏不邪，不迷不染，这就是佛，就是佛心、真心。我们本来也是这样的，现在努力要恢复，没有别的。

　　所以「清净离垢从心现」，这个境界是清净离垢心，法尔如是，自然显现的。我们的心要回归到清净离垢，这个境界当然你就看见了，你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛刹土，你见到了。这一一刹土里面有诸佛如来，有无量菩萨众生，你也见到了。你才晓得佛所说的话，「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」，你完全相信了。佛所讲的真是大实话，实话实说。所以我们在这里学，要学纯净纯善。

　　你见到的是「如影如幻广无边」，这一句是讲的事相。下面一句是比喻，「如因陀罗各差别」。十方无量无边刹土，一一刹土里面都有十法界。十法界是总的说，要是细的说，一一刹土当中都有无量无边的法界，你都看清楚都看明白了，这是重现自在；必须到自己清净心现前，你就入这个境界。

　　我们今天修行，清净心是第一重要。我们用功，断恶，不著断恶的相；修善，不著修善的相，《般若经》上讲的「三轮体空」，你才能够得清净心，你才能够真正的离垢。三轮体空，也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执著，决定没有妄想分别执著；也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看，意思就很清楚很明白，知道自己应该怎样用功，怎样修行。修行没有离开生活，修行没有离开工作，也没有离开待人接物。

　　所以会修，哪个地方不是道场？哪一桩事不是修行？这是说功夫得力的人。功夫不得力，需要环境来帮助他，助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修，没有了，一切时一切处一切境缘都是他修行的道场，他在这个境界里头，不管是什么境界，都是增长戒定慧三学，决定不会退转，不会堕落，这是功夫真正得力了。再看下面第九段：

　　「主伴无碍」。「凡一世界，必有一切以为眷属。下经云，毗卢遮那昔所行，种种刹海皆清净。」种种刹海就是眷属，依报有依报的眷属，正报有正报的眷属，这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主，伴不是唯一之伴，这一点佛法了不起，跟我们讲事实真相。一个是主，其他的都是伴，非常合乎现在人心目当中所说民主的精神；不是这个主永远他作主，不是的。

　　譬如我们讲这一切诸佛，在《华严经》里面，毗卢遮那佛是主，释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面，释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主，毗卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看，这就好像开会一样，谁当主席都可以，当主席的人他是主，不当主席的人都是伴，很有意思。这才真的叫公平，它不是专制，它确实是民主。佛法里面好的东西，值得学习的太多太多了，这是讲的人。

　　如果讲的事，像我们现在学习，我们学习《华严》，《华严》是主，所有一切经都是伴，这是我主修的，其他的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主，我专修《阿弥陀经》，《华严经》也是伴，《法华经》也是伴，真的是公平。所以「主」绝对不是独一，而是任一，任何一个法门都可以被你选为主修，任何一个法门都可以被你选为助修，所有一切事相当中，无不如是。

　　所以佛给我们讲，世出世间没有定法，定法是错误的，没有定法。但是有时候说到定法，那个定法怎么讲法？在某一个处所，特定的，某一个时段，以这个法作为主修的，这是定法。它是有时间性的，它有局限的，它不是永恒的，它不是永远不变的；某一个时段，某一个局限里面，它在那里是定法。这些事实真相，我们都要搞清楚，都要搞明白，然后你才能讲得通。

　　经里面说得好，所以主跟伴没有碍，可以互为主伴，伴可以做主，主也可以做伴，没障碍。如果伴永远是伴，主永远是主，这就有障碍了。主席大家轮流做，陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑，佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑？释迦牟尼佛出现在我们这个世间，好像有高下尊卑的相，佛是老师高高在上，弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学，学生里头分班还要选个班长。对的，相上有，理上没有。

　　相，这是经论里头说得很多，「佛法在世间，不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等，为什么？这样才能维系世间的秩序，圣人的教诲。儒家有伦常，佛法里面讲求戒腊，也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候，资格老的站前面，初学的站后面，出家十年称为上座，也有的地方说三十年是上座，二十年是中座，十年是下座，它都有个次序的，一点都不乱。这是什么？随顺世间法。心里面是平等的，心里头决定没有差等。心里头也有差等，那是凡夫。相上有差等，心里没有差等是佛菩萨，这叫做「不坏世间相」。

　　诸佛如来就是法身菩萨，示现在世间教化众生，决定遵守世间的法律，决定遵守地方上的规章，乃至於民间的风俗习惯，不会违犯，所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理，没有一样不随顺的，佛菩萨所在之处，一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思？我们所在之处，是不是能叫这一处的人都生欢喜心？这些教诲在经论里头我们常常看到。

　　我在初学，老师常常叮咛，也就是常常提醒，在自己机缘没有成熟的时候，这一点诸位同学一定要知道，修学的机缘没有成熟，你看看古大德，无论是中国外国，学习的机缘成熟是在一个地方。成於一，败於二三。常常到外面去跑的不会有成就，这一点一定要知道。为什么？他心是散乱的。什么叫成就？戒定慧三学叫成就。

　　你到处讲经说法，法缘很广，你要问问，你戒定慧有没有？如果戒定慧没有，你一无所成。讲经说法是修福，没有戒定慧，你有这个福报，来生也会得福，到哪里去享福？我们今天看到，畜生道，变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错，听众很喜欢你，信徒跟你结了很好的法缘，彼此之间都有爱慕之心，你死了之后到他家里去，变成他家的宠物。这是真的，不是假的。你以为你能够出六道轮回？以为你能往极乐世界？不能！往生极乐世界要戒定慧，要清净心，心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德，古大德修行在一个地方、一个道场，多少年不下山，他心清净。

　　我们净土宗，你看第一代的祖师慧远大师，他集合起一百二十三个同志，大家都喜欢念佛，求生极乐世界。在庐山建个小道场，「东林念佛堂」，以虎溪为界，进入这个道场就不下山了，心是定的。道场建立在深山，人迹罕至，一般人不会上去，他在这里头容易成就。你看看中国大陆，寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点，都开了公路，还有些地方很难走的，现在有缆车了。换句话说，修行的环境统统被破坏了，到哪里去找道场？

　　我学佛这么多年来，我修行道场这个缘没有，所以在全世界各个地方讲经，哪里邀请我，就到哪里去，自己没有道场。没有道场，我做什么工作？我有目标，广结法缘，我的目标在此地。到什么时候我缘成熟，我有个道场了，我也会像古人一样，常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合，人不必多，三、五个人不算少，二十、三十不算多，真正志同道合，居住在一个道场里头，不再走动，真正会有成就。凡是喜欢到处跑的，心是浮动的。

　　我们今天有一个道场，我是很想在此地不再走动，但是大环境需要我，没有法子，我不能够推卸责任，帮助别人发展道场，我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运，五十年当中，我的道路纯正，没有偏邪。五十年当中，你们大家都晓得，走了许许多多国家地区，我没有被污染，我没有被境缘所动摇。这是什么原因？心行在道、在经论上，没有一天不读经，没有一天不契入，世味没有法味浓，我尝到了。

　　我说的十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，你们能放下？如果你们不能放下，你们的心自己要反省，还常常受这个影响，还常常被它钩牵，你自己要觉悟，赶紧回头，你还有救；你要不回头，你没救了。你一生在佛门里面，充其量修一点有漏福报而已！这一点有漏福报，在《六祖坛经》里说得很好：「福不能救。」上面一句话：「此事福不能救。」此事是什么？了生死的大事。了生死，证菩提，这个事情福没有用，你修福报没有用，你要修戒定慧才有用。

　　今天这个大时代，众生福薄，不要看到物质文明突飞猛进，福报是真薄，修学的环境糟透了。处处都在诱惑你，都在帮助你增长自私自利，增长贪瞋痴慢，诱惑你争名夺利，诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行？你在这种环境里头，你能够克服得了，你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒，所以修学环境不能不选择。

　　实在没有法子，你要晓得，一个人的成就，不能离开老师，不能离开同学。有老师没有同学很难成就，你没有人跟你切磋琢磨，我们今天讲的研究讨论，像行路一样要有伴，彼此互相照顾。没有老师不行，老师是指路的，指导你正确的方向、正确的目标，要怎样达到；那个路是要你自己走，自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路，我有七个同学十年在一起，十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民，是我们七个人当中的成员，我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在，物质环境决定不能够疏忽。

　　这个地方讲的主伴，无论是哪个宗派，这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的，「毗卢遮那昔所行」，往昔的修行，「种种刹海皆清净」，他虽然讲的主伴，伴是眷属，主清净，主影响伴，伴也清净了。说刹清净，依报环境的清净；依报环境清净，我们就能想到正报清净。为什么？依报随著正报转。第一句是「毗卢遮那昔所行」，是正报，正报是讲的心。我们常说心清净，身就清净，身心清净，环境就清净。你要能做得了主，这是真实智慧，真实功夫。也就是说你有智慧，有善巧方便，能影响人，能影响环境，而不为别人、不为环境所影响，你成功了；至少我们肯定的说，你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响，被外面环境所干扰，那你不能不选择修学的道场，这很重要。

　　但是，还要看我自己有没有福报；没有福报，我想选，哪有那么简单？老师、道场、同参伴侣，能随我选择的吗？要大福报。我自己有没有这个大福报？有没有这个缘分？都要想到，面面都要考虑到，你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分，缘分遇到不容易，多生多劫修成的。这里头有道理，有事实真相；但是世间人，包括在家出家修行人，往往把这个事情疏忽了，造成终身的遗憾，那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了，没有帮助他；不应该帮助的人，全心全力去帮助他，到后头一败涂地。这个事情自古以来很多，不是少数。

　　一般人讲这是「不知人之过」，可以这个说法。不认识人，不知道人，自己为什么不知人？为什么不认识人？要回过头来回光返照。自己缺少智慧，自己缺少真正的修行，还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持，佛门当中常讲「诸佛护念，龙天善神拥护」，你不是真修，你得不到。由此可知，真正的原因就是真修。不要去想环境，我过去生中没有结这个好缘，我哪里会遇到好环境？

　　因此，我们要随顺佛陀的教诲，要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人，统统都是我自己的增上缘，这是华严境界。虽然没有得到，能够入一、两分，受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参，学到他这个本事，那环境就不重要了。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统都是增上缘，都是好因缘。这是什么？这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界，你不会被境界所转，那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍，事事无碍」，到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。

　　这个话容易，事可不容易，你要没有坚定的毅力，克服种种的障难，还得要有二、三十年的功力，你没有这么长的时间去锻炼，很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好，然后你是坚毅不拔，你会走向成功的道路。好，今天时间到了。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第一集）　　2000/3/27　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0288集）　　档名：29-006-0001

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：

　　【一切众生种种别，於一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观於佛。】

　　这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。

　　现在有很多人疑惑，科技发达，对於海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭著有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷佛。它存不存在？决定存在。我们凭著这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。

　　龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。

　　像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执著，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。

　　高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。

　　我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对於时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。

　　如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

　　经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。

　　但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。

　　我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，於是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，於是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！於是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。

　　爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明了事实真相，要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对於事实真相彻底明白。

　　我介绍佛法常常讲，佛经教我们什么？教我们三桩事情：明了人与人的关系，明了人与自然环境万物的关系，第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系，就是科学家讲的，与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些，这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，於是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什么样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎么做人？他怎么生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。

　　这个生活从哪里做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门里头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」，这是大根大本。三福里面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎么教我，老师也不知道怎么教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。

　　昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼里！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什么！佛菩萨来都瞧不起，我们算什么？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎么办？所以他想想还是舍己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，舍己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。

　　而经文里面话说得好，『於一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什么？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这么几个人相信正法，你也不能舍弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不舍一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！

　　第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至於学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；舍弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！

　　为什么会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎么教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什么？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这里扎根，现在哪里懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什么原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机里面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模仿、在想，以为那是真的，这还得了吗？

　　今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸於宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什么办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。

　　你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本著这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。

　　神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什么叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是明了的意思，通达的意思。对於自然现象完全通达明了，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什么？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对於我们没有善知识教导，我们对於宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。

　　这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明了，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。

　　现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！

　　怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎么讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什么方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什么？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。

　　我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什么身得度就示现什么身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。基督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，基督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。

　　我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执著永远断不掉，於是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。

　　普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性里面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什么不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执著，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执著放下，我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。

　　佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎么成佛的？你自己成佛的，不是佛用什么方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什么不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪里知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！

　　我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这里头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什么样的身分都可以学佛，什么样的生活方式都可以学佛，什么样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，於是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。

　　现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什么？「神通变化满世间」。

　　所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什么现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪里？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这里面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什么问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。

　　我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那么严密，彼此不相往来，它怎么会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，於是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什么？一切都明了、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清净，清净心就是禅定。

　　戒定慧从哪里修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修，他是与广大群众密集往来，在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市里面购物中心、大的市场，我们到市场里面去逛逛，干什么？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心里没有动心，没有被它诱惑，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那里面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那里面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西？魔，魔伸著魔掌在那里，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什么？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。

　　我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清净地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第二集）　　2000/3/28　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0289集）　　档名：29-006-0002

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第三首：

　　【佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解。】

　　在前面长行文里头，云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门」。在他的赞颂里面，与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看，意思就非常的明显，我们知道龙王也是诸佛如来的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道没有这么大的智慧神通。这里第一句就明显给我们说出，『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王，这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。

　　『广演名号等众生』，实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边，众生无量无边，名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白，世间无论什么物，「众生」是众缘和合而生起的现象，每个现象都有一个名称；我们端起这个，这个名称叫茶杯，它都有一个名称；这个叫盖子，都有名称，这都是属於名号。名号有多少？「名号等众生」。如果要是觉悟了，名号都与性德相应。所以佛用什么来教化众生？用名号。

　　我们在《华严》里面体会到，「一即是多，多即是一」；多是从相上说、从事上说，事相无量无边；一是从性上说，一切有情众生有佛性，无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情，一个性不是两个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。如果是两个性就同不起来，一个性，一个根，这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论；也正是《华严经》里面所讲的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的真心，是自己的本性，虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问，这奇怪了！我怎么会变现？我问你，你晚上睡觉有没有做过梦？梦中境界不是你自己变现的吗？不是自己变现的，那梦里境界从哪来的？梦里头会变现，不作梦的时候当然也会变现，心现识变永远没有止境的。

　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果是什么？因果就是转变，你是不停在转变，念念在转变。我们现前的世界随著我们念头在转变，我们的身体状况也是随著我们念头在转变。我们念头善，我们身体善、容貌善、居住环境善；我们念头不善，我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什么？因为它是心变现的，心是能变，外头境界是所变。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以叫圣人。於是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什么方法？方法无量无边，佛家常讲八万四千法门，无量法门。这无量法门里面有个总纲，有个总的法门，总法门就是名号。

　　善导大师告诉我们，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲，十方三世所有诸佛示现在世间教化众生，佛说什么？只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」，就说这么一桩事，千经万论都归净土。在整个佛法里面，学习的科目不相同，但是有三个科目是共同的。戒律是共同的，无论你学哪个法门，不能不持戒。你学显教也好、密教也好，宗门也好、教下也好，无论修哪个法门一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，也是共同科目，不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用，这里面讲到因果的变化、因果的相续，这是个共同科目。第三净土是共同科目，无论修学哪个法门，到最后都到西方极乐世界，佛法修行的归宿。一般不相信净土的，不学这个法门的，修其他法门修成功了，都生到华藏世界。到华藏世界之后，有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去，拐个弯去了。我们这是直接就去了，他要拐很大的一个弯才拐去，所以净土是共同科目。

　　净土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》里面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什么？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空里面所包含的一切都在里头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。

　　而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本珐輪」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论里面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的赞叹，没有人提出反对意见。

　　而《华严经》最后结归到净土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对於净土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生净土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生净土的，这个最得意的门生怎么会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参里面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什么意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这么多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好像是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。

　　善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什么都看、什么都听、什么都接触，这是修什么？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有赞叹、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心里头有主宰，念佛求生净土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什么？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生净土。

　　名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。

　　这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。

　　佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什么？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什么名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。

　　释迦是什么意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施於人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执著，所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思？寂灭的意思，清净寂灭。灭什么？把妄想分别执著灭掉，你的清净心就现前，清净心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。

　　我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清净心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什么不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什么「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清净，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。

　　到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。

　　到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毗卢遮那，这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毗卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。

　　《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什么小？迷了，迷失了自性；也就是你心里面起了妄想分别执著，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这么一个道理。我们要明了、要觉悟，怎样明了？一定要智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头来的。心不清净，只生烦恼，不生智慧；心清净了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎么回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。

　　学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至於堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。

　　佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教里面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什么意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什么？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心里面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开采出来，虽然你家里有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什么方法去开采？那就有方便了，《地藏经》上教我们开采的方法：孝顺父母，

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尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。

　　不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门里面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪里？还是在三途，这个利害要懂！三途里面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道里面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对於水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。

　　然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪里做起？从你家里面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。

　　慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什么有祸害？方便为什么变成下流？没有智慧，感情的，这个不行。一定要文殊菩萨，文殊代表智慧。孝敬、慈悲里面有智慧，这就成德，成就性德，是性德的流露，所以没有智慧不行。世尊四十九年教学，讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年，二十二年讲「般若」，你就晓得般若智慧在佛教教学里头的确是中心，几乎占了一半的时间。大乘禅宗，禅宗不是修禅定，禅宗是修般若。诸位要读《坛经》，六祖惠能大师开宗明义，第一章第一句就教人，「总净心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禅定，这个不能误会，误会了偏差就太大。

　　普贤菩萨落实了，菩萨为什么称为普贤？菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤，所以称为普贤。我们看到不像，他看到像；我们从外表上看，众生不像圣贤，菩萨从性德上看，「一切众生皆有佛性」，他从佛性上看，所以一切众生都是圣贤。普贤落实了，落实什么？落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧，把这个落实在我们日常生活当中，落实在我们工作之中，落实在我们处事待人接物。普贤代表实践，我们今天讲的真干！这四大菩萨的名号是修德，修德有功我们性德就现前，这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们心里就放光，就明白，知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是，天神、鬼神的名号亦复如是。

　　我们念这段经文，这段经文是龙众，第一位是毗楼博叉龙王，他是四大天王里面的西方天王，我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场，一进山门看到供奉的四天王，也有人叫他们四大金刚，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，当中是弥勒菩萨，弥勒是梵语，它的意思是慈悲。一进佛门，见到弥勒菩萨，我们要学弥勒菩萨的慈悲，「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门，名号功德不可思议！听到这个名号，就晓得它教我们什么，我们应该怎样学习。

　　弥勒菩萨的造像，造的是宋朝布袋和尚的像，这在外国看不到的；外国弥勒菩萨像，跟我们中国完全不一样。为什么造布袋和尚像？布袋和尚圆寂的时候跟大家说，他是弥勒菩萨化身来的，说了就走了，这是真的。现在有很多人说，他是什么佛再来的、什么菩萨再来的，说了又不走，那是假的，那不是真的。说了，马上走，是真的；他要说出来还不走，假的，冒充的。在历史上没有这种例子，身分决定不能暴露，暴露立刻就走，这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像，他的像很好，名号跟他的德相相应，菩萨满脸笑容，人家称他作欢喜佛。他肚皮很大，也有表法的意思，代表能包容，肚量大，表这个意思。所以我们见到形像、听到名号，要懂得他教我们什么，我们在他名号、形像又得到了些什么，这个很重要！

　　东方天王是持国天王，持是保持，国是国家。你怎么能够保持你的家，你的家运兴旺，家道不衰？你如何能保持你的国，国运昌隆？如何保持你的身，你一生事业成功而不失败？那你就要学持国天王。他教人的是什么？负责尽职，你在你自己本分的岗位上，把你的工作认真做好，负责任，尽本分，他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶，琵琶代表中道，就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器，弦乐器，我们晓得那个弦松了就不响，太紧了就断掉，一定要调到恰到好处，那叫中道，音色才美。所以做事情，处事待人接物，都要懂得中道，这是他教导我们的。

　　南方天王的名号叫增长，增长是什么意思？求进步。我们听到这个名号，想想自己的品德有没有进步？智慧有没有进步？才艺有没有进步？生活的受用有没有进步？佛教不落伍，佛教永远追求进步，六波罗蜜里头有精进波罗蜜，南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼，智慧能消疑虑，取的是这个意思。

　　西方龙王，龙代表什么？代表善变，代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会，我们处在这个社会里要怎么去应付？要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧，甚深的定功，真实的智慧。你能够掌握著定慧，世间无论怎么动乱，你不会乱，你就能控制这个局面，你就能帮助这里面的苦难众生。天王的名字叫广目，我们想想这个名号，广目是叫人多看，要看清楚，你要不看清楚，你会上当，你会被人欺骗，你要有智慧。

　　北方天王叫多闻，北方是夜叉王，多闻是什么？多听。西方跟北方讲的是方法，怎么样让我们不断再进步、不断向上提升，怎样把自己本分的责任做好、做得圆满，你要广学多闻。西方天王代表的是广学，北方天王代表的是多闻，广学多闻里头要有智慧、要有主宰，要看清楚、听清楚，不至於被人蒙蔽，被别人欺骗了。

　　他们的表法，广目天王手上拿的是龙，龙代表什么？多变的社会；这个手上拿的是珠，掌握著不变的原理，才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则，你就完了，你随波逐流，一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖，多闻、多听，伞盖表示什么？防止污染，都掌握住原则了，这是属於方便有多门。佛门里面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学，一丝毫迷信都没有。「广演名号」，用名号、用塑像来表法，将世尊圆满智慧，高度技巧的教诲，以这些方式，今天讲艺术的方式，启发一切众生，帮助一切众生开悟。

　　第三句『随其所乐普使闻』，这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性，也就是说他喜爱的是什么，你一定懂得投其所好，他就欢喜接受；如果你教的他不喜欢，他根本就不愿意来学，这个教学就失败，所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦，众生爱什么？众生爱钱！佛怎么办？佛教给他发财之道，他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧，又喜欢长寿，佛确实投其所好，你喜欢什么我就教你什么。你想发财，你要跟佛学，你准发财，你会发大财。为什么？佛懂得道理，佛知道因果，他指导你的决定不会错。满足众生的欲望，佛有这个能力，然后逐渐再把你向上提升，告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的，还有比这个更殊胜的，你要不要听？你想不想求得？所以佛教化众生有方便，逐渐逐渐把你向上提升，这就是佛菩萨的随类化身，随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐，这是大学问，这是高明的手法，我们凡夫做不到。

　　我们今天在学《华严》，从《华严经》里面得到一点启示，逐渐的了解事实真相，所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到，这个世间的灾难几乎无法避免，正如茗山老和尚所说的，诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话，过去我曾经听李炳南老居士说过，他说这个世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生，我们只有一条生路：念佛求生净土，教导我们老实念佛，这是真话。

　　为什么诸佛菩萨、神仙来都救不了？社会结构的根基是在家庭，今天家庭破坏了；换句话说，社会安全的根没有了，诸佛菩萨来也无能为力。家庭里夫妇不和，今天夫妻是什么关系？我们仔细观察，是感情、利害的关系，没有道义。所以夫妻不和，常常翻脸，离婚率这么高，对於子女不负责任，这个罪过比什么都重！社会的根本动摇了，诸佛菩萨来要想建立这个根本，谁听？没有人相信，也没有人听。这是我们现前社会的状况，很悲哀！发展到最后，那就是西方宗教家所说的，世界要整个毁灭，重新再来；只有这个办法，除这个办法之外，没救了。所以他们讲有世界末日，佛家虽然不说世界末日，佛法讲有灭法的时期，灭法时期，佛法没有了，圣贤教诲没有了。世间人无知，无知必定随顺烦恼，随顺烦恼一定造十恶业，造作十恶业必定感三途苦报，这也等於是说世界末日。

　　我们这些同修可以说是非常幸运，这是无量劫善根福德因缘的实现，在这个时代还能够读佛经，还能够听佛法，还能够发心依教修行，不容易！只要真干，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。为什么？世间善人太少了，有这么几个善人，诸佛菩萨欢喜，龙天善神都来保佑你，一定的道理。所以我们一定要学心善，存心要善，念头要善，行为要善；一定要认真努力断十恶、修十善，一心一意念佛求生净土。在在处处遇到朋友、遇到熟人，我们要把这个正法介绍给别人，多多的讲给别人听，劝别人回头行善，这就是自行化他，这样才能真正报佛恩，报父母师长之恩。

　　不可以说这个世间已经到不能挽救了，算了！我们把它舍弃掉了，我们自己找个地方好好去念佛，这个想法是小乘、是消极、是悲观，大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师，我非常感动，他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山，念佛求了生死，看到众生在苦难当中，不忍心；有一天寿命，帮助大家一天，这个愿了不起！这是真正的大慈大悲！只有一个愿望，希望众生得度，希望众生破迷开悟、离苦得乐，把自己修学暂时放在一边，真正值得人尊敬，值得我们年轻人效法。不为自己，只为众生，这是真实的菩萨道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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造不同业故生活在不同空间里　　（第三集）　　2000/3/29　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0290集）　　档名：29-006-0003

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第四首：

　　【无量无边国土众，佛能令入一毛孔，如来安坐彼会中，此焰口龙之所见。】

　　这是焰口龙王，在前面长行我们看到，他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂就是他的修学报告。这里面所说的，就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」，这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解，原因是我们执著在三度空间，没有办法突破空间的维次，见不到事实真相。偈子里面所说的，是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界，事事无碍就是不可思议。

　　『无量无边国土众』，「众」是众生，「国土」是依报，众生是有情的正报，数字是没有办法计算的，不但我们人无法计算，今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说，即使是诸佛如来大家一起来计算，时间是无量劫，有没有方法计算出来？还是没有办法；这个话说的是真话，说的是实话。

　　世界无量无边，众生无量无边，但是这样复杂广大的众生国土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我们这汗毛毛孔，这是正报里头最小的。诸位学佛也许听过，佛法里面常讲「芥子纳须弥」，这已经不可思议了，这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那么大；须弥山，这山太大了，把须弥山装在芥菜子里面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，试问怎么装进去的？这已经是不思议的境界了，跟这个比那是小巫见大巫，那算什么！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方无量无边众生国土，岂是须弥山能相比的？它为什么能够装在一毛孔里面？毛孔没有放大，无量无边众生国土没有缩小，怎么能装得进去？可是事实是真的装进去了，我们凡夫不知道。

　　佛如是，试问问我们汗毛端里头有没有这个境界？我们毛孔里头有没有这个境界？有，肯定是有！佛有，我们也有。佛有，佛知道，佛明了，佛能够见到；我们有，不知道，我们不但见不到，连感觉都感觉不到。这是真的，如果不是真的，佛在经上怎么可以说「心佛众生，三无差别」？於是我们就明白了，佛家讲开悟、讲迷惑，我们迷惑，迷惑什么？不了解事实真相，我们的毛端毛孔里面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生，往生是怎么回事情？「生则决定生，去则实不去」。你是不是往生极乐？决定往生；有没有去？没去。为什么没去？西方极乐世界在我这一毛端里面，在我这一毛孔里面。何谓生？西方极乐世界真的见到了，真现前了。

　　这个事情我们要跟初学的人谈，怎么讲也讲不通，在他们心目当中，这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界，茶杯这么大，你能把电视机装进去吗？这个都做不到，那你还谈什么？我们没有能力做到，可是有一类的人确实有能力做到，魔术师他能做到，幻术。我们懂得了，幻术能做到，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什么东西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虚空法界还是自性，自性里头没有大小，所以能容，没有大小，有大小就不能容。自性里头没有大小，自性里头没有来去；换句话说，没有距离，没有先后。先后是讲过去、现在、未来，现在可以放在过去时间里面，过去也可以放在现在，未来也可以放在现在，它没有过去、现在、未来。

　　这是大乘经里面佛跟我们讲宇宙人生的真相，这个真相佛要我们亲自证得，你亲自证得了，这才叫证果。我们听佛这样说，我们相信佛说的话是真的，不是假话，但是我们毕竟没有证得，那你还是凡夫。你要是证得，你就是圣人，你就不是凡夫。佛告诉我们，这个事实真相是每个人都可以证得的，你为什么不能证得？就是因为你有妄想分别执著，我们妄念太多。凡人跟圣人的差别，圣人没有妄想；换句话说，有妄想的人是凡夫，没有妄想的人是圣人、是佛菩萨，佛菩萨没有念头。

　　怎么样把自己的妄想真正能彻底的放下，六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见？照见是没有妄想，没有念头才是照见，这是真实的功夫。我们修净土，念阿弥陀佛，也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不乱」，最高的叫「理一心不乱」，这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心，你今天看经文就是你自己的现量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是听佛这样说法，我们对佛有信心，相信佛不打妄语，佛不欺骗众生，佛说的话是真的，只是我们自己有烦恼覆盖了自性，见不到这个真相，我们只能够用这个方法来肯定，不是我们自己的境界。我们看焰口龙王，焰口龙王是这个境界，他不是佛菩萨化身他是谁？他要真正是六道里面，畜生道里面的龙，他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得，诸佛如来化现的，应以龙王身得度者，即现龙王身而为说法，不就清清楚楚、明明白白吗？

　　这首偈里头最重要的是第三句，『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区，如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毗卢遮那如来」，那这个意思就更广了，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中，所谓是「坐一毛端里转大珐輪」，就是这个意思。我们从这个地方细心体会，会领悟到一桩事情，那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」，为什么？诸佛如来无处不在，真诚恭敬一刹那都不能间断，间断就失敬，礼敬就没有了。我们今天面对著佛菩萨形像生恭敬心，佛菩萨形像不在恭敬心就没有了，就放逸，妄念就生了，这怎么能成无上道？普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界，从来没有间断过，一秒一毫都不间断，那叫普贤行。所以大经里头才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理在此地。普贤行是圆满性德的流露，《华严经》古大德都称之为「一乘了义」，也是从这个意思上建立的。

　　由此可知，我们的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被烦恼盖覆了，真可怜！迷失了自性，才搞得现前这种灰头土脸的样子，无量无边的智慧德相不能现前。焰口龙王的修学给我们很大的启示，让我们从他修学法门，从他的偈颂里面，渐渐明了事实真相，从此勇猛精进，不敢懈怠，断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒，五戒十善是善恶最低级的标准，这个地方讲的是最高的标准；最高的标准是无明、是妄想，无明妄想都没有了，於是性德才能现前。这是焰口龙王所见的大意，我们要发心修学的就是普贤行，比大乘菩萨还要究竟、还要圆满，大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首：

　　【一切众生瞋恚心，缠盖愚痴深若海，如来慈愍皆除灭，焰龙观此能明见。】

　　焰龙王，在前面我们看到他修学证果的法门，他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。焰口龙王显示出宇宙人生的真相，焰龙王他的修学、他的报告，帮助我们除去障碍，证得如来果地上的境界。长行与偈颂里头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。

　　我们今天讲用功、讲修行，无论修学哪个法门，不管是显教、是密教，是宗门、是教下，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，烦恼不断你怎么能成就？念佛人为什么不能往生？烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪里？其他法门要断烦恼才能够成就，才能证果，这是一切经里头常说的。断见思烦恼，你才能超越六道轮回，这个事情就不容易。见思烦恼里面头一关是身见，我们执著这个身是「我」就完了，头一关就过不去，你还会有什么成就？你们想想几个修行人觉悟了身不是我，有几个人觉悟？觉悟到这个身不是我，这个人有救了。

　　我们念佛功夫为什么不能成片？就是执著身是我。勇猛精进，念一辈子佛，都不能往生，真正的原因没找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已经不执著这个身是我，所谓是「身心世界，一切放下」，这叫带业往生。身心世界都放下了，还带什么业？带分别、带妄想，带这个业。粗重的执著没有了，还有微细的执著还没断，这叫带业往生。如果不是这个法门，你身见破了还是出不了三界，身见破了只是证小乘初果须陀洹果，四果罗汉才能超越六道轮回。但是念佛法门，只要有这么一点小小的功夫，就能够乘佛本愿威神的加持，就能出离，这是这个法门的殊胜，我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」，这个话是真的，也就是说明我们肯定可以做得到。

　　至於你这一生还不能往生，那是你没有把这个做到，你不能怪佛，不能怪菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己不听话，没有认真去做，没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了，并不是全破，你看看这个多方便！全破不是容易事情，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类，只要破身见。破身见，身见是什么？我常常讲的自私自利，这是身见。这个念头要改掉，决定没有自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。

　　修行证果，在这两千多年当中，佛门里面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对於名闻利养、五欲六尘的享受都非常淡薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪里？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱惑，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什么？处处为著我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有淡化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮回，原因在此地，我们不能不知道。

　　我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清净的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清净的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎么能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执著当家，他还有什么成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什么？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。

　　我们在生活里头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这么个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这里做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。

　　偈颂里面前面两句，这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』，这「一切众生」是十方诸佛国土里面六道众生。四圣法界里面没有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心没有了，念头没有了，但是还有贪瞋痴慢的习气，习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重，特别是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最严重的，瞋恚心堕地狱，悭贪心堕饿鬼，愚痴堕畜生。贪瞋痴不断，决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关系，有一个必定有那两个，至於你堕在哪一道，要看你所犯的轻重。

　　『缠盖愚痴深若海』，「缠」是缠缚，「盖」是障碍，这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼，缠缚盖覆了我们的真心自性，使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什么？是性德里面的戒定慧。一个人觉悟了，贪就转变成戒，瞋就转变成定，痴就转变成慧，所谓是「烦恼即菩提」，是一桩事情，不是两桩事情；迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴，大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知，凡圣、迷悟都在一念之间，一念觉，凡夫成佛，转凡成圣；一念迷，我们自性堕到三途去了。

　　十法界依正庄严都不是真的，所以佛才说「无量无边国土众，佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影，幻相，相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次，佛说「无所有，不可得」，这个话是真的。十法界里面依正庄严无所有、不可得，无所有你认为是有，错了。你怎么会误认为有？是从你的妄想分别执著里面产生的幻觉、错觉。不可得，你要想得到，你说你苦不苦？六道众生哪一个不是患得患失？患得患失就是「缠盖愚痴」，下面三个字是形容，「深若海」。这话讲得正确，六道众生确确实实是这样的，烦恼习气深如海。

　　『如来慈愍皆除灭』。佛家教学，大家都常常听说到，「慈悲为本，方便为门」。佛为什么教化这些痴迷深如海的众生？众生不好教，你好心对他，他以恶心回报，你说谁愿意教他？世间的善人不肯教，好心得不到好报；出世间的二乘不愿意教，二乘人退心；只有佛跟大菩萨有大慈悲心，不舍离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛，佛还是教你，这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德，但是佛总是不疲不厌，这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到，今天在这个世界真正发心照顾众生的是什么菩萨？不是普通菩萨，普通菩萨不肯干，是普贤菩萨。

　　在中国大乘里面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这些菩萨不舍弃众生。他们真的是大慈大悲，不怕众生侮辱，不怕众生毁谤，知道他愚痴，知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德，这一生能遇到佛法，能遇到善友，并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就？那还是在他自己，他什么时候真的醒悟过来，忏悔知道自己错了，真的回头，回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会，他不会放弃的，但是二乘人做不到，权教菩萨做不到。

　　「如来慈愍」，怎样帮助众生灭除贪瞋痴？这要靠教化。我们要懂得，绝对不是这些宗教仪式，烧香拜拜求感应，那个不能解决问题。这样的做法，现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信，我们想想我们自己是不是迷信？真的迷信，人家那些话说得没错。迷信佛，佛是什么？不知道。佛是什么？庙里大殿供的那个就是佛，这怎么行！把泥塑木雕的神像当作佛，错了！你信佛，「佛」是什么不知道，什么叫「信」也不知道，你不是迷信谁是迷信？没有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法里面，你迷信入门没有关系，入门之后再把事实真相搞清楚，你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习，契入到经典所说的境界，那你就从正信转变成真信，你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行，这个人是真信；正信，虽然是你明白这个道理，你相信了，你没有做到。道理我懂，佛的教训我也记得，做不到，做不到不是真信；换句话说，佛法真正的利益、好处你没有得到，真信的人才得到。一定要做！

　　最明显的例子，诸位一定要知道，贪瞋痴慢障碍自性，障碍你的性德。我们性德里面有无量无边的智慧，无量无边的能力；再跟大家讲，有无量无边的财宝，你们大家想发财；无量无边的相好，你们都想自己相貌好、身体好，自性里头圆满具足。为什么统统不能现前？贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效，你要想发财就舍财，不贪财，它就来了。你要贪财，那就看你命里头有没有财，你命里头财多，你得的财多，也只得那么多，再多就没有了。那财是你过去生中修的，不是称性的。命里头没有财，怎么贪都贪不到，诸位念《了凡四训》就明白了。

　　佛教我们句句话都是称性的，我们欢欢喜喜修财布施，财就源源不断而来；欢喜修法布施，你的智慧就增长；欢喜修无畏布施，什么叫无畏布施？别人有困难帮助他，解决他的困难，解决他的痛苦，叫他身心能得安稳，这是无畏布施，无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法，你要肯真干！你真干你就得利益，你就得好处；你不肯干，你从哪里去得？果报不是从天上掉下来，不是神仙能够赐给你，佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们，我们还用得著修行吗？不用修了。佛法跟你讲道理，不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们，我们理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果报就现前，这是佛法。

　　佛法不是宗教，佛菩萨不是神仙，在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少，有几个人得到？这不就很明显吗？是有几个得到，如果说是每一个去求的都得到，那这个神就灵；一百个人去求，只有十个、八个得到，这个神不灵，为什么厚此薄彼？於是我们才明了，那个得到是命里头有的，不求他也得到，求而得不到是命里没有，求也没有用。学佛就是要明理，决定不可以迷信。明理就一定要读经，不但要读经，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」；读不行，要懂意思，意思懂了之后要落实，要去做到！

　　今天这个社会，诸位都很担忧，儿女不孝，儿女悖逆。那你要想想儿女为什么悖逆？为什么不孝？问问自己，我自己对父母有没有尽孝？我对父母没有尽孝，要想儿女对我尽孝，你不叫打妄想吗？学生不听老师的，不尊重老师，学生难教。那你自己想想，我自己对老师有没有尊重？我自己不尊重老师，要想学生尊重老师，这个话也讲不通，凡事都有因果。你明白这个道理了，我们今天如何能教儿女能孝顺父母？学生能够尊师重道？从自己本身做起，本身做一个样子给他看。诚心诚意去做，不能虚伪，不能装假，假的装得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。

　　我们做给别人看是教化众生，自己修的是实德能，真实的功德，真实功德果报殊胜，这是真正为自己；纵然不知道念佛求生净土，来生也一定享天福，得天人的果报。这才是真实利益，自利利他。所以一切要「从真实心中作」，决定不是虚假的，我们自己的前途一片光明。不舍世间，你也得世间的大福报；世间不能住，有天上；四王天的环境不很好，有忉利天；忉利天还不够理想，上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善，起心动念都不忘记，决定与五戒十善相应；四无量心是慈悲喜舍，大慈大悲，大喜大舍。舍是布施，舍是断贪心，喜是断瞋心，慈悲是断愚痴。

　　所以天道愈往上面去，烦恼愈来愈淡薄，到色界、无色界天，瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多，上二界，就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知，我们瞋恚这个念头没有断，嫉妒的念头没有断，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲，我们怎么会懂得？

　　如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒？然后再进一步，於世出世间一切法不起贪爱？日常生活凡事随缘，有很好，没有也很好，绝不强求，贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过，她能做到，我们为什么做不到？她一生当中，她说没有贪心、没有瞋恚心，贪瞋痴慢都没有；一生没有发过脾气，没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突，她不怪别人，回过头来自己忏悔，自己责备自己做得不够好，叫别人心里不欢喜，责备自己，从来没有说过对方不好。所以她长寿，她健康，一生没有生过病。

　　我们学佛，果然能够依教奉行，要真做，天天念、天天讲不管用，要真做。许哲虽然没念佛经，也不懂佛经，但是她做到了。我们仔细观察，她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己，起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人，有很穷的人、很苦的人，她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人，对於老人、病人如同自己的父母一样，尽心尽力，照顾得无微不至，这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法，她深深的相信老天爷会保佑她，那是真的，一点不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生净土，她决定生天。她的念头转过来，现在念阿弥陀佛，她决定往生净土，肯定的！决定没有怀疑。佛家三转珐輪，她在此地是给我们作证转，宗教里面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪里修起？五戒十善、慈悲喜舍。在现在这个时代，不要搞得太多，太多也记不住，太繁太杂了反而不能落实，一样也没修好；简简单单的，就把这些牢牢抓住，你就成功了。

　　我们在此地想利用早晨这个时间，现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》，《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后，我想我们一起来学习《十善业道经》，如何将我们的心行完全落在十善业道里头。果然能够落实十善业道，我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象，一定要知道它的因缘，什么样的业因，造成什么样的果报。从看到果，就晓得因；看到因，就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘，把恶的因与缘断掉，恶的果报才能消除，这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后，再怎么样去惩罚他，收不到效果。一定要懂得从因缘上著眼，要从我们自己本身去做，这才能有救。

　　儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」，这是根本。儒家头一句话是断烦恼，欲是欲望，就是贪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗，你要战胜它，永远舍弃一切欲望，不让欲望的念头，五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢，决定不能让这个念头在自己心里面生根。但是它已经根深蒂固，如何把这个根拔掉？这是要格物。

　　格物而后致知，致知是开悟，真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心里，你的心就不会开窍，你的心只会生烦恼，不会生智慧。你要想像惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」，这很令人羡慕。他为什么常生智慧？他心里没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除，智慧怎么会现前？这是修行的根本，从根本修。

　　致知开悟，决定要读圣贤书，决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵，为人演说」，那就是修身，儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」，都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说，这是自利利他，这是真正的菩萨道，这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。

　　『焰龙观此能明见』，龙王在这个法门里面修行证果，也就是说他落实了，他成就了。我们要能落实，我们也能成就。可是决定要记住，如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉，你就不能成就，无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德，真实的成就，就在这个地方去省察、去检点，我贪瞋痴慢的习气行为，跟去年比较一下，是不是少了一点？是不是淡了一点？比去年淡，今年有进步；贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样，那就完了，没有进步；如果还加重，那更糟糕了。

　　烦恼轻，智慧长，这是功夫得力的现象；如果智慧不长，烦恼一天一天加重，这是堕落的现象，我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白，不要去问人，人家不知道，说什么都不可靠。要问自己，自己心里头最明白、最清楚，我是往上升还是往下堕落。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

造不同业故生活在不同空间里　　（第四集）　　2000/3/30　　新加坡净宗学会（节录自华严经12-017-0291集）　　档名：29-006-0004

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第六首：

　　【一切众生福德力，佛毛孔中皆显现，现已令归大福海，此高云幢之所观。】

　　云幢龙王他修学的法门，是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂就是他自己学习的报告，听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』，什么叫「福」？什么叫「德」？什么叫「福德」？这里面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号，古人造字让后人看到这个符号就能觉悟，「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近，造字的人用意就很深；福如果没有德，那个福就是灾祸，所以德这个字就非常重要了。

　　什么是德？德才真正是福的根源，所以古圣先贤无不是教导我们积德累功，福报就现前了。如果疏忽了积德，你现在所享受的福报，不是没有，也有，从哪里来的？过去生中积得的余福。你这一生没造，你所享受的是前生的，过去生中所造的。这一生不知道积德，你福报是会享得尽的，享尽之后福就没有了。福没有了，这一生所造作种种不善，祸就来了，福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了，你看到是富商巨子，豪门贵族，这大富大贵，可是没有几年他的家就败了，地位失掉，财产散失，甚至於连身家性命都不保。这只要留意一下，现在社会中国、外国太多太多了，是什么原因？过去生中积的德、修的福很大，这一生中没有继续修。

　　人，身语意三业，不是善，就造恶，这一定的道理。什么是善？什么是恶？佛菩萨说得清楚，古圣先贤说得清楚，现代人不懂；为什么不懂？没人教他。从小他就没听说过，他怎么会懂得？佛菩萨再来也不行，也得要有人教；如果没有人教，佛经里面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人，觉悟没有彻底，所以一投胎，前生的事情都忘掉了，一切都要从头来起。他要遇不到好老师，没有好的人来教导他，好的父母、好的老师，他也迷惑颠倒，他也会退转。所以教育就非常非常重要了。

　　由此可知，世间第一等大福德的事情，是什么事情？是圣贤的教育，佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情，这是修大福德。我们自己没有能力教，不要紧，佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿里面教给我们两桩事情，「随喜功德」，这是好事情。别人在做，我们尽心尽力帮助他，这叫随喜功德。随喜功德的福德多大？跟那个人做的一样大；决不是说他带头主动做，他的福报最大了，我们随喜的人福报比他减少一等，你这个观念错了，跟他一样大！可是这里面，理上讲是一样大，事上讲还是有差别。为什么会有差别？你们的心不一样，如果你的心比他的心量还要大，你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得，佛给我们讲了，你所修积的功德随著你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德，这个道场许许多多人都来看过，中国很多的老法师看过都赞叹，这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德，你们今天来随喜、来赞叹，虽然时间短短的几天，如果你们是真诚心、清净心、广大心，你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量？随喜功德，不可思议！这是我们应当要做的。

　　佛又教给我们「请转珐輪」，这个意思是什么？请法师大德讲经，这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经，一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天，何况请他来讲一部经，这个福德还得了？所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场，可以租地方。我去年在香港讲了一年，每个月去讲三天，香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经，在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福，知道福要怎样修法。请法师讲经，冥阳两利，不但法会里面许多人在听，也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多，这是一个地方有福报。

　　如果是更大的福报，那就「请佛住世」，这是什么意思？请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了，哪有听几天经、听一部经就开悟的？没有过的。古时候有，佛陀在世的时候有，现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟？天天讲，长时间不断的讲，听久了，也许他觉悟。薰习的时间不够，他回不了头来，这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。

　　佛法如是，世法也不例外。古时候，「学记」里面讲「建国君民，教学为先」。这个话是讲给谁听的？讲给皇帝听的。皇帝福报最大了，你要这个福报保持下去，继续再修福报，使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年，你要懂得修福，修福怎么修法？教学，教学为先。你要教全国人民明理、懂道理，知道怎么样做好人，这个皇帝才伟大，这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣，人民幸福美满，这是靠皇帝的福报。皇帝什么福报？提倡教育，尊重教学，这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学，我们要明白这个道理。

　　你要问古代这些帝王为什么能传那么多代？连满清都传了两百六十多年，传了十代。道理在哪里？我们仔细去读中国的历史，朝代传得久的，子孙传得多的，都是把教育这个工作办好了；到哪一代对於教育不太重视，它就会灭亡，所谓是改朝换代。另外一个人起来，推翻旧的政权，建立新的政权，一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福，如果说是为他个人享福、一家享福，他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务，所以得到全国人民的拥护，他那个位子才坐得久；不是为人民服务，自己作威作福，几年、几十年就完了，这在中国历史上大家都看到的。国家如是，个人也如是，你的家道会不会兴旺，你的子孙里面有没有贤人，靠家庭教育。

　　我们在《印光大师文钞》里面看到，他老人家对中国古代的人，他最赞叹、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子，孔老夫子一生所修的福德力，没有人能够跟他相比。他是平民，他没有作官，他也没有财富，生活所需靠学生们微薄的束修，那一点点供养，维持一个简单的生活。一生以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，教化一切众生。所以他老人家的后代，一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国，在洛杉矶受到特别的礼遇，什么原因？听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的余福，两千五百多年还不坠，这个福德力多大！

　　释迦牟尼佛跟孔老夫子一样，一生当中从事於教学工作，他不做帝王、不做将军。他有这个机会，不是没有机会，他是王子出身，知道从事於政治、军事，现在讲的经济、科技，都不能修大福德力，所以他统统放弃，一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光，他认识什么是福德力。四十九年的教学，今天传了三千年，举世之人都对他敬仰，我们看到福德力了，这个力量多大！这是世出世间两位大圣人，我们看了之后明白了，就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什么好处，他会有这么大的福德？这个好处简单的讲，教一切众生做好人。人人都能够去恶学善，都做好人，你想想看他福德多大！反过来如果有人教导一切众生作恶，他的罪过有多大，果报在阿鼻地狱！

　　我们看看现在的社会，社会为什么会这么乱？灾难为什么会这么多？於是我们明白了，现在的社会圣贤教育没有了，大家都不讲了；宗教教育没有了，只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善，我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗？你是怀什么心进佛门？怀的是自私自利，损人利己，怀的是这个心！求佛菩萨保佑你升官发财，在他面前谈条件，许愿就是谈条件，「我发财发一百万，我拿一万块钱来供养你」，不是谈条件吗？所以到佛菩萨面前布施供养，都不是白供的，都有条件的，你存的是什么心？心就不善了，把佛菩萨当作贪官污吏，我贿赂一点，你就会帮助我，这个心就造罪业。你不进佛门，不拜佛、不许愿，你没罪；到佛门，拜佛、许愿，一大堆的罪恶来了，你怎么会得福？圣贤人的心多清净、多清白，你去污染他，你把他看作你一类的人物，你这是在作恶，这是祸根！真正明理的人去拜佛礼佛，只是致敬，一无所求。学习佛菩萨的存心，学习佛菩萨的为人，学习佛菩萨慈悲一切，舍己为人，你去拜佛是向佛菩萨学习这些，那你就修大福德。你要希求佛菩萨，保佑你这样，保佑你那样，你错了，完全错了，这是不善的心。

　　我们仔细观察一下，现在海内、海外，进寺庙求佛菩萨，你先观察他，他用的是什么心？才知道佛法被污染，寺院被污染，佛教的教学没有了。於是佛教在社会提倡迷信，助长一切众生贪瞋痴慢，这不是佛道，这魔道！魔道的后果，后患无穷，大灾大难，不是福，祸来了。祸福都有个根，我们要明了根是什么，找到了根本，从根本修，成就就快速显著，特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们，许多人给我讲了很多感应的故事，我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的，都是很殊胜的；恶心恶行的感应都是灾祸，而且非常明显，还非常快速。这不是迷信，这是事实。世间人不了解事实的道理，不了解事实的真相，往往用「迷信」两个字就把它盖覆了，这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚，对我们必定有切身的利益。

　　我们先要把「福德」两个字认识清楚，自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做，做得没有显著的效果，原因在哪里？你对於理论、事实真相了解得不够透彻，你所做的功夫不到家，所以感得的报应就不很明显。由此可知，明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明，难在哪里？难在我们的根坏了，难在这个地方。所以修行，在佛教里面不管是宗门教下，古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什么？根是存心，你存的是什么心；本是什么？本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲，没有圣贤教诲，你决定是用错了心。你用的是什么心？贪瞋痴慢，你用这个心错了，你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执著，这都属於根本，根本上错了，你怎么能够修行得成功！

　　有很多同修也很认真、很努力，几十年下来功夫不得力，跟没有修的时候还差不多，毫无进展，这是事实。我们晓得他错在哪里？错在根坏了。怎样培养根本？近代印光大师苦口婆心，印光大师跟别的法师不一样，别的法师讲经说法谈玄说妙，讲的东西多，讲的东西很深很玄，高深莫测；印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实，他老人家一生所说所写的，没有一丝毫涉及玄妙高深，很平实。而且特别著重《了凡四训》，为什么？我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本，他用这个，他不用佛法，这里面是他老人家高度的智慧，大慈悲心。

　　因为在民国初年，中国的社会破除迷信。我年轻的时候，小时候读书，我们学校在哪里？学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙，把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙，把大殿做成礼堂，所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错，没有把它毁掉，放在一个房间里面，这个房间锁起来，贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间，我们做校舍。我在福建建瓯念书，我念的小学、中学都是寺庙；以后抗战，我到贵州去念书，我们那个学校也是个寺庙，叫赤帝宫。那不是佛教，道教的，赤帝宫是火神、火神庙，神像都没有了。

　　印光大师不用佛教的经论，用《了凡四训》，《了凡四训》不是佛教的，用这个东西；用《感应篇汇编》、用《安士全书》来救我们的根本，显示老和尚的智慧，老和尚的悲心。我们从哪里救起？要从深信因果救起；不相信因果，没救了。种善因一定得善果，造恶业一定有恶报，《了凡四训》给我们讲这个道理，里面有许许多多的事实，举出很多例子给我们看，深信因果。全世界的人都造恶，我不会造恶，为什么？我知道，我心善行善，我有善的果报。决定不肯造恶业，决定不去干损人利己的事情，舍己为人我们欢喜干，损人利己决定不干。我们接受这个教育，跟现在社会教育完全相反。

　　善恶的标准，印祖用《感应篇》来做标准，好！《感应篇》不是从外国翻译过来的，是我们中国人做的，对中国人自然有一分很深的感情，我们欢喜接受。以这个为标准，什么是善，什么是恶，一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这么一个基础，如果你再遇到净土法门，你能够一心念佛，求生净土，你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了，这个功德不就圆满了？诸位想想还有哪个福德力比这个更大的？没有了。你看他老人家一生教人这么简单，这么殊胜的效果。

　　今天我们学佛的同学们都是中年以上，要深入经藏来不及了，就遵从印祖这个指导，简单明了，成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲，我们要懂他的意思。我过去在台中学佛，李炳南老居士一再劝勉我，要以印光大师为老师。拜了这个老师，我们就一定要晓得，决定要放弃自己的妄想分别执著，要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》里头，《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿，采取《文钞》里面的资料，做一百个通俗讲演，这个愿没完成，大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理，特别是一个初学的道场，没有机会长时间讲经的道场，这个教材比什么都有效果。所以我们先要把这个认识清楚，要认真去修福。

　　佛在经里面给我们指导的净业三福，这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础，你说这多重要！头一句话就教我们要「孝养父母，奉事师长」。而「孝」这个字，在《感应篇汇编》里面注解几十面，全文的注解「忠孝」两个字占最大的篇幅，古人对这个重视。所以你要明孝，要知道孝是什么意思，你才会尽孝，你才知道怎么做法。孝是什么意思？不知道，你就决定不能落实；你知道得愈透彻，你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了，慈悲心、爱心自然就生了，哪里要人劝？起心动念，言语造作，自自然然与十善业道相应。

　　我们今天修学这么困难，原因就是对孝亲尊师一无所知，修什么样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好，一个人没有孝行，也就是不知道孝亲尊师，他做的善再多都是假的，不能成德。这个话说得是不是过分？我们仔细想想，不过分。他修的善再多，就好像花瓶里面插的花，插得很多、很美、很漂亮，没根，所以它不是真的，几天就枯死了。它不是活的，死的，所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师，我们现在不懂这个道理。

　　佛家特别是在大乘，大乘法从哪里学起？从地藏学起，地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经，给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法，行法就是落实，如何落实在生活里头。地是代表心地，藏是宝藏，我们心地里面有真实的宝藏。佛在《华严经》里面说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是宝藏。无量无边的智慧，无量无边的福德，无量无边的美好，这个相就是美好，我们讲的庄严，在佛的身三十二相八十种好，一切众生个个都有，这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界，经上讲「佛有无量相」，不是三十二相，「相有无量好」，不是八十种好，正报好，依报也好，依正庄严，这是福德。相好是果报，福德是因缘，你不修福怎么行？

　　三皈是福德，众戒是福德，三皈很不容易！你们今天福州的一些同学，要在这里受三皈五戒，我们这里讲完了，到对面小佛堂里面，我们举行一个仪式。皈是回头、回归，你要晓得从哪里回头；依是依靠。简单的说，总而言之，我们今天在生活里面、工作里面、应酬里面，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念、言语造作，都是自己烦恼当家、习气当家，於是三业都有了过失。今天发愿要皈依，皈是回归，从哪里回归？就从我们的烦恼习气里面回过头来，我不再依习气、不再依烦恼。从这里回过头来，依什么？依佛菩萨的教诲，那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》，我们就要把《太上感应篇》当佛经来读，就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」，那我们错了。里面字字句句都是好话，都是我们应当要依靠的。所以你要晓得，从哪里回归，依靠什么。

　　我们今天修净土，我们大家都依靠《无量寿经》，《无量寿经》好！尤其是夏莲居老居士的会集本，外面虽然有很多人批评毁谤，我们知道那是嫉妒障碍，这是免不了的。谁嫉妒？同行相嫉；绝对不是别人，同行相嫉。如果不是嫉妒，那他就是对於这部经了解不够、认识不清，才会有这些议论。所以有人把话传给我，法师！许多人说居士会集的不可靠，我们要念原译本，问我怎么办？我说全天下的人都相信这个话，都不念这个本子，我一个人我念，我绝对不会改变。我为什么念这个本子？我跟老师学的，

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我有老师，老师教我念这个本子决不会错，老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年，听到你这几句话，我就背师叛道，我要去跟你学，那成什么话！那我的根本就没有了。我有根有本，不会动摇，你们动摇是你们的事情，与我不相干，各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学，我们对这个老师认识、肯定，老师有智慧、有德行，他一生不为自己。我跟李老师十年，李老师往生的时候九十七岁，走了之后我们看他的东西，里面衣服补的，袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来，你们去看看，他过的是什么生活？他不是没有钱，他收入很可观，全部都布施救济穷苦的人，自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐，没有为自己想过，都是为众生，都是为别人。这样的人我们要不相信，我们还能相信谁？他传给我们的经典会传错吗？不可能！

　　你们听了之后，如果遇到有这些言论，你们要懂得，不可以轻易上当，这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》？除读诵之外，要学习。我给净宗同学摘录了经文六十二句，六十二小段，编一个小册子《净宗同学修行守则》。我们能把这里面重要的教诲，依教奉行，都落实了，就是大福德力，我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，节录了四十四句。那个经很重要，又称《弥勒菩萨所问经》，专门对出家人讲的，末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍，我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段，这个不长，容易记诵。记得我们才能做到，记不得你怎么做法？所以对於行门来讲，东西愈精简愈好，不要繁杂。

　　昨天还有个同学给我提起来，他说走进书店磁场非常不好，很不好的感受。我说，对，没错！我有几次到此地的大众书局，也有这个感觉。这是什么原因？书本里面的思想奇奇怪怪，所以你进那里面去，你就感到很奇怪。於是我们想起来，我在念书的时代，做学生的时代，我们学校的图书馆磁场好，进去都不想出来；书店的磁场好，那些书本里头正知正见。现在这些书本里头是邪知邪见，奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想，所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受，图书馆的磁场也不好受，我们想到这个地方，社会怎么能不乱？灾难怎么能避免？

　　从前帝王时代，帝王爱护人民，要保护人民的思想，怪力乱神决定禁止。从前读书人要有著作流传在世间，不是随随便便可以流通的，要得到国家的准许；现在讲是言论不自由，出版不自由，有人管你。管比不管好，管你有个标准；换句话说，这个社会大众一切人民，他每天想什么，他对於一切问题是怎么个看法、怎么个想法、怎么个说法、怎么个做法，教导的人懂得，他指导你，他把你带上正路，正知正见。民主自由开放不得了，邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了，没有人阻挡，这个社会还得了！信邪的人多，信正的人少。

　　新加坡今天这个地区，可以说是全世界模范城市，它好在哪里？这个地方思想、言论、出版没有自由，新加坡的公开场所，你要去讲演，要拿到政府的准证。你没有政府准证，你到外面讲演是犯法的，警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任，保护人民的思想，保护你的正知正见。现在在全世界，大概只有新加坡、中国还有，中国对这个管得很严，好事，不是坏事，这个道理太深了，对我们有切身的利害。

　　理事都要搞清楚、都要搞明白，我们从哪里下手？怎么样修学？真正晓得从哪里归？依什么？我们真的有依靠。起心动念，言语造作，生活、工作、应酬我都有依靠，依靠佛菩萨，依靠圣贤人的教诲，决定不可以随顺自己的妄想分别执著，那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地，还是随顺自己意气，随顺自己习气，事情来的时候把佛菩萨教诲忘得干干净净，那有什么用处？你修的什么行？还是修烦恼，还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生；你也修道，修什么道？地狱道！你的道错了，那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲，我们依靠《无量寿经》，随顺《无量寿经》的教诲，决定成佛；我们随顺《感应篇》的教诲，决定不堕三恶道。

　　经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了，《华严经》对这个道理讲得很多，后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了，彻法根源，所以才能真正显示出理事无碍，事事无碍，性相圆融，理事圆融。一毛孔就是真如自性，就是法界的显示。自性没有大小，没有来去，没有先后，《中观论》里面所讲的「八不」，都是形容自性，不生不灭，不来不去。这个道理是我们常识达不到的，但是它是事实真相，佛要我们好好的学习，将来证得这个境界。证得这个境界，就叫成佛。这是佛法殊胜之处，他不是叫我们勉强相信，要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界，「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什么意思？与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应，但是现在不会相应，现在为什么不相应？现在是我们有障碍，我们有妄想分别执著障碍了，不相应；到哪一天你的妄想执著分别完全没有了，你过去修的福、现在修的福全部都相应了。

　　相应之后，『现已令归大福海』，「大福海」是自性，真实究竟圆满的福德。所以成佛，我们皈依，我们念皈依偈，「皈依佛，二足尊」，二是什么意思？一个是智慧，一个是福德，智慧圆满，福德也圆满。此地这个大福海，就是福德圆满。必须要见性才圆满，如果不见性就达不到圆满；虽达不到圆满，但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍，可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说，譬如那边烧的火，火我们虽然没有看到、没有接触到，暖气接触到了。接触到火是见性，现在虽没有见性，暖气、气氛我们已经感受到了，取这个意思。

　　人决定要存善心，这些年来我们提倡四好：存好心、说好话、行好事、做好人，这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心？这个要学佛，佛心是好心、真诚心，决定不欺骗众生，我们要从这里回头。不可以欺骗众生，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。以真诚的心，处事待人接物，这是好心。清净心是好心，清净心决定没有污染；心里头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利，这个心不清净。这些东西统统都放下，心清净了，清净心生智慧。《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」不清净的心生烦恼，清净心生智慧，为什么不学清净，把这些污染舍掉？第三个是平等心，平等心没有傲慢，跟一切众生平等，跟诸佛菩萨也平等，决没有高下，没有分别。慈悲心，大慈大悲，平等的热爱一切众生，全心全力帮助一切众生，我们要存这个心。

　　好事，就是为一切众生服务，随时随地帮助一切苦难众生；说好话，好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；做好人，我们起心动念、言语造作，想想跟佛的教诲相不相应？相应是好人，不相应就不是好人。我们从这个地方下手，逐渐逐渐再提升自己，从初发心到无上道，这是一条光明的大道，前途一片光明；如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲，我们的前途是一片黑暗，苦不堪言。所以一定要回头，一定要懂得修福积德，福德决定不要享受，要会归到大福海，这就正确了。这是高云幢龙王所观的，这个「观」就是他所学习的，他的观照，他的照见。由此可知，我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的，正是应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

皈依重实质不重形式　　（共一集）　　2001/2/26　　新加坡佛教居士林（节录自学佛答问21-090-0062集）　　档名：29-007-0001

　　皈依的大意，简单跟诸位介绍一下。求受皈依，在学佛是第一桩大事，要以真诚、恭敬的心来接受。首先要了解皈依的意义。「皈」就是回头，「依」是依靠。在过去，我们起心动念、言语造作都是依自己的烦恼习气，所以造作无量无边的罪业。造业，决定有果报。

　　今天我看问题里面第一个是一位出家人问的，是培训班的长辉问：「请问业因是否可以改变？学生回答，业因是可以转变的。」

　　答：这就跟野狐禅犯了同样错误，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你跟他犯同样错误。业「因」不能转变，这里得要改一个字，业「缘」可以改变。

　　因不能改变，因是种子，好像我们种瓜的瓜子，那是业因。我不要这个瓜，我不要让它长成瓜，可不可以？可以，放在玻璃杯里面，放一百年也不会长成瓜；缘，把这个因长成结果的那个缘断掉。所以佛法讲缘生论，它不讲因生。因，我们任何一个人都不能控制，诸佛如来也没有办法；如果因能够转变，因果律就推翻了。每一个人十法界的因都有，但是你要哪一个因起现行、结果，你把这个因的缘加强，不希望结果的，那个因把它的缘断掉。佛家讲缘生论，这个非常有道理。所以你这个字，这样答覆错了。你要帮助他们纠正过来，否则的话，这个因果跟野狐禅完全相同，你是错下一个字转语。

　　我们一定要了解，从哪里回头？最简单、最容易明了的答覆，就是从我们烦恼习气回头，从今而后我起心动念、言语造作不再依自己意思。你真的回头了，不再依自己意思，依什么？皈是回头了，依什么？依佛陀的教诲，不要依自己的意思，依佛菩萨的意思。佛菩萨意思在哪里？在经典里面。经典很多，佛并不要我们完全受持，在许多经典里面选择一种就行了，一生都依靠它，这叫真皈依。所以皈依不是容易事情，很多人皈依是有名无实。在佛菩萨面前宣示皈依了，实际上无论处事待人接物，还是依自己，绝不依佛菩萨，所以那个皈依是假的不是真的。名义上依佛菩萨，实际上还是依自己的烦恼习气，这样皈依，诸位要晓得，这个罪过很重。什么罪过？自欺欺人。欺骗自己也欺骗佛菩萨，欺骗一切众生，你说这个罪过重不重？所以，我们在发心皈依的时候一定要非常慎重，这不是开玩笑。

　　真正皈依，完全放弃自己的成见，听从佛菩萨的教导，佛在经上讲，诸佛如来派遣三十六位护法神日夜拥护你，为什么？你是真佛弟子。我们看到四众同学里面有许多著魔的，有遇到许许多多障碍的，神态失常的，那是什么？我们一看就晓得，他并没有真的皈依，没有真的持戒，没有诸佛护念，没有护法神拥护，他的周边都是妖魔鬼怪，我们讲著魔了，道理在此地。所以学佛求受皈依，不是一入佛门就马上受皈依，不是的。总要学一段时期，对於佛法的教诫明白、了解，生欢喜心了，「我一定要依佛陀教诲来做人做事」，这个时候发心皈依是正确的，这些道理都要懂。

　　皈依，一生只有一次，不能说这个庙里也去皈依，那个法师面前也去皈依，你这么做不但没有功，你有罪。什么罪？破和合僧，你破坏僧团。所以皈依也只有一次。无论哪个法师来给你传授，这个法师是代表僧团的；代表哪个僧团？尽虚空遍法界。你说这个事情有多隆重！皈依不是皈依某一个法师，要是皈依某一个法师，这个法师肯定堕阿鼻地狱。你要问为什么？佛法无我，佛法大公无私。

　　经戒里面讲：「僧团里面的财物，你要是去偷盗，诸佛如来都救不了你。」你破戒，佛菩萨能救你；你盗三宝物，佛菩萨不能救你。什么原因？你的债主太多了，不是这一个地球，尽虚空遍法界过去、现在、未来所有出家人都是你的债主，你怎么办？我盗国家的财物，我的债主只是这一国人；中国人最多了，盗中国国家财物，那个债主是十三亿人，还有数字，你慢慢还，还能还得清。三宝物还不清，三宝的数量无量无边，所以三宝物是决定不能够盗取的。今天很多人糊涂，随随便便用三宝物，糟蹋三宝物，你要是看经戒里面所说的，你会毛骨悚然，吓死人了，怎么敢做！你为什么会这么做？因为你无知，无知不能说没有罪，无知一样有罪，不过罪轻一点就是了。地狱里面受的苦楚也有等级，明知故犯的是最重的，无知而误犯的罪轻，轻也是地狱。所以三宝物是决定不能够用盗心来取的，现在人无知，所以这个世间有劫难，道理就在此地。

　　今天诸位发心皈依，我在此地代表僧团将三皈依传授给诸位。你们是皈依三宝，而不是皈依净公上人。你说「皈依净公上人」，我不承认，我话讲清楚了，你们造作罪业与我无关，我的界限划清楚了。你们是皈依三宝，我发给你们的皈依证书，我上面署名是三皈证明阿闍梨，我是给你们做证明，而不是皈依我。你是皈依佛法僧，皈依尽虚空遍法界的佛法僧，所以你才得到护法龙天善神的保佑、拥护。你要是皈依某一个人，妖魔鬼怪来护持你，那个护持你，决定没有好处，他一不高兴就找你麻烦，你就受他的挟持了。

　　三皈的意思很深、很广，我们每一次传授三皈，人数多，时间有限，所以我们将三皈的大意曾经详细讲过三次，三次都留著有录音带及录像带，另外还有同学们发心从录像带写成文字，印成一本《三归传授》的小册子，希望诸位一定要认真的多看、多读，晓得自己是从哪里回归，这一生修学依靠什么，非常非常重要！皈依绝对不是个形式，形式的皈依没有好处，那是冒充的佛弟子，我们何必干这种傻事情？一定要懂得实质上的皈依。

　　既然皈依了，在家、出家都一样，三宝是我们的老师。「佛」是我们的根本老师，我们称为「本师」；「法」是我们的老师，佛不在世，一定要依照经法修行；「僧」是我们的老师，他是我们修行的模范，我们应当向他学习。可是，现代社会里面的僧有真有假，我们要有智慧来辨别。世尊在《楞严经》说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」邪师就是假的不是真的僧。「僧」是什么人？魔王的子孙。

　　世尊当年在世，这是经典上有记载的，魔王波旬也常听释迦牟尼佛讲经说法。他的情执很重，看到一个一个人都出家，都修行证果，他很不高兴，跟释迦牟尼佛说：「我要想方法把佛法破坏，不希望人了生死出三界。」佛告诉他：「佛法是正法，没有人能够破坏。」魔王波旬说：「我等到你老人家末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来灭你的佛法。」释迦牟尼佛听了之后流眼泪，一句话不说。古德有个比喻说：「譬如狮子虫，还噬狮子肉。」这些人渗透进来，佛只有流眼泪了。魔王这些话，今天兑现了。

　　所以，我们要有慧眼能够辨别哪个是真的三宝弟子，哪个是假的三宝弟子，要有能力辨别。我们皈依，我们要依靠真的三宝弟子。假的三宝弟子怎么样？要恭敬，要供养，不跟他学。为什么要恭敬供养？因为他形式上是三宝弟子，我们就应当恭敬供养。不跟他学，就是儒家所讲的「敬而远之」，远，不是躲著他远远的，不是的，是不跟他学习。这个心多厚道，纵然知道他是魔子魔孙、妖魔鬼怪，装扮佛菩萨、装扮出家人来欺骗众生，我们心里面依旧是平等，依旧是清净、真诚、慈悲心来待他，这叫学佛。普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」，并没有把这些人剔除之外，要平等的恭敬，不同的地方就是不向他学习。我们要这样的依，依佛的教诲。

　　他做坏事，甚至於谤佛、谤法、谤僧、消灭佛法，我们为什么还要对他恭敬，还要对他供养？因为他有佛性。既有佛性，将来一定作佛，他是未来佛，现在糊涂。恭敬心是性德，供养是修福。学佛要有高度智慧，没有智慧你怎么能学佛？处事待人接物，依智慧不依感情。世间人依情识，情识是无常的，常常变的，今天好了，明天恼了；依智慧，永远是真诚。众生他那边有变化，我这里没有变化，为什么？他用情，我用智。智没有变化，是永恒的，情是刹那刹那在变化。我们没有学佛之前，我们也用情；学佛之后才明了，情不是好东西，造业！智是积功累德，是在修积功德，智慧是真实智慧，这个道理同学们一定要懂，要修积自己的功德。会修的人，与其他的外面境界不相干，外面境界是顺境、逆境，是善缘、恶缘，都是修行人的增上缘。会用都是好缘，都是善缘，不会用，你就搞错了，一定要会用，会用就是有智慧，真实智慧。所以，一定要依佛陀教诲。 依佛陀教诲，我们最近讲的《十善业道经》，这是基本的基本。

　　起心动念，佛教导我们不杀生，蚊虫蚂蚁都不能杀；凡是有生命的，你都要尊重它、要爱惜它。不但动物，植物都不可以轻易伤害它，戒经里头讲得好：「清净比丘，不踏生草。」地上的草长得活活泼泼的，你怎么忍心从它头上走过，你去踩它？这慈悲心没有了。但是佛法有开缘，你有事情、有急事，一定要通过这个地方，这里没有路，这个可以，你可以从草地上走。如果这里有路，你一定要从路上走，你不可以从草上踏。我们在野外，看到一枝花开得很好，就把它摘下来，罪过！人家长得好好的，你怎么可以伤害它？它长在那个树枝上是活的，你摘回来之后插在花瓶是死的，有慈悲心的人不做这种事情。这些道理不能不懂。更进一步的人，他连土地、石块、石头都尊重，对它都恭敬，这是真正明理之人，决定没有伤害众生的念头。念头都没有，诸位想想，哪里会有行为？这才叫不杀生，我们一定要做到。佛这样教我的，我依佛的教诲，你就真皈依了。

　　佛教导我们不偷盗，我在讲经的时候常说，我们绝对没有丝毫占人家便宜的念头。有占别人便宜的念头，这个心叫盗心；虽然你没有偷盗的行为，但是你有盗心。我们要在心里头面修，把心里面所有这些恶劣的习气统统洗刷干净，来接受如来的教诲，这是真佛弟子。佛法，一切讲求随缘不攀缘，众生有福，佛菩萨自然应化在世间，所以不要怕佛法灭了，那是世俗的情见。佛法能灭得了吗？灭不了！佛法是一切众生的本性，怎么会灭？众生造作恶业，佛法在这个世间消失了。这个有，不但有，而且很多。为什么？一切众生不愿意学佛法，不愿意接受，听到佛法就讨厌，佛法在这个世间就消失了。什么时候众生喜欢佛法、爱佛法，想学佛法，佛菩萨就来了。经上讲：「佛氏门中，不舍一人。」佛哪里有舍弃众生的道理？

　　你明白这个道理，我们今天讲经有很多同修要在那边录像、录音，把东西保存下来，你就知道，我们这个观念是错误的。只要你肯真学，我死了，别的佛来了，比我讲得更好，讲得更透彻！你不肯学佛，佛菩萨不来，妖魔鬼怪来了，跟你讲假佛法骗你，引诱你堕三途。有一些同修好心，要把我这些东西保留下来，这是情见，是凡夫心，错了！儒家讲：「苟日新，日日新，又日新。」又佛家讲「精进」。我在讲席里，记得我曾经说过，我为什么不重视我所讲的东西？我今天所讲的，想到昨天所讲的讲得不圆满，讲得有过失。天天在进步，年年月月都不相同；换句话说，过去的都应当淘汰掉了。你们要学什么？学今天讲的。今天讲的是新的，今天讲的是最契机的，学昨天的、学去年的干什么？没有保留的价值。这个东西累积在那里是垃圾，为什么要收藏垃圾，把垃圾当宝贝？完全错了。

　　佛没有别的，只希望我们开智慧。智慧开了，就跟他一样，智慧也一样，德能也一样，色相也一样，这是诸佛如来的本愿，我们要懂得这个意思，你才对於佛陀真正生起感恩之心，你才会真正欢欢喜喜认真努力学习。怎么学习？把自己烦恼习气天天断除，依靠佛菩萨的教诲认真学习，学得跟佛菩萨一样，学佛菩萨的真诚，一丝毫虚伪都没有，那个人多自在，多快乐！人难过是什么？人作假，对人虚情假意，晚上睡觉良心都不安，都常常作恶梦，那就是亏心事做得太多了。诸佛如来坦然，一丝毫亏心事都没有，他多自在！清净不染，平等，决没有贡高我慢。对人谦虚卑下，眼不被色迷惑，耳不被声迷惑，舌不被味迷惑，六根不被六尘所惑，正觉、正智，这是真智慧。佛佛如来大慈大悲爱护一切众生，教导一切众生，帮助一切众生。我们要过佛菩萨的生活，我们要做佛菩萨的工作，这叫真正皈依。这样你真的有依靠，这个依靠，你这一生肯定作佛。我们要从这些地方学，认真努力学习。

　　这是今天在此地传授三皈，跟大家做一点补充。过去讲过三次「三皈依」，有CD跟VCD，还有小册子，你们每个人都可以带一份回去，多听、多看，千万不要把皈依的意思搞错了。这一错，关系太大了。为什么？一错到底，那真的是辜负了这一生。我补充的话就说到此地。下面我们做一个简单的仪式，我们人多，就做一个方便的仪规，所以我今天晚上到这儿来穿袍搭衣，正式跟大家做三皈的证明。　　中国的同修有两个问题，第一个问题：「法师讲过惜福、种福的人寿命会增长。请开示。」

　　答：没有错。惜福、修福的人，你若没有福，你会得福，佛家讲的，财布施得财富。我们没有钱布施，我们可以去做义工，做义工是内财布施，得的财富比外财布施还要殊胜。譬如在道场，你做一天工。一般做一天有多少工资，你有报酬的；你不要，到这边来做义工，义务的，就是你把劳力在此地布施。为什么比金钱还要殊胜？金钱布施是呆板的，你在这个地方做一天的工服务，不但用你的体力，还用你的智慧；更难得的，是你有一个真诚的心来为大家服务。所以，这个福报比一般财布施当然要殊胜多了，这是理所当然的。

　　法布施得聪明智慧。世出世间法都一样，如果我们自己有一些东西，这些法物；凡是不是财都属於「法」，这个字包括了。别人有需要的，我能够义务的帮助他，送给他，这是属於法布施，得聪明智慧的果报。如果吝法，我有，别人想要，我不肯给他，来生得愚痴果报。吝财的人得贫穷果报，吝法的人得愚痴果报。我们看到，我在讲经时候也讲得很多，很多人送一些书给我看，我看书跟别人习惯不一样，我看书第一个看版权页。版权页如果印有「版权所有，翻印必究」，这本书我不看。为什么？他没有智慧，他不肯法布施。没有聪明智慧，他能写出什么好东西？不值得我们花那么多时间和精神读它。佛菩萨的东西，每一部经典后面都劝你流通，功德无量！一般佛书，在从前刻版的时候，后面都会印「欢迎流通，功德无量」，都会印这几个字在上面；现在恰恰相反，很多老法师写的书都印上「版权所有，翻印必究」，我不看。我从前老朋友演培法师，演培法师的著作很多，但是后面都有这两句，所以他也知道我不看他的书。我们交情是一回事情，我不肯浪费时间看你的东西，心量小，吝法！

　　人智慧怎么开的？欢喜帮助别人开智慧。人怎么会发财的？欢喜别人都发财。我们要有这个心！欢喜别人都健康长寿，我们自己就健康长寿。决定要用真心，决定要做圆满的功德，不要做一半，用心不相同，要做圆满，不要做一半。这样不但你种福，增长智慧，增长寿命。其实寿命的长短是没有差别的，长寿跟短寿是一样的。真正明白人，真正觉悟人，寿命长一点，住在这个世间干什么？不是为自己。为自己，寿命长就很辛苦了，为什么？他受老苦，要受病苦。寿命长是为众生，再多为众生服务几年，再多帮助众生几年，就是如此而已，这个长短又何必放在心上？

　　第二个问题：「有人寿命到了，福报没有享完的，卧病在床上享，请问两者是否矛盾？」

　　答：不矛盾。确实，我见过这种情形。寿命到了，福报太大了，福没有尽，那怎么办？生病，老人痴呆症，家里人要雇三班护士轮流照顾他，那个费用很大。往往这样照顾，照顾十几、二十年他才走；他要把他命里那个钱要用光，他要是不用完，他不会走的。这个情形之下，我们也有学佛的同修，很虔诚的佛弟子来问我，家里有这么个老人，当然，这个老人生病，全家都不安，精神负担太重，来问我。我说：「我说的话，你相不相信？你肯不肯听？」肯听，我真的可以帮助他。什么方法？把他的钱财拿去做好事，做慈善事业，全部捐出去。就两个情况产生：一个是他还有寿命，他病就好了，他可以颐养天年，或者再过个三年、五年他就走了，他病好了；另外一种，寿命到了，他立刻就走，他不要受这个病苦了。

　　所以钱财不能积，积钱财是罪业。世间多少痛苦的人需要钱财，你把钱财攒积放在那个地方，不给别人用，你的罪过有多大！有些人他不懂这个道理，「我的钱财都用光了，明天我没有了怎么办？」他不知道愈用愈多，他不晓得这个道理。如果你是大布施的话，你钱财上遇到困难了，你这个功德了不起。为什么？因果定律推翻了，有你做证明没有因果，佛讲的话全是假话，你给他做证明了，你的功德有多大。所以世间人无知，真的不明道理。

　　我们钱财用光了，我这么多年来，我实在讲，过去生中没有修福报，贫穷、下贱，在社会上没有地位、没有财富。我是学佛学了这么多年，老师教给我这些道理我相信，认真努力做布施，有一分钱布施一分钱，有两分钱布施两分钱，这五十年来愈布施愈多，多到现在你问我有多少钱我不知道，我没有数字，愈布施愈多。无论做什么事情，自自然然佛菩萨、护法神在帮助，不用操一点心，这个多自在！建个道场，到处化缘，多辛苦！我们今天想这个道场必要，确实有必要，念头一动，人家把钱送来了。送多少？刚刚好那么多。你这个道场需要多少，他刚好送那么多来，不可思议！哪有操一点心？所以一定要相信佛的话，不相信佛的话，那真的叫「吃亏在眼前」。

　　所以，老人痴呆症大致上都是这个样子，何必把那个钱躺在床上去享？世间苦难人那么多，为什么不去帮助别人？自己早一点得解脱，早一点得自在，决定生到好的地方去；好事做多了，生天！躺在床上十几年，把自己那些钱享完，三途去了，自私自利！为什么不去帮助别人？要学佛菩萨的主动，自动自发，主动去帮助一切苦难众生。

　　北京居士的问题：「我学佛有两年多，自感妄想分别执著少了，烦恼也少了，但总觉得智慧没有开。请开示。」

　　答：你才两年！你的智慧已经开了，你自己还不晓得，这是开得小，开得不大。你能够做上二十年，那就非常明显了。所以继续不断用功努力，你有成效。

　　第二个问题：「学佛人搬新居，佛堂转移是否可以，如果可以应该怎么做？」

　　答：可以的。我们供佛跟供神不一样。为什么？神有贪瞋痴，你得罪他，他找你麻烦，所以得罪不起，一定要规规矩矩的按照礼节来伺候他，让他欢喜，他不找你麻烦。佛菩萨不会，你就是侮辱他、糟蹋他，他也不会有一丝毫报复的念头；他有这个念头，他就不是佛菩萨了。所以，你什么时候搬动佛菩萨都可以，怎么样安放都可以。

　　当然，我们自己表示自己的虔诚恭敬，你搬家的时候，如果房子房间多，用一间房做佛堂，专门供佛。你做早晚课，你在里面读经、静坐、念佛，都很好。如果房间少，或者是在客厅，看哪一个位置合适，你在这个地方供佛像。中国人很重视方位，就是上方；上方就是大位，这个位子最大。什么方向是上方，什么位子是最大？像我们这个讲堂，这个方向是上方，这个位子是最大。如何区别？就是坐在这个位子上，无论从哪个门进来的人，你第一眼看到他，这个位子就最大。如果门在后面，人家进来你看不到，这不是上方。上方是，我们这门很多，三面都有，哪个门进来，我们第一眼看到了，这个位子叫上方。所以，不一定是东南西北，因为你家的门窗开的方向不一样。你要斟酌一下，哪一个位子，房间进来有几个门，进来第一个看到，这个位子就是大位，就是上方。佛像、祖先牌位都要供在这个方位上，这样就对了。　　   
   
   

一切人事物到这都是圆　　（第一集）　　2001/5/6　　新加坡佛教居士林（节录自大乘无量寿经02-034-0118集）　　档名：29-008-0001

　　请掀开经本，《科会》第三十面第一行：

　　【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　前面一句上一次跟诸位报告过了，接著这是第四小科「如实严净」。因为法藏菩萨所发的四十八愿，四十八愿并不是四十八条，而是究竟圆满的大愿。前几天我在香港，有同修提出来说：日本的本愿念佛法门跟我们净土宗所说的四十八愿有什么差别？其实日本的净宗是从隋唐时候传到日本，传去的时候没有错误；多半都是善导大师的学生，所以在今天我们在日本许多地方都看到善导大师的造像，还有许多寺庙的名称用大师的名号，善导寺。由此可知，日本人，特别是日本的净宗，对於善导大师有一分非常深厚的感情，这是值得我们赞叹的。

　　本愿法门原本不错，跟《无量寿经》讲的无二无别，只是在四十八愿里面特别强调第十八愿。但是我们晓得，阿弥陀佛所说的四十八愿每一愿决定具足其他四十七愿，这一愿才叫圆满。如果单独一愿，不具足其他的愿，这一愿不能成立。这个道理我们过去讲《无量寿经》讲过多遍，都提出来。这一次四十八愿我们讲得特别的详细，好像有VCD单独流通。

　　从前日本这些大德们他们懂得，但是近代有一些大德他们误会，以为只依第十八愿就可以了。我们可以告诉他，肯定不能往生。什么缘故？《无量寿经》三辈往生里面说得很好，上辈、中辈、下辈，都是讲「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件，「发菩提心，一向专念」。如果只依第十八愿，他只有一向专念，没有发菩提心，所以我说肯定不能往生。发菩提心在哪一愿？在第十九愿，这我们都念得很熟。实际上讲，其他四十七愿都是属於发菩提心，少一愿你的菩提心就不圆满，大家想想是不是这个道理？所以，这其中不能误会、不能侥幸；学佛、念佛求生净土，哪有侥幸心能够往生的？这是我们一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。

　　这个地方「誓愿成就」，这一句是总结，『所发誓愿，圆满成就』。四十八愿，愿愿都包含其他四十七愿，而实际上是包含诸佛菩萨圆满的大愿，因此四十八不局限於四十八，我们一定要明白这一个事实真相。圆满成就之后，『如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土』，这四句是说西方极乐世界，极乐世界清净庄严在这四句里面都显示出来了。

　　这四句里头最重要的一句就是「如实安住」。实是真实，也就是实相、真如与法身，「如实安住」：如实安住这个真实之际。佛在这一部经上给我们讲了三个真实，「真实之际」就是禅宗里面讲的「明心见性」，真实之际就是「真如本性」，也就是《般若经》上常讲的「诸法实相」。诸法实相是所有大乘经的性体；也就是说，一切诸佛菩萨所说一切大乘经论都是依据诸法实相而说的。「如实」就是如如。我们要问：「诸法实相」是什么？我们用现代的话来说，这就是宇宙人生的真相。

　　这一句话大家听了能理解，但是总是模模糊糊，似懂非懂，这是正确的。什么原因？因为我们自己没有证得诸法实相。如果证得了，你听起来就清清楚楚、明明白白；没有证得，没有契入佛的境界，听起来似懂非懂就算是不错了，总算是有善根、有福德，你才会有这么一个印象。如果要略微多介绍一点，说实在话，虚空法界、真如本性是一体，一个相。说一个相，我们凡夫不懂；学过一些经教的人，说「一个性」勉强还可以同意，说「一个相」就很难认可。什么原因？摆在我们面前森罗万象，确实不一样，怎么能说一个相？但是说真实话，确确实实是一个相。一个什么相？虚妄相。《金刚经》上所说的：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」那是什么相？如梦如幻之相，决定不是真实的，这就是事实真相。你要是认识这个事实真相，这个相就是实相。这些话诸位要细细去听，细心去体会，你就能听懂。所以，这个相是一不是二。「根身」，我们自己身体，「国土」，我们今天讲太空当中无量无边的星球，一切众生所依靠的、所住的，再包括一切众生，也是不二。这些事情我只能够简单在此地点到为止，要细说，二十个钟点也讲不完。

　　「如实安住」，怎么个安住法？就是《金刚经》上所说的「如如不动」，这一点我们可以学。在日常生活当中，六根接触六尘境界，要学佛菩萨的如实安住，我们这样才能够契入佛菩萨的境界，一般人讲修行证果；契入境界就是证果，过佛菩萨的生活，你就作佛、作菩萨了，这才是学佛真实的受用。如果不到这个境界，我们学佛没有得到真正的利益，佛法真正的受用我们没有享受到。

　　我们得问：怎么样才是如如不动？我们在平常讲经的时候也说过许多遍，根尘相接触的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，境界清清楚楚、明明白白，这是觉。可是这个心要如如不动；换句话说，於境界里面我们去学，学不起心、不动念，不分别、不执著，外面境界又清清楚楚、明明白白。这个事情好像很难，怎么可能做得到？如果你说难，我不否认，是难；如果你说做不到，我不承认，我觉得可以做得到。有一种东西做到了，现代人天天都离不开的，跟诸位说，镜子做到了。镜子代表六根里头的一根，眼根，释迦牟尼佛讲《楞严经》时候，六根举一个例子，举眼根做例子，「十番显见」，那个经文就很长了。我们想想这一面镜子，它外面照得清清楚楚，它确实没有起心动念，它没有分别执著，它不是不清楚。我们如何把眼睛变成镜子，清清楚楚、明明白白，这叫照，《般若心经》里面「照见」。

　　凡夫麻烦在哪里？第一个见，确确实实是照见，跟一切诸佛如来无二无别；非常可惜，第二个念头就不是照见，第二个念头就落在起心动念、分别执著。所以古大德讲，如果能保住初心，成佛有余。什么叫初心？第一念。你永远保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。这在大乘教里面叫做「正观」，观照、照住、照见，我们要懂得这个，这是真正见到了，你见到宇宙人生真相；你要用听，用耳听，你就听到宇宙人生的真相。你才发现所有一切相状，不但性相同，相亦不例外。相是识变的，识叫妄识，它是真心所起的作用，所以没有一个形相不是实相。诸位看看宗门里面的《语录》，你就明白了。宗门那些祖师大德测验初学，那些机锋话你就能听得懂了。你不契入这个境界，他们讲那些话，你听不懂。这样的安住，这是正住，这是真住，住诸佛如来之所住。

　　我们要问：极乐世界在哪里？当下便是。极乐世界里面「具足庄严，威德广大，清净佛土」，你在现前就见到了。我们今天见不到极乐世界，见不到清净佛土，是什么原因？我们起心动念妄想分别执著把清净佛土变化了，变成我们现前这个危脆的秽土，是这么回事情，我们不能不知道。现在的问题是怎样恢复，把这个秽土恢复成净土？净土是永恒的，净土是不变的，秽土是刹那生灭、无常的，净土是真常的，真常跟无常揉合在一起，我们没有办法辨别。我讲这些话可能是深了一些，确实我没有法子把它讲得更浅了，希望诸位纵然不能完全明了，你了解有这么一个说法，这个说法是诸佛菩萨所讲的真实语、真实的相状。

　　《往生论》里头讲到「真实智慧，无为法身」，也是说这一桩事情。我们讲安住，实在讲也是安住在「真实智慧，无为法身」。这一句里头最重要的是「无为」，如果你有为，法身就见不到。有为，在我们凡夫你所见到的这个身叫业报身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在无为，我们这个业报身就变成了无为法身。诸位要知道，大经里面常讲法身、报身、应化身，一体三身。从哪里见到？释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，那是一体三身，一即是三，三即是一，不会分开的。我们凡夫没有法子觉察到，但是在他的境界里面是圆融的、是无碍的，就像《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。如果应化身不是报身，那就有碍；应化身不是法身，那也有碍。理事有碍，事事有碍，怎么可以说是无障碍的法界？我们从这里面去体会，最重要的，怎么样才能够跟无为法相应。

　　真正相应之后，不落有为也不落无为。为什么？《坛经》上说的话很有趣味：有为、无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸佛菩萨不落有为不落无为，这叫真正是佛法了。有为跟无为不二，这里面无论是理、无论是事，趣味无穷。我们细细去品尝，当然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能够得一分法味；契入两分，你就能得两分法味。如何契入？总的来说，要离妄想分别执著。怎么个离法？就是刚才所说的，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你自自然然就契入了。

　　我们今天最大的麻烦在哪里？六根接触外面境界，他非起心、执著不可，这个事情麻烦了，肯定会起心、会动念，会分别执著。所以我们修行修什么？你应该知道了，就是在境界里面去学不起心不动念、不分别不执著，你就如实安住。清净国土，这个国土清净了，「心净则佛土净」。就是因为我们的心乱了，起心动念分别执著，乱了，所以把清净国土也给搅乱了，我们见不到佛国土，见不到极乐世界清净的圣众；不是他们不愿意跟我们见面，是我们自己造成障碍。说老实话，他能见到我们，我们见不到他，这是事实真相。所以经上讲，「随其心净，则佛土净」。我们修学，清净心比什么都重要！

　　许多老同修都知道，佛法到最后，真正证到明心见性只有三门。没有见性之前法门多，无量法门，八万四千法门，到快要见性的时候，只有三门：觉、正、净。在中国大乘宗派很多，选择的法门不相同。禅宗、性宗走的是觉门，是大彻大悟，明心见性；教下，像天台、贤首、法相，这些是从正门入，正知正见，《法华经》上讲的「入佛知见」，它从这里入；我们净土宗跟密宗都是从净门入，就是从清净心入。因此，你对於法门辨别是不是我自己的根性，不难！你可以试验试验，在净宗道场念一天佛、念七天佛，你的心是不是回归到清净？纯净做不到，是不是比没有进念佛堂念佛时候要清净一些？从这个地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清净心，两个可以做个比较。

　　我学佛的时候，就曾经做过比较。我的老师是密宗的大德，他没有教我念阿弥陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清净心的。不仅是六字大明咒，六字大明咒是观世音菩萨的，所有的咒语无不是修清净心的。我向老师请教：「这个咒是什么意思？」不是说「这个咒没意思，你念就好了」，固然那也是一个办法，没有意思、没有讲法，让你用这一句咒语，把你的妄想、分别、执著统统打掉，这是密宗修行的方法。其实净土宗用一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛的用意也是把自己妄想分别执著打掉。我们眼见色、耳闻声，才起心动念，赶快「阿弥陀佛」，把那个念头打掉。佛号要这样念才有用处，这样念才有功夫。绝对不是说一面念佛一面打妄想，那你就完全错了。念咒亦复如是。但是对我们这样的知识分子，知识分子并不是很好听的名词，如果我们不晓得这个意思，说：「老师教我念，念这个有什么意思？有什么好处？」我们就不肯念了，於是老师把这个咒语的大意给我们说明，说明之后，我们对於这一句咒语就非常喜欢。

　　六字大明咒，我老师是藏传的喇嘛，章嘉大师，这个藏文的发音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」这个字是什么意思？身。什么身？法身、报身、应化身一体。所以这个字，佛经许许多多咒语就是这一个字，一个字把整个宇宙人生，我们讲虚空法界国土众生，这一个字统统包括了，圆圆满满，它的含义无量无边。「嘛呢」是莲花，显教经典里面也常常读到，这是梵语音译的，嘛呢是莲花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、莲花、保持、意，这是藏语里面的倒装句。用中国话重新排列一下，我们中国人一定是这样说法：保持身意像莲花一样；莲花出污泥而不染，所以六字大明咒是这个意思。念这一句咒语，一定要想到我们自己身心清净无染，没有染污。这个意思非常之好，老师传给我，我很喜欢，那时候我也常念。以后跟李炳南老居士，他劝我专修净宗，所以才改念阿弥陀佛。

　　念「阿弥陀佛」，那个意思也一样。「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语音译的，跟咒语没有两样，完全是音译的。「南无」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含这么多意思在里头，也有「礼敬」的意思。所以我们见面跟人家合掌，南无是恭敬，最恭敬的礼节。「阿弥陀佛」这是西方教主的德号，实际上是我们真如自性的名号。「阿」翻成中国意思是「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」、翻作「智」。这个名号的意思，「皈依无量觉」、「皈依无量智」。无量的智觉是什么？自性本具般若智慧，那才是真正的无量觉、无量智。由此可知，古大德讲「自性弥陀，唯心净土」，这两句话是讲真话，是从诸佛如来果地上所讲的，「自性弥陀，唯心净土」。

　　我们念佛往生到西方极乐世界，我们能不能入这个境界？那要看你的功夫。西方净土有四土三辈九品，凡圣同居土、方便有余土没入这个境界。实报庄严土，给诸位说，你见的阿弥陀佛是自性弥陀，你生的净土是自性的净土，这就跟《往生论》里面所讲的「真实智慧，无为法身」完全相应。由此可知，实报土才是真正净土，才是真正的是「自性弥陀，唯心净土」，我们终极的目标是在这个地方。我们怎样去达到？阿弥陀佛跟释迦本师为我们大开方便之门，这就是净宗，能令一切凡夫在一生当中齐生报土，这是不可思议的法门。经上讲，能令九界众生，我们今天特别讲我们六道凡夫，跟声闻、缘觉、诸大菩萨在一生当中同生报土；报土是实报庄严土。行不行？行，只要我们自己肯努力，只要自己能够依照经典里面所讲的道理、方法去修学，这一生确实可以做到，这是不可思议的境界。

　　究竟我们在日常生活当中要怎么样去修行？我们确确实实有这个愿望，希望在这一生当中也能够往生实报庄严土。理论、方法都在这部经上，如果我们不肯照这个理论、方法修行，这一生就空过了。如果是凡圣同居土下品下生，总算是不错了。《观无量寿佛经》里面告诉我们，在西方极乐世界，凡圣同居土要修十二大劫才能入实报土。如果我们在这一生当中真正肯努力的话，这十二大劫就省了。为什么不向高品位去争取？「下下品往生就可以了」；其他事情要谦虚，这个事情何必谦虚！

　　如果你真想高品位往生，我们从总的原则纲领上来说，只要你真正做到，我们这些年来总结佛法的教学提出了十句二十个字，你真正做到了，你这十二大劫就省了。「真诚」，我们对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对一切众生，只有一个真诚心。真则不假，诚则不虚。千万不要以为「我用真诚心待人，别人虚情假意对我，那我不是吃了大亏吗？」对，眼前这个亏你不肯吃，你吃的亏可大了。就算往生西方极乐世界，你也是凡圣同居土下辈往生，你要提升自己到上辈、到实报庄严土，十二个大劫！

　　如果我们能把这个帐算清楚，这个事情搞明白，「我这一生顶多活一百岁，吃一百年的亏，我也值得了」。我诚心诚意待人，决定没有一丝毫虚伪，这叫一心取净土，一心求生极乐世界，为什么不干？为什么对一切人还有虚伪，还有不能告人之言，还有隐瞒别人的事？没有必要，我们如果还有这些，还不能放下的话，上辈就没分了。谁障碍我们自己？自己障碍了自己。所以一定要有真诚心。安住真诚，其次要安住清净。

　　我说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是经典里面讲的「发菩提心」。因为讲发菩提心大家不懂，古人讲发菩提心那个注解我们也看不懂，所以我就把这个话变了一变，真诚心就是菩提心里面的直心；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的「直心」，《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」，我用「真诚」两个字，这是菩提心之体。没有体，哪来的用？所以你要说你的心清净、平等、正觉、慈悲，没那回事！你没有真诚，下面统统没有。有体才有用，体比什么都重要！「清净、平等、正觉」这三条六个字，就是菩提心里面古人讲的「深心」；我把深心说成三条，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「发愿回向心」，这个好懂。「深心」，古人讲「好德好善」，这个话说得很笼统、很难理解，我跟他说「清净、平等、正觉」，这个就比较清楚多了。我这个说法是根据我们这一部经的经题上来讲，这个经题里头有「清净平等觉」。

　　清净决定不受污染。诸位要晓得，真诚心不受污染，妄心就受污染。五欲六尘能够染污的是染污妄心，绝对不会染污真心。真心要被污染了，还能叫真心吗？但是那个妄心会妨碍真心、会蒙蔽真心，这是有的，决定不能污染真心。真心被妨碍、被污染，也是暂时的，也不是真的；它妄，虚妄的，哪里会是真实的？所以决定不染污。不但心不染污，身也不染污。诸位知道，身不染污，你的身体就健康了，你怎么会生病？生病是被病毒污染，你才会生病。病毒从哪里来的？根是贪瞋痴三毒。只要把内心里头贪瞋痴三毒拔掉，你就永远不生病了，医生跟医药跟你就绝交了、断交了。如果你贪瞋痴慢这些毒素不拔掉，那就没法子了，医生、医药跟你结下不解之缘，你活得很痛苦。所以自私自利、贪瞋痴慢少一分、断一分，你的身体就恢复一分健康，纵然你有病，治的时候很容易治；如果断两分，你就恢复两分健康；断三分，你就恢复三分健康。

　　我们凡夫没有能力顿断，分分断。我给你们同修介绍我的办法，我不是上根利智，我没有办法顿断，我是分分断。自私自利、贪瞋痴慢是愈来愈少，一年比一年少，所以我的身体是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上个月我在深圳录了一套《了凡四训》，录完之后到扬州去玩了两天，践去年的旧约。在扬州遇到一个刘大夫，他给我看，看了之后告诉我，他说：「法师，你的身体比去年好多了。」我知道。他要跟我学，回归自然。放下这个世间名闻利养、七情五欲，回归自然，身体怎么会不健康？你怎么会不快乐？烦恼轻，智慧长，就这么回事情。现在这个分分断，境界愈来愈鲜明，自己很清楚的能够觉察得到。这是我在此地提供诸位同修做参考，我能做得到，你们也能做到。

　　我在年轻的时候业障跟你们一样重。我在初出家的时候三十几岁，身体也有很浓厚的气味，有人接近我，都远离了，说话有口臭。大概总是三年之后，我大概在三十七、八岁的时候，这个现象就没有了。我自己那个时候没有发觉，是图书馆一位老同修，这个老同修我在没有出家就认识，很爽直，他来告诉我，他说：「法师，你这几年修得不错。」我说：「何以见得？」他说：「你身上的气味、说话的口臭没有了。」业障消除的现象。年年都有进步，所以才能够法喜充满。

　　「安住」是相当不容易，一定要自己真正发愤努力，改过自新，修善积德，这才能成就。《了凡四训》是一部非常好的书，我一生得力於这个小册子，一生奉行，我对它丝毫怀疑都没有。境界虽然不高，它确确实实是我们修行的基础、修行的根本。如果我们人都做不好，怎么能够安住佛国土？这个道理要常常想想。我们现前在这一个佛堂、在这一个学会，大家共同在培训班里面修学，我们在这个班上都住不好，跟同学们还有意见，你想想，你怎么能往生？换句话就是，新加坡这个国土都住不好，都不能安住，你怎么能住极乐世界？有没有想过这个道理？真正有资格安住极乐世界的是些什么人？修六和敬的和合僧团，这些人肯定得生。也许有同修要问：我愿意跟他和合，他不能跟我和合，那怎么办？其实你问这一句话，答案已经在里面了，只要你自己跟大家和睦相处就行了，不必问别人，你肯定得生净土，你的同伴不能往生净土；只要我能跟别人相处，不要问别人怎么对我。

　　在境缘当中真正是好修行，真修行人把顺境、逆境，善缘、恶缘，全部视为自己的真善知识。顺境、善缘，善缘是好人，你在顺境里头人人都是好人，你在这里头要修不被贪爱所污染，这里头容易起悭贪。恶缘、逆境，你跟一些不善的人相处，正好在里面修忍辱波罗蜜。所以不管什么境界，不管跟什么样的众生相处，都是真正修行人的道场。如果你要选择哪里的道场，错误！完全错误！真正修行人没有选择的。选择，你已经有分别、有执著。

　　诸位细细在这个地方去想想、去思惟、去观察，你会觉悟。选择道场只有一种条件之下，那就是这个地方肯不肯让我住？它肯让我住的，这是有缘，不肯让我住的，我当然要走路，绝不给别人添麻烦，恒顺众生，随喜功德；只有在这个条件之下才谈选择，否则的话，绝对不选择。这个道场不好，环境不好，里面的人对你都不好，但是没有人赶你走；只要他不赶你走，这就是你修行的好道场，你在这里头决定有成就，诸位要明白这个道理。稍稍跟人家相处不如意的话就要走，你不是修行人。这里并没有人赶你走，你要是离开的话，是你觉得受不了；你不是修行人，你不肯修忍辱波罗蜜，你不肯修布施波罗蜜，六度一条你都没有。现在真正明白这个道理的人不多，我很少见到。所以，这个时代修行成就的人确实凤毛麟角。

　　我们再想想，为什么会这个样子？还是古德所说的：没有人跟他说。我们相信大众里面具足善根福德因缘的，决不在少数，非常可惜没有遇到善友、没有遇到善知识教导他，没有善知识提醒他，所以他迷惑，他错了。由此可知，善知识是我们在这一生当中能不能成就关键的所在。真正遇到善知识，中等程度以上的人大多数都能有成就，这是我们在历史上、在我们这一生修学过程当中我们亲眼所见、亲耳所闻。亲近善友是我们初学人第一桩大事，「不舍善知识」。不舍善知识也要懂得，不是每天跟著善知识屁股后面不离开，那就错了。不舍善知识的教诲，这才叫真正不离善知识。善知识的教诲我们天天记在心上，天天依教奉行，这就是真正亲近善知识。

　　释迦牟尼佛在世的时候，经典上就有一则公案。有两个比丘想去见佛，在路上口渴，遇到有一潭水，这水里头有虫。有一个比丘就喝了，为什么？不喝的话，恐怕没有办法活下去；喝了这个水，然后去见释迦牟尼佛。另外一个比丘不喝水，结果被渴死。见到佛之后，佛问他从哪里来，路上经过的情形，他说出来了。佛说：「那一个严持戒律的比丘，他早就见我了，你没有见到我。」你们想想这句话的意思。跟在佛的面前不能够依教奉行的人，没有在佛面前；真正依教奉行的人虽然死了，他在善知识身边。这是一个很好的例证。所以纵然善知识不在世，我们也能亲近他，如对面前。

　　我劝导同学亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。我每天读诵，听阿弥陀佛教诲，我能够理解，我能够依教奉行，就如同在阿弥陀佛身边没有两样，现前一切时、一切处决定得阿弥陀佛护念。得阿弥陀佛护念，跟诸位说，你就得十方三世一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不保佑你的道理？所以信佛、学佛的人得大利益，这个利益是世出世间任何利益都不能够跟他相比的，为什么不认真努力来修学？

　　经文底下一句，「威德广大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什么？德是爱护、欢喜。又喜欢他又怕他，这叫「威德」。一般学生对老师可以能够感受得到，老师有威德，学生对老师非常敬爱，也很怕他。「广大」，这不是普通人能做到的。「大」，是从包容来说的。「广」也是大的意思，但是这里头还有更深的意义。我们学佛首先要把心量拓开，要能包容一切，千万不可以「这个我看不顺眼，那个我不满意」，这个不可以，这样的人不能学佛，只能在佛法里面种一点善根，入不了门。我们想想，我们入了门没有？很难说。如果你是小心量，你在佛门之外没入门，这是真的，绝对不是假话。

　　你看看中国佛教的道场，讲经修行的场所叫道场，它的建筑、它里面所供奉的，形形色色全是教学。建筑，你一到这个道场首先看到的是山门，天王殿，天王殿当中面对著大门供奉的一定是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的像，造布袋和尚的像；这是我们中国祖师大德们做的，布袋和尚坐在当中。他坐在那儿干什么的？他是告诉你，像他那个样子才能入佛门。他的肚皮很大，能包容，对待一切人笑咪咪的，绝对不会讨厌这个、讨厌那个。你们想想看这个味道，你要不是笑面迎人，对著别人还板著面孔，你没有入佛门。

　　入佛门的人不管对什么样的人，一定是笑脸迎人，一定是一切包容，

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你这才能入佛门。不是入形式的门，是入实质的门。实质的门是什么？小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨。你能够证得初信位的菩萨，证得小乘须陀洹果，你才算是入门。想想：我们有没有入？没入门，看到人还有不高兴。所以学佛学了好多年，还在佛门之外，看看佛的门墙，进不去。衣服是穿上了，可是在门外。这个衣服是门里人穿的，我们今天也穿上他的衣服，确实没有入门。这个衣服穿了惭愧不惭愧？穿了这个衣服是「我想入门」，可是你得入得进去。记住，心量要拓开，要与一切众生平等对待，和睦相处，清净心、平等心，我们这才能入得了门。

　　初信菩萨、小乘须陀洹果，他们是什么样的功夫？见思烦恼里面的见惑断了。「见惑」这个名词初学的同学也不懂，我们换句话说，「错误的见解」；也就是说，你的种种看法错误。错的事情太多太多，佛把它归纳为五大类，第一类叫「身见」，执著把这个身当作我，这是错误的看法。我们在讲经的时候也常常提醒大家，这个身不是我，身要是我，那就坏了，身死了我不就是死了吗？身不是我，身死我不死，我是永远活著的。身不是我，那身是什么？在佛法里有一个名词叫「我所」，要用现代话来说，「我所有的」。像我穿的这个衣服，这个衣服是我所有的，这不是我。衣服穿旧了，马上脱掉换一件新的。穿破了，立刻就不要了、丢弃了，做一件新衣服穿。衣服有生灭、有生死，我没有生死。同样一个道理，这个身是我所，就跟衣服一样，这个身体使用的时间久了，它有故障，不要它，换一个新的身体。

　　懂得这个道理的人愈换愈殊胜、愈换愈好。这一世我们得的是人身，来世我们到欲界天，再一世我们到色界天，一世比一世好，愈换愈好，这个人是聪明人，这个人有智慧。如果愈换愈坏，那就错了。这一生作人，来生去作鬼、去作畜生、去到地狱里去了，这就错了。所以要知道，天身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱身都是我所有的，不是我；我是永恒的，我没有生灭。把这个身当作我，这是第一个错误的见解、错误的看法，你要把它改正过来。

　　第二种错误的看法叫「边见」。边见是什么意思？执著有两边。实在讲，就是现代西方科学家讲的「相对论」，在佛法里面讲「边见」，错误的见解。凡事对立，大的对面是小，长的对面是短，这叫边见。这个见解错误，为什么错误？这个见解是从妄想分别执著里面产生的，不是事实真相，事实真相里头没有。也许你不承认，怎么说没有？明明这个大那个小，这个房子大那个房子小，摆在面前，你怎么能说这是错误的？真的错了，你不会知道；如果你知道你错了的话，改正这个错误，你就证了果位。证了果位之后，这房子有没有大小？没有大小。

　　《维摩经》上讲的「维摩丈室」，维摩居士住的那个房子不大，方圆一丈，比我们这个讲堂小多了。维摩居士讲经，里面居然有一万人坐在里头。一万人坐在他那个小房子里头不显得拥挤，那是什么境界？没有大小。所以佛跟我们讲：「须弥纳芥子，芥子纳须弥。」芥子是芥菜籽，把须弥山装在芥菜籽里面，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大。它怎么装进去的？没有大小，它才能装进去。有大小，大的可以装小的，小的怎么能装大的？我们今天这个境界为什么不能现前？就是因为你有分别、你有执著，错在这里。由此可知，须陀洹果、圆教初信位的菩萨他已经入这个境界了，我们讲「不思议境界」，人家己经契入证得了，真的不是假的。

　　第三种错误的见解叫「戒取见」，这是我们一般讲的「成见」，某人成见很深。第四种「见取见」也是属於成见。这两种属於成见，成见为什么分两种？一个是因，一个是果；一个是对因上产生的成见，一个对果上产生的成见。最后一种是叫「邪见」，不属於前面五种错误的看法，都归纳在邪见。

　　我们能把这些错误的看法放弃，真正依照佛经论里面这些道理、方法，修正确的看法，对於宇宙人生有正确的看法，你才入得了门。我们学佛学这么多年，千万不要贡高我慢，千万不要自己以为了不起，实际上门都没有入，有什么值得贡高我慢？一定要谦虚。等觉菩萨尚且谦虚，哪有不谦虚的菩萨？找不到。哪有不谦虚的罗汉？也找不到。不肯谦虚的人永远不能入佛门，我们不能不知道。所以心量一定要拓开，一定要包容，要培养自己广大的心量。佛经里面常说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。想一想诸佛如来、诸大菩萨他们何以能做到，我们为什么做不到？遇到一点点事情就要赌气？立刻就要回头、就要想到，「我怎么会糟到这种程度！」修行就在这些地方下手。

　　「广」可以说作西方极乐世界诸上善人的大会。阿弥陀佛每天讲经说法，除了西方世界大众每一个人都在听，还有十方世界的菩萨，他们有神通、有能力，仰慕阿弥陀佛，都去听经。阿弥陀佛那个讲堂是很广大，不可思议，十方世界的人统统都去，他那里容纳也绰绰有余，绝对不会感到拥挤。广相，广大的讲堂，法会殊胜，圣众无量。广大也是显示性德，清净国土，经上讲「超逾十方」。西方世界的清净比一切诸佛刹土更清净，这是我们能够想像得到的。为什么？我们这个世界是释迦牟尼佛的净土，但是释迦牟尼佛的净土并不纯净，释迦牟尼佛只有实报庄严土清净。极乐世界有四土，释迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡圣同居土不清净，方便有余土也不够清净。但是西方极乐世界最殊胜的就是同居、方便都清净，跟实报一样清净，这是十方诸佛刹土里面没有的，所以叫「超逾十方」。

　　而阿弥陀佛名号里头也称之为无量清净佛，或者称无量清净觉，为什么？西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛自性真心里面所现，「唯心所现」，它只有所现，它没有所变。他方世界的佛国土，唯心所现的，是诸佛的实报土、诸佛的寂光土，唯心所现；唯识所变的，是诸佛刹土里面的方便土、同居土。像我们这个世界就是这样的，不是像西方极乐世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所现，为什么还要叫四土，还要叫同居、还要叫方便，何以还有这些名词？我们修净土，在这么多年的学习当中逐渐领悟到，往生到极乐世界的人是带业往生；换句话说，他阿赖耶识里头落谢那些种子没有转得过来，他是带著这个去往生的。对这些人来说，是同居土、是方便土，如果对佛与法身菩萨来说，全是实报土。你们诸位想一想，我这个说得有没有道理？诸佛菩萨他们心目当中全是实报土、全是寂光土，这是不可思议的境界，所以这里称之为「清净佛土」。

　　经论上教导我们，《往生论》上说得好，心专念，发愿求生。你真正明白了、真正觉悟了，相信释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛，明天是佛诞节，佛的生日，我们不必执著佛的生日在哪一天，中国人有中国人的讲法，印度人有印度人的讲法，南洋有南洋的讲法。我们中国人是讲四月初八，四月初八是农历不是阳历。这个无关紧要，我们一年总是选择一天来纪念本师释迦牟尼佛，所以佛诞节是纪念本师释迦牟尼佛的节日。这一天是我们众生最欢喜的一日，佛到我们这世间来了，给我们带来了光明，给我们带来了幸福。他的光明就是经典，他给我们带来的幸福，那就是依教修行。依教修行的人没有一个不得福的，所得的必定是究竟圆满的福报。如果你学佛没有得福，肯定是你在理论上或者方法上出了错误；如果理论方法没有错误，你决定得福，这是真实的道理。所以我们一定要心专，一心专念，发愿求生，这样决定得入莲花世界。

　　话虽然是这么说，最怕的是一般人断章取义，自己耽误了自己。像本愿念佛，只学第十八愿，其他的都不要了，这是误会，这是断章取义，自己耽误了这一生求生净土的大好机会，非常可惜！我们在介绍这一部经的时候说，第十八愿归结到最后是名号，名号功德不可思议，名号的意义就是四十八愿。四十八愿详细的说明就是这一部《大乘无量寿经》，字字句句都是给我们解释四十八愿的，每一句、每一字都不出四十八愿的范围。我们要想再深入理解这一部《无量寿经》，古大德给我们说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》的注解是什么？古人讲这一大藏教，我们佛教《大藏经》，全部《大藏经》是《华严经》的注解。学佛同修对於这一桩事情不能不知道！你真正明白之后，人家说佛号功德不可思议，你才会有个概念。否则的话，讲名号功德不可思议，我们连概念都没有，「这一句阿弥陀佛有什么功德？有什么了不起？」你完全不知道！所以你要把《大藏经》归纳到《华严》，《华严》再归纳到《无量寿》，《无量寿》归纳到四十八愿，四十八愿归纳到一句佛号，你才恍然大悟，名号功德真的不可思议！感得「威德广大，清净佛土」。今天我们就讲到此地。   
   
   

一切人事物到这都是圆　　（第二集）　　2001/5/12　　新加坡佛教居士林（节录自大乘无量寿经02-034-0119集）　　档名：29-008-0002

　　请掀开经本《科会》第三十面第三行，「问成佛前后」，看这一科：

　　【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】

　　这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果，建立了西方极乐世界依正庄严，帮助十方有缘众生，提供他们修学最殊胜的道场，这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问：法藏菩萨成佛是过去佛？还是未来佛？还是现在他方世界的佛？当然，这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆：

　　【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

　　这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛；『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恒；佛这四句话就是说明永恒，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什么？就是疑这一桩事情；其他事情怀疑不严重，对於这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨；如果菩萨对於这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对於这一桩事情决定要仰信。

　　一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂；外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去后作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之后，它最后离开。所以我们要懂得，人断了气之后，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之后，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什么？怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以后，佛教里面说六道轮回，他究竟到哪一道去，决定在最后一念；最后一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之后，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。

　　佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经?系辞传》里面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。

　　夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生？阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离？经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多么大？我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕著太阳旋转，在我们称为星系，绕著太阳旋转，我们叫它做太阳系；而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系；银河系有没有再绕更大的星系旋转？现在天文学家还没有发现。

　　在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解里头，希望我印这个注解把它附在后面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什么？一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这么大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远！我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。

　　「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什么是错误的？如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家里？要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮回，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎？不可能的事情！夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭；不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。

　　我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往后如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什么？它灭了之后就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。

　　但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什么不统统说「佛」，统统说「如来」？何以有时说「佛」，有时说「如来」？江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的；凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。

　　「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什么？佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受；我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么会不生不灭？

　　佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什么说相不生不灭？因为相不是真有，《金刚般若》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误；我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮回，这是一个错误的看法、错误的想法。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲了真话，真话这些现象是什么？佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到；现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时；说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思；确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

　　我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机里面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快？《仁王般若波罗蜜经》里面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么能觉察得出来？所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门；性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。

　　佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说？我的学习，我认为佛依旧是方便说；如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明了一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什么程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什么时候你明白？大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况；八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多么深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到；七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷佛，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得；八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

　　明了这个真相之后，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在？意义何在？不一样了。真正明白之后，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什么的？来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪里学习？生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什么？学觉悟。佛法里面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、净，学觉悟，学正知正见，学净而不染；这三句话，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染」，我们生生世世就学这三句。

　　一切时一切处，我们学习的标准在哪里？佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里？释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道；历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗？我们能体会得到吗？果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到；纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清净无染的人。

　　所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现，门道看出来了；释迦牟尼佛说法，我也听懂了；「愿解如来真实义」，不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义，世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」，我们发心学佛的人都是菩萨，大家都是菩萨，初发心的菩萨；学处，你到哪里去学？你学什么？你怎么个学法？这是经典里面都方方面面教导我们，我们要细心去观察。所以，它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」，这是凡夫的错觉，决定不是真实的。

　　法相唯识宗的经论入门课程，基本课程、入门的课程，诸位都晓得，《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类；百法是把世出世间一切法归纳成一百类，便於教学，这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」，讲八识、八心王，讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什么？就是这八个心王它所起的作用，我们今天讲心理作用，可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」，色法是属於物质，我们讲心跟物，现在人讲唯心、唯物，第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」，确实它有这些法存在，它也起作用，这一类的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与心、心所、色法又脱不了关系，所以就立了这一类，叫「心不相应行法」。用现在的名词来说，「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」，抽象的，没有事实。佛跟我们说，空间是抽象概念，不是事实，时间也是抽象概念，不是事实。这二十四个不相应里面，「方分」，方是讲四方、上下，这是讲空间，方分；「时分」，时分是时间，讲过去、现在、未来，都列在不相应行法里头。所以要晓得，这是一个抽象概念，我们今天讲「他从哪里来，到哪里去」、「过去、现在、未来」，全是抽象概念，不是事实。

　　现在科学发达，资讯发达，交通便捷，我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上，你肯定我们地球现在是晚上吗？美国正是白天，哪里是晚上？所以你要说地球晚上，对，没错；说地球现在是白天，太阳照著，也没有错，现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代，你要说现在晚上太阳还照我们地球，人家不骂你？人家说你胡说八道！我们住在赤道这个地方，一天二十四小时；如果你要是住在南极、北极，一天是三百六十天。南北极诸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北极，要是说一个昼夜叫一天，南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年，我们这里一年他们是一天。现在这些事实，我们都明了、都明白了。这地球上已经有这么大的差距了，离开地球之外其他星球，时间、空间更不一样。

　　要晓得这是一个抽象概念，决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者，是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的，是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法，阿难问是依俗谛，佛的答覆是依真谛，这个才是事实真相。

　　现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，我们怎么样？现在回来要问问我们了，我们这些六道凡夫跟佛比一比，怎么样？如果给你说真话，跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里？就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出：诸佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭；我们六道凡夫，来有所来，去有所去，有生有灭。假如我们提出这个问题，去问六祖惠能大师，惠能大师一定说：「这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到，我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里？两样在迷跟悟，诸佛菩萨觉悟，我们迷惑。我们迷惑，没有去来以为有去来，没有生灭以为有生灭，所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念，去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点，但是对我们修学很重要。你果然能听懂了，当下受用就不可思议；你要没有听懂，你曾经听这个说过，以后多听了，你不会怀疑，你不会反驳，对你修行就有进步，断疑生信。

　　由此可知，学习觉正净是多么重要！你要想真正得到觉正净，那你一定要破迷邪染，你要远离迷邪染，我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康，没有一丝毫缺陷叫健康，有丝毫欠缺就不健康，有丝毫的障碍你就不自在；《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍，那才叫得大自在。如何能够得到？那就得学，认真努力的学习，只有通过学习，你才能真正得到，不学怎么行！从哪里学起？佛在大小乘经论里面教得很多，有层次、有渐学、有顿悟，天台家讲的化仪、化法，这些都值得我们做参考。真正关键之所在，你要把你学习得到的要实现，现在人讲「落实」，你所学到的东西不能落实，不但你不能证得，你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。

　　我们用菩萨的级别来说，大乘教里面讲菩萨，从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别，跟诸位说，是大分；细分，每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样，从一年级念到五十二年级就毕业了；我们同一个年级里面，假如说也有五十二个学生，考试从第一名到五十二名，一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会，这就是古德所讲的，积小悟就成大悟。小悟是什么？是在我同这一个级别里面，不断向上提升；在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名，这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别，从一年级升到二年级，二年级升到三年级，这就好比是大悟。

　　菩萨道说远很远，说近很近，这就告诉你，没有远近，修行的时间没有长短，都在迷悟。悟了，路就近了，时间就缩短了；迷了，时间就延长了，路途就遥远了，就这么回事情。《楞严经》上说得好：「性真常中，求於迷悟生死去来，了不可得。」《楞严》在佛法里面，古人常讲「开智慧的《楞严经》」，说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多，其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少，《楞严经》上真谛讲得多，俗谛讲得少；换句话说，如来於法身大士们境界讲得很多，是很能够启发我们，很能够帮助我们觉悟。这是理明白了，跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的，看底下经文：

　　【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】

　　这是从相上讲；前面从理上讲，现在跟你从相上讲。阿弥陀如来，跟诸位说，还在学习；他学习已经毕了业，毕了业之后回过头来当老师，老师教学生，一定要示现学习的榜样。由此可知，佛法里面的学习没有终止的，成佛之后还要学习；那个学习不是为自己，为众生，给众生做榜样，给众生做模范。就像经论里面所说的，我们这部经上也讲到，在第二品就讲到「八相成道」；佛在《梵网经》上告诉我们，他到娑婆世界示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次来，这一次是第八千次，在我们这个世界。在十方诸佛世界里头，那就不知道是多少次了，在我们这个世界示现是第八千次。由此可知，他没有休息，自己学成之后，再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样，前几届你们已经学会了，这个第五届，将来第六届招生了，你们就教了，你们就在示现了，永远没有间断。我们要明白这个道理，要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他，孟子所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」，这是教学。

　　当我们智慧不开、没有觉悟的时候，我们要依靠老师帮助我们，帮助我们开智慧，帮助我们觉悟；我们智慧开了、觉悟之后，我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化，不疲不厌，这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会，明白我们这一生到这个世间来学佛，自己认真学，自己学，同时也就是做出样子给别人看，所以「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己烦恼习气又起现行，那是什么？那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你的觉提不起来。

　　要怎么办我们才能真正提得起，才不至於迷失？古时候有一个人做了一个很好的样子，你们如果真的提不起来，向他学习。什么人？《俞净意遇灶神记》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起来。袁了凡提不起来，常常迷失，三千桩善事做了十几年才圆满，什么原因？常常忘掉，整整十年三千桩善事才圆满，这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜，他自己没有把他改过修善这一段事迹写出来，了凡先生是因为教训他的儿子写出来了，俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的，不是他自己写的。非常值得我们学习，要发勇猛心，精进不懈，把自己的毛病习气要革除，我们才有步可进。最怕的是因循，马马虎虎，随随便便，这样决定空过了一生，你怎么会有成就？

　　法藏菩萨，实在讲，也都是示现的；久远劫已经成佛，哪里是刚刚在极乐世界成佛！这一次在极乐世界，建造极乐世界这个道场，示现成佛，就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间，示现八相成道同样的目标、同样的义趣，我们要能体会。『酬愿度生』，他在因地曾经发过愿，像我们一样，我们也曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，但是这个愿，你要说无心，他还有心；你要说有心，又像无心，天天在发愿，发了不兑现。发愿的时候很像这么回事情，这一句话念完就忘掉了，「众生无边誓愿度」这一句话没有了，度众生的念头没有了，也就不度众生了。我们今天发的是这个愿，口里有的时候有愿，口里没有的时候愿就没有了，这个愿随著我们的音声生灭，这个愿是生灭法，所以它不管用。什么时候你发的这个愿兑现了，这个愿就起作用。所以，成佛之后他要随类度生，应以什么身得度，就示现什么身；应这个众生是什么样的根性，你就给他说什么法。佛菩萨没有一定的形相，佛菩萨没有定法可说，我们要懂这个道理。我们现在就要学习，不是说等到成佛之后再酬愿度生，现在就要干，这叫学佛。我们现在全心全力去干，跟阿弥陀佛行愿才相应，我们求愿往生，决定得生，我们临命终时，佛决定来接引，为什么？愿、行相应。

　　千万不要有一个错误观念，我现在还没有学成，我要跟众生说法要说错了，那要背因果，古大德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，吓得我一句话都不敢讲，这是错误的。你要晓得，他是因为错下一个字转语，那只要我不错就行了。我今天没有智慧，焉能不错？孔老夫子教给我们「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个教训好，佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚，我就给你讲得很清楚；这一句我不知道，我知道得不清楚，没有把握，没有把握我就把经文念一下就好了，念没有错。人家说：「法师，你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错，我念了就行了，我不一定要全讲；不会的，我就念，会的，我就讲，你就不会犯错误了。这个办法我们要会学，学了才能够酬愿度生，现在就可以干。

　　我们看古人的注解，我过去学《楞严经》，我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思，看他囫囵吞枣的就过去了，我们怀疑，「这个重要，他为什么不注？」我们就拿著这个注解的本子去问李老师，李老师看了皱眉头：「他也没有搞清楚，他不懂。」我们明白了，这个话是真的。於是我们再参考别的本子，看看别人对於这一句注得怎么样，再去找别的本子；实在找不到可靠注解来讲，那我们就念念就算了，经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人，时时刻刻记住帮助别人，全心全力帮助别人。你果然肯这样做，那就恭喜你了，你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。

　　过去谛闲法师讲《圆觉经》，他自己写《圆觉经讲义》，可见得他准备得相当充分，写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥，超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士，以江味农老居士为首，这些人听经都做笔记，笔记做完之后全部交给江味农居士整理，把它会集整理，第二天送给老和尚去看，请老和尚改正。老和尚一看：「这是谁讲的？」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这么好？」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记，一部经听完之后，他们笔记也出了书，《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》，你看看序文里头写的，《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》，《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持，你只要真心肯干！

　　我学讲经，我得力於李老师一句话，「至诚感通」。老师当年教我们：讲经谈何容易？这不是小事，大事！就佛法方面来说，你要通达三藏十二部，你不通怎么讲法？就世间法来讲，你要通达世间一切学术。那个时候他就说：不说别的，就说中国古时候的《四库全书》，你要是不能够通达，你讲什么经？以这个标准的话，那我们全部被淘汰掉了，这个佛法在这个世间决定断灭，谁有这个能力？以后老师就教我们方法，他是两个方法。第一个方法，我们不是讲经，我们是讲注解，等於说把古人的注解，古人注解是文言文写的，我们在讲台上把它翻成口语，我们初学讲经是这个办法，讲别人的注解。这个不要紧，讲错了，注解的人负责任，我们不负责任，只要我们依照他的注解讲，不要自己加意思在里头。自己加意思在里面，就怕自己出了问题；自己不加意思，完全照注解讲，讲错了，责任他负，我们没有责任。放心去学讲。

　　更进一步，老师教我，送了我四个字，「至诚感通」。他老人家教我：我们要通达世出世间法不可能，可是有一个办法。什么办法？求感应，用求感应的方法来通达。用什么方法来求感应？诚！至诚、真诚到极处就通了，在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我，我就真的学著去做，果然有效。所以我最初讲经，我讲经到今年四十二年了，头十年我有准备，十年之后全靠感通，不准备了，全靠感通。

　　所以我常常给你们同学讲，我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用，说出来的话不是我说出来的，佛菩萨藉著我这个口说出来的。我肯把身体借给他用，你们很吝啬，不肯借，那有什么法子？所以我劝导你，你们要发心肯借，身体借给佛菩萨用，那就灵了。一上讲台，经文一翻开，字字句句无量义，讲不完！决不是自己能力，自己能力，平常你问我一句，说老实话，我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修，我也沾你们的光，彼此都沾光；我用真诚心求感应，诸位要没有福报，我就没有感应了，所以也蒙诸位的福报，善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨，下面是感激你们每一位听众，你们不发心到这儿来听，佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话，一句都不假。

　　这样你就晓得，我们学一句就要教一句、要传一句，学两句就要传两句，千万不可以「等我学好了，我再来传」，那你要等到哪一年？等到死，自己还觉得没有学好，那不就完了？你一生所学的都带到棺材里去了，对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了，不能有这种想法，应当大著胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多，我们再不干，谁来干？真有大德，有大智慧、有大福德的人他们来干，我们好，我们退下来做学生；没有人干了，我再不出来干，怎么办？我们要常常想到这一层，「我不出来怎么办？」一定要劝自己出来弘法度生。

　　阿弥陀佛『现在西方』，诸位要看清楚这两个字，「现在」。「现在」这两个字怎么讲法？是不是过去、现在、未来？这个说法意思浅。那应当怎么讲法？示现在西方极乐世界，示现在西方。西方又成了问题，地球是圆的，我们往西方走，走了走了又走回来了。所以有人就问：「极乐世界到底在哪里？」这问题来了，我们现在坐飞机，从西方去飞，大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方，没有西方，到底哪里是西方？就在地球上，每一个经度往前面看是东方，往后面看是西方，移了一度，东方又变成西方，西方又变成东方，方向是抽象概念。佛为什么要说一个西方？因为阎浮提众生妄想分别执著没放下，因此需要指方立向，让你的意志能够专注，用意在此地，并不是真正给你说个西方，是希望你心不散乱，你能够向著一个方向、一个目标一心专注，是这个意思。只要你达到一心，感应就现前了。

　　我们念这一句佛号，这一句佛号就是一个讯号，阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的波像电波一样，我们这个心波在发射，阿弥陀佛那个地方就能收到，感应道交，就像无线电波一样。这是从理上讲，没有方位，没有时空，所以古德才说「生则决定生，去则实不去」。为什么？没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候，你就有来去生灭，你没有放下妄想分别执著，你没有得一心不乱，这是从理上说。

　　从事上讲，给诸位说，佛所讲的西方不是说我们地球的西方；我往年跟人家讲，有人来问，我跟他讲，是银河系的西方。这个讲法在事上讲，也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在整个银河系的旋转角度很小，没有离开它的方位，能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，应该是这样；一个佛世界的佛土，应该是如此。如果以娑婆世界为中心，在娑婆世界的西方，可以说一万二千年移动的角度才几分，一度都不到，这个说法肯定不错，可以用这个说法。这是从相上说、从理上说，我们都要懂。

　　『去阎浮提』，「阎浮提」是指我们地球，我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』，「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」，这里头用的单位是印度梵文的单位，翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」，佛刹就是佛国土，也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到，佛国土也有大小不相同。有的佛国土，一尊佛他的教区是一个三千大千世界，也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界，乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法，一个是指十万亿个诸佛如来的教区，另外一种也可以指十万亿个三千大千世界，这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对，那就很难讲了。不要在这上面去分别，不要在这上面去计较。一定要知道，十方世界众生欲求极乐世界，无论距离多远，刹那之间就到达，要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题，问题在一向专念，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是发觉悟的心，这个非常重要。

　　我们不肯全心全力去帮助人，什么原因？迷而不觉。实实在在说，要常常检点自己，要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里？什么叫觉？什么叫迷？我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多，总而言之，念念为众生就是觉，念念为自己就是迷，从这个地方拣别，比较容易，也很妥当。我把我所知道的，决定没有吝啬、决定没有保留，和盘托出，供养大众，这是觉的行为。我帮助别人，还要留一些，这佛讲「吝法」。为什么要留一手？怕将来别人超过我们。这是迷，这是不觉。

　　迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜，常常帮助他、加持他；迷的人得不到佛菩萨加持，果报愚痴，他吝啬、吝法。吝财的人贫穷，吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬，全盘托出，你的智慧天天增长，你命里头那个财富天天增加，绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了，我们学佛的同修，乃至於出家众，我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎么样？依旧吝啬。到底要讲多少遍，才真的把你唤醒？可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍，这才觉悟。真的不是假的，这话真的。

　　所以佛陀对重要的开示不断在重复，「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头，我的看法，绝对不会少於一万遍。佛为什么讲得这么多？我们现在才恍然大悟，没有这么多，听的人不会回头。凡夫确实健忘，听了之后怎么样？立刻就忘掉。他要不忘掉，他就会落实，他就会做到。为什么不能落实？忘掉了。念经的时候清楚，提醒著，一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性，太严重了。如果我们学习到的东西理解了，立刻能落实，成佛何用三大阿僧祗劫？《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛，《法华经》里面龙女八岁成佛，到底是什么道理？他只要听一句就记住，他不会忘掉，他明白了他立刻就落实，一生就成功了。我们是太健忘了，这是我们严重的障碍。

　　「现在」这两个字讲得多么亲切，告诉我们，阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲，『有世界名曰极乐』，著重在「有」，不是假的，确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之后，他念《阿弥陀经》，《弥陀经》上讲了三句话，说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」，他读了这三句，他把他的号改了。就像了凡先生，原名「学海」，觉悟之后改名「了凡」；蕅益大师看这三句经文，改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」，真正相信西方极乐世界确实有，确实有佛号阿弥陀，阿弥陀佛现在在那里说法，向往之心油然而生。

　　但是我们要晓得，要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现，就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那么殊胜，这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那么殊胜？这就好比我们盖房子、我们住房子，娑婆世界是老房子，几十年的老屋，所以这个房子里面当然有很多破旧的地方，常常需要修补；西方极乐世界是新造的房子，完全是新的，极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫，新造的，所以样样都殊胜。我们买新房子，那就到极乐世界去，买旧房子，那就在娑婆世界，这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻，诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民，我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得，没有生死，我们移民去的，这个臭皮囊不要了，丢了，我们的神识移民到西方极乐世界；到西方极乐世界我们换一个身体，莲花化生，这个身体的相好光明，跟阿弥陀佛完全一样。

　　释迦牟尼佛在这个世界成佛，这个世界是一个老的世界，许许多多如来在这里成佛，走了之后，第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之后，底下一尊佛是弥勒，弥勒菩萨来成佛，老地方，旧的世界。不像极乐世界，极乐世界是新造的；新造的，换一句话，它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民，原居民习气很重，很难度，你得要好好调教他，这个难。西方极乐世界是新造的世界，各地方去移民，移民条件限得很严格，不够水平的不要，所以它好，尽挑拣好的，所以西方极乐世界都是好人，没有坏人，你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」，它的条件是要上善。换句话说，至少在我们心目当中讲，把这个水平降得很低很低了，上品十善；这是我们讲这水平降得很低，上品十善，发菩提心，一向专念。

　　你要晓得发菩提心里面包括什么？「净业三福」全包括了，你一定都做到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」你也做到了，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」你全都做到了，然后一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人，他是这个条件才去的，你没有这个条件去不了，单单念佛去不了。

　　现在日本传的本愿念佛，我们要知道，不可靠。为什么？跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福里面包括十善业道，具足众戒，不犯威仪，那才叫上善，这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象；换句话说，十方诸佛刹土里面的善人，阿弥陀佛都欢迎，请他们到极乐世界去。心行不善，虽念佛也不能往生，只是跟阿弥陀佛结一个善缘，阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已，这一生当中不能往生，这是我们必须要记住的。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

有福有慧、量大福大　　（第一集）　　2002/08/18　　澳洲净宗学会（节录自华严经12-017-0824集）　　档名：29-009-0001

　　诸位同学，我们接著看下面偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入於菩萨胜智海，能於一切微尘中，普现其身净众刹。】

　　昨天我们用了相当的时间给同学们做了报告。大意懂得之后，经文我们应当怎样来学习？我们是凡夫，不是法身菩萨，但是普贤行能学多少，我们就学多少，总归是要学的。普贤菩萨的修行方法就是全部的《华严经》，可以说菩萨从初发心到等觉，无量无边的法门都包括在其中。为什么要说普贤行？普贤行跟菩萨行没有两样，为什么要加个普贤行？那就是普贤菩萨的心量跟一般菩萨不一样，用普贤菩萨的心量修一切菩萨行，就叫『普贤行』。这个意思我们在讲席里面不只讲过一遍，我们常常勉励同学，我们应当要学普贤菩萨，效法普贤菩萨，普贤菩萨的心是圆满的大心，这一点我们不能不懂、不能不明了。

　　普贤菩萨的心有多大？尽虚空遍法界。普贤菩萨的身有多大？也是尽虚空遍法界。我们一般凡夫，不但是凡夫，包括二乘、权教菩萨，有懂得这个道理，但是没有入这个境界。谁能够常常想到：我这个身体是虚空法界，我这个身体是整个宇宙？如果能常作如是观，确确实实身心跟大宇宙融合成一体，这是普贤菩萨的思想、普贤菩萨的观念，然后无论修哪个法门都叫普贤行，道理在此地。所以经上才讲：菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这句话的意思我们明白了。

　　你的身心跟大宇宙不能融合成一体，这不叫佛。不但佛身心跟宇宙是一体，确确实实是一体，法身菩萨就入这个境界了，绝对不是把这个身当作自己。当然身也不例外，宇宙之间任何一法都是自己，那身也是一法，当然也是自己。六道凡夫只认身是自己，把身外之物忘掉了，法身菩萨知道身外的一切还是自己。这个话很难懂，为什么？不是我们的常识，我们从来也没有做如是的想法。所以我们在讲席里头常常以作梦来做比喻，因为你都有作梦的经验。当梦醒的时候，你有没有认真去想一想刚才做的梦境？梦中当然有自己，没有自己你就不可能有梦，梦一定有自己，梦里面还有很多人，还有很多山河大地。

　　整个梦境从哪里来的？现在一般科学家都说梦是意识变现出来的。说意识也可以，反正意识也是心，唯心所变，能变的是你自己的意识，是你自己的心，所变的一切境界，问问是你还是他？我们从这一点细心去思惟观察，明白了，梦中所有境界都是自己，都是自己意识心变现出来的，那怎么不是自己！梦里梦到许许多多那些人，那些人都是自己，梦里面芸芸众生、山河大地还是自己，梦里头的虚空也是自己。你要把这个想通了、看清楚了，然后现实的境界跟梦境没有两样。

　　我们常讲：虚空法界刹土众生是自己！这桩事情，你要是肯定、认知了，「我认识了，我明白了，我承认了」，那恭喜你，你已经证得法身。证得法身就超越十法界，不只超越六道，你就是华严会上的法身菩萨。诸佛如来、法身菩萨跟凡夫，就是那一念的差别。凡夫不承认，只承认这个身是自己，身之外的一切，绝不承认那是自己，自他对立；法身菩萨他们的观念当中，自他融成一体。我们讲自他是一，自他不二，这些全是废话，这些还是妄想分别执著。事实真相，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」，念头不生。还有个自他，你还起念，这个念是妄念。你还有言说，言说是废话，不是真的。真的，清净寂灭相；真的，大自然的运作。这个运作，佛在经上讲是唯识，识在动。看到宇宙的运作，十法界依正庄严的运作，不论是大小，大到宇宙小到微尘都不可思议。这是普贤的，用我们的话来说，普贤菩萨的思想，普贤菩萨的见解，我们用这一种思想见解修六度万行，统统叫普贤行。

　　普贤行无量无边，归纳为十个纲领，这就是普贤菩萨的十愿，我们称作愿王。「王」这个字的意思是大愿的核心，大愿的主体，我们称之为王，实际上就是这十大愿。第一个「礼敬诸佛」，普贤菩萨做到了，我们做不到。我们看这个人对他很尊敬，那个人瞧不起他，没看在眼上，这不是普贤行。如果是普贤菩萨，对於一切人事物，他的心是真诚的、是清净的、是平等的，他的恭敬是平等的恭敬，决定没有差别。对人事物这个多一点点，那个少一分，这是轮回心，那是凡夫，普贤是到圆满的平等。我们对佛恭敬，佛弟子大家没有话说，对佛哪有不尊敬的道理！对一只蚂蚁是不是像对佛一样的恭敬，对一个恶人、无恶不作的人，也是跟对佛一样的恭敬，这是普贤菩萨。这样说来，普贤菩萨是不是善恶都不分？善恶都不分就变成白痴，那不是个正常人，普贤菩萨跟如来果地上已经相等，等觉菩萨，他哪有不清楚的！六道里头任何一个众生，他的过去、他的未来，过去无始，未来无终，你的起心动念、言语造作，你所受的一切果报，普贤菩萨全清楚，哪有不清楚的道理！

　　为什么还要用对佛那样恭敬心对一切众生？跟诸位说，性德自然流露；性德的流露，他就是这个样子，法尔如是。性德里头没有妄想、没有分别、没有执著，他流出来的就是这样的，一片真诚、清净、平等、正觉、慈悲，丝毫等差都没有；有丝毫等差，他不是普贤菩萨。我们修行，在日常生活当中修什么？就修这个，总得要有几分像普贤菩萨。不能完全像，完全像我们做不到，我们还有烦恼习气；一百分里头，总有个一两分像、三四分像。要认真努力把自己的境界不断向上提升，这是正确的，这叫真修行。如果每天过日子还是悠悠泛泛，烦恼习气不但没有减少，天天还在增加，你就要知道，你不是修的菩萨道，你修的是三恶道；都是修道，你修的是三恶道，

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果报在三途。我们的麻烦是无量劫来养成的烦恼习气太重、太深，想改改不掉，但是不能不改，一定要克服自己的烦恼习气。

　　初学，我常常劝勉同学们，决定要随顺佛陀教诲，用这个来克服自己的烦恼习气。头一个我们不老实，起心动念为了自己的利益，总是要欺骗别人，我们用的是妄心、用的是虚伪。佛菩萨呢？佛菩萨用真心、用诚心。菩提心头一个是至诚心，真诚到极处，那是法身菩萨，那是诸佛如来。我今天要作菩萨，我今天想成佛，我头一个要学真诚心。别人虚情假意对我，别人欺骗我，没有关系，为什么？我知道他搞六道轮回，我也用虚情假意对他，我不就跟他走了！我在轮回里搞这么长久的时间，就是对人不真诚，沦落到这个样子，从今之后我不想再搞六道轮回了。

　　你要怎么个修法？你对一切人事物用至诚心，真诚到极处。用这个心为一切众生服务，他能接受，我们尽心尽力的帮助他；他不能接受，有！有业障深重的人不能接受。你用真心对待他，他就问你：你为什么用这个好心？你有什么企图？你有什么目的？他害怕！到他害怕的时候，我们察言观色，他有这个意思了，我们赶快退出回避，让他心安；知道他没有这个福分、没有这个福德接受。佛家常讲佛度有缘人，哪个地方有缘我们就到哪里去，这个地方人对我怀疑，不能接受，我们回避。我们对他的善行永远赞叹，对他的恩德念念不忘，直到他哪一天觉悟了，不再疑惑，我们再去帮助他，不迟！经上常讲的「变化神通」，都是说这些事情，在现代术语叫做高度的艺术。高度艺术的运用，要有高度的智慧，就不会用错，就会用得非常恰当。

　　所以菩萨亲近你是帮助你，菩萨离开你还是帮助你。离开怎么帮助你？帮助你觉悟，帮助你破迷，破除你的疑惑，这叫慈悲。从这个地方我们就明白了，佛出世，示现八相成道出世，在这个世间帮助我们，好！佛示现灭度也是帮助我们。换句话说，佛来或者是不来，都是为了帮助众生消业障，增福慧，破迷开悟，离苦得乐，永远没有间断。我们凡夫不知道，不觉悟。我明白这一点点道理，了解这一点事实真相，是五十年读经没有间断。特别是在《华严经》里头体会到佛的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，确确实实周遍虚空法界。

　　如果我学普贤行、修普贤行，众生对我不恭敬，对我误会，甚至於毁谤，我们一定要晓得这是正常现象，决定不能有一丝毫责怪，我们要用高度的智慧、善巧方便来化解。化解的方法没有一定，在佛经的术语叫善巧方便，念念不舍众生，「佛氏门中，不舍一人」。礼敬，特别是在现前这个社会，伦理道德、圣贤教诲、佛法，大家几乎都把它忘得干干净净，寺院庵堂还有这么一个形式，没有内容；没有内容是没有人真学佛，没有人依教奉行。佛像在，佛的经书在，没人讲究，没人照做了，徒具形式，这不能够利益众生。这是什么原因？佛菩萨并没有舍弃这个世间人，佛菩萨天天还是观察这个世间，等待时节因缘。时节因缘怎么成熟的？等待这个众生业障消了。听说这个世间有世界末日，有大灾难，这个大灾难是消众生的业障。众生受苦受难，受到极大的苦难，他会回头想想，头脑冷静了，思惟善法，希求善果。只要有这个念头，哪怕有那么一点点念头，佛菩萨都来了，来帮助你。

　　所以有灾难，灾难是消业障的。你累积的恶业累得多了，累得多了时候果报现前了，果报就是消业，不是不好。造作五逆十恶堕阿鼻地狱，五逆十恶是极重的罪业，这个罪业怎么消？在阿鼻地狱里头消，六道三途是帮助众生消罪业。四圣法界，那个罪业消尽了，在四圣法界里头增长福慧；福慧满足，脱离十法界入华严境界。所以三途六道不恶，跟世间监牢狱一样，监牢狱不是坏事，是让造作罪业这些罪犯在那个地方反省，在那里觉悟，在那里回头。世间监牢狱是人造的，三途六道不是人造的，是业感。《地藏菩萨本愿经》里头「业感品」，是你造作的业感应变现出这个境界。地狱是业感的，你想想十法界是不是业感？是！地狱是恶业感召的，人天是善业感召的，四圣法界以上是净业感召的，脱离不开业报。

　　我们头一个要学礼敬，一切恭敬，佛如是，儒亦如是。你们打开儒家的《礼记》，《礼记》头一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」。「毋不敬」，岂不跟普贤菩萨「礼敬诸佛」一个意思。世出世间圣人教人都是从一个敬，礼敬，从这里教起，头一堂课。我们把它疏忽了，没有认真学习，所以在佛法里头纵然修学几十年，没有成绩。什么原因？基础没有了。礼敬是基础，对待一切人不能没有恭敬心。尤其是对待恶人，对待自己的冤家，对待自己的仇敌，你要用礼敬，冤家仇敌他都有佛性，他都是佛，他对我有怨，他恨我，我们不能怪他，回过头来自己要反省、要检点，我一定做错事惹他怀恨在心，他为什么不恨别人？凡夫最大的过失、最大的缺点，所有一切过失都是别人的，自己没有，这个人永远在三途六道，这个是真正的愚痴。有智慧的人他不是这个想法，有智慧的人遇到逆境恶缘，他回过头来反省，我一定做错了，绝对不会把错误推给别人。你反省，改过自新，这是真正忏除业障，提高自己的境界，提升自己的定慧。所以逆境恶缘是善知识，使我们自己的学习不断的再进步，自己确确实实得到法喜充满。孟夫子所说的「反求诸己」。特别是在逆境恶缘当中，一定要回过头来反省，过失肯定在自己这边，不在别人，你才能成就自己的德行，成就自己的学问。

　　「称赞如来」。恭敬是平等的，恭敬决定没有分别，至诚恭敬；赞叹里面这有差别了。所以称赞不叫诸佛了，礼敬诸佛，称赞如来。「诸佛」跟「如来」差别在哪里？说诸佛是从相上讲的，相是平等的，所以礼敬是平等的；说如来，如来是从自性上说的。一个从相，一个从性，说诸佛是从相上讲的，说如来是从性上讲的。换句话说，称赞那要看这个人他的心行，与性德相应称赞，与性德相悖不称赞。这个好，决定没有毁谤，不赞叹而已。善财童子五十三参，我们见到了，五十三位善知识代表现实社会里面男女老少、各行各业，行业里头有善有恶。譬如屠夫，杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡，从事於这个行业，这个行业是杀生的行业，善财童子遇到这些人（屠夫）礼敬，至诚恭敬，但是怎么样？没有赞叹。他有什么问题向他请教，直截了当就提出问题，前头没有称赞的话。卖酒的这个行业，开赌场这个行业，这些行业善财童子不赞叹，为什么？这个行业与性德相违背。善财去参访这个是有道理，为什么？成就自己圆满的智慧，宇宙之间一切事物都要通达明了；通达明了，你不接触，你怎么能明了？不接触，听别人说的，你没有得到证明，必须要跟他们学习，向他们请教。所以善的要学，不善的也要学。诸佛如来无所不知，无所不能，他那个能力从哪来的？参学得来的。从前方东美先生给我讲，这是真实的学问，绝对不是闭门造车。自己在家，凭我理想，那个不行，那个不符合事实。所以佛教讲的这个修学，那是非常有道理，一定要亲自去学习。所以称赞里面，有这一点差别。

　　「广修供养」，这里头没有差别。他是恶人做坏事，他今天没有饭吃，他今天挨冻，你要不要帮助他？要帮助。不能说这是恶人、坏人，我们就不顾他，不可以！广修供养里头没有差别的。这里面得有智慧，不能随顺感情，要随顺理智，这个供养要恰当。他是做善事，我们帮助他，也要帮助他适当，不能过分，不能不及。不及，他的事情做不成功。过分了怎么样？增长他的贪心，增长他的烦恼，这是错误的。恶人供养过分了，他拿你的供养去造恶业，他有罪，你有过失。换句话说，供养确确实实是他所需要的，我们要明白这个道理，帮助他促成他的好事，这就正确了。所以这里头一定要有智慧、要有定功，这个定功不会被外面境界所转，智慧你就抓到分寸，恰到好处。

　　第四个纲领是「忏除业障」，这是属於自己的。前面三条都是修福，修慧修福。自己一定要肯定我们在六道里面，无始劫以来，生生世世造的业障无量无边。佛在经上举了一个比喻，如果这些业习种子，它要是有形相，那个形相再小，像一粒微尘一样，无量劫到今天所造的，他说尽虚空都容纳不下。这个话绝对不是夸张，是事实。所以一个修行人，无论修学哪个法门，无论修学哪个宗派，大乘小乘、显教密教，最重要的就是消除业障。没有成佛之前，这个是修行的核心，修行当中最重要的课程，消业障。

　　你看看，「礼敬诸佛」是不是忏悔法门？是！忏悔我们无始以来贡高我慢的习气，我们对於一切人能礼敬。称赞如来是消除口业，生生世世造多少口业。广修供养是忏除无量劫来悭贪的恶习，不知道一切有为法是梦幻泡影，把这个虚幻不实的境界误以为真实，念念想占有，念念想控制。广修供养是对付这个业障的，我不再占有，我不再控制了。这个是我在讲席里讲过很多很多次，我们要真修行、要真有成就，一定要放弃对一切人事物占有的这个念头，要放弃对一切人事物控制的念头，我们的心得解脱、得自在了。这个才与性德相应，性德里头没有占有、没有控制，没有这些妄想执著。现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续来说一说普贤行。「忏除业障」是佛法修行最重要的一门功课，可以说八万四千法门，无一不是忏除业障。众生跟佛的差别，众生业障深重，所以成为众生；诸佛如来业障消除干净了，一丝毫业障习气都没有，这个叫诸佛如来。菩萨，我们知道有五十一个等级，等级怎么分的？他所带的业障有多少不一样，带得少的菩萨的地位就往上升，带得多的就往下坠；消一分业障，菩萨的地位就高升一个等级，等级是这样来的。在大乘圆教里面，见思烦恼这是最粗、最重的，这个粗是粗细的粗，最粗最重的，能够把三界八十八品见烦恼断了，你就证得大乘初信位的菩萨；就好像读书一样，一年级你才入了门。

　　什么叫见烦恼？见烦恼是说我们一般人对於宇宙人生见解（就是看法）错了，这就是见烦恼。头一桩事情看错了，是什么？把身当作我，这是第一个错误。见烦恼有五大类，第一个是「身见」。觉悟的人晓得身不是我，「我」不生不灭，身有生灭，身怎么会是我！身是什么？佛讲身是我所，不是我。我所就是现在人讲的我所有，身是我所有，不是我。像我们穿的衣服，这个衣服是我所有，衣服不是我。你看看多少人把这一桩事情看错了，误以为身就是我，起心动念都是为这个身，为这个身造无量无边的罪业，你说冤不冤枉！像我们穿的一身衣服一样，误以为这件衣服是我，想尽方法来保护它，尽干一些损人利己的事。这个造作罪业，为什么？为这一件衣服，这个很冤枉。衣服终究要坏，要穿脏、要穿破，到脏了破了，我们知道脱下来不要了，换一件。这个就是六道轮回里头舍身受身，这个身用了几十年了，老了不太灵光了，换一个新的身体，生死自在，决定没有贪生怕死的念头。贪生怕死是不知道这个身是我所，误以为身是我，产生了贪生怕死。

　　身见破了，边见破了。「边见」是什么？边见是相对的两边。确确实实，六道凡夫是生在相对的空间里面，执著有「我」，我的对面是「人」。我们的思惟，我们的想像，我们的言行，无一不是相对的。佛告诉我们，相对不是真的，这是错误的见解。

　　第三类叫「见取见」，第四类叫「戒取见」，这两类可以合起来讲，把因果看错了，不是真正的果报，误以为是真的果报，这个产生错误见解。佛在经上给我们举例子，譬如生天。许许多多人都以为生天是究竟圆满的果报，人生了天，就不老、就不生不灭，这个观念错误。天的寿命确实比人间寿命长，长很多，但是他还是有死，死了以后他还会轮回，它不是究竟的果报。以为究竟，这个看法错误了，果上看错了。

　　戒取见是因上看错了，这个在我们现前社会是普遍的现象。佛在经上给我们举一个例子，就以生天来说，生天的因是什么？上品十善四无量心，四无量心是慈悲喜舍，上品十善，这是生天的因。古时候印度一些宗教修行人，他们的目标都是求生天，修行禅定是重要的手段。有人在禅定当中看到牛死了，它的灵魂生天，在定中亲眼看见的现量境界，他产生了误会，人死了堕三途，牛死了生天。想想牛的一生干什么？替人耕田吃草。他就学牛，以为学牛就能生天，这个见解错误。他不知道这个牛前生曾经修过十善四无量心，他造的罪业堕在畜生道，畜生道这个罪业消尽了，它死了，阿赖耶里面善业的种子起现行，过去生中这个善业起现行，它生天了，是这个道理。不是耕田吃草能生天，那就错误了。

　　类似这些错误的看法太多太多了，我们在今天社会普遍看到的，一切众生追求财富，各个都想发财，用种种欺诈的方式把别人的财富骗到手，这能发财吗？错误了，这个就跟那个持牛戒想生天是同样的错误。佛在经上告诉我们发财，财是怎么发的？过去生中他修的财布施多。算命的人常讲你命里头有财库，你的财库很大，你的财富很多，你命里头有。你在这个世间，无论从事哪个行业，那个行业是缘，命里头有是因，因跟缘合起来果报就现前，你的财富就现前，这是正因。规规矩矩老老实实去经营，你的财富（命里的财富）统统都能现前。如果你不晓得这个道理，你用一些不正当的手段，你也得到财富了，你误会是你用手段得来的，其实你所得的财富是你命中财富的几分之几。这是什么道理？因为你造作很多罪业，把你的财折掉了，打折扣了。本来你的财库里头有一千万，因为你用不正当的手段，你所得来的可能只有五百万、三百万，亏吃大了，还自己以为聪明。要自己的财富增长，行！《了凡四训》里面讲得很清楚，袁了凡听到云谷禅师的教诲，他觉悟了，修财布施，你的财富源源不断而来；修法布施，聪明智慧天天增长；修无畏布施，健康长寿。佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛教人，佛自己示现，确实如是。

　　我年轻的时候学佛，那个时候没有出家，我相信，我将《了凡四训》读了三十几遍，深信不疑。因为自己在年轻的时候也有不少人给我算命，我的命里头一点财富都没有，过去生中没有修财布施，没有福报，而且短命，寿命只有四十五岁。我们学佛那个时候，我还有两个朋友，非常好的朋友，以后我们都学佛，也都出家了，我们三个人真是同命相怜，都是没有福报，都是短命，都是四十五岁就没有了。我二十六岁学佛，到四十五岁这二十年，这二十年当中要好好的修，所以有时间表，财、法、无畏这三种我非常重视。到四十五岁那一年，我们三个人，二月走了一个（那时都出家了），法融法师二月走的，五月明演法师走了，七月我得了一场大病，我一想时间到了，所以生病我也不找医生也不吃药，在家里念佛求生净土。因为我知道医生只能医病，不能医命；寿命到了，不是医生能够帮得上忙的。每天吃一点稀饭咸菜，因为吃有油腻的东西就呕吐，一个多月慢慢身体就恢复健康，以后再没有生过病。所以在仁王法会遇到甘珠活佛，我们也很熟，甘珠活佛特别叫我坐在他旁边，告诉我，他说：净公上人，你这些年来讲经说法功德很大，你的命运转变了，过去我们都在背后说你。我说：说我什么？说你没有福报又短命。我说：这个我清楚，我知道，可以当面说，没有忌讳。他说：现在你不一样了，你不但有大福报，你有很长的寿命，统统都是你这一生这些年修来的。我相信他的话。种因！积极去种因，你才能收到果报。

　　我并没有希求果报，也没有希求长寿，什么希求都没有，只是觉得过去生中没有做，忏悔的心来修学。我有福报，我的福报一定给大家共享；我有寿命，我一定用这个身体为大众服务，从来没有想过自己。这个是我自己一生的经历，随顺佛陀教诲得真实利益。这个利益是小利益，真正的大利益是什么？大利益是智慧开了、觉悟了。觉悟之后，我们这一生这个方向目标不一样了，不要说是人间富贵放下了，彻底放下了，天上也放下了。我们的目标是走纯净纯善，我们希求往生净土，亲近阿弥陀佛。这个信心愈来愈坚定，愈来愈有把握。

　　诸位同学，你们要求往生，也想很有把握，应该怎么做？放下万缘，世出世间法要舍掉，不能有丝毫贪念，身体在这个世间一切随缘，自己不加丝毫意思，恒顺众生，大家说好很好，大家说不好也好，一切时一切处养自己的清净心，养自己的善行，心清净善良，行清净善良，与佛菩萨的教诲相应。对於世间一切人事物，我们常讲的性相、理事、因果，愈来愈清楚，愈来愈明显，这个收获大了，这个决定不是财富、聪明智慧、健康长寿能比的，那是小道，那不是大道。

　　所以这个身体还在，我们做什么？为众生做的就是续佛慧命，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我选择的方式是在摄影棚录相，将来把这些录相带、光碟供养给大众做为学习的参考。我效法的是释迦牟尼佛一生为我们所示现的，除此之外，我一个妄念都没有。这一边的净宗学会交给我，我依旧请这些老的同修们、老干部们继续发心，护持正法，培育人才，弘法利生。你们去做，我在当中协助你们，我哪里会要道场，我要个道场干什么？我也不会为这个道场去操心，一切顺其自然。

　　只要心正行正，三宝护持，这个是我在没有出家之前，章嘉大师教我的。只要我们的身心都是为佛法、为众生，不为自己，他说：你一生佛菩萨替你安排，什么心都不要操。我相信老师的话，老师这个教诲我这一生得受用，从来不操一点心，心才能保持到清净、平等，才能够不失真诚、慈悲。为什么？不要我自己操心了，佛菩萨安排，这个多好！我自己要操心，那佛菩萨看到：你不错，你自己有办法，好了，我就不要管了。我什么都不操心，什么都不管，那佛菩萨不管不行，他要管。这几十年当中都是这个样子，我绝对不会改变，我绝对不会受境界影响，我相信老师的教诲。

　　所以「忏除业障」是行门里头第一个重要的纲领，在生活当中、工作当中，处事待人接物，一切时一切处，念念当中都是消除业障，业障消一分，福慧就增一分。业障障碍了自性本具的福慧，业障消除，自性的福慧就往外面透。这是真理，真正的道理，这个是真正的事实真相。

　　普贤行，前面这四句是属於自利，自利里头有利他；后面的愿，这个三愿是利他，利他当中不失自利，真的是自他不二。向下的「随喜功德」，随喜功德对治我们无始劫以来的嫉妒心，这是严重烦恼，是瞋恚里面的一分。容不得人，看到人有好处，心里生嫉妒，想方法去障碍，这个错了。菩萨教我们随喜，用随喜对治嫉妒、对治瞋恚，念念要想到成人之美，不成人之恶。别人做不善的事情，我们不随喜；别人做好事，我们要随喜，尽心尽力帮助他。

　　前几天图文巴的市长找我，告诉我这个城市（这个城市不大，只有八、九万人），青少年吸毒的比例很大，这是严重的社会问题。里面有一些青少年，由於家庭环境的关系，流离失所，无家可归，所以常常有犯罪的行为。市政府很难得想建一个中心来收容这些人，帮助他们戒毒，帮助他们回头。这是好事情，希望这个中心能做成功，那就是个好的榜样。各个地方，我们都知道青少年犯罪的比例愈来愈多，问题愈来愈严重；这个地方做得有效果，那是个好的榜样、是个好的示范。

　　他来告诉我，这是好事，希望这个收容所是青少年一个温暖的家，这里头要有真正有爱心的人去照顾他，教导他们。我们学院在这个城市，在道德教育这一方面我们很乐意帮助，一个星期我们去上个几堂课，好事情。凡是别人做的好事，这个中心的负责人是个虔诚的基督教徒，澳洲是多元文化的社会，不同的宗教都能够密切的合作，这一点很难得，不分彼此，互助合作，来共同帮助社会解决问题，造福社会。所以我们会尽心尽力的帮助他，只要做的是好事，对社会、对人民有好处，我们不分种族、不分宗教，我们一定会全心全力的帮助他们，随喜功德。

　　「请转珐輪」也是打破我们的成见，自私自利的成见，门派的成见，那都是业障。我们学院将来正式招生教学的时候，我们到外面聘请老师，我们没有门户之见。但是这里头有邪正，我们总不能请个邪师，那就麻烦大了。只要是正知正见，随顺佛陀教诲的、随顺圣贤教诲的这些老师，我们会聘请，我们会接受。不但是佛教里面的，其他宗教里面正知正见的大德，我们也欢迎到我们学院来授课。我们在《华严经》里面读到过，尽法界虚空界所有一切众生是一体，所有一切圣贤，不同宗教的教主，创教的导师，用佛法来说都是佛菩萨的化身。日本中村康隆老法师接见我的时候，告诉我全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。我听了很受感动，他的话是正确的，所以全世界的所有宗教是一家人。

　　我在日本有几场讲演，我都说过，我们佛门宗派很多，不同的宗派都是释迦牟尼佛传下来的，我们好比是亲兄弟。不同的宗教，我们晓得那都是佛菩萨善巧应化的，那是我们的表兄弟、堂兄弟，统统是一家人，不能够歧视，不能够有成见，不可以互相毁谤，应当是互相赞叹，互相尊重，互助合作，这个社会才会祥和，世界才会真正有永久和平，众生有福，这个就是多元文化终极的目标。不但全世界所有一切人民能够和睦相处、平等对待，推而广之，我们对待所有一切的畜生道，我们今天讲所有一切动物、所有一切植物花草树木，我们都是以真诚、清净、平等心来对待，都是以同样慈悲爱心来对待。宇宙和谐，中国人所讲的风调雨顺，国泰民安，那是果；多元文化的思想，多元文化的行业是因；因殊胜，果报当然殊胜。所以我们懂得怎样「请转珐輪」。

　　接著「请佛住世」。有道德、有学问的人，我们要把他留在这个地区，他的德行能影响社会，那是好人，我们要请他常住在这个地方教导我们，我很重视这一点。真正有德行、有学问、有能力的人，我都希望他们常住在我们的学会、学院，我会全心全力协助他、帮助他办这个移民的手续。他们来到澳洲，澳洲人有福；他们常住澳洲，澳洲的社会会安定。贤人是国之宝，一个地区的人有福，佛菩萨感应就来了。

　　普贤菩萨的行愿，跟诸位说，实际上就是这七条，十愿后面还有三条，后面三条是回向，后面三条就是拓开心量，「恒顺众生，常随佛学，普皆回向」。你们看看这三条，恒顺众生是回向众生，常随佛学是回向菩提，普皆回向是回向真如，这是普贤行愿的总纲领。我们要知道怎样去修学，这样才能「入於菩萨胜智海」。这个胜就是殊胜，菩萨智海是自性本具般若现前，再加上个殊胜，那是普贤的行愿，普贤的心量。我们中国谚语常讲「量大福大」，量小哪有福报？量要大。

　　我在这个地方跟学校接触才算在开始，将来往来会密切，我一定会劝请，我要劝请学校招收这些学生统统免费，不收学费。在全世界不收学费的大学还没有，不收学费这个心量大。那学校的钱从哪里来？量大福大，这有因有果，你肯修大布施，后头一定有大福报现前。你斤斤计较收这个学费，你的福报从哪来？看看学校能不能够接受，能不能够做个试验，看看不收学费的这个学校，你看他的财源会不会缺乏？在我相信不会缺乏。为什么？全世界的善心人士很多，都想做好事，这个学校大学不收学费，那我们一定要帮助他，我也会帮助他。很可能不收学费的学校，比收学费的学校，那个财富不晓得要增加多少倍。得有这个智慧、有这个见识，真诚心为全世界一切众生服务。

　　大学为全世界所有国家地区造就人才，那学生水平要提高，这个是真的。我们要选择世界第一流最优秀的学生，免除一切学费，这个学校重视道德教育，重视多元文化，把全世界不同的族群、不同的文化、不同的宗教融合成一体。这个学校的师生都能够落实上帝爱世人，都能够落实为社会、为众生牺牲奉献，做出最好的服务，在佛法里面讲这才能「上报四重恩，下济三途苦」。现在时间到了   
   
   

有福有慧、量大福大　　（第二集）　　2002/08/18　　澳洲净宗学会（节录自华严经12-017-0825集）　　档名：29-009-0002

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，总结庄严偈颂第八首：

　　【若有能修普贤行，入於菩萨胜智海，能於一切微尘中，普现其身净众刹。】

　　前面两句是修因，已经跟诸位报告过了，有因一定有果。一般我们常说，因果当中有一个缘，有因要是没有缘，果不能现前，所以有因一定还要有缘。普贤菩萨不但因胜，缘也胜，所以果报当中我们在此地看出来，『能於一切微尘中』。每一粒微尘，微尘很小，我们肉眼看不见，佛在经上说阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知，四禅八定功夫不错了，他们还是见不到微尘；小乘初果须陀洹，二果、三果阿那含，他们的天眼都见不到微尘。

　　现代的科学家利用仪器把这个微尘放大，显微镜放大，在这里面看到一粒微尘里面，我们讲很粗的，我们肉眼能看得见的那个微尘就很大了。这一粒微尘（是我们说的微尘，不是经上讲的微尘）里面发现有原子、有电子组合成的。原子电子还可以放大，还能够微细的去观察，发现里面它还有组织，有粒子。现代的科学向两个极端去发展，一个极端是无限大，太空物理；另一个极端是无限小，量子力学，可以说最近这半个世纪以来有显著的进步。

　　观察到最小的粒子，是不是佛经上讲的微尘？我们没有法子证实。总而言之，佛讲的这个微尘是物质里面最小的，这个微尘不能再分，再分就没有了，所以又叫做「邻虚尘」，就是跟虚空做邻居，不能再分了。这一粒微尘里面，《华严经》上说，那里头含摄著有世界海微尘数的世界，那个世界是诸佛的刹土。换句话说，这一粒小的微尘跟外面大的世界、无限大的世界是一不是二，这个境界是不思议境界。

　　平常我们在大乘经上念到的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，能容纳须弥山，我们凡夫怎么想也想不出这里头的道理。须弥山，那么大的山，怎么能装在一个芥菜子里头？芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，怎么能够装得进去？没有想到《华严经》的境界比这个说法更要殊胜，微尘比芥子小得太多太多了，世界海微尘数的世界比须弥山大得太多了，这个道理我们参不透。佛在经上告诉我们，微尘称性，虚空法界刹土众生也称性，无量无边无尽无数的世界海微尘数世界还是称性；性没有大小，性没有生灭，性没有来去，所以他能容。

　　我们在《华严》里面看到世界重重无尽，你想微尘里面的诸佛刹土，那个刹土里头有没有微尘？当然有微尘。那个微尘里头又有没有世界海微尘数的世界？当然有。所以《华严》告诉我们世界是重重无尽，这个是一般大乘经教里面佛没有说。我们讲「心包太虚，量周沙界」，如果不知道重重无尽的世界，那还是有限制的，一定要到普贤菩萨的地位，他有能力『普现其身净众刹』。那个微尘里面的世界，重重无尽的世界，普贤菩萨能在那里面现身，能在那里面庄严佛净土，这是不可思议的境界，我们要明了。要契入这个境界？你一定要修圆满的普贤行。

　　我们净宗念佛求生净土，我们跟普贤菩萨关系非常密切，《无量寿经》经文第一句就说「咸共遵修普贤大士之德」，经文头一句。所以我在讲《无量寿经》的时候，肯定西方极乐世界是普贤菩萨的法界，为什么？人人都修普贤大士之德。普贤大士之德，简单的讲就是十大愿王，这个境界没有法子思量。清凉大师在注解里面跟我们说，「以普贤行胜智为因」，就是前面两句，第一句普贤行，第二句胜智为因，故得一切尘中净众刹之果。清凉大师这个提示，我们要记住、要明了。现在再看下面第九首：

　　【不可思议亿大劫，亲近一切诸如来，如其一切之所行，一刹那中悉能现。】

　　清凉在注解里面说「由长时近友为因，故得刹那顿现之果」。我们读了要发心学习，这一首教我们什么？亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，这一部经是一般人初入佛门，刚刚开始接触佛教，佛为这些人所讲的开示，第一句话就教我们「亲近明师，从明师受戒」，受是接受，戒是教诫；第一句话，那是小乘初学。我们再看看这个地方，佛对法身菩萨所说的。

　　由此可知，学佛从初发心一直到成佛，这个当中第一要紧的大事就是亲近善知识。法身菩萨们他们有能力亲近一切诸佛如来，我们没这个能力，也没这个缘分。但是我们要想获得这个缘分，实在讲也不难，弥陀慈悲，世尊慈悲，传给我们带业往生的法门，使我们博地凡夫，一品烦恼都没有断的人，也有机会『亲近一切诸如来』，这个不可思议，所有一切经典里面都找不到，都没有这个说法。

　　《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，他的对象是谁？是华严会上四十一位法身大士，普贤菩萨导归极乐对象如是，这里头不包括九法界众生。但是净土经里面，那不是对法身大士说的，专门对六道众生讲的，这是慈悲到了极处。六道众生包括三恶道，三恶道的众生，如果遇到善知识教导他念佛求生净土，也能往生。我们曾经听说过畜生念佛往生的。这个记载很多，佛门里面有一本小册子，《物犹如此》，这个小册子里面都是讲畜生念佛往生的，非常感动人。饿鬼道里面有念佛往生的，地狱道里头有没有？肯定有，只是少数。哪一类地狱道的众生能往生？善根很深厚的。

　　我们要问：善根既然很深厚，他为什么会堕地狱？临命终时一念之差，遇到恶缘，引发了瞋恚，瞋恚堕地狱。这个让你生瞋恚心的，真的是你的冤亲债主；冤亲债主可能就是你的家亲眷属。当你临终的时候，家亲眷属情深，难分难舍，伤心痛哭干扰你，在这个里面把你的情执引起来了。神识离开，八个小时之内阿赖耶识还没有离开，这个时候触摸你的身体，引起瞋恚，这样的事情相当普遍。所以送终大非易事，真的要有常识，要帮助这个亡人往生佛国，帮助亡人生天；不要帮助他堕落。你帮助他动感情，堕落；你引起他瞋恚，堕落。所以真正明了的人，人断气之后，不但身体不能碰他，他睡的那个床都不可以碰它。八小时是一般的，最好能够到十二个小时之后，你才可以动他的身体，十二个小时之内不能碰，这个常识懂得的人实在是不多。善根非常深厚的人，地狱里面地藏菩萨在教化，遇到地藏菩萨，听地藏菩萨讲经说法，恍然大悟，过去生中念佛的种子多，地狱的罪报将要报满的时候，菩萨来加持，他阿赖耶识里面佛种子现行，他就能往生。如果我们明了这些事实真相，我们对於作恶的众生不敢轻视，必定跟普贤菩萨一样礼敬诸佛，这个诸佛也包括地狱众生。

　　在现前亲近善知识，是我们一生当中最殊胜的福德因缘，一个好老师真的是可遇不可求，遇到之后，决定不能够轻易离开。什么时候可以离开？学成可以离开。学成了是毕业了，古人讲出师，得要老师点头，你可以去教化一方了；老师没有许可，不能离开，你还没毕业。可是在今天师道没有了，众生苦，孝道没有了；孝道跟师道是诸佛菩萨、世出世间大圣大贤教化众生的根基，这个根基坏了。众生不孝父母、不敬师长，他怎么会亲近善知识？怎么会相信善知识的教诲？这个时候怎么办？

　　社会大众普遍的不相信了，随顺自己的烦恼习气，造作无量无边的罪业，这是我们现前社会。一切宗教的典籍、古圣先贤的教诲，社会大众看作迷信。好在这个世间还有很少很少数的人他还迷信，他还能相信，他还发心学习，人数太少太少了，所以抵不过众生的共业；换句话说，没有法子消除众生的灾难。

　　我们明了，我们就是现前这个世间极少数的少数人，在佛法里面讲，这是善根深厚，福德因缘具足。这个地方讲的福德，决不是说你在这个社会上有财富、有地位、有权势，不是这个福德。是什么福德？你有福气遇到佛法，这是大福报！你这一生的富贵贫贱是你过去生中所修的业报，过去生中没有修财布施，这一生当中当然受物质生活贫乏之苦；没有修法布施，这一生当中智慧不开，这是果报。佛经里面讲的福德不是说这一部分，是说你有缘遇到善知识，欢喜亲近善知识，接受善知识的教诲，能够依教奉行，这是佛经上讲的福德，跟世间那个福不一样。

　　虽然没有世间的福报，实在讲好事，为什么？世间五欲六尘的福报很容易迷惑人，这是佛经上讲的「富贵学佛难」，他被富贵所迷，他不觉悟。所以佛法讲这个世间福报叫红福，红尘里面的福报；佛家的福报叫清福，清净的福报。哪些人？出家人，在家的长者居士，物质生活虽然辛苦，精神生活丰富，他知道宇宙人生的真相，他知道过去未来前因后果，他今天修净业，将来的果报是净佛国土，超越六道、超越十法界了，你说这个福报多大！所以亲近善知识是世出世间真实的第一福德。普贤十愿里头有两愿：请转珐輪，请佛住世，你们想想这两愿是什么意思？

　　再看看这一首偈，『不可思议亿大劫』，不可思议底下有个「亿」，这个时间之长我们常讲生生世世尽未来际，菩萨只有一个真实的愿望，亲近善知识。善知识里头，第一殊胜的当然是诸佛如来。在九法界里面，诸佛如来可遇不可求，我们要想生在跟佛同一个时代，有机缘能够亲近佛，做佛的学生，那真是百千万劫难遭遇。我们生在这个时代，还算是不错，释迦牟尼佛教化的影响还没有消失。

　　他教化的影响，就是佛经上讲的法运。世尊法运一万二千年，也就是说他出现在这个世间这一次，他教化的影响时间有这么长，一万二千年。我们今天是生在他老人家灭度之后三千年，往后还有九千年，这算是不幸当中的大幸。我们遇到佛法，遇到经典，也遇到真正有学有修的善知识。我们不敢讲有证，至少在形相上看，我们看到他真的是有学有修，这很难。他是不是证果？是不是再来人？这些我们不要去猜测，不要去妄想。我们只看看这个老师的修学，确确实实随顺经论教诲，好老师。时时刻刻，我们不敢讲念念，年年月月他都在改过自新，佛在经论上说不能做的，他在改，他不再造作了；佛在经上教他做的，他努力认真的在学习，这样的人就是有修有学，他是我们的榜样，他是我们的模范，我们应当依靠他，向他学习。

　　我学佛的两位老师，第一位是章嘉大师，第二位是李炳南老居士；我亲近章嘉大师三年，亲近李炳南老居士十年。我细心观察，他们确确实实依教奉行，愈是到年岁高的时候，他的真诚、清净、慈悲德行愈明显，愈能叫人尊敬。摄受的力很大，让我们这些年轻做学生的人，亲近他之后，不能离开他；念念不忘他的行业、他的教诲，就这样的。老师对他自己修持并不满意，自己谦虚卑下，教导我们不要以他做榜样，他给我介绍要以印光大师为榜样。印光大师是他的老师，你们想想看，这真的是大德，不敢自己以为是师，而居什么样地位？同学的地位，以学长自居，不敢以老师自居，谦虚！介绍我以印光大师为老师。印光大师早已经往生了，他老人家的《文钞》在，我到台中亲近李老师，李老师就送我一部《印光大师文钞》，那个时候还没有全集出来，《文钞》只有初编上下册、续编上下册，一共四册送给我，叫我看，学印光法师，以印祖为师。真善知识！

　　我在这些年教人，我不敢作师，我的老师不敢，我没有那么大的胆量，所以我处处显示的地位是同学，我们都是同学。我们以什么人做老师？我跟大家介绍的是阿弥陀佛。「亲近一切诸如来」，一切诸如来就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《大乘无量寿经》，我劝大家读这个本子。《无量寿经》在现在流通的总共有九个不同的版本，这九种不同版本你都去看几遍，我们把九个版本都收集在一起，印在一册里面，净土五经读本，这是早年我印的。九种本子都念过几遍之后，我相信你会跟我一样选择夏莲居老居士会集本做为定课，依教奉行，这就是亲近阿弥陀佛，亲近一切诸如来。

　　一切时一切处，我都不离开经典的教诲，每天要读诵，每天要反省，每天要依教奉行，要记住改过自新。经上教导我们的，教我们做的，我们要想一想哪些没有做到，哪些做得不够好；经上教我们不可以做的，我们要反省有没有违犯，如果违犯，要知道赶快改过来，这叫亲近如来。我们能有这一份心，有这样的行持，你想想跟一天到晚在阿弥陀佛身边有没有两样？没有两样，这是真亲近。

　　第三句讲的『如其一切之所行』。如来一切之所行，他的思想、他的见解、他的行为、他的言语都在经典之中；细说，这部《华严经》是代表。《华严经》讲得详细，《无量寿经》上讲得扼要，完全讲的是纲领，便於受持。《华严经》太大了，说老实话，记不住。不要说年岁大的，年轻人都感到困难，记不住你怎么修？所以在日常生活当中做为修行之依靠，《无量寿经》最好，应当顶戴奉行。修这样的因，一刹那中才能够现如来不思议的果报；修因，当然就有果。现在时间到了。

　　诸位同学，请接著看偈颂最后一首：

　　【诸佛国土如虚空，无等无生无有相，为利众生普严净，本愿力故住其中。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，这一首偈彰显净佛国土之意，「使仿而行之」，这一句话说得非常好。佛在这个经上，这么长篇的经文，说明华藏世界的庄严，目的何在？希望我们学人要仿效、要效法、要力行，用意在此地。所以我跟诸位介绍这一段的经文，句句都著重在我们读了应该怎样学习，才能得到真实受用；所学非所用的，我们不能够浪费时间，也不愿意浪费这个精力。学了就要有用处，这种学问叫实学，真实的学问。

　　这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈，清凉大师说「前半智境」，前面两句是自性本具般若现前，「严即无严」，这是讲庄严。什么是真正庄严？自性清净是真正庄严。在这一段经文，我们多次的提示，真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严，不在一切形式上。大师说得很具体，「谓自受用土，周遍无等」，自受用。如果搞了一大堆的形相，那是累赘，那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫，真正高级，他们聪明，他们有智慧，身体都不要了。为什么？累赘，所以他们自受用的环境叫无色界。无色界，换句话，就是没有色、声、香、味、触，六尘，意对法尘他还有，五根所对的前五尘没有了；根也没有了，尘也没有了，那个自受用舒服。不但是八苦没有了，坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到，佛菩萨还不会享受吗？佛菩萨的享受比这些人高明太多了。

　　无色界，说老实话，算他是聪明，但是他不究竟。他为什么不究竟？智慧德行不圆，没超越六道轮回，所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长，八万大劫。八万大劫那是多长的时间？佛在经上讲，一个大劫是这个世界一次「成住坏空」；换句话说，这个世界「成住坏空」八万次，他的寿命那么长。在我们想像这不可思议，我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比，这太少了，微不足道。这个是他的智慧德行（这个德行是定功）不圆满。

　　如来果地上定慧圆满，所以他的自受用土，不叫做无色界，它叫什么？叫常寂光。常寂光是永恒的，无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相？没有，高明到极处，舍尽了！凡夫为什么不能了生死？为什么不能觉悟？不要说了生死，为什么你不能觉悟、不开悟？你放不下。放不下你的身体，放不下你一切所有；你所有的愈多，你愈苦，往生西方极乐世界难了，太难、太难了！为什么？牵肠挂肚的事情太多，样样都想得到，样样都不肯放弃、都不能放下，这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办？继续搞六道轮回。六道轮回里面，说老实话，你搞的是三恶道。

　　想想过去这些祖师大德们，他们一生，除了一身之外，他有什么？一般两套换洗衣服，一个薄薄的被盖，全副家当背在身上就走了，「一钵千家饭，孤身万里游」，背一个包袱就走了，所以他会开悟，他能往生，他能证果。什么原因？没有牵挂。现在出家人不一样，旅行的时候那个行头之多，超过在家人，一般小康的在家人，那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会，黄念祖老居士有一次跟我说：古时候念佛往生净土那个人数比例，出家男众第一，排名第一，人数最多；出家女众排名第二；在家男众排名第三；在家女众排名第四，少数。现在不一样，颠倒了，现在念佛往生最多的是在家女众，其次在家男众，第三出家女众，最末尾的出家男众。他给我说，我点头同意他的说法，这是末法现象，出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久，放下的好处、放下的利益都不懂，甚至於天天在说，你天天在听，听了不相信，还要执著，错了！

　　我们在这里建个道场，道场的设备完善，道场像学校，这一切设施是为什么人做的？所有一切设施为学生，出家学佛是学生，在家到这个地方来参学也是学生，所有一切设备是提供给你的，不是你所有的。你要说这个都是我所有的，那你坏了，你到三途去了。提供你进修，使你无论修学哪一个法门，你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏，让你在这个地方成就道业，你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有，那就坏了，那你出了家就又回家去了，你不是又有个家吗？所以道场叫十方道场，这个意思就是说不是属於某一个人的，管理这个道场的是护法，这个诸位要懂得。我将来不在了，要选继续护法的大德，护法大德从哪个地方去选择？从讲经教学法师里面去选择。为什么？他通达佛法，古人常讲的通宗通教，他的作法就如法，不会造罪业。什么叫造罪业？你据为己有就造罪业，只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。

　　所以从经教里面走出来，一生讲经教学，到年老退休了，来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书，我告诉大家，我年岁大了，我从今而后决定不再从事讲经教学的工作，不再从事任何佛教活动的工作，我从讲台上退下来。退下来做什么？当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场，来成就下一代，帮助下一代，我干这个。

　　为什么还在摄影棚里面来讲经？这个是形势所逼，不得已！这些经论，《华严》、《法华》、《楞严》，净宗五经一论，早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍，录相保存留给后学做参考，我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求，我答应她。不能说她走了，我就可以失言了，这个不是佛弟子；答应了不能够做到，这是破戒，这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。

　　所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义，便於护持。这边两个学校也给我一个名义，我为什么要接受？两个学校在推动世界和平，消除冲突，团结宗教，团结族群，这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难，消除天灾人祸。难得学校校长来找我，我有义务，应该尽一份责任，全心全力去帮助他们，是这么一个原因。名闻利养，我年轻的时候就放下了，我现在还搞这个吗？诸位同学总要清楚，总要明了，一切为佛法，不为自己；一切为社会，为众生。

　　现在这两个道场，一个道场学院提倡解门，学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲，落实印祖传法的心印「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛，昼夜不间断。我们念佛堂不大，因为这样的念佛人，人数不多，真正是放下万缘；就像过去念佛堂堂主，常常挂在口边上的，「放下身心世界，一心正念」。我们帮助有志有愿的同修，帮助他成就，我们护持他。

　　每一季春夏秋冬，每一季我们打一个佛七，这个佛七是七十天，十个佛七连在一起，这叫随喜。我们居住的环境不大，寮房不多，所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就，秘诀在不说话。你到这个地方来念佛，你能够说：我在这个地方七十天，七十天当中不说话，止语，你的心是定的，你的功夫会得力；如果杂心闲话，肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就，秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了，还有什么事情？没事了。短期参学，一个星期、两个星期我们也欢迎，不妨到这个念佛堂来试试看，看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才，当然那里不能止语，那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲，你就会有进步，你会有成就；如果还有杂心闲话，也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求，定是枢纽，持戒修定你才能够消业障，你才能够开智慧。

　　诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭，清凉说「周遍无等」，那个境界周遍法界，没有跟他相等的。「法性之土，体性无生」，寂光土跟法性土完全相应，都没有相；法性土没有相，寂光土没有相。所以说是「无严之严」，这个严是庄严，真庄严。这个是前面这两句，『诸佛国土如虚空』，这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土，就是我们常讲的常寂光土，没有相，就像虚空一样。『无等无生无有相』，「无有相」是这两土都没有相；「无等」是指自受用，跟菩萨不一样，菩萨比不上；「无生」是法性土，不生不灭。

　　后面这两句，『为利众生普严净，本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」，众生有感，佛就有应。这个庄严是「无严之严，严遍法界」，这个「无严之严」是有严、有庄严，像前面所讲的。前面所讲的种种庄严，那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的，佛为了应法身菩萨（法身菩萨没成佛），也就是说法身菩萨有感，佛也有应，佛应就叫实报庄严土；如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感，佛应的是方便有余土；我们六道凡夫有感，佛也有应，佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，这是这么一回事。所以「为利众生普严净」，现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的？不是的。佛自己受用是清净寂灭，一个念头都不生，那是真庄严。与虚空法界圆满的相应，真的是融合成一体，身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过，心是虚空法界，身是刹土众生，这是佛的自受用土，佛的自受用身，身土是一不是二。

　　众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同，各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的，不是假的。不学佛的人起不起？起，也起！不但有冥感，还有显感，许许多多那个感，众生不知道。怎么不知道？我们讲到波，那个感是波，我们思想波，一个念头就是一个波动，极其微细的波动，自己并不知道。为什么会有波动？是阿赖耶里面含藏著一切种子习气，很粗的波动我们自己知道，极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了，八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知，七地以前只是听佛在经上这样说法，自己没有办法证实，你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了，见到阿赖耶识里面的波动。那是什么？念头的生灭，非常微细。

　　《仁王经》上讲的，那不是真正微细的，还是很粗。佛讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。用我们现在这个比喻来说，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么会知道？这是真话，心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头，跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用，我们念头起，他那边收到了，他就有应。这个应里头，有显应，有冥应。

　　法界刹土众生之多，真的是无量无边。这么许许多多的众生，每一个众生都跟佛菩萨感应道交，佛菩萨麻不麻烦？会不会感觉得厌烦？在我们一般人受不了，佛菩萨若无其事。为什么若无其事？佛菩萨的身心都跟虚空一样，他的应是自然的，没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应，我们有意思在里头；有意思在里面，就累、就厌烦、就疲倦，就产生这些病态。佛菩萨没有，佛菩萨没有身，佛菩萨没有心，所以他的应是自然的，他的应是圆满的。你以善心感，应是善的；你以恶念感，应是恶的，应是恶的是帮助你消业障；你善心感，应是善的，那个善是增福慧，不可思议。造作五逆十恶，佛菩萨应的是什么？是三途地狱。三途地狱我们今天明白了，不是坏事，帮你消罪业，要不然你的罪业消不掉。罪业消不掉，罪业是极重的障碍，障碍你的性德；换句话说，你自性本具的般若、本具的德能相好，统统不能现前。明白这个道理，才知道宇宙之间这些现相到底是一回什么事情，我们总是明了个少分，这个少分自己就得受用了。

　　你真正契入，你的思想，你对於一切人事物的态度，肯定产生极大的变化。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是遇到的都是好人，都是来帮助你的，增长自己的福慧。逆境，你的环境很不如意；恶缘，遇到的人都是坏人，都是找麻烦的人，都是障碍的人，真的来说消自己的业障，怎么不好？业障要不消除，福报现前你也不能够享受。享福的人业障少，业障多的人不能享福，没福报，纵然是大富大贵，他生活得很苦，他没有快乐。你要细细观察，你才能明了。

　　所以这一句，佛为众生庄严国土，不是为自己。众生在哪一个阶段，哪一个层次，用什么方法帮助他，业障重的帮助他消业障，业障消除的帮助他增福慧。然后你才真正明白了、体会到了，在我们一生过程当中，顺境善缘、恶境逆缘都是恩人，我们一觉悟就知道这一生当中生活在感恩的世界里。顺境善缘决定不能够贪恋，生起贪恋你就堕落，你的烦恼现行了；逆境恶缘不能有瞋恨，如果生瞋恨心，那好了，冤冤相报没完没了，那就错了，大错特错。

　　修行人就是把这个观念修正过来，永远生活在感恩的世界里，知道一切众生、诸佛菩萨、山河大地，甚至於树木花草，点点滴滴对我都有恩德，都在照顾我，都在成就我。我在这么好的环境当中修学，哪有不成无上道的道理！这个境界是平等的，佛公平，没有一丝毫偏心。问题在什么地方？问题在你认不认识。过去宗门大德常讲：你会么？这个「会」就是你能体会得到吗？你懂吗？真的搞清楚搞明白，懂得了、会了，一生成就，不要等来生。会的人哪一个不是明心见性，哪一个不是当生成就。纵然我们业障很重，一下还消不了，带业往生靠得住，很可靠。

　　末后一句，「本愿力故住其中」。清凉大师说「无住之住，常住刹中」，《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，就是这个境界。「住其中」就是应化在其中。佛菩萨应化在我们这个世间，我们肉眼凡夫不认识，他所现的相跟我们凡夫没有两样，男女老少、各行各业，肉眼凡夫不认识。什么时候你认识？觉悟就认识了。善财童子觉悟了，善财童子知道，原来凡夫就是我一个，除我一个之外，所有一切人一切事一切物，全是诸佛菩萨示现的，来帮助我的；不是帮助我消业障，就是帮助我增福慧。由此可知，贵在认知。这一点请诸位同学要细细的去思惟、去观察。经文讲到此地，藏海安布庄严讲完了。   
   
   

今生要成就、必以戒为师　　（第一集）　　2002/08/03　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0807集）　　档名：29-010-0001

　　诸位同学，请看藏海安布庄严，第四段海间香河，长行第八句看起：

　　【摩尼宝云以覆其上，其云普现华藏世界毗卢遮那十方化佛，及一切佛神通之事。】

　　这都是香河所现，香河表同时相应的心所。所谓心所，实际上就是我们现在所讲的心理作用，八识心王起作用的时候所出生的现象。前面一句是讲诸世界海所有庄严，世界海无量无边，我们只举一个例子来说明。一个世界十法界依正庄严，一个法界如是，每一个法界都如是，而十法界也是无量无边。法界确确实实不可思议，这是法性、性德自然流露出来。佛在前面讲「法如是尔」，它就是这个样子，没有理由，不能分别，不能执著，不能加一丝毫意思在里头。宇宙人生的真相，你逐渐逐渐能体会了。真正契入境界，那就是过诸佛菩萨的生活，真正的人生。

　　澳洲的土著称他们自己叫真人，真人是什么生活？一无所有，真的是上无片瓦，下无立锥之地，他没有，一件衣服都没有，赤身露体。我们看到报导，他们每一个人只有一块兽皮，晚上睡觉睡在野外，不怕风吹雨淋，你从这里想像他们身体好。他那个兽皮，

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晚上睡觉一半垫底下，一半盖上面；兽皮，我们想想不会很大，真人。他们称我们，我们自称为文明人，他称我们文明人叫变种人，不纯了；他们是纯真，生活完全跟大自然相应，没有妄想、没有分别、没有执著。所以在我们一般人看起来，他们几乎各个都有特异功能，很不可思议。譬如跟远方的朋友交流，我们今天用电话，现在用手提电话很方便，他们看起来是个笑话，「为什么用这些东西？」他们用什么方法？心灵感应。他们需要跟远方朋友交谈，要知道他的状况，他只在地上坐下来，心完全静止，就好像入定一样，就能跟远方的朋友们交谈了。感应道交，确实比我们使用这些机器方便多了。由此可知，愈是简单的生活，我们才晓得那是真正回归自然，真正与性德完全相应。世尊当年在世所显示的，不无道理！

　　在这一句里面，是讲毗卢遮那佛应化，『摩尼宝云以覆其上』，事上是讲华藏世界地面香海当中这些水道、香河，摩尼宝云盖覆在其上。『其云普现华藏世界』，整个华藏世界在云中现出来，我们在此地读这个经文可以接受。为什么？微尘里面现华藏世界，不但现华藏世界，现十方三世世界海微尘数世界，这个句子前面我们念得很多。云是什么东西组成的？我们现在晓得，微尘集聚的现象。世出世间一切法离开微尘是一无所有，所有一切现象都是微尘集聚的。云层密度很大，所以远看它存在，飘浮在空中；近看是雾气，一无所有。佛常常用云来比喻，比喻什么？空有不二，空有是一。这是宇宙的真相，万事万物的真相，给我们开启自性本具般若智慧。它在那里提示我们，宇宙之间万事万物「相有性无，事有理无」，所以可以受用，不能执著，执著就错了。谁执著？六道凡夫执著。四圣法界的人放下了，放得不干净；彻底放下，一丝毫的执著分别妄想都没有了，这个人入华藏世界，不在十法界了。

　　由此我们知道，执著是大病，坚固的执著。最坚固的执著是哪一道？地狱道。诸位一定要听清楚，不是讲执著的对象，是讲执著。执著佛法还是堕地狱道，这个引业昨天跟诸位说了，引导你到哪一道去，是引业，不管你执著什么。也许我们要说，我执著佛法是好的，怎么也会堕地狱？堕地狱。佛法是流通的，佛法是利益众生的，你执著据为己有，自己不受用，你也不让别人去受用，你这罪就重了。我以前，没有学佛之前不懂，所以我跟诸位也曾经报告多次，那就叫发露忏悔。我喜欢读书、爱书，我的书不会借人，不知道这是知识，无论是世间法、是佛法，知识要流通。我自己没有时间读，别人读，我供养他读，法布施，增长我聪明智慧；我把它收起来不肯给人，吝啬，果报是愚痴。以后学佛才懂得这个道理。

　　所以早年我收藏的，确实是不少图书，碰到李炳南老居士成立「慈光图书馆」，我把我全部的东西都捐献了。有感应，章嘉大师讲的一点没错，「佛氏门中，有求必应」，我自己学佛，想要什么样的资料、材料，它就会出现，很不可思议；而且出现的本子真的都出乎我自己意料之外，线装善本。我在台中跟李炳南老居士学《楞严》，《楞严》古来的注解很多，查目录差不多有一百多种，我在里头精挑细选选二十几种。心里想，真的「一切法从心想生」，几乎我心里所想的全部都搜集到，不可思议！所以以后我产生了信心。我欢喜法布施，我需要的参考资料哪有不会得到的道理？感应不可思议。如果我所喜欢的资料我收藏起来，我自己不用我也不会给别人，得愚痴果报，感应道交断掉了。世间这样的人很多，这些人学佛实在讲没有学通，佛在经上所讲的这些理论、所讲的这些因果，他完全不懂。他要是明白这个道理，那就不如是了。真的，放下一切得到一切，你放多少你就得多少；身心世界、法界虚空统统放下，你就跟毗卢遮那佛一样，圆满的得到了。实在讲，我的学佛真正得利，章嘉大师这是第一次见面给我开示的：看破、放下、布施。我出家的时候只有两套换洗衣服，身上一分钱没有。到临济寺，台中同修给我买一张火车票，从台中到圆山车站，圆山车站下车走几步路就到临济寺。永远保持，才能有感应道交，才会生智慧。

　　摩尼宝云覆盖其上，云中显现华藏世界。华藏世界的教主、导师是『毗卢遮那』。毗卢遮那在哪里？看不见，毗卢遮那遍一切处，所以我们看到毗卢遮那的是化佛，『十方化佛』，化佛无量无边。《梵网经》上释迦牟尼佛跟我们讲，「千百亿化身释迦牟尼佛」，千百亿化身是毗卢遮那的化身，阿弥陀佛也是毗卢遮那的化身，东方药师如来还是毗卢遮那的化身。总而言之，整个华藏这个大世界里头，这个大世界有无量无边的世界，每一个世界都有一尊佛在那里教化众生。这一尊佛的名号不尽相同，色身、形相不尽相同，全是毗卢遮那佛的化身，这个道理我们要懂。

　　经论里面常讲：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，那个现的佛身，佛身并不一样。为什么不一样？度的众生不一样。毗卢遮那佛是不是有心变现这个色身？没有心；如果有心，是凡夫。没有心怎么能变？法如是尔，是自然的。怎么变的？「随众生心，应所知量」，众生有感，自然就现相。不能去想，所以不可思，思是妄想；不可议，议是说，说是什么？说是分别执著。你要离妄想分别执著，你才能够见到。这个见不是肉眼见，是法眼见、慧眼见，《金刚经》上讲的五眼圆明，你见到事实真相。六道凡夫见不到，为什么？没离妄想分别执著。阿罗汉见不到，阿罗汉执著断掉了，妄想分别没断，必须要分别断掉了。诸位要知道，分别断掉之后，执著也断掉了，再破一品无明，这个时候见到了。这个时候你生华藏世界，你见毗卢遮那佛的报身；毗卢遮那佛的应化更不必说了，你是亲眼所见、亲耳所闻。到那个时候也许你忽然觉悟了，自己也是毗卢遮那的化身，这是真的不是假的。没入法界不是，你是道道地地的凡夫。

　　凡夫要作佛没有别的，放下妄想分别执著就是如如佛，这个话经典上祖师大德讲得很多很多，我们有没有听懂？听懂了，实际上没懂。为什么？懂，你入境界；你没入境界，不懂。这桩事，我在年轻的时候跟章嘉大师请教过，就是知与行的问题。我懂得是知，你没做到；大师讲没有做到你不懂，懂了哪有做不到？知难行易，这大师教我的。佛法知难，懂真难，懂是悟，悟了之后哪有做不到？那就是讲的看破放下，看破是懂得、是知，放下是行，哪有看破放不下的？看破放不下，你没有真正看破，为什么？放下很容易，为什么不肯放下？你没看破。所以释迦牟尼佛为我们示现，四十九年辛辛苦苦在这里教导我们，讲经说法，目的是什么？帮助你看破，帮助你了解事实真相。放下不用说，你真看破了，你自然放下了。

　　诸佛菩萨在修菩萨道的时候，我们自己也能体验到少分，你看破一分决定放下一分，看破两分决定放下两分，看破放下肯定是成正比例的。你看不破、放不下怎么办？经教上下功夫。你说我做不到，做不到怎么办？知上下功夫，知行是一不是二。我「知」这个功夫不够，所以行不得力；真正知了，哪有放不下的道理？真正知，哪有不自在的道理？自在就是解脱，解脱这两个字，解是解开，脱是脱离。解开什么？解开执著、解开分别、解开妄想。脱离什么？脱离六道、脱离十法界、脱离法身菩萨四十一个阶级，你成就究竟圆满佛，究竟圆满佛就是毗卢遮那。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心的教我，我要会学，我要对得起佛菩萨，我要对得起祖师大德，我要拿出修学的成绩呈现给他们，这叫报佛恩。

　　经上讲的要信，信很难很难，千万不要以为我们信佛了，不见得！可能跟佛菩萨的标准差得远之远矣。为什么？信会做到；做不到，是不信。我跟诸位讲过多次，提供给大家做参考。我出家两年之后才受戒，我学佛七年出家，两年之后受戒，学佛九年了，我已经开始讲经讲了两年，教佛学院教了两年，就受戒。受了戒，这是依一般的规矩，一定要去谢老师。我的老师是李炳南老居士，所以离开戒坛，头一个就到台中去看老师。老师远远的看到我了，我还没有进大门，他在厅堂里看到我，他指著我：「你要信佛！你要信佛！」说了好几句你要信佛。我走到他面前，他叫我坐下，他问我：「你觉得奇怪不奇怪？」「是奇怪！我要不信佛，我怎么会出家？怎么会学佛？怎么会去受戒？」他就告诉我：「难！不容易！有多少老和尚到死都不信佛。」我听不懂他的话里意思，最后他跟我讲，「佛的教诲你不能奉行，不信！」哦！我明白了。

　　大乘佛法里面头一桩事情，佛教你发菩提心，在净业三福第三条第一句，你有没有做到？没做到，你不信佛。菩提心是什么？第一个是至诚心，你对待一切人是不是用真诚心？还是用虚妄的？还是用欺骗的？不信！我完全明白了。深心，这一般讲法，好善好德；实际上，你根本不好善，你根本不好德。菩提心第三个是对别人，慈悲心，对别人确确实实没有慈悲，你做不到，这哪里有信？真的许许多多出家学佛，一辈子到老死都不信佛。我受戒回来拜见老师，老师给我的教诲，老师给我的礼物。特别提醒我，说了好多声，加深我的印象，这一生当中永远不会忘记。

　　净业三福是我这一生修学指导的总纲领、总原则，第一个孝养父母，我对父母不孝，不信佛。第二句奉事师长，我要不能够记住老师的教诲，不能够依教奉行，我不信佛。慈心不杀，我还有杀害众生的念头，不信佛。修十善业，这十条是世出世法的根本，不学佛你能够奉行，这四句你能做到，你来生得人身，你不会失人身；这四句要做不到，人身失掉之后，来生得不到人身。纵然你这一生当中修很多善业，那个善业在果报里头叫满业。这个四句是引业，特别是十善业道，引业引导你到人道里头来受生。你没有这个业，你的心行不善，佛讲的三途，三途是什么业？引导你堕三途的，饿鬼是贪心，畜生是愚痴，地狱是瞋恚，这是引导你往哪一道去。贪瞋痴是三途的引业，五戒十善是人道的引业。我们五戒十善有没有？佛教我们要断贪瞋痴，我们不肯断，我们不信佛，信佛两个字谈何容易！

　　心所里面浮出来的，表法就是心心所，八识起作用的时候，里面浮出来的，『毗卢遮那十方化佛，及一切佛神通之事』。我们从这个地方来看，华藏世界的人，他们跟十法界的众生真的不一样。为什么？我们起心动念起作用的时候，跟这个不一样。回头想想，我们心心所起作用是什么现象？是非人我、贪瞋痴慢、纵欲享受、自私自利、损人利己，我们浮出来的是这些东西。我们读这句文，羡慕之心自自然然会生起，到什么时候我起心动念所浮现出来的是诸佛神通的境界？这里讲「十方化佛」、「一切佛神通之事」，指的是什么？《大方广佛华严》。下面这个「一切佛」意思很广，就像我在前面跟诸位说的，有极果的诸佛如来、有分证佛位（四十一位分证佛），有相似位佛、有观行位佛、有名字位佛，这个境界非常广大。「神通」这两个字很重要，我们今天在这个世间，烦恼习气非常深重，这什么原因？不通。不通就是无知，就是看不破，身心被物欲束缚，就像绳索把整个身体绑起来，动弹不得，你说多苦！这捆绑自身的绳索不是外来的，是自己造成的，就像蚕吐丝结成茧，把自己裹在里头。六道凡夫哪一个不是这样的？有几个人觉悟，不再干这个傻事？不干这个傻事，你就得放下，佛菩萨示现给我们做榜样。

　　唐朝时候庞居士，庞居士这个公案事迹大家都知道，他是一个大富长者，一家人修行证果，在家居士。他明白了，通了，通了之后有一个很不平常的表演，他表演什么？把他整个的家财、一切所有装在一条大船上，把船划到江心，长江的江中心。船底打个洞，整个沉下去。这是跟我们讲放下，彻底放下了。放下之后生活怎么办？编草鞋。香港看不到草鞋了，中国大陆看到。去年大陆上有一位同修送了一双草鞋给我，我现在放在澳洲，确实草编的。庞居士编草鞋卖，每天编几双草鞋，卖几文钱，他生活过得很快乐，身心都没有一丝毫负担，生死自在。他想走了，也不说出来，跟他女儿讲：「你到外面看看」，那个时候没有钟表，「看看是什么时辰？」看太阳大概估计是什么时辰。他女儿知道，她爸爸这一说她就晓得，晓得他想走。外面张望一下，回来告诉他：「早哩早哩！」女儿自己在外面站著往生。庞居士看到这样，「这个丫头，害得我要晚几天走。」为什么？要给她料理后事；如果庞居士先走了，女儿替他料理后事。他女儿乖巧，都有这个本事，说走就走。女儿聪明，知道爸爸要走，先走了。

　　这个跟我们说明放下之后果报如是，得大自在。这样的人真正幸福，这样的人完全回归到自然，完全回归到自性，他怎么不自在？《六祖坛经》里头有授记。当然他不是凡夫，菩萨再来的，但是他为什么来？我们要晓得，他来教导我们，他不用言教，现身说法，来给我们表演，表演给我们看。他自己、他的女儿、他的夫人，一家人生死自在，说去就去，一点罣碍都没有。当他把他的财产全部沉到大江，有人跟他讲：「庞老，你这些财物都不要了，你为什么不拿去救济？这个世间穷人还很多，为什么不拿去做点好事？」他教人一句话：「好事不如无事。」你们想想这个味道，你懂不懂？你通不通？

　　今天中午我们凌孜会长来告诉我，我们这个道场所有经书、录相带、光碟流通的量很多，我们的经费来源不足，可不可以斟酌收一点成本费？我说：不要，我们有多少收入做多少事。收入多，我们多做；收入少，我们少做；没有收入，不做！好事不如无事。这个小道场一个月的开销也不少，有收入，我们好好在这里经营办；没有收入，这个道场关门，好事不如无事。你看这个道场开门，大家都很忙、都很辛苦，要是关门不是没事了？你要懂得庞居士讲的好事不如无事。我们今天虽然开门，也是无事，心里头无事。十方四众同修到这个地方来布施供养，不是给我们享受的，是委托我们帮他做好事，你要明白这个道理。他不委托我，我们还去找事吗？哪有这种道理？没事找事叫攀缘，错了！诸佛菩萨、祖师大德没有一个攀缘的。但是别人送来委托我们，我们有义务、有责任替他修福。我一生所学的如是，所以当年在「台北华藏图书馆」、「佛陀教育基金会」，我们都是这个宗旨，很难得韩馆长跟简丰文居士他们都懂、都理解，不化缘，不问人要钱。钱多了，多做；钱少，少做；没有，不做。不做好！不做我们功德也是圆满的。这个理很深，诸位要细心去体会。

　　诸位同学，我们接著看海间香河，长行第九句：

　　【复出妙音，称扬三世佛菩萨名。】

　　这一句是宣扬佛号，都是在香河出生。香河是代表心王起用相应的心所。我们念佛人如果能入这个境界，就是功夫成片、一心不乱。『妙音』，在净宗里面就是指执持名号的音声，六字洪名，或者是四字的佛号阿弥陀佛，这是妙音。广义的来说，释迦牟尼佛四十九年讲经说法的音声全是妙音，为什么？佛所说的一切法字字句句都能帮助有缘的众生开悟，这个音才妙；不能帮助众生开悟的音，不叫妙音。所以佛说法我们得加个有缘，有缘就是他真听懂了，他就觉悟了。虽然听，听不懂，他没觉悟。没觉悟也是妙音，这怎么说？佛说法的音声印在他阿赖耶识里面，经论里面常讲这叫金刚种子，三宝的种子、佛法的种子。这一生虽然不能开悟，阿赖耶里头这个种子是他将来开悟的真因。世尊这一次说法他没开悟，他阿赖耶识里没有真因，现在说法把他种了因，来生后世再遇到这样的善缘，殊胜的因缘，遇到佛菩萨给他讲经说法，他阿赖耶识里有因，现前说法是缘，把那个因引起来，他就相信，他就能接受了。所以，如果没有甚深的因缘，他不会觉悟。

　　那要问我们现前同学们，我们阿赖耶识里有没有因？有！无量劫来生生世世亲近三宝，这个因当然很深，但是还不够。虽然很深，还是不够深，什么原因？如果真的够深，达到那个标准了，今天一听经、一接触佛法就恍然大悟。现在有这样殊胜的缘，你接触了，依然不能够开悟，就知道你的因深，但是不够，还达不到开悟的水平。如果说我们开悟需要一百分，满分，你现在才七、八十分，还差一截，就是这么个道理。这个开悟是明心见性，我们是以这个做标准。这个不是普通的小悟、大悟，我们举这个标准是大彻大悟，它才管用。因此，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，随类里头也包括随著他不同的程度、不同的根性，上根利智的大彻大悟，立刻超越十法界，不但是超六道，超十法界。中等根性的人超越六道轮回，就能把自己在这一生当中提升到四圣法界。下等根性的人听了佛法，不堕三途，这下根的，肯定他能够保住人天福报。由此可知，人身保不住的连下品都不够，这是真的不是假的。

　　李老师讲念佛人真正往生的，万分之一、二。往生极乐世界，上上根人，因为他超越十法界。不能往生，还能够生天的，中根人。不能生天，能保住人身的，下根人。还有许许多多连人身都保不住的，肯定占大多数。为什么人身保不住？五戒十善没有，就是说来生他的引业，没有这个业引导他到人道来出生。虽然修福，福是有福报，畜生道里头享福，饿鬼道里头享福，到这两道去，修福的。没有福报的呢？没有福报，在三恶道受苦。我们学佛，十法界的业因果报总得要清楚，这一生没有白学。十法界摆在我面前，我有能力选择，你这个佛就没有白学。真正是聪明伶俐汉，古来宗门大德常讲的，我们肯定是选佛菩萨的道路，我不会选别的。选佛菩萨的道路，那就要做一个大转变，把我们凡夫的习气放下，要学习佛菩萨，像一个佛菩萨。从内心做个转变，转变之后，跟没有学佛之前完全是两个人，这就对了。

　　这个也能够度很多众生，人家看你真转过来了，就像庞蕴居士一样。你看看庞居士的影响力，真的是几千年多少人记住他的表演给我们带来的启示。你要不真正放下身心世界，你会有什么成就？为什么要放下身心世界？身心世界是假的，它不是真的，《金刚经》上佛教导我们：「法尚应舍，何况非法。」法是什么？诸佛所说之法。真正学佛的人，法不能执著，不能分别、不能执著。我们多少修学佛法的人，执著在佛法里头，分别佛法、执著佛法，他会不会成就？不会成就。为什么？妄想分别执著是轮回心，他学佛没有办法脱离六道轮回。但是这一次薰修，阿赖耶识里头有佛的种子、有佛的善根，善根不足。所以你要晓得，你闻法觉悟了，果然看破放下，是你的善根福德已经达到这个水平，觉悟了。你没有达到这个水平，不行。

　　达到这个水平，一听就觉悟了，我们一般讲利根。将达到未达到，中根，他一接触他不悟，这一生有没有觉悟的可能？有。为什么？他是将到未到的边缘，那就是善导大师讲的「总在遇缘不同」。他如果遇到的缘殊胜，那要给他时间，有人三年、五年觉悟了，有人十年、二十年觉悟了，有人三十年、四十年觉悟了。这些人他的善根福德都是达到觉悟的边缘，这是要靠现前佛法的薰修，把他差的那一截补足，他成就了。世尊四十九年讲经说法，你看看弟子当中，十几二十年开悟的，三十、四十年开悟的，到佛最后说法四十九年开悟的，有！我们在这里面就能够很清楚的看出来，那些开悟的人善根福德因缘距离开悟的水平有多少。距离得很近的，三年开悟，五年稍微远一点，十年又远一点，二十年又远一点，到四十九年、将近五十年，那很远，还行！差得更多的，那就没有法子，必须还是要累劫勤修。所以都有好处，不是没有好处。

　　世出世间第一等的好事是续佛慧命、弘法利生，这是世出世间第一等的好事，超过做帝王；如果不超过，释迦牟尼佛为什么不去做帝王？他是王太子，而且是净饭王的长子，继承王位的。他有智慧，他聪明，他知道做国王不是世间第一等的好事，不是世间第一等的福报智慧，他不要，他发心出家。出家是什么意思？出家是放下，彻底放下，世缘一尘不染。表演给我们看，让我们看了之后，一下醒悟过来。为什么？没有看到大圣大贤的表演，我们在这个世间哪一个不追求名闻利养？诸位想想看，古今中外哪一个人不追求名闻利养？只有觉悟的人他摆脱了，名闻利养放下了，一切五欲六尘的享受放下了，他得自在。什么是真正自在？心里头没事，身也没事，身心都没有事。教学忙、帮助众生忙，那个忙叫「无事忙，忙无事」，所以他不累。心里头有，就累了，你就有负担；心里头清净，没有忧虑、没有牵挂、没有得失、没有妄想执著，身就不累。

　　所以世尊当年在世每天教学八个小时，我自己亲眼见到的，我的老师李炳南老居士讲经教学，九十五岁不要人照顾，自己照顾自己，洗衣服、烧饭，自己照顾自己。最后的两年才接受学生照顾他，九十七岁往生。讲经教学没中断，往生之前最后一次在讲台上讲经，距离往生只有两个星期，真的是不讲经他就走了。他到这个世间来干什么的？讲经教学的，除这个之外没事。一无所有，一丝毫的牵挂忧虑都没有。续佛慧命需要有传人，传人放不放在心上？不放在心上，放在心上是妄想。传法的人是缘分，有缘自然就来了，没有缘求不到，这个事情可遇不可求。所以我在前面也跟诸位做了报告，这一生当中遇不到传人怎么办？写书，古时候写书。如果真有缘，读你这个书他开悟了、他成就了，还是你的传人。你的传人你没见过面，世出世间都有。

　　孟夫子是孔子的传人，孔子跟他没见过面。孟子是夫子的私淑弟子，私淑弟子没见过面的，但是真正把他当作老师，跟他学习，从孔老夫子的著作当中觉悟的。夫子那个时候过世了。佛门里面最显著的例子，蕅益大师，蕅益大师私淑莲池。莲池大师往生了，莲池大师没有传人，著书。莲池大师的《全集》现在流通得很多，蕅益大师就是读他的《全集》开悟的，也成为净宗一代祖师，真正是莲池的传人。没见过面，师徒没见过面。所以当世遇不到传人，用这个方法。在古时候实在讲，资讯还没发明，印刷术不发达，著书要刻版不容易，如果遇不到好的护法，佛家讲善护，你的著作往往就遗失了，没有人跟你刻版流通，很容易失掉。即使刻版流通，流通量很少，你不说别的，《无量寿经》十二种译本，就有七种失传，是什么原因？当年流通量太少了，很容易失掉。

　　现代科学技术发达，这一点非常方便，用影印，尤其现在电脑排版速度快、成本低，一次可以印几千册、几万册，不容易失掉。而且我们现在用高科技的传播，眼前虽然没有传人，可能传人在远方，同时。我们没有面对面见面，但是在电视萤光幕上影像常常见面，非常可能！很可能有很多很多人他觉悟，他醒悟过来，放下自己烦恼习气，随顺佛菩萨教诲。我相信这里面必定有成就还高过我的，古人讲青出於蓝而胜於蓝，肯定有这种人。我们现在还没见面，我知道，不是不知道。所以在今天这个时代，这句名号对我们很大的启示，『复出妙音，称扬三世佛菩萨名』，今天应当要做的是要把佛法在空中宣扬，没有界限。大乘小乘、宗门教下、显教密教普遍弘扬，能令各个不同根性的众生都得利益。

　　我们一定要记住，文化是多元的，宇宙是多元的，众生是多元的，众生的根性不相同，所以佛开无量法门，无量法门是对华藏世界讲的。无量众生，无量法门，不是一个法门能普度一切众生。一个法门普度一切众生，释迦牟尼佛何必辛辛苦苦讲经四十九年？讲一天不就够了吗？从这里我们要觉悟过来，佛说一切法门是度一切不同根性众生。哪个法门适合我，我就专修这一个法门。所以你专修一门，只能度一类众生，不能够普度一切众生，你要懂这个道理。可是初学一定要学一个法门，一门深入。入到什么程度？入到明心见性，就行了。果然入到明心见性，跟诸位说，所有法门你全通了。为什么？所有法门都是从性德上建立的，你见了性，世出世间一切法全通了，到那个时候你就有能力普度众生，像诸佛如来、像法身菩萨一样，一点障碍都没有。

　　在这里我们要深深相信，这个法门、经论，部部经论、各个法门都通大道。随著我自己的程度，随著各人根性，我选择一门，这一门一定要深入，一定要长时薰修。不要羡慕别人的法门，对别人所学的法门恭敬赞叹供养，自己死心塌地一门深入，你这个路才能走通。我这条路还没通就走别人的路，穿来穿去把一生的光阴耽误掉，这叫盲修瞎练，他的修学没有方向、没有目标，乱！行是乱的，心是乱的，他怎么会成就？这只能说阿赖耶识里头种一个很浅的善根，他的利益如此而已，不管用，对於来生的生死轮回帮不上忙。

　　我们晓得，在这一句经文里，我们深深意识到世出世间第一等的好事是弘法利生。弘法利生里面无比殊胜的是：用什么样的方式、什么样的方法，能够令（我们今天住在这个地球）全球所有一切众生都得到佛法的滋润，都有机缘见到佛法、听到佛法。不能不用现代的科学技术，网路、卫星传播、电视，这个话我讲了几十年。我们在台湾建立「华藏视听图书馆」，那一年是我讲经教学二十周年，距离现在二十四年，二十四年前我们有「华藏图书馆」，我们第一个有录相的设备。在这个之前我们有录音，录音带在广播电台广播，在台湾中央广播电台，另外还有两家电台，名字我记不得了，地方电台。

　　我们很早就想到，随著科学工具的进步，今天我们有摄影棚、我们有网路，这许多年来，我们念念希望能够自己有一个全球卫星的频道，能够二十四小时不间断，全世界的人都能够接收，都能听到佛法。天天在想，佛告诉我们「一切法从心想生」，不想就不能变成事实，常常想，也许有一天众生福报现前，因缘成熟。天天要往好的地方想，不要想坏的地方。现在这个世界动乱，大家都晓得灾难很多，学佛的人应当不想灾难、不想动乱，天天想安定、想和平，一切法从心想生，我们健康的思想、正常的思想会有效果的。如果这个世间有许许多多人都能够有这种健康的思想，想社会安定、想世界和平、想人民幸福，灾难会化解，劫运会推迟，肯定的！佛经上理论在。

　　我们念佛人天天想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的善心、想阿弥陀佛的本愿，想阿弥陀佛的大慈大悲、大德大能。这都在哪里？在《无量寿经上》，在《观经》、在《弥陀经》、在《行愿品》、在《大势至念佛圆通章》，净土五经一论，平常熟读。没有事情不要去胡思乱想，不要想世间拉拉杂杂的是非人我，不想这个。想经里面所说的道理、所说的教诲、所说的境界，这个也是念佛，这叫忆佛。大势至菩萨跟我们讲的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，好！这样作法就对了，这就是真正念佛人。口里念，念佛的名号，心里面想佛的德行，不知不觉把我们的思想、见解、言行转变，转凡成圣、转迷为悟，就是这样的转法。许多人常常听我讲经，知道要转，从哪里转？怎么转法？不知道。要晓得，不知不觉的就转过来了，一定要放弃自己的妄想分别执著，这个重要！

　　起心动念想佛，佛怎么做？佛是什么样的心愿？佛是怎样的行持？我们好好的学他，要学得很像，就转过来了。佛没有自私自利的念头，佛没有分别执著，我们先从这个地方下手，我们现在病根在此地，我们的分别执著太重了。佛没有分别执著，那我总得把我的分别执著淡一点，一下断不了，淡一点；一下放不下，想想看我身边这些拉杂东西，仔细看看，有不必要的我先放下，我还要留著的我就留著，必须年年要多放下一些。到什么时候你统统放下，你就契入境界；你还有丝毫放不下，不能入境界。我们在这里学《华严经》，《华严》经本，《华严》参考的祖师大德这些注疏，你要是放不下，入不了境界；这一放下就入境界，你展开这些经论、注疏，你真懂。还把这个当作宝贝，不行！事上我要，为什么？我在此地讲经，我不能离开经本。心上没有了，讲完一卷，一卷就放下了，我不会再回头再看这个本子。这一部经讲完了，全部放下了，以后摸都不会摸它。

　　到最后跟诸位同学说，我只有一本佛经，什么东西？《弥陀经要解》。我就要这一部，其他的全都放下了。生平搜集的书是不少，我搜集是有目的，建图书馆供养大众。往年是想在美国，就是在美国建道场。那个房子不大，确实非常坚固，完全是用钢板结构的，就像盖大楼的这种结构。它能够承载重量，书很重，所搜集的书都藏在那边。那边没人看，现在这些书籍全部都运到澳洲，我们在澳洲图文巴办了一个净宗学院，这个学院有图书馆，所有的书集中在那边。书展的时候我还看了一些好东西，买了都送去，我不看，供养大众，法布施。法布施果报是聪明智慧，心地清净、一尘不染，开智慧。

　　心要空，心要静，这个不知道讲了多少次。从我上台讲经我就常讲，讲了四十四年。修心，心要空，心里头不能有一点东西，有一点东西你的心坏了。《坛经》上六祖讲得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，你那个心本来无一物，如果有一物你的心坏了。所以心是空的，心是寂静的，心是永远不动的。真心离念，真心不动，会起念头、会动的是妄心，不是真心。诸佛如来、法身菩萨用真心，不是用妄心，《华严》里面都是法身菩萨的境界，各个用真心，不是用妄心，用真心就是称扬诸佛菩萨。用妄心就错了，妄心是六道，我们常讲轮回心。轮回心干什么都是轮回业，轮回心念佛还是轮回业。我们真正想成就，真正想往生极乐世界、亲近阿弥陀佛，用真心，决不用妄心。

　　我早年，诸位同学很多人都知道，一点福报都没有，真的是得三宝加持，遇到几位好的护法无条件的帮助我，我没有饿著、没有冻著，修学讲经没有中断过。今天有这么一点感应，有这一点小福报，有这一点小智慧，我懂得报恩，知恩报恩。所以我要当护法，建个道场讲经教学，供养大众，回报檀越、施主。这些都是佛在经教里头教导我们的，知恩报恩，不可以忘恩负义。我们活在这个世间，想法、看法、说法、作法完全依靠经典，决定不能够违背经教，这叫学佛。总得要学少分的相似，这讲到最低限度，学得愈像愈好，我们这一生愿望希求才能达到。现在时间到了。   
   
   

今生要成就、必以戒为师　　（第二集）　　2002/8/3　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-017-0808集）　　档名：29-010-0002

　　诸位同学，请看「藏海安布庄严」，第四段海间香河，长行最后一句，第十句：

　　【其香水中。常出一切宝焰光云。相续不绝。】

　　在经文里面我们很明显的看出「香河」，前面一句是出现佛宝、僧宝，菩萨是僧宝，末后这一句「宝焰光云」，这是法宝，以三宝来做总结，这个香河才真正是无比殊胜的吉祥。

　　『一切宝焰光云』。如果就这一段经文境界里面来说，「一切」是指华藏世界，这个大世界里面所包含的一切诸佛刹土。我们本师释迦牟尼佛的娑婆世界，大家天天向往的西方极乐世界，都是属於华藏世界。华藏世界跟娑婆世界来看，娑婆世界就很小，华藏就太大了。好比这一层大楼，华藏世界有二十层，娑婆跟极乐都在第十三层，娑婆世界、极乐世界就好像十三层里面的一个房间一样。每一层的范围境界之大，都不可思议，所以你就想到华藏世界有多大！

　　华藏世界里面一切诸佛如来、菩萨、声闻，他们所说的一切法，这是「一切宝焰光云」，相续不断。如果从广义上来讲，这都是肯定的，「一切宝焰光云」，那就不是这一个华藏世界，是重重无尽世界海微尘数的华藏世界。我们在前面一品「世界成就品」里面看到的，无量无边无尽无数的世界海微尘数的刹土，这个刹土是讲大的世界，不是讲我们这个娑婆、极乐，是讲华藏这样的大世界。

　　所有一切诸佛如来、法身菩萨所说的法，只有用「不可思议」这一句来形容它，不但我们六道凡夫没有办法想像，四圣法界里面这些圣人，声闻、缘觉、菩萨也没有办法想像，一真法界里面的菩萨还是无法想像。我们在这部经里面读过，谁能契入这个境界？普贤菩萨。普贤是等觉，等觉菩萨才有能力契入这个境界，十地菩萨还隔一层。

　　现在我们就现前自分境界，要怎样来学习这句经文？我们要注重『相续不绝』，要注重这一句。中国圣人所说的，「不孝有三，无后为大」，有后就相续不绝。没有后，这就中断；不是中断，是永远断。所以在世间注重香火传承，这是讲家族。在佛法里面，佛门常讲续佛慧命，「相续不绝」就是续佛慧命。续佛慧命里面有两个意思，第一个意思是自己，自己的慧命不能断，我们才会有成就。这就好比在学校念书，年年升级，最后毕业了，功德圆满。不能留级，不能退学，留级、退学就中断，你的学业就不能成就。

　　学佛的同学，我们讲的是道业，由此可知，我们道业的境界要知道不断向上提升。如何提升？古大德教导我们，章嘉大师教我的「看破、放下」，你才能提升。譬如诸位到我们佛堂来，我们这个佛堂在第十一楼，你要到这边来，你一定是放下地面，你才能够上升到一楼；到一楼之后，你一定要放下一楼，你才能够升到二楼。不断的放下，一层一层的放下，到十一楼。这个道理你懂吗？我们爬楼梯、爬台阶，一步一步往上升，一步一步的放下。

　　大乘教里面，菩萨有五十一个位次。初信位的菩萨，你要不肯放下凡夫，凡夫的心行你不肯放下，你就不能够升到初信位的菩萨。佛在经上讲得很清楚，初信位的菩萨放下什么？放下三界之中八十八使见惑。用我们现在的话来说，大家好懂，放下天上人间错误的见解。不但人间见解我们看错了，天上我们也看错了，把这一切错误见解统统放下，你就升到初信位的菩萨。你放下初信，你才能升到二信，你要不断的放下。五十一个菩萨阶位统统放下，你才能证得究竟圆满的佛果。

　　这一桩事情，《华严经》里有表演、有示范，这部经最后一段「入法界品」，善财童子给我们做榜样。善财参访德云，德云比丘代表初住。参访之后，后面一句话，「恋德礼辞」，恋德是感激感恩的心；礼辞，礼是致敬，辞是离开。离开他才能往上升，升到二住。二住，海云比丘做代表。放下二住升三住，三住就是妙住比丘做代表。不断的放，不断的往上升。如果有丝毫留恋，丝毫放不下，你就停在那边。

　　说实在话是停不住的，你一停必定往下堕落。学佛难，难在哪里？难在进得少退得多。许许多多修行人，在一生当中连初信位都得不到，什么原因？不肯放下六道里面的烦恼习气，放不下。我教初学，勉励大家，我们没有办法入门，我讲十六个字，十六个字是十二桩事情：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字；这十六个字只要有一个放不下，就没有办法入门。入什么门？初信位的门。这是真的，谁放下谁入门，谁不肯放下，永远在门外。

　　诸位同学，你们在电视机前，或者在电脑萤幕的前面，一样跟我在一起学习，你们能放下，你们成就了。千万不能够误会，这是我在此地特别要声明，常常在我身边的、跟著我的这些人，你以为他们各个都有成就了？你想错了，未必！当年跟释迦牟尼佛学习的人有多少？成就的有几个？古往今来你去看这个例子，孔老夫子学生有三千人，几个有成就的？历史上记载的是七十二个人。我们佛门里面，在中国大家所知道的，禅宗六祖惠能大师，他的成就非常殊胜，不是一般人能比。亲近他的人，跟他学的人有多少？成就的人有几个？四十三个人，《坛经》里头记载的。再看我们现前台中李炳南老居士，在台中教学三十八年，跟他学的学生有多少？成就的又有几个人？从这些地方，诸位就能够觉悟，就能够明了，天天跟我在一起的，未必有成就。什么原因？听，虽然他是有机缘常常听，做不到，天天听，没听懂。为什么听不懂？这十六个字没放下，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，道理就在此地。谁能放下谁得利益，不一定天天跟在老师身边。

　　我前面举例子跟诸位说过，孟子不在孔子身边，成就了；蕅益大师没有在莲池大师的身边，他成就了。什么原因？他能够放下自己的烦恼习气，能够依教奉行。我特别讲到「信佛」这两个字，难！真信佛的人，他真干；不是真干的人，不信佛。天天跟在我身边打转，不信！佛都不信了，他怎么会信我？道理在此地。

　　总要真干，要把这十六个字断掉。不断不行，这是你入佛门最低的水平，最起码的条件。所以佛法不论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，从哪里入门？持戒。密宗，我学佛第一个老师是章嘉大师，这是密宗大德。我跟他三年，他常常劝我持戒。每一次我去拜访他，那个时候我刚刚学佛，大师很慈悲，跟我约定每一个星期天见一次面，上午九点钟。我离开跟他辞行的时候，常常重复一句话：「戒律很重要」！

　　因为我初学的时候，我是从学哲学进去的，对於佛法理论、境界非常欢喜，对於戒律确实没有重视。有一个很错误的观念、错误的见解，是用我自己的逻辑去思考。释迦牟尼佛是三千年前的印度人，戒律是他们的生活规范。我们是三千年后的中国人，我们有我们的生活方式，我可以学他的理论，可以学习他的精神、他的德行，我怎么能去学三千年前印度人那种生活方式？但是在老师面前，这个话不敢讲，心里面对戒律排斥。

　　我们看到佛门里面，见佛、见老师行礼都是顶礼三拜，我跟章嘉大师那样的亲密，我没给他顶过礼。我见他，脱帽一鞠躬。章嘉大师知道，很清楚我的恭敬心到了，但是执著什么？我们是现代人，我们行现代的礼节。现代人就是见总统、国家领导人最敬礼三鞠躬，不是从前见皇帝三跪九叩首，一个时代是一个时代的！我是这个时代的人，生活在这个时候，我们行这个时候的礼节。从前是这样的观念。

　　所以我跟大师三年，前面两年都没有给他拜过。到后来懂得了，为什么要行接足礼？行接足礼，佛最重要的意思是折伏我慢。我们想想，真的，确实有贡高我慢，懂得礼佛是修行一种重要的方法。所以有人修行专门是采取这个方法，每天拜三千拜，这个方法是定慧等学。拜佛的时候心地清净，一个妄念不生，这是定；一心向佛，一心顶礼，那是慧。你对於佛仰慕，你对於佛敬佩，你对於佛认知，不是大智慧是做不到的。

　　依照这个方法去拜佛，每一个动作都做得很准确，这是运动，养生之道莫胜於是！养心要清净，你拜的时候心里一个念头都没有，清净，养心清净，心要空；养身，身体要动，身体不动就会坏掉了。平常俗语常讲「活动」，活就要动，不动就不能活了。所以拜佛是活动，用拜佛养身又养心，这个人怎么会不健康？身心怎么会有毛病？

　　世间人病很多，病根是什么？贪瞋痴慢，那是病根，那是与生俱来的病毒，而且是严重的病毒。内有病毒，外面五欲六尘诱惑感染，你怎么会不生病？病是这么来的。如果你把贪瞋痴慢拔掉，心里头没有贪瞋痴慢，只有慈悲喜舍，里面病根没有了，外面染污再严重，对你也不会影响。为什么？你里面没有病因，所以外面虽然缘恶劣，也不会有恶果出现。如果身体不好，常常多病，你要想到你要把你的病根拔掉，贪瞋痴慢。还要用助缘，助缘是什么？外缘你要放下，这个东西对初学的人有影响。你放不下的时候，依旧是增长贪心，巩固贪瞋痴，贪瞋痴不会淡化。所以初学的时候，真的要从事上去放下，早年章嘉大师教给我的。如果单从理论上讲，事上要做到，只讲理论没用的，贪瞋痴还是那么严重，自己并不知道；必须是表里一致才能看到效果，才会有进步，往往被一般人疏忽了。

　　十方一切诸佛所说之法，我们今天讲「一切宝焰光云，相续不绝」，从哪里讲起？这一句话真的就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，浓缩起来那就是《大方广佛华严经》。但是是可以再去找它的总的纲领、总的原则，佛家讲的大陀罗尼门，我们去找这个。世尊常常跟我们讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，诸佛就是一切诸佛，这四句偈真的是一切诸佛所说法宝的总纲领。

　　「诸恶莫作」，小乘戒。从十善业道，十善业道是最根本的；五戒，在家的菩萨戒，出家的沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，三聚净戒，「诸恶莫作」。「众善奉行」是菩萨戒，在家、出家菩萨戒的精神是教你修善；十善、五戒，沙弥戒、比丘戒，重点是诸恶莫作。你看看四句偈里面，前面两句是戒律，以戒为师，你不持戒怎么行？你不修善怎么行？善、戒是人天福德的真因。人天福德尚且没有，你怎么能作佛？不但是佛，声闻、缘觉没分！声闻讲谁？须陀洹，初信位的菩萨你没分。

　　我们要想成就，要想来生不失人身，你要不重视善福、善戒，你要不认真修善持戒，来生人天两道缺少引业，你就想想看，这个问题多严重！人身得不到了，人身要是失掉之后，将来再得人身，可没有那么简单。你想想看，你在三恶道里头如何去修戒善？戒善修得不够标准，人身永远不能够恢复。

　　佛常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身可贵之处，这是一个非常好的基础，从这个基础要不断向上升。这个机会很难遇到，尤其是得人身又闻到佛法，你的因缘具足了。那你能不能上升，就在你的善根、福德。善根是什么？能信、能解，福德是能行、能证。这个机会，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了，应当如何珍惜、如何把握，在这一生当中决定成就。对得起自己，对得起父母，对得起佛菩萨，对得起老师。回向偈里面讲的「上报四重恩」，真的报恩。你要是做不到，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，都在打妄语，做不到！应当反省，应当检点，改过自新。

　　「自净其意」，那是真实功夫，这一句里面是讲定慧。但是没有戒你就没有定慧，因戒得定，因定开慧，这是天然的秩序、次第，没有法子躐等的。不要戒律能够得定，哪有这种道理？不修定想开智慧，没这个事情，「无有是处」，佛法讲的。所以真正的佛弟子，一定要遵守如来教诲，按这个次第去做。四句偈讲到修行纲领，就是这三句十二个字。

　　末后这一句「是诸佛教」。诸佛是十方三世一切佛，在《华严经》上讲的世界海微尘数诸佛如来，教化众生都是这个总纲领。如果说是疏忽戒律你能成就，不是佛说的，魔说的！凡是佛说的，决定不会违背这个总的原则、总的纲领。

　　我们再把说法的范围缩小，讲到我们现实的境界，现前境界。印光大师说得好，他老人家也有四句偈，我认为那是祖师传法心印，也是十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。这十六个字我所体会得的，印祖一生的示现，就是把这十六个字教化世间末法九千年众生，只要你照这十六个字去做，你决定得生净土。

　　我们再仔细观察，印光大师一生把这十六个字表演给我们看，这十六个字就是印祖住世八十年的写生。印光大师是什么样的人？这十六个字说尽了，就是他，他就是这十六个字。我们跟著他去学，照这十六个字去学，一点都不错。有人说他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，我肯定这个说法是真的，不是假的。为什么？他老人家一生所行的、所教的，跟「大势至菩萨圆通章」一点违背都没有，可以说是百分之百的相应；而他这十六个字就是「大势至菩萨圆通章」的浓缩，不可思议！

　　「敦伦」，什么叫伦？伦是同类。敦是什么意思？真诚恳切，对我的同类要以真诚的心诚恳的心来对待。哪些是我的同类？说近一点，我们今天得的是人身，所有一切的人跟我是同类、同伦。这是狭义的说法，就是说对一切人类，不分国家界限，不分族类，不分宗教信仰，对一切人真诚恳切，和睦相处，这是敦伦的意思。如果把这个伦扩大，《华严经》上所说的，尽虚空遍法界一切众生跟我是同类，这个敦伦讲法，那真的是大势至菩萨，没有话说。

　　大势至菩萨是我们净土宗法界初祖，真的是这个心量。我们跟一切畜生道同伦，我们跟饿鬼道、跟地狱道、跟诸天道、跟诸佛菩萨、跟妖魔鬼怪，甚至於跟植物、矿物都是同类。这话怎么说？《华严经》上佛告诉我们，虚空法界刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。我们同一个心性、同一个藏识、同一个根源，他怎么不是同伦？确实是同伦，我们要懂这个道理。我们对一切众生要真诚、要恳切、要和睦相处，就是普贤菩萨十大愿王头一句「礼敬诸佛」，所有一切众生都是诸佛，「情与无情，同圆种智」，同一礼敬，这是敦伦的意思，这是敦伦圆满的意思。

　　「尽分」，我们为一切众生服务，就是为我同类的服务。照《华严经》讲，同类的包括植物、矿物，我为它们服务要尽我自己的本分。我今天从事於哪一个岗位、哪一个行业，我在我本分的岗位、在我现在的行业当中，全心全力为一切众生服务，尽分！我今天选的这个行业，多元文化的社会教育，我在这个岗位上、在这个行业上为一切众生服务，精进不懈，不疲不厌，尽我的本分，不要求报酬。要求报酬那是买卖，你给我工资多一点，我多做一点；你给我少一点，我少做一点。不是！我们是尽义务的，不要报酬，真正尽到了本分。这第一句的意思，你看看这里头是不是断恶修善，诸恶莫作，众善奉行？

　　第二句「闲邪存诚」。闲是防止，一切时一切处要知道防范邪知、邪见、邪行。佛经里面讲的邪见恶业，这个恶业就是恶念。邪见是见思烦恼里面的见烦恼，恶念是见思烦恼里面的思烦恼，时时刻刻提高警觉，要断烦恼；闲邪是断烦恼。存诚，要培养这个心跟佛心一样。诚是至诚心，至诚心是菩提心的体。佛在《观经》里讲的菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这个至诚心就是我们今天所讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是至诚心。至诚心就是真诚，清净、平等、正觉是深心，回向发愿心是慈悲，存这个心。然后以这个心行信愿念佛，求生净土，这也是一切诸佛讲经说法教化众生的总纲领、总原则。「一切宝焰光云，相续不绝」，我们从这些地方去学习。今天时间到了。

　　诸位同学，我们接著看「海间香河」，长行末后一句，这是总结。

　　【若广说者。一一河各有世界海微尘数庄严。】

　　前面普贤菩萨给我们说了十种，略说；要是细说，香水海无量无边，一一香水海有四天下微尘数香水河，一一香水河又有『世界海微尘数庄严』。经文所说的是从事相上讲的，依《华严》教义，清凉大师告诉我们，「皆是一多无碍」，大师这句话非常重要，无障碍的法界。长行我们就介绍到此地，下面是偈颂。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　这一句我们就少说一点，每一段说偈仪我们都说得很多。因为它不断在这里重复，给我们许许多多的启示；不断给我们启示，教导我们要认真努力的来学习。不仅是在修学过程当中，从初发心到如来地，就是成佛了还是要求诸佛如来神力加持。成了佛之后很谦虚，佛跟佛互相谦让，一丝毫傲慢的习气没有，一丝毫自以为是的习气没有，一丝毫自满的习气没有。我们在世尊一生行业上见到，我们也在中国孔老夫子一生处事待人接物里头看到，真的他们烦恼习气断尽了。请看偈颂：

　　【清净香流满大河。金刚妙宝为其岸。】

　　偈颂里面一共有十首，这两句是半首颂，它说一桩事情，所以也把它分成一个段落，两句是一个段落，赞颂「岸体金刚」。可是我们一定要记住，经里面讲的真正的义趣，是八识起作用的相应心所，不要忘记这个。这个要是忘记，你读经文就像读文学作品一样，你得不到真正的受用。大海，华藏世界四周的大海是表藏识，华藏世界地面的香海是表藏识里面的含藏种子，香海流出来的香河、河流表藏识起用的心所，明白这个，我们才真正体会到佛说经的宗旨义趣，他教我们怎样学习。为什么他不讲藏识，他不讲习气种子，他不讲相应心所，他讲这个世间种种事物？我们不知道，不了解事实真相，事实真相是性相一如，理事不二。就现相上、就事相上，你要能够见性，你才能成就。所以这种说法就是教我们从事相上见到体性，也能教导我们在修学过程当中，一切时一切处不失观照功夫。

　　香港这个地区靠近大海，我们看到大海就想到藏识，就想到藏识里面含藏的种子。海边一定有许多河流，从内陆流入海的这些河流，一看到河流就想到阿赖耶识起作用相应的心所。这里头，佛在《华严》上教导我们，我们要修纯净纯善，这就对了。

　　从哪里看到纯净纯善？你看到经文上，『清净香流满大河』。我们起心动念、言语造作，特别是修净土的人，多少年来我们在讲席当中常常提示，没有入佛门。佛教有多少门？八万四千法门、无量法门，这些法门都是真的，世尊为我们说的，在《华严》上看到世界海微尘数诸佛如来各各宣说，法门真的是无量无边。但是佛在《般若经》上告诉我们，法门再多，同一个方向，同一个目标，殊途同归，所以它是平等的，「法门平等，无有高下」。

　　到最后入门了，入哪个门？《华严》说得最具体，入华藏。怎么入华藏法？华藏是明心见性，见性成佛，真佛！不是假佛。入华藏明心见性，三门。好像你到达我们的讲堂，讲堂就有三个门；没有到达讲堂之前，你们从各个方面来的，那是无量法门；到达，将要进门，只有三个门。这三个门是「觉、正、净」三门，觉正净就是佛法僧，佛是觉，法是正，僧是净，这是三宝，最后从这三门进去。这三个门进入讲堂一样的，平等！全部都得到了。无论从觉门、从正门、从净门，进去之后统统得到，都是圆满的。没有进去，在外面有三门，你还有分别、有差别；进去之后，没差别了。觉正净是一，一而三，三而一，一体的！绝对没有分别。

　　我们仔细来观察，禅宗、性宗走觉门，他们的功夫是大彻大悟，明心见性，从觉门入华藏，就是明心见性。教下走的是正门，正知正见，华严是教下，法华是教下，天台宗；三论是教下，法相、唯识是教下，都是从用经论修正我们的知见，使我们的知见如佛同佛，这就行了，就能契入。净土宗跟密宗这两个宗派是修清净心，从净门入。虽然走进来的门不一样，进来之后都一样，没有两样。

　　这三门，诸位必须要知道，觉门一般讲上上根人，问题是你能不能觉悟？中下根性的人没分。你看看惠能大师在《坛经》里面所说的，他所接引的是上上根人；换句话说，上根人都不行，要上上根人，这是他接引的对象。换句话说，觉门的对象、觉门的条件要上上根人。我们不是上上根，这一门没指望，门槛太高了，我跨不进去。

　　我在初学佛的时候，年轻、好强、很自负，认为我自己是上上根，很了不起。亲近方东美先生，方先生就很坦率的跟我讲：你不是上上根人，宗门、性宗你没有能力契入，好好的学教。方老师要我学教，教从哪里入门？他介绍我的是法相宗，法相唯识。实在讲他是学哲学的，那个时候他才四十几岁，但是佛学的修养实在讲相当有成就。他告诉我，佛教十个宗派，性宗跟法相唯识是佛家的哲学。我跟他学哲学，他把这个介绍给我，他说这是世界上最高的哲学，教我走这个路子。

　　把佛法介绍给我之后，我对这个有兴趣，看经了。这个时候遇到章嘉大师，章嘉大师教我的是「看破、放下」。我跟诸位说，三年当中常常叮咛「戒律重要」！我对这句话醒过来是什么时候？他老人家示现圆寂，老师走了，我没有依靠了。圆寂火化在北投，我在火化场旁边搭个帐蓬，在那里守了三天。我是请假，三天我很认真的反省，大师在三年当中教了我些什么？这一反省，「戒律重要」这一句话印象最深刻，他说的遍数太多了。这一反省才引起注意，他说这么多遍必定有道理。我在那里思惟，在那里研究，为什么看得这么重？到以后总算是我想出一点名堂出来了。

　　戒律跟世间生活规范不一样，世间的法律规章、生活习惯随著时间空间在演变。我们读古书，三代之礼不相同，可见得人间这些生活规范随著时间在转变。戒律为什么不变？我明白了，戒律是佛家的生活规范，这个生活规范是凡圣的界定，凡人这些礼节会随著变，圣人不能变。为什么？一变他就变成凡人了。我想出这么一个道理出来，