中国传统教学系列-四书选读（第二集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人：中国传统教学系列-四书选读》

中国传统教学系列-四书选读　　（第二集）　　2005/9/7-/10/5　　香港佛陀教育协会　　档名：28-020-0002



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　　诸位法师，诸位同修，今天是我们协会第二次我们的职工讲话，我们选的是「四书选读」。今天接著上一次，上一次我们选的是「大学」的三纲，今天我们看「大学」的八目，就是八条。我们先把这个文念一遍：

　　【古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。】

　　我们先看这一段。经文一开头，「古之」，由此可知，大学之道不是孔子作的，而是古圣先贤传下来的，「古之」的意思就是指，这是从古代代相传。孔子距离我们现在两千五百多年，历史记载得很清楚，夫子常常提到尧舜禹汤，也是孔夫子心目当中最仰慕的圣人，尧舜。尧舜距离孔子两千年，就是再往上推两千年，所以尧舜距离我们现在是四千五百多年。尧舜之道，是把「孝悌」做到了，孔孟之道，是把「仁义」做到了，所以「孝悌仁义」这四个字，就可以代表中国传统的教学。中国人教什么？就是教的这四个字。这四个字里头，这种教育用现在的话来说是「和平的教育」。所以我们这个国家民族，这几千年来是一个和睦的团体，非常值得尊敬。在历史上，中国人从来没有对外侵略过，对外从来没有发生过战争，这你就能够想到和平。为什么它能够维持？没有别的，教育，从小接受和平的教育。这个「古之」我们要重视，意义很长。

　　那么尧舜是不是有创造、有发明？也没有，由此可知，尧舜也是继承古时候的教诲。这样往上推，我们最保守的估计，中国传统教育至少有五千年，再往上推，至少可以再往上推五百年，有五千年的历史。换句话说，五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方式，五千年的效果，我们现在要把它放弃，重新去搞一套，那很危险！这个教学五千年都没出毛病，现在如果我们把它放弃，另外搞一套，毛病出来了。毛病出在哪里？你看现在我们常常听说，父母讲小孩不好教，老师说学生不好教，毛病出来了。从前没听说过这个话，古书里头没有这个记载。所以现在这个世间是大乱之世，动乱的原因我们一定要晓得，然后我们就知道自己应该要怎么做法。

　　教学总的纲领，总的路线，总的方向目标，就是「大学」前面这一句，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，总原则，你看止於至善！这叫圣贤教育。「明德」这两个字我们一定要把它搞得很清楚，「明明德」，第一个「明」字是动词，下面这两个字是个名词，明德。明德不明了，这才需要讲明明德，如果明德很明显的话，这个明字就加不上了。你看上头加个「明」字，现在明德不明了。明德说老实话，就是佛法里面讲的本性，我们佛法讲自性、讲本性、讲法性，中国传统圣贤就称它作明德，这个讲法也非常好。

　　明是自性里面本来有的智慧，本有的智慧，智慧不是从外面学来的，是你自性里头本有的。本有的现在没有了，现在迷了，佛法讲迷失了自性，现在需要再把明德要做明的功夫。可见得上面这个「明」是修德，下面这个「明德」是性德，是本性里头有的，本性迷了现在要修。「明」就是我们要好好的修，不修就不能够恢复，这是「明明德」的意思。

　　明是智慧，德是德能，在佛法里面讲称为德相，你看《华严经》说的「一切众生，皆有如来智慧德相」，智慧就是明，德相就是德。德相这里头包括两桩事情，德是才艺，我们讲万德万能，无所不能，那是德；相是相好。这两样合起来，我们中国人称为福报，这个人有福报、有才干、又有相好，相好就是我们一般讲富有，这都是自性里头本来具足的。如果明德统统现前，那是什么样子？我们学佛的同修知道，你们念《弥陀经》、念《无量寿经》，西方极乐世界那个样子就是明德，完全显露出来，《华严经》里面讲的华藏世界，就是明德。

　　我们现在迷失了自性，变成现前这个样子，变成六道，而且六道里面我们现在生在人道，很不幸生在乱世，整个社会动荡不安。这是什么原因？人心不定，你所感应的我们的依报环境就不定。这是佛在经上常常讲的，而为我们容易疏忽掉，佛常常说「依报随著正报转」，这句话很有道理。正报是什么？正报是我们的意念，心想、念头。依报这里面有两大类，一类是人事环境，我们生活环境，人事环境；另外一类是物质环境，这个就统统都包了。两种环境都随我们自己的念头在转，所以佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」！我们要想生活得美好，那你就要有善念，善心、善念、善言、善行，整个人事、物质环境统统都转了，都变成很美好。

　　诸位千万不误会，现在举世之人都没有善念，都没有善行，那我要有善念、善行，我不就吃亏了吗？这个你看得浅，你要往深处看，你一点都不吃亏，你有后福！真正生在这个乱世，自己做出榜样，做出典型，做出个好样子，眼前吃亏不怕，后面有好处，那就是来生我们去处不一样，这点必须要知道。人不是一生，一生一世就不必谈教育了，谈这个有什么用处？人，人是不会死的，这个我们一定要懂，人是不会死的。但是他有转变，寿命到了，这个身体结束了，他又去找一个身体。所以身不是我，我不是身，这个要清楚。身用久了，坏掉了，换一个，就好像衣服，衣服穿旧了、穿破了，换一件，衣服不是我，这是我们学佛同学都会肯定的。

　　中国世俗讲，人都有个灵魂，能知道身不是我，那个灵是我，这就提高一个境界了。其实那个灵是不是我？灵还不是我，再往上提升，性才是我。所以佛经里面讲「一切众生皆有佛性」，那个佛性是我。佛性是什么？就是此地讲的「明德」，明德才是我。我们今天虽然迷了，并没有丢掉，只是迷了，它还是起作用，起什么作用？它的作用产生变化了，这就是大乘教里面讲的「唯识所变」。

　　真心，真心是不变的，极乐世界的人他没有妄念，他用真心，极乐世界永恒不变；华藏世界不变，因为都是法身菩萨他们的报土。法身菩萨没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，所以他现的境界是永恒的，净宗讲的「无量寿」。西方极乐世界人无量寿，所有物质环境也是无量寿，没有变化。我们这个地方有春夏秋冬的变化，西方极乐世界没有；我们这个地方有生老病死的变化，极乐世界没有；我们这个地方的植物有生住异灭的变化，西方极乐世界也没有；我们居住这大地有成住坏空的变化，那个世间都没有。这所有一切变化从哪里来的？迷失自性之后，迷失自性，明就不明了，不明就叫无明。就是明变成无明，德，德变成烦恼。所以它还是起作用，它作用不一样了。德里面就变成了尘沙烦恼、见思烦恼，它就变了。这一变把我们生活环境都变了，你看本来我们是一真法界，现在变成十法界，又变成六道。我们在六道的人道，又变成乱世，唯识所变，识就是妄想分别执著，这就是变态的明德。

　　所以明德，我们刚才的解释，智慧、才能、福德，这个统统具足我们称为圣，称为贤、称为君子，儒家的称呼；在佛法里面，称为佛、称为菩萨、称为罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉跟儒家的圣、贤、君子，就相当於我们现在学校里讲的学位。圣最高，博士学位；贤次一等，硕士学位；君子又次一等，学士学位，你拿到学位了。所以它是学位的名称，它不是什么神仙，与那个不相干。在佛门里面，佛这个学位最高，佛是圣人，最高的学位，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位。

　　不过佛家的学位比儒家的学位确实不一样，佛法的学位的条件是非常严格，你看阿罗汉，一定要断见思烦恼，这个在儒家没有讲。儒家实在讲，讲到圣人，见思烦恼有没有断？没断。我们虽然讲夫子，以孔夫子做比喻来说，夫子《论语》里头自己说的，十五岁有志於学，他立志於学，一生好学，十五岁立志做学问。三十而立，十五岁到三十岁，十五年，十五年的学习等於说他毕业了，他拿到学士。毕业之后，学习是永远没有中断，活到老，学到老，天天要学，没有一天不读书，没有一天不改过。

　　读书为什么？明理。功夫怎么做法？功夫要改过自新，所以儒家讲「苟日新，日日新，又日新」，佛法里面讲「精进」，不断把自己向上提升。他自己说他自己学习的经历，「四十不惑」，不惑就是不会受外面境界动摇，不迷惑了。我们眼见色，耳闻声，有没有迷惑？被外面境界诱惑，自己起心动念，顺自己意思的，贪爱起来，不顺自己意思，瞋恚起来；你有贪爱、有瞋恚，你就被人家转了。孔夫子在四十岁的时候，他就不被外头境界所动，他是不是烦恼断了？不是，他是自己的修养能把它伏住，伏烦恼，他不是断烦恼；要断烦恼就证阿罗汉果，就超越六道轮回了。所以你看，世间圣人的功夫是伏烦恼，不是断烦恼。我们现在连这个功夫都不够，禁不起外头诱惑，一诱惑心就动了，喜怒哀乐就现行，这个就叫烦恼现行。你六根接触六尘境界，喜怒哀乐现行，就是你伏不住烦恼，你的烦恼起来了。这个东西起来就造业，善则有三善道的果报，恶则有三恶道的果报，你没有办法超越六道轮回。

　　夫子说，「五十知天命」，四十能够控制得住，不被外面境界转，五十岁的时候知天命，知天命就是知因果报应。周安士说得好，《安士全书》里头我们看过他讲的话，他说「人人如果都明了因果，则是天下大治之道」，天下太平道理在此地；「人人不信因果，天下大乱之道」，那天下就大乱了。这话说的，我们现在看起来想想很有道理，现在世间人不相信因果，天下大乱。你看在中国，在西方也是如此，自古以来这些帝王都提倡因果教育，轨范人心。人都知道做好事有好报，做恶事有恶报，所以起心动念、言语造作他自自然然收歛。这个教育好，这个教育跟性德相应，虽然不是性德，跟性德很接近。所以，因果教育比什么都重要，夫子五十岁他明白了。

　　「六十而耳顺」，「耳顺」就是说六根接触外面境界都能保持住清净心、平等心，无论看到什么，夫子都好，没有一样不好。我们今天所讲的「人人是好人，事事是好事」，不再执著，不再计较，这耳顺。七十岁「随心所欲不逾矩」，他老人家功夫到七十岁了，无论做什么事情，很自然不违背规矩。规矩是什么？《弟子规》，随心所欲，自自然然跟《弟子规》相应，自自然然跟礼教相应。

　　周朝时候，周距离我们大概有四千年，有四千年历史，文王、武王，周公是武王的弟弟，辅佐武王，代商汤而有天下。为周朝定了一些规矩，现在讲的法律，定了一部《周礼》，《周礼》就是相当於我们现在所讲的宪法，治国的方法。周公是圣人，孔老夫子最佩服的一个人，他所制定的这些法律、这些规矩，不是他的创造，不是他的发明。是什么？全是自然的法则，你如果能够遵守去做，永恒不变。我在年轻的时候二十几岁，跟方东美老师。老师大概提了好多次，至少有六、七次，告诉我，《周礼》好，《周礼》很重要。可是我从来就没有把它看过一遍，他给我介绍，太好了。

　　所以《周礼》是治国的一套办法。另外我们平民在日常生活当中也有规矩，那个规矩《仪礼》。《周礼》三百条，《仪礼》三千，规定我们的细行。可是你要知道，《仪礼》再多，《弟子规》统统包括。《弟子规》我们现在把它详细列出来，总共里面讲几桩事？一百一十三条，不多，一百一十三条。我又在里头选择最重要的七十条，先把最重要的认真学习，然后再学其余的。这一百一十三条统统都做到，就是圣人，就是贤人，就是君子，他们在日常生活当中处事待人接物就是这样的，自自然然的。

　　我们现在要约束自己才能做到，夫子到七十岁，不要约束，自然的，自然做到，这就叫随心所欲不逾矩。由此可知，夫子完全是在修德，而没有证得自性，像佛家讲「明心见性，见性成佛」，他没有到这个程度。儒家讲烦恼要克制，没有要求断，佛法的要求，烦恼要灭断，儒家讲能控制就好。你看《礼记》里面第一篇讲到「傲不可长，欲不可纵」，它还有傲，就是你别增加了。但是佛法，傲跟欲一定要断，儒家不讲断，它讲你要控制，你不可以过分。这就是世间圣人跟出世间的大圣标准不相同，我们一定要晓得。

　　有了圣贤的修养，那就是明明德，明明德的功夫做好了。明德要用佛家两句纲领的话来讲，也能讲得通，明是智慧，智慧破迷开悟；德？德是才能，是福德，离苦得乐。我们有才干，有福报，也离苦得乐，所以「明」是破迷开悟，「德」是离苦得乐。我自己修到了，修到之后要帮助天下人！你看「欲明明德於天下者」，这就是你自己修成之后，你要知道去度众生，你要去帮助别人，不可以做自了汉。所以终极的目标，是要帮助天下人觉悟、明了宇宙人生真相，宇宙人生的真相就是明德。为天下人服务，帮助天下人离苦得乐。

　　用什么方法帮助他离苦得乐？他觉悟就离苦得乐，这就是教学，中国古圣先贤提出来的「建国君民，教学为先」。所以中国这个几千年传统，传统是什么？传统就是教育，中国人最懂得教育。家有家庭教育，社会有社会教育，做生意买卖开个店，他店铺里头有教育，往上去，国家有国家教育，世界有世界的教育，他懂得这个。一切都是以教学为先，建国君民，教学为先，只要把教育办好，事业就成就了。所以在全世界，每个国家民族里面我们去看、去考察，只有中国人懂得教育。

　　中国教育的特色在家庭，从什么时候教起？小孩生下来，眼睛张开了，在我想大概三天、四天，三、四天的时间他就在开始学习。他会看，他会听，大人一举一动，他看到、听到了，他心里头就有印象。天天看，天天听，看了三年，听了三年，他什么都懂得。那么大人，父母教，怎么教法？父母要做最好的榜样给他看。《弟子规》不是教儿童的，《弟子规》是做父母、做兄长自己要把它做到，就是做给婴儿看，他就在学习，所以这不是言教，是身教。我们中国谚语常讲「三岁看八十，七岁看终身」，就这个道理。中国人懂得，在婴儿面前都非常慎重，不可以有丝毫不善的、负面的让他看到，让他听到。

　　我们想到现在，现在这个教育没有了，现在小孩出生下来谁教？电视教他，你看怎么得了！电视里面的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，所以现在小孩三、四岁就会杀人，他学会了。他不知道那是过错、过失、罪过，他不知道，他觉得很正常，甚至於杀害父母，自己没有一点惭愧心。在中国、在海外，现在这些例子是愈来愈多。儿女杀父母，父母杀儿女，兄弟互相残杀，在学校里面，同学互相残杀，学生杀老师，愈来愈多，这个社会还得了吗？

　　我到巴黎、到伦敦都听到同修跟我说，说这些事情。我就告诉他，我说现在我们几个月、几个星期听到一次，有这么一次事情发生；十年之后，每天会听到好几次；二十年之后，恐怕每天会有一、二百次。这个世界成什么世界？这叫做世界末日！世界末日不是地球毁灭，我不以为是核武战争，我不相信是那个，我相信什么？人不像人了，人连畜生都不如。人的心充满了怨恨，充满了不平，怨天尤人，几句话不对头他就要杀你，你说这个社会怎么得了！这不是人住的社会。原因是什么？原因是把圣贤教育丢掉了，才会产生这个现象。我们看到二十年、三十年以后的社会，现在如果不提倡中国传统教学就不得了！二十年、三十年之后，神仙都救不了这个世界。我们要想自己活得很幸福，要想自己家里的后代能好，你现在不注重这个就不得了，没救！所以，「明明德於天下」这是个目标。

　　「大学」里面讲的本末、终始，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。本是什么？「大学」里说得很清楚，后面我们会读到，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，本是修身，就是要学做人，要学做个好人。末是什么？末就是治国、平天下。在佛法讲，你要度众生，先要度自己，度自己是本，度众生是末，本末要清楚。如果本末搞不清楚，先去度众生，不知道度自己，众生也度不了，是自己也度不了。所以，一定是先度自己，后度别人。佛在经上讲得很好，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理！一定是先度自己，这是本末。终始，终就是普度，始就是自度，所以这个先后顺序我们一定要知道。

　　你要想普度众生，我们「四弘誓愿」里面第一愿「众生无边誓愿度」，那就是儒家讲的平天下。平是平等对待，平等对待就能和睦相处，就是我们今天讲的世界安定和平。要想世界和平，你要先治国，先要我们自己的国家安定和平，你才能帮助世界。你要这一国安定和平，你先要齐家，你这一家都不安定，都不和平，你怎么能叫一国安定和平？你要想一家安定和平，你自己一定要身心和谐，你修身；你身心不和，你怎么能教导你一家人和睦相处？所以才说「壹是以修身为本」，这是讲「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」。

　　底下讲怎么修身，怎么修身就是怎么做人，怎样做个好人，与性德完全相应的人，那你要先正心。正心就是我们佛法里面讲的发菩提心，发菩提心才是真人，菩提心是佛心，菩萨、阿罗汉都在这学习。「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物」，这是把修身的功夫，修身的先后次序，讲得清清楚楚。那么我们就晓得，修身的根本在格物，格物是什么意思？古时候朱夫子（朱熹）解释「格物」的意思，他说是「穷究事物之理」；要用佛法来说，就是诸法实相，通达明了诸法实相，这叫格物。

　　所以中国自古以来，很多儒家依照朱夫子这个指导去做，几乎没有一个人做得通。宋朝司马光说得好，司马光他是学佛的，他用佛法来解释，他说「格」是捍格，捍是捍卫、保卫，格是格斗，「物」是欲望，他说欲望。我们要想修身，首先要跟物欲来打一仗，决定不能让物欲战胜，物欲战胜那我们就被它迷了。这个说法说得很好，印光大师在《文钞》里头常常讲的，跟司马光说的意思完全相同。印祖常说「革除物欲」，我们相信东西方的圣人观点是一致的。朱夫子解释这个不妥当，朱熹解释不妥当。

　　人的智慧不开，什么原因？被物欲迷惑了，物欲锢蔽真智，蒙蔽了我们自性本有的智慧，就迷失了自性。因此格物，用我们佛法来讲，离妄想分别执著这叫格物，我们佛门祖师大德这样替我们解释。也就是说，你要真正修身从哪里修起？从断烦恼下手，格物就是断烦恼，物欲是烦恼，你要从这下手。烦恼轻，智慧就长了，致知是智慧生起来，烦恼轻智慧长；烦恼要不除，哪来的智慧？所以智慧不是学来的。我们今天学了很多东西，那叫什么？那叫常识，那不是智慧，儒家讲叫「记问之学」。你记得很多，你念得很多，不是从你自性里头悟出来的，那都还是外面的染污，知识的染污。所以讲思想的染污、见解的染污，不是你真正的智慧，真正智慧一定要断烦恼，佛家讲烦恼轻，智慧长。

　　你看看佛门里面讲的，三大类的烦恼，每一类里面，烦恼的头数无量无边。见思烦恼，就是对於一切人事物的执著，执著是见思。如果我们对於世出世间一切法不再执著，执著这个念头都放弃了，你的心清净，你就不生烦恼。你烦恼轻，智慧透出来的时候，叫正觉，你就觉悟了；换句话说，你只要有妄想分别执著，你就不觉。不觉就是迷，迷就叫凡夫，觉了就叫圣人，所以阿罗汉叫正觉。我们佛法教学的目标，经论上常常讲的是一句话，这句话可以翻译，但是没有翻，还是用梵文音译过来的，「阿耨多罗三藐三菩提」，这是我们学佛的人终极的一个目标。你学什么？我就学这个，我就求这个。翻成中国意思是「无上正等正觉」，这可以翻的，这叫尊重不翻，是我们佛法教学的目标，总的目标。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，所以正等正觉是贤人，正觉是君子，无上正等正觉是圣人，佛法是这么个分法的。

　　这三个学位它是有条件的，我们讲这三大类的障碍，你要能够把执著放下，你就证阿罗汉果，你就正觉现前。如果再进一步，把分别也放下，分别比执著要细，不但不执著，分别的念头都没有了，你就是正等正觉，正等正觉没有分别了，阿罗汉还有分别。再往上去，起心动念，因为你还有起心动念，起心动念没有了，就叫无上正等正觉。所以妄想就是起心动念，你看不起心、不动念、不分别、不执著，这是佛的境界，无上正等正觉，这是最后终极的目标。从哪里开始？从放下执著开始，恢复到你的自性清净心，这叫格物的功夫。

　　格物之后，下面是「物格而后知至」，你有了格物的功夫，物革除了，物欲革除了，智慧现前，这就是烦恼轻智慧长。放下自私自利，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘，这些东西全是障碍，有一样我们的智慧都不能现前，所以要放下。我学佛很难得，头一天见出家人，跟出家人第一次见面就是见章嘉大师。章嘉大师教我，就是第一天见面教我，「看得破，放得下」，我问他老人家从哪里下手？他告诉我「布施」。我离开他的时候，他送我到门口，拍著我的肩膀，告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。六年就布施，放下，什么都能施；在以前放不下，很吝啬，赚钱不容易，怎么能随便给人？再慢慢学。果然不错，学到六年，真的做到了，所以感应就现前。

　　那个时候就发心出家，因为我没有家累，我在台湾就一个人，自己可以做得了主，我就一心一意学佛。在出家前两个月我就有预感，我就告诉我一些朋友，大概我出家的愿望快来了。他们问我几时？我说不出半年。一个多月不到两个月，就有法师来请我出家，好像是大概也有一个多月，也不到两个月，来请了九次，我才答应。不是一次、两次、三次我就答应他，我看他很诚恳，我才答应他。所以就有预感。

　　我出家是有条件的，因为他来找我，我可以谈条件，就是我不做经忏佛事。我说我出家要研究经教，我要学讲经说法，我不搞经忏佛事，这些他都答应我的。所以我从来没有做过经忏佛事，一生读书、学教。以后亲近李炳南老居士，他鼓励我出来讲经，所以我一出家一剃头，就上讲台，教佛学院。我从教佛学院开始，出家就教佛学院，讲经四十七年了。这四十七年，年年向上提升，烦恼习气年年要断，不是一下就断得了的，天天都在做这功夫。

　　功夫愈深智慧愈长，真的是烦恼轻，智慧长。智慧现前，福报也现前，做什么事情都得心应手，就是孔夫子所说的「随心所欲不逾矩」，现在人讲的「心想事成」，确实有这么个味道在。我这个心想事成大概说起来应该在七十五岁，就是最近的五、六年，最近五、六年做事情有心想事成这个意思在。我们没有为自己想，都是为社会想、为众生想、为佛法想，没有为自己想，一生从来没有为自己想过一桩事情。这就是「欲明明德於天下者」，我们现在做到这一步。所以，「物格而后知至」，就是放下而后你才能看破，智慧现前。

　　「知至而后意诚」，这个知、至，至是有一定的标准，你的智慧达到这样一个标准。这个标准是什么？明了通达宇宙人生真相，佛经里面讲的诸法实相。你到这个程度之后，你的意就诚了，也就是说你的真心就现前。宇宙人生的真相是什么？很多同学常常都念《般若心经》，念《金刚经》，里面讲的就是宇宙人生真相。《金刚经》，你看看江味农居士说得很好，它是六百卷《大般若》的纲领；而《心经》，《心经》又是《金刚经》的纲领，二百六十个字，说明宇宙的真相。

　　我读这个经，读《般若经》，我再做最简单的一个总的总结，我总结只有十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你真正了解这个事实真相了，你还有什么放不下的？还有什么看不破的？真能看破、放下，你的心一尘不染，诚了，诚意就出来了。你看曾国藩先生他在读书笔记里头，给「诚」下了个定义，什么叫诚？一念不生是谓诚。你怎么能到一念不生？明了了就一念不生，不明了就胡思乱想，愈想愈错；通达明了了，你什么都不想，这是什么？这是你的智慧开了，菩提心现前，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你这个心现前了。

　　还有一等人，虽然他没有做到这个功夫，但是我们一般讲善根深厚，那种人很可贵。这就是中国古人讲「唯上智与下愚不移」，这两种人他不变，肯定有成就。一个是上智，上智是什么？他明白了，明白什么？就像了凡先生他对於算命先生很相信，他明白了，一生都是命注定，他什么也不想。他跟云谷禅师两个在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头，云谷禅师很佩服他，这个很不容易。就问他：你用的是什么功夫？他说：我的命被孔先生算定，想也没用，算了，干脆不要想。云谷禅师则哈哈大笑：我以为你是了不起的圣人，原来你还是个凡夫。这就是相信命运，相信因果，想了没用处，他还是迷惑颠倒。真正通达明了他了解，知道事实真相，他的妄念没有了。妄念没有，有正念，妄心没有了，真心现前，那是智慧，真智慧，这个不能不知道。

　　另外一种人，下愚，下愚他真的什么都不懂，但是他很听话。像谛闲老和尚这个锅漏匠，那就是标准的下愚。笨，学什么都学不会，没念过书，不认识字，一生苦不堪言。谛闲老和尚是他的同乡，小时候在一起玩的玩伴，这找到一定要跟他出家。可是出家也不容易，寺庙里面那么多人，你什么都不会，连上殿都不能，人家就排斥你，就讥笑你，你寺庙住不住。老和尚很慈悲，给他剃度了，在乡下找个破庙，没人住的，叫他一个人去住，只教他一句「南无阿弥陀佛」。他说你一天到晚尽管念，念累了就休息，休息好了接著再念，他说将来准有好处。他也不问什么好处，老和尚也不给他讲什么好处，就叫他一句佛号念到底。在附近找了几个护法，照顾照顾他。念了三年，你看人家预知时至，站著往生。老和尚替他办后事，赞叹他「名山住持方丈、讲经说法的法师比不上你」！他死了以后，站在那儿还站了三天，人家给老和尚报信，在乡下来回要三天，他站著三天，替他办后事。这是什么？这是下愚，所以，「唯上智与下愚不移」，这两种人好教，不费事。

　　最麻烦就是当中这一段，上不上，下不下，半吊子，最麻烦的。释迦牟尼佛出现世间，讲经说法四十九年，为谁？就是为当中这个，上下两头，那太简单，太容易了。所以，下愚不能够轻视，成就很高，而且成就快速。我们最近有听到一位同学，也是念佛往生，这个也算是下愚。年轻的时候也常常跑道场，遇到一位法师告诉他，真正念佛人可以在家里念，无论干什么事情佛号不间断，不必跑道场。他听了这句话就明白了，从此之后干事不说话，心里念佛。什么事都干，佛号不间断，预知时至往生，往生的瑞相希有。老实！所以老实人真可贵，决定不能够轻视，不能轻慢，说他傻，说他愚。他在世的时候，人家都说他傻瓜，他一点也不傻，一天到晚就抱著一句佛号，除这句佛号什么都没有，最后他成功了，他心定了。

　　你看现在举世之人心不定，我在澳洲，澳洲大学请我到学校去跟学生讲课，我不去。为什么？昆士兰大学我去了一次，学校邀请，来告诉我：法师，你讲话的时候不要超过二十分钟，最好十五分钟。我说为什么？太长了学生听不下去，就是学生没有耐心，耐心只有十五分钟。十五分钟之后他心就乱了，他就没有心再听，那我还去干什么？所以我说现在学校里的大学生比不上我们佛堂里的听众，我们佛堂你看，我讲经一般都是两个小时，有时候四个小时，他们都能够听得很欢喜，听得都不动。他们只有十五分钟耐心，你说怎么行？他能学什么？他能成就什么？论文怎么写出来的？找些参考资料，东凑西拼搞个大拼盘出来，这样出来的。

　　我在初学佛的时候，方东美先生告诉我，那个时候我很想到学校去旁听他的课程。他告诉我，现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校来听课你会大失所望。这个话是四十年前，不止，五十年前，我学佛五十四年了，五十年前，半个世纪。五十年之后的今天，他的话完全兑现了。所以今天能有耐心的人就有成就，没有耐心的人肯定没有成就。《金刚经》上说得好，「一切法得成於忍」，无论是世间法、出世间法，忍就是耐心，最重要是耐心。

　　「知至而后意诚，意诚而后心正」，你的心就正了。心正是什么？自受用的，心地清净，对待一切人事物平等，清净心现前，平等心现前，觉而不迷；慈悲心现前，慈悲是对待别人，叫深心、大悲心。必须到意诚之后，这个心才能生起来，所以意诚就是《观无量寿经》讲菩提心的体，菩提心之体是至诚心，是真诚心。真诚心就是没有妄念，也就是说没有妄想分别执著，那个心是至诚心，那是菩提心之体，真心。心正，正心是它起作用，它作用是正而不邪，所以对自己清净、平等、正觉，对别人慈悲，这个叫正心。

　　「心正而后身修」，你看对待自己清净、平等、正觉，对待别人大慈大悲，这个人叫真正的好人。慈悲心怎么会害人？所以身修，我们具体的讲，《弟子规》、《十善业道》、三皈众戒，他统统做到了。而且是很自然的做到，一丝毫不勉强，确实有点像夫子所说的「随心所欲不逾矩」，他达到这个境界，叫身修。到这个时候你自己能够成就，决定影响你一家人。你自己得度，身修我们讲就是自己得度，你自己得度，首先度你一家人，你一家人一定被你感化。我们今天不能感化一家人，你自己修身没做得好，你可不能怪「他们业障太重」，统统把责任推给别人，这是错误的。一定要回过头来，我自己做得不够好，我们自己才会有进步，我们进步才能感化别人。

　　所以舜，中国的舜王，历史上都称他为最有智慧，大智！他有什么了不起的地方？给诸位说，就是「行有不得，反求诸己」，从来不说是别人有过失，都是自己做得不够好。你看他当年那种生活环境，那时他才十几岁，二十岁左右，那个环境。自己母亲死的早，父亲娶了个继母，继母对他不好，继母生了个小孩，一家人都想害他，常常都想置他於死地。别人、邻居都打抱不平：你的父母怎么可以这样对你？他就跟邻居吵架，说我父母好，你不可以说他们，是我自己做得不好，不能让父母生欢喜心。天天想自己过失，天天改自己过失，三年之后把他父母感化了。这是齐家，家齐了，这是做出样子给我们看。

　　家齐而后国治，你看他这些邻里乡党统统受他感化，最后国君知道了，国君是尧王。尧王听说有这么一个人，把两个女儿嫁给他，尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，让他自己儿女细心观察他是不是真的德行。这一观察回报，真的，一点不假，尧王才徵召他，就等於说是徵召他来为国家做事情。他工作了许多年，尧王细心观察，这个人确实有智慧、有德行、又有能力，最后把王位让给他，真实智慧。所以，修身、齐家、治国、平天下，从舜一个人身上表现出来了。

　　决定不能说别人不对，我对，别人不对，这个就错到底了。到底怎么样是对的？我错了，别人都是对的，这是真正对了。特别是现在这个世界，怎么样能够化解冲突？怎么样能够促进和平？我们要做榜样给人看，讲没有用处，批评人，不服！谁愿意接受你批评？我们自己修忏悔，时间久了，他会忏悔，「这个人是个好人，我们不能这个态度对他」，这才是个办法。一定要用自己真诚心，要用自己的行为去感化别人，这样就对了。家齐而后国治，政治清明，安和乐利。

　　古时候国都不大，那个时候中国没统一，我们知道中国是从秦始皇开始统一的，在这个之前都是列国。周朝的时候叫八百诸侯，八百多个国家，中国现在很多的县，从前就是一个国。所以中国人讲天下，你看讲国家的不多，讲天下的很多，讲天下就是讲列国。这是什么？心量大。你看古籍里头讲天下讲得太多了，讲自己国家讲得不多。这就说明中国人的教育很早就拓开心量，就求这个世界的和平，世界的安定。

　　现在这个地球，很像中国春秋战国那个时代，所以孔孟之道在今天推行很管用。推行的技术是智慧，没有高度的智慧，智慧从哪里来？没有私心，有私心就没有智慧。常常想到自己的利益，不行，常常想到我们自己国家的利益也不行，都不能够服人。念念为全世界每个国家、每个族群、每个众生去著眼、去想，这世界和平工作可以做，这就是孔孟的、尧舜的教诲。所以七十年代英国汤恩比博士说，要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，说得很有道理！中国传统教学跟大乘佛法都著重在修身，佛法讲自度，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理，所以真的是以修身为本。

　　「国治而后天下平」，平就是平等。安定和平，第一个要素就是平等，不平就会有冲突，就会有矛盾。所以古人讲「不患寡而患不均」，不均就是不平等。资源缺乏、穷困没有关系，要平等，平等大家心就服了，就不会有冲突。今天每个人都有私心，有私心就不平等，冲突就没有法子化解。人人能够放下自私自利，念念能够舍己为人，这要靠教育，其他的做不到；政治做不到，武力也做不到，科学技术、工商业统统做不到，还是教学为先，要教。不教，冲突不能够化解，现在这个恐怖冲突无法化解。

　　所以后面说，「自天子以至於庶人」，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身为本」，这个「壹」用现在的话来讲就是一切，一切都是以修身为根本。「其本乱」，「本乱」就是身不修，没有做修身的工作，「而末治者」，「末」是天下国家，说是天下国家能大治，「否矣」，没这个道理，不可能！你要想治国、平天下，一定从修身做起。所以「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。这两句话就是说明本末终始、先后次第要是错了的话，世出世间一切法都不能成就，一定要知道本末终始的次第先后。

　　那么现在我们要想化解冲突，促进安定和平，这段文很管用。化解冲突首先要懂得化解家里面的冲突，「家和万事兴」。从佛法里面讲，佛法教化众生的本是什么？这是讲教化众生的本，修身！自度！也就是菩提心里面的慈悲心。所以自古以来佛门常讲，佛法是什么？佛法是「慈悲为本，方便为门」，慈悲是本。慈悲从哪里来的？慈悲从真诚来的，你人不真不诚，你的慈悲是假的，不是真的。唯有真诚心，对於人是慈悲，对自己是清净平等觉，《无量寿经》上讲的，清净平等觉是对自己，大慈大悲是对别人的。

　　因此菩萨教化众生有三个「四」，第一个是四个心。四心是四无量心，慈悲喜舍，诸佛菩萨接触一切大众用什么心？慈悲喜舍。慈是与乐，悲是拔苦，喜是欢喜，令一切众生生欢喜心。我们要叫别人不生欢喜心，这个众生他怎么能够来接受佛法？所以一定叫他法喜充满，常生欢喜心。舍就是布施，财布施、法布施、无畏布施。讲到深处，菩萨地位高了，就不叫布施，叫供养。为什么？他平等心现前，一切众生是未来佛，我们对未来佛有财供养、法供养、无畏供养，能够转到供养那就是修普贤行。还修布施，那是一般的菩萨，大乘的菩萨，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个都在舍里头。

　　你看布施里面三种舍，财、法、无畏。持戒、忍辱是属於无畏布施，因为你持戒、你忍辱，众生看到你不害怕。跟你见面怕说错话，得罪你，你会记仇，你持戒、忍辱就不会了。你说钱财露白怕人家抢去，那个人持戒，不偷盗，没有关系，他看到无所谓，这叫无畏施。精进、禅定、般若属於法布施。所以六波罗蜜归纳起来就是一个布施，一个布施分开来讲，讲六条。布施就是舍，用这个心，慈悲喜舍四无量心。

　　用什么方式？我们跟众生接触用什么方式？方式用四摄法，四摄就是方式。你看用布施、爱语、利行、同事这四种方法。诸位要学会了，用在家庭，夫妻会用，这个夫妇百年好合，怎么会出问题？四摄法，小，用在夫妇，大，用在国家，用在世界，国与国的往来和睦相处，这个方法太好了！四摄法里面的布施，我讲的很多，我在新加坡跟九个宗教往来，把他们团结成一家人。很多人问我：法师，你到底用什么方法，你能把这些宗教搞在一起？我说这是佛教给我的方法。佛教给你什么方法？四摄法。头一个「布施」，这个布施是送礼、请客，多送礼、多请客，这个布施是这样，人情！

　　我们去拜访他，送上一份礼物，人家就生欢喜心了，这个朋友就交上了。九个宗教都交上之后，然后我们就请客，请大家一起来吃饭，不但请他们宗教领袖，还请他们的信徒。所以过年的时候我们搞一个温馨晚会，第一次搞的时候三千八百人。每个宗教他们的领导人以及他们这些干部、信徒，大家统统来，请客！第二年办的时候，纳丹总统也来参加，好像人数有七千多人。第三次请客的时候，吴作栋总理出席了，差不多也有八千人。多请客，多送礼！我跟九个宗教往来，每个宗教送十万块钱红包，帮助他们办慈善事业，因为他们都办的有养老院、有孤儿院，也有的有医院、有学校。所以每个宗教里面有大的活动，我们都去参加。

　　天主教的圣诞节弥撒，我们出家人五十多个人，穿袍搭衣到教堂里面去参加，很有味道。统统搭的二十五条衣，有史以来没有过的，头一次，我们跟他一起活动，你说多欢喜！我在新加坡讲《玫瑰经》，《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本，我这个光碟现在在天主教流通的很广。跟伊斯兰教往来的非常密切，我们参加他的活动，参加他的慈善事业，我也讲《古兰经》。这就是方便为门，这都是属於布施，财、法、无畏三种布施我们都做到。

　　「爱语」，我们跟他往来谈话，所说的这些话对於他们都是爱护的。爱护不是甜言蜜语，对他真正有好处，我们的言论对他有好处。「利行」是我们所作所为对他们都有利益，决定没有伤害。「同事」，这个同事摄我就跟古人讲法不一样。古人是一定要跟对方同事，现在对方都作恶，怎么可以同事？你一同就糟了。所以同事我讲我们今天要跟神同事，要跟圣人同事，要跟佛菩萨同事，这就不会有偏差，不会做错误，方式。

　　方法？方法是用四悉檀，你要会活用，四悉檀是个纲领，世界、为人、对治、第一义。我们在讲《华严经》里面，前面曾经讲过「四随」，随就是随顺众生。四随里面有「随乐」，随乐就是世界悉檀；有「随宜」，随宜就是为人悉檀；有「随治」，随治就是对治悉檀；有「随义」，那就是第一义悉檀，佛以四随说法利生，这个我们要学，这是总纲领。这就是一切诸佛菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身，应说什么法就说什么法，无有定法可说，也没有一定的形式出现。总是像《楞严》上所讲的随心应量，随众生心，应所知量，活的，不是死呆板的。应以佛身得度，即现佛身而为说法；应以基督身得度，就现基督身而为说法；应以阿訇身得度，就现阿訇身而为说法，活活泼泼，哪里是死呆板的！

　　我跟这些宗教往来，我说我们大家都相信宇宙之间只有一个真神，我说你信不信神有圆满的智慧？相信；神有圆满的神通，相不相信？相信；神能够随身变化一切，相不相信？对，相信！那问题解决了，在佛教就变成释迦牟尼佛，在基督教就变成耶稣，一个神变的，你要说骂佛，那你就是骂耶稣。所有宗教创始人是一个神变的，他的分身，应以什么身得度就现什么身。你看这么多年来，我跟世界许多宗教往来，这个理念还没有人反对，大家听了都很欢喜，都能接受。

　　我最初到日本的时候，日本有几个法师：法师，你这个说法从来没听说过，恐怕在日本行不通。结果我到日本去的时候，也没有反对。不但没有人反对，日本那个老和尚，那是佛教里声望最高的，中村康隆，今年一百零一岁，去年我们见面的时候，去年他一百岁。我第一次跟他见面，他看到我很欢喜，告诉我全世界所有宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。他那些徒弟们告诉我，他说净公上人，我们老和尚一生从来没说过这个话，头一次听说这个话。这就是四摄法，这就是佛家讲的方便为门，「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是最适合的方法，最适合的方法，那就不是固定的，就是应以什么身得度现什么身，应当给他说什么法就说什么法，没有一定的，这就是最适合的，这叫便，便宜。所以慈悲为本，方便为门，这才能够真正达到众生无边誓愿度，你才能普度一切众生。

　　所以四悉檀第一个，你看欢喜，世界悉檀第一个就是你要叫众生生欢喜心；不生欢喜心，他就不肯跟你接触，你就度不了他。也就是你想把明明德这个道理去教导他怎么个修法，你首先要人家欢喜接受。所以诸佛菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这是第一个，世界悉檀，随乐。众生欢喜不一样，他喜欢什么你能够随顺，你没有分别，没有执著，都能随顺。随顺他们的喜爱，随顺他们的风俗习惯，人家才欢喜；我们一定要怎样，那就行不通了。像我们跟许多宗教交流，我进入他们的教堂，我对他们供的神我礼拜，有很多人看到奇怪，他们的信徒看到生欢喜心，我们拜他的神。我们拜完之后告诉他，我们的神跟你的神是一个神，不是两个神，是一个神。在你这个地方现这个样子，在我们那里现释迦牟尼佛的样子，不一样，是一个神，不是两个神，欢喜！这里头什么矛盾、隔阂、冲突自然就化解了，一定要彼此互相学习教理。

　　我的长处就是我学他们的经典，跟他们的往来，你们的经典我懂，我都会讲，我的经典你不懂，你不会讲，这鼓励他应当要多学。你看看我们的神，在基督教怎么讲法，在天主教怎么讲法，在佛教怎么讲法，在回教怎么讲法，多听、多学习，才知道我们的神伟大。决定不能说是我这个是正法，你们是邪法，不可以。统统是一个神讲的，在不同地区讲的，对不同对象讲的，大家才恍然大悟。我说我们今天住在这个地球上，现在交通便捷，科技发达，资讯发达，我们现在地球变成地球村，我们环绕地球一周，三天！我们是地球人，我在外国人家问我：法师，你哪里人？我说地球人，我们都是一家人，你也是地球人，我们都是一家人。一家人就亲切了，这个道理要懂，这就是方法，佛家讲的四摄法。

　　第二个，为人。为人就是我们要，佛法讲契机，契机里面讲的是人。人，种族不相同，文化不相同，历史渊源不相同，信仰不相同，我们都要学习，然后才能跟他相处，才能够帮助他。他信什么样的宗教，我们赞叹那个宗教，可不能说你那个宗教不如我，我这个比你好，那马上就反抗。一定要晓得，确实中村康隆讲得对，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，观音菩萨现身，这是我们要能够理解的。所以入境随俗，你进到他的宗教，你就要一切都随顺，大家都欢喜。要赞叹，要勉励，我们这个世界才能和平，才不至於发生冲突。世界的安定和平，宗教占很大的分量。只要宗教能够团结和睦，对於整个世界和平会产生很大的影响，对於族群亦复如是。对国家，我访问很多国家领导人，他们都喜欢跟我接见，帮助你这个国家怎样安定，世界怎样能够走向和平。这是我们一般俗话讲「见人说人话，见鬼说鬼话」，人鬼都对，大家都欢喜，这个要晓得。

　　第三对治，对治就是要针对现前社会的病态，我们怎样改法，怎样帮助他。就像治病一样，现前，这不是过去，也不是未来，现在，现在社会有哪些毛病。现在社会上最严重的是不重视伦理德道教育，这是社会动乱的根源。那我们今天就特别提倡这个，尤其是特别提倡《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这基本的戒律，这就是对治，属於对治。

　　第一义是讲究竟的目标，就是我们常讲的破迷开悟，离苦得乐。离苦得乐是有等级的，要把它提升到最高。你说信基督教的，我们真正能够指导他，将来一定升天堂，他的目标在这里。伊斯兰教的要帮助他生天园，佛教的要帮助他生净土，这叫第一义。他们自己最高的愿望，我们要帮助他达到，这叫第一义。

　　所以，佛以四随，以四悉，悉是普遍，悉檀，檀是布施，檀是梵语。这两个字要是翻译起来就是普遍布施，这四种叫遍施，遍施才能够把第一愿圆满，「众生无边誓愿度」。我在后面，你们那张里头没有，我这后面画了一个图，画了一棵树，我想我会把这个给你们大家做参考。这个树就是说明本末次第，平天下就像这个树，树叶花果，树叶。治国就像树枝，齐家就像树干，修身就像树的本；下面格物、致知、诚意、正心，是埋在地底下的根。所以说是有本有末，有先有后，一定要明了，我们对於世出世间法的修学决定有成就。现在时间到了，我们就讲到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！





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