华严经讲述菁华（第五十六集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经讲述菁华　　（第五十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　档名：12-045-0056



　　请掀开经本第三十面，我们从倒数第三行看起：「复有无量主方神，所谓遍住一切主方神，普现光明主方神，光行庄严主方神，周行不碍主方神，永断迷惑主方神，普游净公上人主方神，大云幢音主方神。」昨天我们讲到第六尊菩萨，今天我们接著从「大云幢音」看起。

　　经文从开端一直到现在，都是介绍法会参与的大众。这个法会太大了，所以佛在此地为我们介绍的方式采取团体，一个团体、一个团体来介绍。全经总共有二百多个团体，这是初会一类的神众，这个地方说的是主方神。因为今天有一些同学初次来参加，我们简单的把主方神这个意思做一个简略的介绍。「方」，我们现在讲方面，某一个方面，或者某一个时代；「主」是主导的意思。凡是在社会上能够主导一方面、主导一个时代，这样的人物就称之为主方神。或是在学术，或是在科学技术，乃至於工业、商业，甚至於政治、军事，这是各个行业里面杰出的人物，对於一个地区，或者对世界，对於这个时代有很大影响力的。由此可知，主方神里面的范围非常之广。经里面所讲的这些神众，无论讲哪个团体，实实在在讲，都是说的我们社会各行各业，都是讲我们自己本人，这一点非常重要。如果不能落实到自己，这个经就没有意义，我们学了跟我们自己不相干，学了之后还有什么用处？字字句句都跟我们自己有密切的关系，这个经对我们就非常有价值，非常有必要，可以说是人生必读书，不能不学的。这也正是民初欧阳竟无先生所说，他说「佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需」，今是现代，现代人所必须要学习的，不能不学习。我们才知道这个课程的重要，在一切经里面，尤其是《华严》。主方神的意思简略就介绍到此地。今天我们看第七尊：

　　【大云幢音主方神。】

　　名号有四个字，我们看这四个字里面它表法的意思。著重在『音』，释迦牟尼佛出现在我们这个时代，讲经说法以音声为佛事。楞严会上文殊菩萨为我们选择法门，《楞严》也是从纲领上来说，有二十五位菩萨做代表，代表二十五类的法门。这二十五类怎么来的？六根、六尘、六识，三六就十八，后面再加上七大，就变成二十五。这二十五类将诸佛如来教化众生无量的法门都包括尽了，所以每一类里面都包括许许多多法门，这是二十五类。哪一类法门适合我们这个世界众生？最后文殊菩萨来替我们选择，他老人家有两句话说得非常好，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生六根当中是耳根最利，所以以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现讲经说法四十九年，方式完全是讲解、说听，当时没有记录，释迦牟尼佛也没有讲义发给大家，完全是音声。在中国几乎同一个时代，中国也出现一位大教育家孔子，孔子那个时候教学也是用言语，也没有书本、也没有讲义。在中国、在印度都是以音声为教体，为教学最重要的一个手段。这句德号里面说是「音」，这个话我们能够相信。

　　有能力、有智慧，主导一方的杰出人物，他一定经常不断的演说，发表他的理想、他的理念、他的做法、他的成就，以及对社会大众的利益，他一定要说。现在不但他要说，而且他还要写成书本，来教导一切大众。这个手段，在我们这个世间始终是居於最重要的一种，我们在这一类团体里面能够体会到这个方式非常重要。可是菩萨在这里教给我们，这个音要与『大云幢』相应，这里讲了三个字。「大」就是自性、性体，本经经题就称为《大方广佛华严经》，大在此地是代表真如本性的理体，要与大相应，大而无外。第二个要与「云」相应，云是什么意思？云是无住，云表非有非无。这个字在佛经里面用得非常之多，它代表非有非无、亦有亦无。云彩远看有，一朵一朵的；现在你们出国去旅行，乘上飞机飞上去找不到云，找不到。「云」跟「幢」合起来，就是前面跟诸位报告，《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」，云是无住，幢是表生心。

　　你懂得这个原则，你当然无论在哪一个行业当中，你在哪一界里面工作，你当然可以主导一方。为什么？你所做的是菩萨事业，你所做的那就叫菩萨行，你本身就是菩萨的身分。你如果是商人，你是商人菩萨；你是工人，你是工人菩萨，你在任何一个行业里面，你都是名符其实菩萨身分。再说回头来，你们诸位出家的同修，你要能够学会了，你是出家比丘菩萨，你是出家的菩萨。你跟一般人不同的地方在哪里？你的起心动念都是尽虚空遍法界。你不是为自身著想，不是为自己小庙著想，也不是为我这个小团体著想，你那个想法不大，那不是大。你的想法都是虚空法界，我们要帮助尽虚空遍法界一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他成佛、成菩萨，帮助他普度一切众生，这个念头与「大」就相应。虽然有这个心愿，也有这个行动，不能说有愿没有行，那不能成就的。愿跟行是不能分离的，一定是以愿导行、以行践愿，实践你的愿望。全心全力我们去做，做的时候要不著相，而且一定要把这个事情做得好，把大云幢音落实在我们自己生活当中。要是应用到各种行业都是最好的标准，都是最完美的原则，我们要能体会、要会用，会用你就是会学会修。果然会了，你就是「大云幢音主方神」。华严会上每一尊神都是诸佛如来化身的，他不是普通神众。诸佛如来应以什么身得度，就现什么样的身。他是人，人我们也称他为神，为什么称他为神？他的智慧超人，能力也超人，善巧方便超越常人，我们讲这人很神气，就是这个意思，不是普通人能够相比的。再看下面第八尊：

　　【髻目无乱主方神。】

　　全段经文的意思我们千万不能够疏忽，每一个名号里面的含义都是教导我们的，我们要怎样修学才能够领导一方，才能够影响大众。句句话里面都是世尊智慧慈悲的教诲，所以每一句都要细心体会。『髻』这个字在此地是代表高，古时候梳头，髻是头顶上最高的部分，表高的意思。『目』是眼目。『无乱』，我们就晓得，这表的是什么意思？这是智慧之眼，我们今天讲见解高明，有智慧、有见解。从一个眼你一定要联想到，他眼聪明，耳也聪明，耳聪目明，他才能够看到宇宙人生的真相。唯有他看得清楚、看得明了，看到一切众生病源之所在，他的教化才能产生功效。特别是三界六道，众生苦难无边，这些苦从哪里来的，什么原因发生的，菩萨对於其中的业因果报看得清清楚楚、明明白白。菩萨应化在这个世间，世间纵有再多的诱惑，菩萨在其中始终能保持住不乱，绝不为外面境界所动乱，这是高度的定功；看得清楚、看得明白是高度的智慧，他才能成就事业，他教化众生才能对症下药。

　　这其中，佛在经典里面为我们说得很多，佛讲一切众生的病根，可以说是他老人家一生之中，四十九年说的不止万遍，常言说得好，千言万语，反覆的叮咛，慈悲到了极处。病根就在贪瞋痴，就是三毒烦恼；贪瞋痴再归纳，一个字：贪。贪不到才瞋恨，如果一切都贪到，他欢喜，他就不会瞋恚，瞋恚还是从贪生起来的，愚痴也从贪生起来的，贪是总根。哪一个不贪？他要不贪，他绝对不会到六道来；甚至於可以说，真正没有贪心，不但不会堕六道，十法界他也不会来，他住一真法界，他不住十法界。所以贪是祸根，几个人知道？几个人明了？每个人都把这个贪以为是好事，爱著不肯舍离。佛清楚、佛明白，佛说一切众生本来成佛，我们现在为什么成不了佛？就是因为有这个病根，这个病根要是拔掉了，你就成佛了。所以我们要知道，佛没有贪心，声闻、缘觉、权教菩萨还有，佛是完全没有了。这些声闻、缘觉、菩萨都是圣人，他们贪的意念很微薄，六道凡夫贪心浓厚，最严重的这是三恶道。我们修行修什么？远离贪心而已，放下贪心而已，你就不乱了。佛是千言万语的叮咛，我们也听懂了，也听明白了，听了也点头，可是还是会贪。这个原因是什么？无始劫以来的习气，我们自己做不了主宰。什么人做主宰？贪做主宰，我们的命运就被贪瞋痴主宰，被贪瞋痴所转，你怎么会不堕三恶道？你死了怎么会不做鬼？人死了都做鬼，为什么做鬼？贪心变饿鬼，这大家晓得，佛经常说，瞋恚心是地狱，愚痴心是畜生。贪瞋痴是三恶道的业因，我们贪瞋痴的意念还这么重，你怎么不堕恶道？要觉悟！

　　我们生长在这个时代，这个时代是佛经上讲的「五浊恶世」，现在浊恶到了极处，不是普通的浊恶。浊就是污染。诸位想想，今天地球环境生态的污染；我们的饮食，从前李炳南老居士说，我们现在三餐不是在吃饭，是在服毒。你看世间人吃的肉食，那个肉有毒。我在台湾讲经，那边同修告诉我，台湾现在的猪五个月就杀了，五、六个月就杀了，猪就长得很肥很胖。为什么？天天打针，天天打药进去，所以猪就长得很快、长得很胖。那个肉有毒，吃了得癌症。鸡是六个星期就杀。所以肉不能吃，病从口入。吃素的也不行，蔬菜有农药，也是服毒。吃米，米里面掺杂化学粉在里面，米是又漂亮、又好看，全是加了人工毒素在里头。喝水，听说水里面还有什么化学物质在消毒，其实那不是消毒，在下毒。你才晓得污染到什么程度，浊到什么程度。再加上精神的污染、思想的污染、见解的污染，佛讲浊恶讲得一点都不错。恶就是十恶，社会一般人他所想的、他所做的，身造杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪瞋痴，这是恶。今天恶到极处、浊到极处，这个世界多可怕！

　　所以有同修来问我，在这个世界上，他们讲的是生死大事。我告诉他，你话说错了，生死是小事，不是大事。什么是大事？死生大事。他说生死，我说死生。生死从生到死就完了，还有什么大事？死生就不一样，死了以后你到哪里去生，这个是大事。佛告诉我们，你死了之后有十条路子走，十法界你到哪一个法界，这个事情大，你要明了，你自己要会选择。所以我们生在现前这个社会，说实在话随时都可以死，随处都可以死，不定什么灾难来了，你看每天新闻传播里头，一堆一堆人就这么死去了。我们要看清楚、要看明白，死了以后到哪里去，这个就重要。佛告诉我们，最殊胜的选择当然是去作佛，这是第一殊胜。作佛，最好的方法无过於持名念佛。其他的方法虽然好，那是在理上讲的。《华严》、《法华》都说一生成佛，有几个人修《华严》、修《法华》一生成佛的？没听说过。在经上只看到善财童子，以后没听说过；《法华经》上也只看到一个龙女成佛，也没有听说哪一个依《法华经》成佛的。所以说理上讲得通，事上没见到。净土宗带业往生，往生不退成佛，我们真看到了。自古至今，修这个法门成功的不知道有多少人！这个不是假的。

　　怎样才能成功？万缘放下，一心专念，一心就不乱了。这里告诉我们「髻目无乱主方神」，你只要能做到一心不乱，你就行了。你自己能成就，你必定能够影响一方，这一方人看到你的成就，看到你的好样子，个个都来学你、效法你。可是有一丝毫贪心，有一丝毫放不下，你就不能成就，你往生就没有把握，这个重要。真正讲往生有把握，万缘放下，随时放下，什么时候走都自在，都没有牵挂。不要说阿弥陀佛来接引你往生，「佛，我还有事情没办完，还等我一下」，没这个道理。一切时、一切处心里一丝不挂，没有牵挂的地方，你才能走得了。所以在这个世间一切随缘，什么都好，决定不要去计较。尤其我们学佛的人，学佛就是学觉悟、学明白，真正觉悟明白了，这世间所有一切法假的，不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，诸位都记得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什么好计较？有什么好执著？

　　从前弘一大师在世的时候，人家做的菜太咸了，弘一大师合掌，「好，好，咸菜好吃」，没有一样不好。如果你对饮食还有挑剔、还有讲求，你不可能往生，为什么？对这个世界还很执著、很留恋，你去不了。修行在哪里修？就在日常生活当中，天天叫你看破、叫你放下。这个咸了、那个淡了，还放不下，你还能往生？你那个佛不叫白念了？什么都好。如果自己要这样，你就麻烦人，你叫人为难。世尊当年在世的时候到外面去托钵，人家给什么就吃什么，他总不能说你给我这个太咸、那个太淡了，佛陀有没有跟人家说这些话？我们今天怎么学的？所以诸位要记住，如果是真正学佛的人，你端个东西还要问他咸淡是骂他，或者是考试考试他，看你还有没有分别执著。衣食住行全不讲究，还牵挂这些东西干什么？

　　真正修学从哪里修？就从生活当中，一定要在日常生活当中点点滴滴小事里面去修。修什么？妄想分别执著统统打掉，一定要做到什么都好，什么都欢喜。分别执著完全都没有了，你就得大自在，你才能真正常生欢喜心，你六根接触六尘境界才不会被外境扰乱。所以「修行」这两个字，总得要搞清楚、搞明白，行就是生活行为，生活行为有错误，把错误的生活行为修正过来叫做修行。千万不要误会，修行一定是每天念经、念佛、打坐、拜佛，这叫修行；如果这些事情跟你的生活不能够相应，你没有修，你根本不懂得什么叫修行。这些方式就好比我们学校里面课堂上课，课堂里面学的东西踏进社会要会用，学以致用。我们在佛堂、在讲堂里面学了，离开讲堂在生活上马上就用得上，学以致用，那叫做修行。学了要是跟自己生活脱节，这不叫修行，你的思想行为还是照旧，一丝毫改善都没有。我们看看古来大德，他们给我们做的榜样，我们应当要留意、要效法，要向他们学习。再看第九尊：

　　【普观世业主方神。】

　　这个德号涵盖的范围非常广大。『普』跟前面所说的意思相同，心量普，起心动念遍缘虚空法界，这叫普。『观』，观察，这用智慧。『世业』，世是世间。《华严经》一开端第一品「世主妙严品」，我们在品题跟诸位介绍过，世主有三种∶「有情世主」，诸天人王，社会各个阶层的领袖，有情世主；「器世间主」，经上所讲的这些神众，器世间主；第三类，「正觉世主」，正觉世主是如来。此地这个「世」可以包括这三种世主，三种世间他们造的是什么样的行业。由此可知，「普观世业」这四个字，把世出世间依正庄严全部都包括在其中，真正是一法都不漏。这个不但是要高度的智慧，实在讲要圆满的智慧，圆智才能够做得到，普通的智慧做不到。当然这个经里面，我们都知道，这些与会大众都是诸佛如来示现的身分，他们当然有这个能力，这是没问题的。这桩事情是必须要具足，如果不具足就不能够普度一切众生。四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，就是这个意思。世出世间一切法无所不通、无所不能，世间人赞美上帝，宗教家赞美上帝「全知全能」，就是这个意思，这不是我们现前学的。

　　可是落实在我们现前，我们应该要怎样做法？这与个人发愿有很大的关系。就像古德，经上也有，如果我们发愿先成就自己，自己成就之后再度众生，你发愿先度自己，先求往生，只知道听经念佛，其他的一切不闻不问，你的心是清净的。你确确实实可以做到身心清净、一尘不染，往生西方极乐世界决定有把握，你自度了。将广学多闻这个事情，等待到西方极乐世界再学，现在不学，这是一类人，他的选择正确的。另外一类人，那是发菩提心，自己没有成就先度众生。你要是发这个愿，有些东西你要尽量去学习。

　　发愿先度众生，自己后成佛道，两种人，一种，讲经说法属於这一类的，讲经说法是先度别人，后度自己。因为他要涉猎世出世间一切法，你那个经才讲得好，你才能讲得契机。你懂佛法，不懂世间法，契理不契机；懂世间法，不懂佛法，契机不契理。所以讲经，世出世间法都要懂。实在说，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。所以一个讲经的法师，不但在佛法里面各个宗派，性相、显密你都要明了，世间所有一切学术、所有一切行业也要懂得一些，你才有方法帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你才有能力替人家指路，这是一类人。第二类人是发心领众，护持道场，你也要懂世出世间法。出世间法你明了，你不会把方向搞错，你主持这个道场，领导道场，领导众生修学，这个路是正确的。你要懂得世间法，要懂得世间人情世故，这么多人在一起生活、在一起共修，每一个人思想观念、生活背景都不相同，你对这些人要是不了解，你怎么能调和大众，叫大众在一块念佛不生烦恼，常生欢喜心？不是简单的事情，这是大学问，不是简简单单好做的。这一类人叫菩萨发心，都是舍己为人，先别人，后自己，菩萨发心。可是先为别人，后为自己，自己也有个底限，这个底限是什么？决定得生净土。生净土品位低一点没有关系，下下品往生也可以、也行。如果一昧帮助别人，别人往生作佛了，自己还搞六道轮回，还堕三恶道，那就错了。所以自己有个底限，我决定往生，我往生品位很低没关系，希望大家品位都比我高，这菩萨发心。菩萨里面代表的是地藏菩萨，不仅仅是地狱不空誓不成佛，地藏菩萨的学生，多少人早就成佛了，他还在作菩萨。所以自己有个底限，这是一定要知道的。底限能不能得到？能得到，只要你心行，你天天读经，天天在教理里面打转，果然与经教相应就行，往生就有把握。对世间法没有一丝毫留恋，还是一句老话，要真正放下，没有一丝毫留恋，你就有把握往生。

　　诸位听了我这个说法，你是不是又怀疑了？平常你教我们一门深入，现在你又教我们什么都要学，到底我们是搞一门还是搞多门？现在大家还是要一门深入，决定不能搞多门。为什么？扎根，根本一定是在一门。什么时候可以涉猎其他的经典，世间这些典籍学问？古人的标准是五年，五年以后，这个很有道理。现在我们要求至少也要五年，先五年当中心定下来，五年里面万缘放下。所以这五年我们著重在根本智，著重在清净心，心清净、身清净、境界清净，五年学这个。清净心起作用就生智慧，智慧开了，涉猎一切经典很容易通达，不费什么力。你要看佛经，佛经随便翻翻就都懂了，一部佛经看几页，不必看完就懂了，那个速度很快。

　　你要不相信，你看看《六祖坛经》，惠能大师不认识字，他学经要别人把那个经念给他听。法达禅师到他那里去参学，法达学《法华经》，《法华经》念得很熟。法达到曹溪去参礼六祖，见了面，见到祖师总是要下拜，他拜下去的时候头没著地，惠能大师看出来了，头没著地。头没著地是什么？不恭敬，拜是拜了，傲慢。所以起来之后就问他，你学什么的？好像你有值得骄傲的地方。没错，他是值得骄傲，他念了十年的《法华经》，念了三千部《法华经》，值得骄傲。《法华经》我们晓得很长，一天大概可以念一部，三千部差不多是十年，所以傲慢，见到能大师，头也不著地。大师问他《法华经》讲些什么，他说不出来，这就惭愧，一考就考住了、考倒了。法达反过头来向能大师请教，惠能大师说，这个经我没有听人念过，你念给我听听。他已经背得很熟，就从头念起，念到第二品「方便品」，惠能大师说行了，止止，不要再念了，我都懂得了。这不是很明显的例子吗？你心地清净，智慧开了，一接触全都通了，后面哪里还要讲？不要讲了。

　　你们大家要真正是有厉害的、有功夫的，你听我讲《华严经》，讲到此地全都通了，后头还要听吗？后头不要讲了，不要听了。这都是真的，都是事实，所以古德才说「一经通一切经通」。我们今天用一部经扎根，希望这一部经能通，然后看一切经就不费力气了。我常讲，到以后你们讲经要不要准备？要准备。准备什么？看经上有没有生字，生字不能胡说八道，一定要查清楚。查生字，还要查典故，它里头的名相、典故这要查。意思的发挥那是自由的，那就很自在，不需要准备，你就会一切通达。所以准备经，看看有没有生字，顶多把段落勾出来而已。你在讲台上为别人演说，自然就得心应手。如果我们这个根本没有成就，你一开头广学多闻，那非常非常困难，为什么？你没有悟性。你广学多闻全凭记忆，你能够记得多少？年岁大了，记忆力退化，困难就多了。所以这个东西不是靠记忆，靠开悟，悟性。这里头理很深，事很复杂，不能够不懂，然后才知道我们应当怎样修学。

　　四弘誓愿跟我们讲修学的次第，无论是世法、是佛法，第一个是要立志。世间人读书常说，志不立，你的用功，功夫没有得力的地方，我们常讲的是用不上力，你的学问就不会成就。人一定要立志，在佛法里面讲发愿，愿引导你修行，愿是一个方向、是一个目标。所以佛先劝人发愿，「众生无边誓愿度」。不仅我们这一生要做这桩事情，生生世世，尽未来际劫，我们就做这么一桩事情。这桩事情，诸佛如来所做的，一切菩萨所做的，我们要学佛、要学菩萨，那就是一生做这个事情。什么叫度？这一句里面「众生无边」，无边就是尽虚空遍法界，你看那个范围多大，与这个经上常讲的「大」字、「普」字相应，没有界限、没有边际，要发这样的大心。一切众生，有情、无情全都包括在其中，一个都不漏。度是什么意思？用现代的话来说，关怀、爱护、帮助。帮助的标准，帮助他破迷开悟，帮助他了生死，帮助他出三界，帮助他超越十法界，帮助他圆满成佛，那个度才叫圆满。众生没成佛，你那个度就做得不圆满，他虽然成了菩萨，菩萨还不行，还没毕业。就好比作父母照顾儿女，他念大学、念研究所，没有毕业，父母还是要照顾他，一直要照顾他毕业，他才能踏进社会，才能自立。所以我们帮助众生，一定要帮助那个众生成佛，他现在在等觉菩萨还不行，还需要照顾他，还需要帮助他，度的标准在此地。

　　如何才能做得到？一定先度自己；自己没度，要是去度别人，佛经上常讲「无有是处」，没有这个道理。一定要先度自己，你才有能力度众生。我们也在大乘经上常常看到，佛说自己未度，先度众生，叫菩萨发心，跟我刚才讲的不是又冲突了、又抵触了？没有抵触，佛讲的先度众生，后度自己，他是自己已经有能力度自己，不是没有能力，自己可以度众生的，没有这个道理；他自己能力、智慧具足了，他自己不成佛，先度众生，后成佛道。四弘誓愿他做到三条，「众生无边誓愿度」，愿发了；「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断了；「法门无量誓愿学」，已经学了；「佛道无上誓愿成」，这个不要紧，慢慢的，我现在不成佛，他到这种地步他可以，所以先度众生，后成佛道。决定不是说我烦恼也没断，法门也没学，就去度众生，哪有这种道理？没这个道理。所以一定要晓得，佛说这些话是对什么人说的，佛说这些话对哪一个层次的人讲的，你要搞清楚、搞明白。决定不是对我们初学，我们今天初学是一品烦恼都没断，我们哪有能力度众生？所以要懂道理。

　　可是我们虽没有能力，如果要是打著阿弥陀佛的旗号，我们也能度众生，我们也能成就不可思议的功德。所以在佛门里面称呼，这也是普通的一个常识，现在都乱了，现在人都不懂了。我们对某个出家人尊敬他，称他「大师」，这不可以称的。你要晓得大师是什么人称的？佛才称大师。他没有成佛，你见了面说他是佛，那不叫骂人，挖苦他吗？自古以来这些出家人，诸位在中国历史上看看，皇帝的老师称「国师」，没有称大师的；参禅的称「禅师」，学教的称「法师」；连翻译经典的，那都是修行证果的人，我们在经上看到「三藏法师」，没有称大师的。这个一定要懂，这是常识。一般人随便说，那他不懂，我们不能怪他。我们学佛，特别是出家弟子，也要称呼错了，人家要笑你，笑你无知。这是看轻你，如果更严重的，起了误会，你简直在骂人，你简直在挖苦人，你在讽刺人，这样就跟人家结下冤仇。所以称呼很重要，不可以称呼错了，这是平常的小礼。

　　可是在习惯上，净土宗的祖师称大师，这在习惯上称的。但是诸位要晓得，净土宗祖师在世的时候，没有人称他大师。印光法师，在世的时候都称印光法师。《文钞》，他老人家在世的时候就印出来流通了，那个时候是《印光法师文钞》，不是大师，《印光法师文钞》，大师是以后人尊称他的。净土宗的祖师称大师，为什么？他跟诸佛如来度众生没有两样，一切诸佛如来度众生成佛道，都是劝人念阿弥陀佛；他也劝人念阿弥陀佛，跟诸佛如来没有两样，所以能称大师。我们明白这个道理，了解这个事实，我们对经教一样也不通，烦恼也没断，法门也不知道，就知道一句阿弥陀佛，天天劝人念阿弥陀佛，你跟一切诸佛如来没有两样。只有这个方法真度众生，一点错误都没有。如果不是劝人念阿弥陀佛，劝人搞别的法门，那里头问题就大了，你很有可能把路子指错，很有可能将人法身慧命误了，教学里头常说误人子弟，你会耽误众生，那个过失就很大了。

　　所以我们今天自己要认真努力修学，方便度生。方便度生的方法就是一句阿弥陀佛，劝人念佛，劝人求生净土，劝人学《无量寿经》、学《阿弥陀经》。这个做法跟十方一切如来教化众生没有两样，决定正确，无量功德。我们明白这个道理，了解这个事实，所以我们自己学经，学会一部《无量寿经》够了，其他的都不要学了。在这个世间，无论到哪个地方，我就讲《阿弥陀经》，就劝大家念佛求生净土。人家要我讲别的经，不会，没学过，不会，不丢人。这就是明白告诉大家，我是一门深入，我会也说不会，会讲也不讲，给这个时代，末法时代众生做一个最好的榜样。我只会讲这部经，你们要是喜欢听别的经到别的道场去，找别的法师。为什么？你还想搞六道轮回，你不想出三界。你想出三界在我们的道场，我们道场决定出三界，决定作佛，决定不再搞六道轮回。一门深入！

　　这是把「普观世业」简单跟诸位做一个提示，这四个字里面所含的境界深广无尽，我们要懂得。我们在这一生当中，一定要自己知道自己的能力，知道自己生活环境，我能做到多少就做多少，这叫随缘。绝不勉强自己，勉强就很苦，这个事情不能干。初学讲经，如果学得很勉强、学得很苦，我都劝他放弃，不要学，去念佛。你上台讲一个小时，初学的人这一个小时大概需要二十个小时、三十个小时准备，你这一个小时才能讲得出来。但是这是初学，第一部经是这个状况，用三十个小时。到学第二部经，大概十个小时就够了，你有能力讲经。学第三部经，大概你讲一个小时，准备一个小时就够了。到讲第四部经，你准备一个小时，应该可以讲二、三个小时。到能够讲到六部、七部的时候，你一天的准备应当可以讲一个星期、讲两个星期，只要预备一天。愈讲愈自在，你才快乐，才法喜充满。如果经年累月你要用这么多时间，把人累死了。所以自己就明了，我有没有能力来学讲经。不过如果你要是学讲一部经，那是另当别论，我一生就讲这一部经，行。第一次准备是很辛苦，第二次拿著第一次的讲稿来再讲，那就很轻松，那可以。这就是所谓「方便有多门，归元无二路」，总要知道自己的根性，知道自己生活环境，知道自己能力，选择自己的法门，我们修学真正得利益了。末后这一尊∶

　　【周遍游览主方神。】

　　这个名号我们看了很羡慕。『周遍游览』是什么？现在讲的观光旅游。哪一个人不喜欢观光旅游？观光旅游也有很多条件，第一个你要有财力，你没有财力，你旅游有困难；第二个你有时间，你不需要工作。如果一年到头都观光旅游，这个人大福报，他什么事情都不要做，他有的是财力，有的是时间，天天去游山玩水，到处去观光旅游。我们今天观光旅游的范围还不能超越地球，局限在这个里面。菩萨观光旅游是周遍法界，尽虚空遍法界一切诸佛刹土，他们想到哪里去就到哪里去，没有障碍。这是告诉我们成佛的好处，成佛之后条件统统具足。成了佛，不需要工作，不需要念书，讲经说法称性而谈，不要准备了，哪有这么辛苦？不需要工作，一切供养现成的，应念而至。

　　极乐世界，你看经上讲的，思衣衣就在前面；想吃，满桌都摆满菜，念头一动它都现成的。不想吃了，菜马上就化成云烟，没有了，不需要收拾碗盘再去洗涤，那个多麻烦。这是说明成佛的好处，往生西方极乐世界的好处。西方极乐世界人居住，宫殿是七宝筑成的，居住的环境干干净净，一尘不染，里面一样拉杂的东西都没有，为什么？他不需要。不像我们居住的环境，又是柜子、又是箱子、又是橱子，乱七八糟一大堆，累死人！他们居住环境是什么都没有，空空洞洞的，住得多舒服。而且一切都是化现而成的，不需要人工去制造，也无需设计，也无需去营造，都不需要。想到哪一个佛国土去观光旅游，念头才一动，人已经到达了。供养诸佛，见到佛当然送一点礼物，礼物不要带，一想礼物，礼物已经在手上了，供佛，不需要携带的。旅行，我们旅行还带行李，多麻烦，他不需要带。而且速度之快，我们无法想像，应念而至。不仅如此，还能够化身、能够分身，同时可以化现千万亿身形，同时供养无量无边诸佛如来。他不是一尊佛去过然后再到第二尊佛，那多耽误时间！同时去。

　　供佛是修福，闻法是开慧，每天你的工作是什么？供养诸佛，听经闻法。所以「法门无量誓愿学」是到那个地方才行，我们现在不能干，现在干大错特错，到西方极乐世界再完成法门无量誓愿学。所以四弘誓愿，我们今天要实现前面两愿，发度众生的心，发断烦恼的愿，学法门、成佛道到西方极乐世界以后再说，这样才圆满，这样才能真正成就。所以「周遍游览」，上求佛道，下化众生；不要忘记后面还有三个字，「主方神」，这个意义就殊胜。在上求下化当中，也是一切众生最好的榜样，一切众生最好的模范，这样才能够主导众生的修学，主导众生上求下化，这是这尊菩萨在此地表的意思。十位上首就介绍到此地。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这个总结跟前面的标示前后相应，人数都是无量无边。末后一句叹德：

　　【能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】

　　叹德的文字虽然不多，意思很圆满。清凉大师在注子里面提示我们，「身智教光，无不引摄，名普放也。无时不放，所以称恒」。这意思就给我们说明，菩萨身语意三业，三业都是教化众生。因为此地讲的是主方神，主导一方最重要就是教学。我们今天讲一个国家基本的建设，基本的基本是什么？是教学。佛知道，我们中国古圣先贤也知道。《礼记?学记》当中所说的，「建国君民，教学为先」，第一个要建设的。你建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教学最重要。没有人才，什么都不能办，人才是第一。教导社会大众明理最重要、守礼最重要；道理明白，人人能守法，你这个社会长治久安；只要安定，决定就能繁荣。而后基本的建设不外乎交通，现在讲交通，公路、铁路、港口，现在有机场，这是基础的建设；另外就是水利，非常重要；第三个是能源，今天讲的电力。你只要把这个做好，这就开发了，世界各个这些资本家都会到你这个地方来投资，都会帮你来开发，你只要基础建设做得好。

　　可是诸位一定要晓得，真正基础是教育，如果这个基础没有做好，其他三个都做了，社会上还有许许多多很难解决的问题，这是诸位看到现在这个社会，你都能看得到。以美国而论，美国是世界上最大的强国，它头痛的问题太多了，没法子解决。到底出在哪里？教育，美国今天只有高等科技教育，它没有人文教育。过去社会安定靠宗教，所以美国这个国家对於学生，只要你上学，学校里限令你一定要有宗教思想，你要有宗教信仰，不管你参加是哪一个宗教都好。如果你没有宗教信仰，老师对你就要特别关心，认为你很可能出问题。所以只要一上学，老师就一定会劝导你要选择一个宗教，他们非常重视，维系社会的安定靠宗教的力量。现在科学发达，问题来了，人登陆月球，飞到太空，於是乎大家对上帝怀疑了。对上帝信心一动摇，宗教就不能控制人的行为，社会就开始乱了，他们现在找不出方法来挽救。所以七十年代英国历史哲学家汤恩比，等於说对全世界宣布，二十一世纪能够安定这个世界的，他说只有两种力量，一个是大乘佛法，一个是中国的孔孟学说，只有这两种力量可以能够挽救二十一世纪。出自於英国人之口，这个人有学问、有远见，很高明，我们不能不佩服。当时他发表这个讲演，台湾枢机主教于斌参加这个会，所以于斌主教回到台湾之后提倡祭祖，这是史无前例的。天主教从来不拜祖先的，为什么于斌主教从欧洲回来之后要提倡祭祖？同时在没有多久之后，天主教的教皇颁发一个文件，要求全世界天主教的神父跟佛教对话、跟佛教交流。这他们主动提出来的，都是受到汤恩比这个演说的影响，可惜还有许多人没有重视他的说法。

　　所以佛法教学，度众生就是教学，我们身要身体力行，用我们的智慧、用我们的体力。佛法的教学是义务的，不讲求报酬，接引广大的众生，这就叫放光；我们教学的愿心、教学的行为永无中断，这就是恒放，相续不绝。所以他才能主导一方，他才能够影响一个地区，影响一个时代；在我们中国祖师大德，那都是影响一个时代，影响一个地区，主方神。今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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