华严讲习（第十六集）南无阿弥陀佛20181201

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严讲习　　（第十六集）　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：12-018-0016



　　请翻开经本第七十九面，第六行，从第二个字看起：「且能信处，号曰信心。自契相应，名为住心。为住佛所住妙慧解脱，相尽无生法故。若心外有佛，不名信心，名为邪见人也。」华严会上标准很高，确确实实是不同凡响。此地讲的信就是十信位，我们如果真正能够稍稍体会到这个意思，才知道信心之难，绝不是容易事情。

　　像我当年出家受戒，见李老师，李老师第一句开口的话，「你要信佛」。这个信，我们怎么样说，都达不到这个标准。能信，这是信心，所信的是佛在《华严》讲的这些诸法，我们能不能相信？像前面所说的「自心无依住性妙慧解脱」，我们相不相信？我们能不能相信，世出世间一切法是自性所现的？是自己妄想分别执著所变的，能不能相信？我们听了佛法，「我相信」，假的，不是真的，为什么？真相信，你处事待人接物的态度变了。怎么变了？一切万法是自己、是自体，你「同体大悲，无缘大慈」是自自然然流露出来的，不是人教给你的，不是勉强的，那个时候你相信了。你在一切万法当中，无论是顺境，无论是逆境，无论是善人，无论是恶人，你接触心境是平等的。为什么？所有顺逆境界是自性变现的，你才叫真信。所以真正相信的人，清净心、平等心很容易现前，时时刻刻会现前。因为烦恼习气重，所以还有中断的时候，还有被烦恼迷惑的时候，一下忘掉了，可是他很容易提起这个信心。信就是觉悟了，换句话说，很容易发现自己的过失，知道自己才有分别执著，这一念又迷了。自己晓得迷了，晓得迷了就是悟；凡夫迷，不知道自己迷，那叫真迷。知道自己迷了，就是觉悟。知道迷而能把迷改过来，那就相应，相应就入住，就是底下讲「自契相应，名为住心」，相应就住。你住在哪里？你的起心动念、言语造作都与诸法实相相应，诸佛如来、法身大士的心就是这样安住的，现在你的心也是这样安住，就叫做住佛所住。

　　佛所住处，此地这八个字，说明他的境界，「妙慧解脱，相尽无生」，这八个字。妙慧就是无知、无所不知，这个妙！无知、无所不知是同时的，它不是分作二截的，同时的。什么时候同时？任何时候都同时，任何处所都同时。再举个例子，说即无说，无说即说；作即无作，无作即是作，这叫妙慧解脱。一切诸法，我们在生活当中点点滴滴，都是空有不二、性相一如，性是空，相是有，这个才叫做妙慧解脱，自在。解是解开、解除，解除什么？妄想分别执著，解除了。脱是什么？脱离生死轮回，脱离十法界，也就是脱离无量无边的法界，现在科学家讲的无量维次的时空，所谓三度空间、四度空间到无量度的空间脱了，解脱了。他们讲无量维次的时空，就是我们佛经里面讲的无量无边的法界。诸位要晓得，讲十法界，十是圆满的数字，代表圆满，不是法界只有十个，那你就搞错了。佛经里面讲的数字几乎都是表法的，所以《华严》用十代表圆满，《弥陀经》上用七代表圆满，都不是数字。

　　「相尽无生」，相是法相、现相。现相怎么叫尽？这个尽是什么意思？尽是尽知，完全明白了，究竟是一回什么事情，一点疑惑都没有了，这是相尽。相尽了，相是什么相？相是无生。无生的意思，前面讲过很多，刹那际，我们的思惟想像达不到，所以生即无生。《金刚经》上讲的「如露亦如电」，都是用个比喻，电是闪电。其实闪电还是有时间的，它还是差不多我们观察大概是四分之一秒的样子，这个闪电。佛法里面讲的刹那比这个更短，但是如果佛要细说，世间人听不懂，举闪电，他见过，他能够体会。很快的，一下就没有了，一亮之后就没有了，这个他容易体会。实际上，诸法的存在时间比闪电短得太多了。我们为什么能见到这些法相？法相它一个相、一个相相续，我们见的相是相续相，十法界依正庄严统统是相续相。这个相续相它的真相就是刹那生灭，这个事凡夫就误会了，以为这个刹那生灭相是真的存在，这搞错了。见到事实真相之后，对於这些事实真相，你还会有贪恋吗？还会有分别执著吗？分别之所不及，你分别来不及，你分别那个念头还没动，它已经灭了，你何必还要去分别它？你何必还要去执著它？分别执著也是妄想，很粗的妄想。我们讲妄想分别执著，那个妄想是讲极其微细的妄想，粗的妄想相是分别，更粗的是执著。

　　相尽无生，你真正看到一切法不生、一切法不灭，你的心就定了。这个境界什么境界？无生法忍。所以真正到相尽无生，那是无生法忍。无生法忍的菩萨，这地位高！《仁王经》里面所说的，七地、八地、九地是无生忍，十地、等觉、妙觉是寂灭忍，所以相尽无生是无生忍。可是无生忍，如果我们把标准放宽一点，圆教初住菩萨就证得，如果套天台的讲法，他们证的是分证位，七地、八地、九地证的是圆满位。圆教初住就知道一切法确确实实是不生不灭、确确实实是刹那际，所以他的心永远是定的，不会将一切法放在心上。他真正明了，这一切法，任何一法，别说世间法，佛法放在心上都是错误的，为什么？没有，哪有法。

　　下面说，「若心外有佛，不名信心，名为邪见人也。」我们能不能相信？我们能不能肯定？什么时候我们真正觉悟过来，世出世间一切法是我们心想生的，这个佛在大经上讲得太多了，唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。我们真的相信吗？真的肯定了吗？真正相信，真正肯定，这才叫信位的菩萨。你在大乘圆教，你已经是信位菩萨，真相信，一点都不怀疑，而且在日常生活当中微细观察，确确实实一切法是心想生，一切法是心现识变的。换句话说，一切法就是自己，除了自心之外，没有一切法，自心是能生能变。识，识是心起作用，这个作用里面有一点错误，所以叫识。这个用与体不相应，与体要是相应，现出来这个境界是一真法界；与体不相应，才把一真法界变成十法界。这个作用与性体不相应，也有浅深广狭的差别。虽然不相应，大致上还不太离谱，那个境界就是十法界里面的四圣法界。四圣法界也是不相应，但是大致上还接近，也就是说起伏还不太大，跟这个水平，水平我们把它比作真心、比作体性，我们起作用就好像水起波浪，这个浪不太大，小风小浪，这就是四圣法界；大风大浪就太大了，这就是六凡法界。六凡法界里头以三恶道是最大的波浪，离开性体就太远，就变这种法界。

　　「心外无佛，佛外无心」，佛如是，哪一法不如是？这就是跟你讲，唯心净土，自性弥陀。哪一尊佛不是自性佛？毗卢遮那，自性毗卢遮那；释迦牟尼，自性释迦牟尼，没有一样不是自性，佛如是，畜生也如是。你看到蚂蚁，自性蚂蚁；看到蚊虫，自性蚊虫，恍然大悟。不但有情众生如是，无情众生亦复如是，没有一法不是自性变的，没有一法不是唯心现的。极乐世界是唯心净土，华藏世界又何尝不是唯心净土？再回头看看，我们现在居住这个娑婆世界是唯心秽土。尽虚空遍法界是心性变的，虚空也是自性虚空，唯心法界。我们这个才沾到一点边，你看看心量怎么会不扩大！还会起心动念为自己、为家、为这个小圈圈，你信心没生起来。

　　那要怎样这个信心是真正生起？自他不二，自他一如，自就是他。到后面给你讲到六相十玄，为什么从一微尘里面就观察到尽虚空遍法界，这什么道理？自他不二，自就是他，他就是自，真的觉悟了，真的明白了。所以在日常生活当中处事待人接物，怎么会有悭贪？这种烦恼不断自然就没有了，不会有悭吝心。他就是自，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己，他怎么会有悭吝的心？没有了。对於一切众生，上对诸佛，下对地狱众生，都是一律平等的关怀、平等的爱护、平等的供养奉献，决定没有丝毫差别，这是你信心现前，你信心现前一定是这个样子。你处事待人接物还有差等，没信心，十信菩萨信心的标准，你不知道，你怎么能住妙慧解脱？此地「妙慧解脱，相尽无生」这八个字，就是菩提心的样子。菩提心是什么样子？这八个字把菩提心那个样子全都说出来了。相尽无生就是自性，《观经》上讲的至诚心，真诚到了极处，一念不生是谓诚，到这个时候才真的是一念不生。妙慧解脱就是深心跟大悲心。

　　下面给我们举了个例子，「若心外有佛，不名信心」。你把佛改一个字，「若心外有法，不名信心」。说个佛，怕你执著佛，佛以外大概不是这样的，那你就搞错了，这个佛字是一个代表，代表情与无情一切诸法。「心外无法，法外无心」，诸法就是心现的相分，心是能现，相是所现。这个地方要记住，能所是一不是二，这是佛法。所以欧阳大师说佛法不是哲学。佛法为什么不是哲学？哲学里面所讲的能跟所是对立的，是二法，能生跟所生是对立的。佛法为什么不是哲学？佛法是能生跟所生是一，它不是对立的，能所一如，性相不二，所以它不是哲学。哲学里面讲能所，佛法里头也讲能所，但是义趣不相同。如果你思想见解里头，心外还有法，法外还有心，这就是邪见。邪见，拣别不是正知正见。正知正见就是佛之知见，《法华经》上所说的「入佛知见」。入佛知见，这个人就成佛，你跟佛的知见是一样。佛的教学目的就在此地。佛用的方法叫开示悟入佛之知见。佛之知见是目标、目的。佛能够做得到的、能帮上忙的是开示，悟入是我们的事情。佛为我们开示，我们不能悟入，那也是枉然。佛不能够帮助我们悟入，他没法子，他要能帮助我们悟入，我们也不必修行，我们还修什么？佛大慈大悲，佛不能帮助我们悟入。所以我们听了之后要悟，悟就是解，要理解。这个悟就是信、解，入就是行、证。你明白、懂得了，懂得你不去做，那有什么用处？

　　这个世间有很多人讲，「知易行难」，这个话乍听起来，好像是有道理。知，教给你，很容易，教你不妄语，很容易，我懂，可是偏偏还是打妄语；教给你闲谈莫论人非，我懂，闲谈还是张家长、李家短。为什么做不到？说实在话，没有真懂。你听了佛法，听的实在说似懂非懂，好像懂了，其实没懂。为什么？真的懂得了，一定他做到，没有说是真懂之后做不到的，没这回事情。真懂之后，一定自发自动的去做，不要人勉强，也不需要人督导，自自然然会去做，为什么？利益现前，他真有好处。你言行不相应，没有好处；真正懂得的人，有好处他当然会做。没有好处，他为什么要做？不会做。你不与佛相应，也就是不与自性相应，必定是与自性相违，这一定的道理。与自性相应的，你能成佛、成菩萨；与自性相违的，以我们凡夫来讲，你搞六道、搞三途。真正觉悟的人怎么会去搞六道，怎么会去搞三途？哪有这样愚的人。

　　我早年刚学佛的时候，那时候很年轻，我学佛跟章嘉大师，我二十六岁，跟大师讨论这个问题，我们的结论，佛法是「知难行易」。为什么说行易？就是「放下屠刀，立地成佛」，凡圣只是一念之间，行容易！凡夫成佛一转念就成功了，但是为什么你转不过来？知难。所以释迦牟尼佛苦口婆心为众生说法四十九年。真正觉悟的人，从凡夫转成佛道只是一刹那。你不肯转，你不能转，都是你知道得不够透彻。所以遇到一个能够把佛法给你讲透彻的，这个是太不容易了，真的是百千万劫难遭遇。我们遇到佛法是百千万劫难遭遇，我们得人身也是百千万劫难遭遇，我们今天得人身，得到人身之后也是百千万劫难遭遇也是遇佛法。真正遇到佛法，你要遇到一位能够帮你解释、帮你讲解的人，也是百千万劫难遭遇。你要想到好难！哪有那么简单？

　　我们得人身，纵然遇佛法，说老实话，我要遇不到章嘉大师，遇不到李炳南老居士，也是一筹莫展。虽然欢喜读经，对这个有兴趣，可是甚深义趣你要能体会可不是容易事情，而且你能够真正理解，解跟行要相应。所以我第一天遇到章嘉大师，第一天跟他见面，他第一天不是跟我讲解门，跟我讲行门。第一天教我看破放下，看破放下，你才能理解，你不能看破、不能放下，纵然遇到诸佛如来跟你讲经说法，你也入不进去，为什么？本身有障碍。所以你听了，纵然听得很欢喜，法喜充满，统统都是相似法，不是真实的。你是相似的理解，不是真实的理解，真实的理解没有不肯干的。你还不肯认真去干，自己要晓得，我解得不透彻，还是没搞清楚。

　　譬如世间人，我们这里摆的，一边摆的是一堆黄金，一边摆的是一堆黄铜，看样子都差不多，铜擦亮了也很好看。我们要问人，你要哪一个？你只可以选择一个，你要哪一个？他要真正识货，他一定把黄金拿走了，不识货的人才拿黄铜，不是一定的道理吗？所以佛法称为宝。什么是宝？能够教你了生死脱三界，这是真的宝！世间什么样的宝能够跟它相比？没有一样能跟它相比。这个东西只要你认识清楚，你一下觉悟、一下回头了，你就把三界六道摆脱掉了，不但是三界六道，十法界依正庄严绝不留恋，绝对不会把这个东西放在心上。你的心永远是清净的，永远是无依住性，这个是自性。念念与自性相应就是成无上道，这是佛知佛见。

　　我们再看底下这一段，「一切诸佛皆同自心，一切众生皆同自性」，自性跟自心是一个意思。说一切诸佛是从相上讲的，佛，有情众生，他代表有情众生，唯心所现；众生里面就包括无情的众生，自性所现。众生这两个字的意思是众缘和合而生起的现象就叫众生，我们观察动物、植物、矿物，乃至於大自然的现象，哪一样不是众缘和合而生的？所以众生的意思广，无限的深广。佛教学，念念帮助大家觉悟，如果以我们世间人来讲，佛的用心，佛的心意，念念帮助众生觉悟。所以平常我们所使用的术语，这些术语都是帮助大家觉悟的，让你听了，你就明了，不再迷了。所以佛家不问你，你这里有几个人？譬如一般道场，问你住众多少？不会问你住人多少？住人，迷了，执著个人；住众什么？住几个众缘和合的幻相，就这个意思。你听住众，众就提醒你，众缘和合的假相，不是真的。所以在这个平常术语当中都是提醒你觉悟，既然是众缘和合就是没有自性、没有自体，当体即空，了不可得，破你的执著。所以不说住人多少，问你是住众多少。

　　这两句就跟法相宗所讲的「万法唯心，万法唯识」一个意思。这个意思里面所包含的真实义就是万法跟自己是一体，万法就是自己，是自己本人。所以《华严》才讲情与无情同圆种智，否则的话，它怎么能同？佛这个说法是说真实法，所以《华严》里面是讲真实。佛讲其他的经有随顺凡夫常识、随顺凡夫的知见来讲，叫依俗谛而说。《华严经》上绝大部分是依佛亲证的境界，依真谛而说，也就是完全暴露宇宙人生的真相，真实教诲。其他一些经里面有方便教诲，这部经上是真实教诲，让我们真正明了宇宙人生的真相就是自己。这讲认识自己，认识自己生活的环境；可是佛说出的真相，与我们的常识相违背，所以我们听了，听了是很欢喜，但是不容易接受。虽然知道佛的话是真实，佛不妄语，奈何我们自己无始劫以来的业障习气很重，不肯完全相信，依旧是事与理相违背。

　　佛常常在经上也举比喻说，这个事难懂，经上比喻，用梦境来比喻很多，所谓梦幻泡影。梦幻泡影的比喻，是以梦为主，因为我们每一个人都有作梦的经验。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」当我们作梦的时候，梦刚刚醒，你会不会在那个时候仔细想想梦中的境界？那就是佛法。你想想梦中所有一切境界，从哪里来的？梦里面一定有自己，也梦到许许多多的人物，也梦到山河大地。梦中的自己，梦中的别人，梦中的山河大地，从什么地方来的？都是自心变现出来的。离了自心，哪来的梦境？我们细细想，想通了这个道理，梦中哪一样不是自己？现在科学家说，梦是下意识所变现出来的。下意识也是心，就是我们讲的第六意识心。梦中自己是自心变的，梦中别人还是自心变的，梦中所有一切万事万物、梦中的虚空，依旧是自己变的，除了自己之外，什么东西也没有。你在梦中梦见的这个人，这个人对他亲爱，那个人是冤家对头，你不都是自己给自己找麻烦吗？你所亲爱的是你自心变现的，你所厌恶的还是你自心变现的，离开自性，无有一法可得。清净庄严的极乐世界是你自性所变的，剧恶极苦的阿鼻地狱也是你自性变现的，除了自性之外，确确实实没有一法，真正是「法外无心，心外无法」。什么叫法界？一心就是法界，法界就是一心。

　　我们要能信，能信在佛法里面讲解悟，你解悟了，我们一般讲开悟了，解悟。后续的是悟后起修，你觉悟了之后，你一定要做到，起修就是我们的生活行为与你所解的相应，这一相应就入住，就住佛所住。我们生活行为与你所理解的不相应，你只能在信位，你不能入住。信位，这十个位次是解悟不是证悟，初住以上是证悟。证悟才能解决问题、才能得真实受用，解悟不能得受用，真实受用你得不到。充其量你在三界六道里面修一点福报，因为你讲得不错，你解得正确，你讲得不错，你自己没做到，你还是脱离不了三界六道轮回。但是你能够施以法布施，你会得聪明智慧，法布施得聪明智慧；再肯有财布施，你就得财富，这个福报是在三界里面去享，三界有漏的福报。问题就来了，享福没有不糊涂的，几个享福的人他觉悟？这个事我们看得很清楚！你看今天这个世界上，有财富的人，有地位的人，有势力的人，有几个人再继续在学佛？不要了，佛法不要了，迷在他的权位、财富里面去了，这是佛法里面讲的「三世怨」。头一世在修，修福修慧；第二世在享福，享的时候不修；福享完了，无量劫的罪业现前就堕三恶道，三世怨。这个事情，我们冷眼旁观，看得清清楚楚、明明白白，太可怕了，我们要干这个吗？

　　所以我们从解悟一定要提升到证悟，虽然不能证，也要认真去行，尤其是修学净宗持名念佛，决定往生。我们要留恋这个世界干什么？对这个世间，不要说我们现前这个苦难的世界没有什么好留恋的，欲界天、色界天、大梵天，大梵天来请我做天王我也不干，为什么？上当！这个事情干不得的，决定要求生西方。《无量寿经》上讲得很清楚，西方世界凡圣土下下品往生的人，他的智慧福德超过大梵天王不晓得多少倍，大梵天王跟他不能比！我们何必要去干大梵天王？大梵天王尚且不要，这个世间什么名闻利养不是太渺小了吗？怎么会贪著这些东西！所以佛在经上讲的极重要的东西，往往是极简单，几句话。

　　这一句就是告诉我们，我们上同诸佛，下同一切众生，是一体。如果这句话，你真的明白了，你真的肯定了，尽虚空遍法界就是一个自己，那就恭喜你，你证得清净法身。什么是我这个身体？虚空法界是我的身体。就好像在梦中一下觉悟，全梦即心，全心即梦，梦中相是妄相，能变妄相的是真心。全真即妄，真心变成妄相；全妄即真，真妄不二，是一不是二，能变跟所变是一如，这就是证得清净法身。你证得清净法身，你最低就是圆教初住菩萨，住诸佛所住，你就入了住位。所以一定要晓得，「一切诸佛皆同自心，一切众生皆同自性」。所以清净平等觉，怎么会不现前？哪有不现前的道理？清净平等觉就是真正的菩提心。

　　再看底下，「性无依故，体无差别。以此同体妙慧，知诸佛心，及众生心，应如是信解，不自欺诳。」我们就看到这一句。性无依，性里面一物都不存在，宗门六祖能大师说「本来无一物」。有一物就是有依，无一物就是无依，性无一物，真心离念。诸佛如来的真心无依，六道凡夫的真心也是无依，同一个心体，所以才说十方三世佛共同一法身，这完全都是如来果地上自证的境界。体无差别，十法界众生体性上没有差别。所以佛在这部经上才讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲如来果地上圆满的智慧、圆满的德相。德是能力、德能，相是相貌，通常经上讲劣应身，三十二相八十种好，而在《华严经》里面所讲的，「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二、八十种，不止！换句话说，所现出来的现相，找不到丝毫的缺陷，样样都是圆满的、都是究竟的。这个相不是修来的，是自性里头本具的，本来具足的。

　　经上，诸位也许读过，也许听过，说成佛之后还要用一百劫的时间去专门修相好，那是怎么回事情？那是藏教佛。藏教的佛，通教的佛，他没有见性，他也能够示现八相成道。实在讲八相成道是藏教佛。释迦牟尼佛示现八相成道，这个就是经上所讲的「随众生心，应所知量」。这个地区的众生根劣，只能现这种相来度他们，所以现的是藏教佛，我们佛门也叫做藏头佛，八相成道。这种佛没有见性，性德没有现前，所以他还要用一段长时间专门来修相好。为什么要修相好？这个世间的众生喜欢好相，相好就能够摄受众生，我们一般谚语里所讲「投其所好」。儒家讲「秀色可餐」，看到好相的时候，吃饭都忘掉了。所以佛一定要现好相，用好相，用现代的话来说，诱惑众生，让你见到佛相舍不得离开他，愿意听他讲经说法。这就是四摄法里头所说的。

　　我们常常在讲习当中也提醒诸位，我们讲经说法这个招牌很重要，我们这个相不好的话要修，相会变的，相随心转。我们能够修真诚清净平等慈悲，相就会转，相会转，音声也会转，体质也会转，身体也会转，一定要真干，不真干不行。转业要从心里面去转，效果最殊胜，一般世间人不明白这个道理。一般人讲保健，讲求运动，讲求怎么样滋补，讲这些。我在旁边冷眼旁观，怎么搞法他的身体还是不健康，还是改变不了。所以我相信佛法，佛所讲的方法妙绝了。佛经没有教给我们运动，没有教给我们天天打太极拳，没有；佛在经上也没有告诉我们要怎么去进补，要怎么样去搞物理治疗，没有。佛教给我们什么？就是清净平等觉，你只要真的做到清净平等觉，你的心念，刚才讲了，与体性相应，这就是最健康的。

　　我这一生当中，从小喜欢读书，很少参加运动。我在学校念书，现在学校都有记录，我的体育大概只有六十几分，不喜欢运动。可是我喜欢看同学们运动，我在学校念书是搞了很多名堂，搞了好多活动，都让学生去活动，我在旁边看。我组织球队，让他们打球，我在旁边看，我喜欢搞这个。我自己多半的时间到图书馆读书，我学校课本不大念的，在图书馆念书。所以我的常识比一般同学要丰富得太多，这是同学们不能跟我相比。学佛之后，我也只是在跟忏云法师那一段时间，五个半月，忏云法师的道场没有讲经，我天天做工。住一个小茅蓬，在一个山上，山上荒山，五个人住一个小茅蓬，我年岁最轻，所以茅蓬里所有一切的工作我一个人做，那时我没有出家。烧饭、洗衣服，我们在山上，自己种菜，水是不要挑，山顶上有个泉水，我们用竹子，把竹节打通，用个管子接下来，所以水是有了，但是厕所是我们自己做的，还要挑粪。我一个人做，侍候三个出家人，一位老居士。朱镜宙老居士那个时候七十多岁了，这三个出家人当中就是忏云法师、菩妙法师，还有个达宗法师。好像这三个老法师现在还都在，朱老居士是已经往生了。我在那里修福、在那里作务，山上来了客人，我还能烧一桌菜，什么都要学著干。因为住在山上，下山去买菜，一个星期去一次，走路，来回要走四个小时。一买菜就去一天，挑担子，大概也要挑三十多斤，太重了，挑不动，一个星期就买一次菜。

　　在山上，忏云法师教我看《印光大师文钞》，看《弥陀经》三种注解：蕅益大师的《要解》、莲池的《疏钞》、幽溪的《圆中钞》，我在那里五个半月就读这些书。除这个之外拜佛，他山上的功课是各人做各人的，我在山上那一段时期，每天大概拜八百拜。所以五个半月我拜了十几万拜，那算是运动。以后下山之后就不拜佛了，跟李炳南老居士学讲经。学讲经的时候，有的时候遇到困难，没有办法解决，就是有障碍搞不通了；我搞不通，我不去研究，研究太苦了，研究也未必能研究得通，所以怎么样？拜佛，我在这个时候才拜佛，求佛加持。讲《普贤行愿品》就拜普贤菩萨，拜上个一、二百拜，意思就通、就明白了，那是写都来不及，经的义理，像泉水往外涌。所以我搞不通的时候就拜佛，我不会去研究，求感应！所以这四十年来，我没有运动，你们看我这个身体，我没有运动，我也没有打坐。我这个身体能够维系健康，我也不吃补东西，人家送给我的东西，转手就送人，我不相信这个东西，人家说高贵的补品，我觉得是骗人的。我唯一的就是真诚清净平等，我写的这二十个字，我就是这个做法，很有效果，真正收到好处、利益，真正得到，身心自在。

　　我给你们讲的东西，你们跟我这么长的时间，晓得我从来没有预备。但是我平常读经，我读经没有间断过，还是遵循李老师的教诲，我不做笔记。我只是读经，顶多经里面好的这些东西、重要的东西，我用有颜色的笔把它画起来。上台讲演的时候也是如此，无论在什么地方，人家请我讲演、请我讲经，都是如此。你们要问：我为什么有能力？经上讲得很清楚，相应就行了。你一分相应，你就开一分智慧；二分相应，你就开二分智慧。换句话说，一分相应，你展开经本，你就看到一分意思；二分相应，你就看到二分意思；十分相应，你就看到十分意思。经里头字字句句是无量义，关键就在相应。这里头说的，实在讲哪一部经都是这么讲法，「自契相应」。你自己要能契合如来的教诫，我们这完全落实在事上说，佛怎么说我们就怎么做，决定有好处。

　　我们完全肯定，世出世间所有的书籍比不上佛经，所有的佛经比不上《华严》，《华严》说实在的也比不上《无量寿》。这真的，不是假的。《华严》跟《无量寿经》味道足，真是十足，你展卷的时候欲罢不能。我每天晚上读经，差不多都读到十二点，每天晚上，我十二点钟睡觉，真有味道！所以你看我的生活都在安静当中，我都是坐在那里，没有运动，没有活动，这是我做出这个榜样来给你们看。你们在此地看到我这个样子，也看到李木源居士的样子。我当年亲近李老师，李老师大概也七十一、二岁，跟我这个年龄差不多，而我们看李老师的时候，顶多四十岁，蹦蹦跳跳的。那就是真的样子摆在我们面前，你决定看不出他七十多岁，他的体力，他的活动，跟年轻人没有两样。我们一起去爬山，大专讲座的时候，夏天，有个时间带著大家去郊游，到彰化八卦山去爬山。我跟李老师第一个爬到山顶，我们在那里聊天，聊了好半天，学生才慢慢上来，一个哼、哈的。李老师：你们没用，这些年轻人，不如老头子。所以这种形相，年轻人看到他不能不服，这个身体是修得的，认真去修，你就能转业。所以真干，它真有好处、真有利益，为什么不肯干？

　　下面说，「以此同体妙慧，知诸佛心，及众生心」。你们要问：佛心、众生心是什么？佛心清净，佛心平等；众生心也清净，众生心也平等，生佛不二，这是真的，不是假的。众生跟佛，在形相上何以有这么大的差别？迷悟，佛觉悟了，众生迷了。佛觉悟的什么？觉悟自心，众生迷也是迷的自心，自心没有两样，只有迷悟不同，差别就在此地。所以觉悟得大自在，觉悟是真正的享受，迷了的时候就不自在。迷的时候享受就有五等，就是佛经上讲的五种受，苦乐忧喜舍，他就有这五种；悟的人没有，五种都没有，所以那个受叫做正受，叫三昧。三昧是正受，正受就是正常的享受。由此可知，凡夫的享受不正常，苦乐忧喜舍都不正常。这是知诸佛心，及众生心。众生心再细说，就是无量无边的烦恼，无量无边的邪知邪见，这众生心。但是我们晓得，烦恼性空，知见也是性空。所以这些知见跟烦恼都不足以为虑，它性空，它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，「本觉本有，不觉本无。」烦恼跟知见这是不觉，本无，本无当然可以断，哪有断不了的？本有的决定可以现前，我们一般讲决定可以证得，因为它是本有的，不是从外来的。从外来的，你未必能得到。你自己本有的，哪有得不到的道理？

　　「应如是信解，不自欺诳」。真正能信，真正明白，解就是明了。真的明了，真的相信，一丝毫疑惑都没有，这叫不自欺。诳是自大，也不自大。也不能说，我觉悟了，他迷惑了，我瞧不起他，绝对没有这个念头。纵然遇到我们今天讲低等的动物，蜎飞蠕动，我们也没有高慢的心；遇到地狱众生，我们也没有轻视他的念头，总是以平等心对待一切众生，知道一切众生皆有佛性，知道一切众生的真心跟诸佛如来无二无别。所以佛教给我们礼敬诸佛就是依这个道理，一切众生的心性是相同的，跟我们自己相同，跟诸佛如来相同。所以不自欺，也不诳妄，儒家所讲的不卑不慢，不自卑也不傲慢。自卑而尊人这是礼，这是我们对人家表示尊敬，是这个意思。对人对事对物都要有这个态度，这是个良好态度，足以教化众生，为什么？众生有骄慢。骄慢的习气是很严重的烦恼，你看在佛法里面的排列，贪瞋痴下面就是慢。所以骄慢在学习也是很大的障碍，只要有这种烦恼，再好的善知识都没有办法帮助他，他不能接受，自以为是，这造成障碍。

　　下面说，「是故此经宗趣，为大心众生入佛根本大智佛果。一念契真，理智同现，即名为佛。为法界道理，见则无初中后故。」我们看到这里。本经的宗趣，宗是修行的原理原则，趣是你修行的结果，依照这个方法去修，你得到什么样的结果。这一段长者说得很明白，是为大心众生入佛根本大智佛果，确确实实不同凡响。这一部经是教我们什么？教我们作佛的，所以这部经叫一乘经。大乘经的宗趣是教你作菩萨的，一乘法是教你作佛的，这部经是教我们作佛的。我们是众生，所以这个说法我们听了很舒服，我们有分！如果他说是大心菩萨，完了，我们没分，我们想想我们不是菩萨；要说大心罗汉我们也没分，我们没有证到阿罗汉；大心凡夫，我们是凡夫，我们是众生，我们有分。现在问题就是大心，它的对象是大心的凡夫，大心就是菩提心，我们有没有发菩提心？关键在此地。菩提心的体是至诚心，《起信论》里面讲的直心不好懂，直，怎么样才叫直？而佛在经上讲的这个话，意思我们比较容易体会，至诚，真诚到极处。换句话说，你要想学《华严》，你要用什么心？要至诚心，你是《华严》的当机者；你用至诚心，你是《无量寿经》的当机者，这个当机将来是决定往生。换句话说，我们想到西方极乐世界去作佛，什么条件？至诚，用至诚心来一向专念就决定得生。以至诚心念佛，以至诚心生活（至诚心过日子），以至诚心工作，以至诚心处事待人接物，唯一至诚，你就发了菩提心，你就是此地所讲的大心众生，你就有条件入佛根本大智的佛果。这个入就是证入，你在这一生当中就可能得到，为什么我说可能，我不能够肯定说？你那个大心要永远保持，你才得到，不能说今天发一下，明天就没有了，那你还是得不到。你那个大心要永远保持，要坚持下去，你才决定得到。

　　这个大心一发，给诸位说，你一定要把世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，你的心里一念都不沾染，行吗？你没入这部经很难，入这部经太容易了。为什么？经里头那个乐趣、法喜，不是这个世间任何一法可以相比的，这个里头有乐，这个里头有喜。世间那些东西，刚才讲连大梵天王那种富贵，跟《华严》一比就下去好多好多了。这里面你体会不到、领略不到、享受不到，那你没有法子，你看到人家富贵还生羡慕心，你就完了。什么样的心才能够领略到、体会到这里头的味道？大心。这真的，不是假的。古人有说：「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。」这个话不是勉励读书人，是他真正有体会，他那个乐超过黄金屋、超过颜如玉。颜如玉是美色，都是代表世间的五欲六尘，那个东西跟佛法比，比不上，不能比。你要真入味了，你才能享受到；你没有入味，你还是会贪图那些东西。那些东西是假的，那些东西不是真的，佛法这是真的。

　　所以佛法这个乐是从你自己内心里面流露出来的，真实的喜悦。世间人这个名闻利养那些乐是外面刺激的，所以叫坏苦。得来的时候很乐，失掉的时候就苦，所以乐是坏苦，不能长久保持的。不像佛法，佛法的乐是从内心（心性）里头往外流的，是自性里面的喜悦，永远不竭不枯的，这是真乐，这不是假的，唯有契入的人他才能享受得到，契入就是我们一般人讲的证果，证果的人才享受得到，没有证果的人享受不到。但是说证果这两个字，我们有的时候也迷惑，也搞不清楚它到底是什么境界。不如此地所说的自契相应，这四个字我们看起来还容易体会一些，自契相应就是证果。相应程度有浅深不一样，你所得的乐也就不相同，你自契相应愈深愈乐、愈欢喜。再给诸位说明，法喜才是真正的营养，经上不是常讲吗？「禅悦为食」。他身体为什么那么好、那么健康？法喜充满。我们世间人也说「人逢喜事精神爽」，遇到欢喜的事情，你看身体就不一样了，容光焕发，遇到苦事情马上就衰下去，很现实的就看到。用什么来养身？用法喜来养身，不需要靠外头，自性当中法喜来调养这个身体，比什么都高明。我们学佛、念佛的人，不懂这个道理，不知道这样养身，你已经就大错特错了。

　　自古以来，真正修行的这些大德，无论在家出家，我们仔细观察就得到证明。李木源居士是现实的例子摆在我面前，他吃什么？他过的是什么生活？物质上的生活，他是平民生活。你看他吃的东西多简单，新加坡这些有名的菜馆，他从来没吃过，他到哪里吃？路边摊子上，吃最便宜的东西，你看人家身体那么好。这些有钱的人，享福的人，到大餐馆要吃最好的东西，吃得还一身毛病，今天这里痛，明天那里痛。这都是事实摆在面前，我们要能看到，我们从这个地方能体会到，哪一法不是佛法？样样是佛法。所以这个关键症结在大心、在菩提心，菩提心真养人，菩提心是真实的营养。能有这个条件，就有资格学《华严》，有资格修《华严》，有资格入佛根本大智。《华严》是佛的根本大智，佛的根本大智都在这一部经上圆圆满满给我们说出来了，这是究竟的佛果。

　　「一念契真，理智同现，即名为佛」。所以说一念相应一念佛，念念相应念念佛。一念相应我们有，但是我们的问题在哪里？我们第二念就不相应，第一念相应，第二念就完了、就不相应，我们的毛病在这个地方。怎样保持第一念，永远保持第一念？第一念是真心的显露，第二念就变成妄识，转智为识了，这第二念，这是凡夫，堕到凡夫里面去了。所以一念契真，理智同现，理是如如理，智是如如智，这个智就是《般若经》上讲的根本智。般若无知，无知是根本智，无知是清净心，清净心照的是如如的法界，没有变质，清净法界。可是第二念起了妄想，落在妄想分别执著里面，把如如的一真法界就转变成十法界。所以在修学方法里面，宗门的方法是值得赞叹的。宗门的初学入门是教你打坐，怎么个坐法？要坐到一念不生，又要清清楚楚、明明白白。「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，惺惺是清楚，寂寂是一念不生。一念不生也不能有一念不生的念头，有个一念不生的念头，也错了，你还是生了一个念头。所以他们初学初级的训练是用这个方法，这个方法如果用得得力，很有效果。所以六祖说他接的是上上根人，所谓上上根人是什么？烦恼轻，用这个法门行。如果烦恼重，这个法门用不上，他坐在那里什么？坐在那里打妄想，妄念纷飞，这是不适合学这个法门；另外一种人，一坐下去他就打瞌睡，就睡觉了，这也不能用这个法门。就是昏沉、掉举重的人，不适合学这个法门，一定要烦恼轻，妄念少，学这个法门很快。妄念多，烦恼习气很重，这个法门是一点好处都得不到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   


嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。