有妙莲华光庄严

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】


　　昨天我们学习到这一段，我们想起清凉大师所讲的「理事无碍十门」，然后来细心体会这个境界。这个境界有人见过，我自己也见过，前年，实在讲前年也死过一次，外国人讲濒死的经验。我在北京病了四天，是第四天的晚上，那是发高烧，晚上在半夜应该是在三点钟左右，我房间里面也有两个同修照顾我，他们睡在沙发上，我躺在床上。这似梦非梦，像是作梦，忽然觉得醒过来了，睡觉醒过来，醒过来睁开眼睛一看，不是旅馆的房间，是蓝天白云，一重一重的山很多重。到后来我到大理去看到沧山，有点像沧山的样子，但是比沧山层数还要多，还要美。沧山前面有海，洱海，那个地方没有看到海。面对著山，山非常之美，蓝天白云，看到这个境界，看到非常逼真。
　　我好像是躺在地上，忽然看到满山遍野都是人，好多好多人，数不清的，都是面对著我；看了没有多久，人都变成畜生，统统是畜生。我感到很惊讶，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛，佛出现了，就跟经上讲的一样，这佛像多大？跟虚空一样大。虽然是那么大的像，看得很清楚，真的像在面前一样看得很清楚，虚空统统没有了，山河大地也没有了，就是一尊佛像，释迦牟尼佛的佛像出现了。我们常常讲《华严经》，都是念三圣，念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛，我都是这么念，拜佛也是这么拜。所以我就顺口念第二声南无本师阿弥陀佛，阿弥陀佛出现了，释迦牟尼佛不见了，就没有了，只让你看到一个。我再念一声南无本师毗卢遮那佛，毗卢遮那佛出现了，阿弥陀佛没有了。最后我念了一声南无观世音菩萨，真的观音菩萨出现，佛像没有了，都是跟虚空一样大。
　　我是很专心在那里看，感觉到我身边有人，好像是护法神，不是佛，还不止一个。感觉到他们穿的衣服白衣服，系的腰带就好像跆拳道那种方式的，穿的那种衣服，有不少人，至少有六、七个人，感觉到。就听到有声音来问我，你还有没有顾虑的事情？还有没有想见哪些人？还有没有事情没办完的？问了好几个问题，我的回答统统没有。他说那你统统都放下了？是放下了，我很想跟阿弥陀佛走。最后我也告诉他，我讲话的时候，我还是看观音菩萨，我没有看他的脸讲话，我们这一问一答。我说这么多年了，都是承蒙佛菩萨照顾，如果佛菩萨还需要我帮助这些苦难众生，我说也没关系，再住几年也无所谓。就豁然醒过来，醒过来怎么做这样的一个梦、看这么个境界，非常清楚。可是一醒过来之后，感觉得身体病没有了，烧退掉了，第二天就能起来吃点东西。住了一天我们就回香港来，回香港养两个星期就又恢复讲经，有这个经验。
　　所以『有妙莲华光庄严，量等三千大千界』，我们不知道是不是三千大千界，就是满虚空，整个虚空就是一尊佛像，这是从前从来没有过这种经验。以后我看魏斯他的那些报告，讲濒死经验很多不可思议的境界。那我一想，因为有人告诉我，他说你死过一次，你又回到自己身体上来，我想想应该是这桩事情。唯独能解释得清楚的是《华严经》所讲的这些道理。
　　理事无碍十门，前面我们学过两门，我们从第三门再看起，第三是「依理成事」。理是法性、是自性，事是什么？事就是所生的万法，万法是事。今天我跟同学们略说的，世尊在《楞严经》上讲的，他用的比喻这个宇宙是什么？宇宙是「一沤发」。把自性、把法性比喻作大海，比喻作虚空，一念不觉，幻相就起来了。所以佛讲，这就好像海里面起个水泡，这个水泡是圆满具足大海的德性，这个水泡就是我们今天所说的宇宙。宇宙是从哪里变现出来的？阿赖耶。阿赖耶多大？阿赖耶就是个水泡。十法界依正庄严是它变现出来的，今天科学家所说的，不同的空间维次，有多少？在理论上讲无量无边。在事上说，这从前黄念祖老居士说，近代的科学家，他们发现至少有十一种不同的空间维次，科学家承认的。这十一种是不是讲的六道轮回？我的想像当中是很有可能。
　　这个空间维次不知道他是怎么算起，如果在佛法一般的讲法，天有二十八层，那就是二十八个不同的空间维次。至少四空天是四个空间维次，四禅是四个空间维次，这是八个；六层欲界天是六个空间维次；下面有阿修罗、有罗刹、还有魔王，都是不同空间维次。再到人道，畜生道也很复杂，饿鬼道绝对不是一个空间维次，地狱道亦复如是，很复杂！所以我想科学家所讲的，这十一种不同空间维次大概没有出六道。六道之外四圣法界空间维次不一样，但是我们知道，到一真法界空间维次没有了，这要知道。空间维次怎么来的？从分别执著来的。你有分别执著就有，你没有分别执著就没有，暂时没有分别执著暂时没有。为什么？这我们从禅定、清净心里面领悟到，人心地清净的时候，时间虽然不长，暂时没有空间维次，他就能看到不同空间维次的现象。
　　人这个空间维次最接近的，也最容易突破的是鬼道，鬼道也很复杂，但是有些鬼道跟人道的空间维次非常接近，你很容易看到他。欲界天这天道，欲界天也很容易，佛门里面稍稍有一点定功的人，道教里头也是的，有定功的人，修学其他宗教心地清净的人，都有这个能力，现在一般叫什么？叫特异功能，佛门里面习惯叫神通，这是真的不是假的。只要你心地清净一些，你把执著放下一些，不是全部放下，放下少分，这个能力它就现前。正是古大德、经典所讲少一分烦恼，多一分智慧；少两分烦恼，你就多两分智慧。智慧、德能，就是讲神通这个德能，神通很容易得到，但是浅深不一样，很浅很小的很容易得到。
　　我早年有个同学，他学密宗一年，他非常认真学习，在台湾大溪跟屈文六（屈映光）上师学密，一年。他告诉我，那个人是很诚实的人，明演法师很诚实，跟我同年，他跟鬼道的空间维次突破了。突破之后他也不会害怕，鬼跟人一样，天天见面，每天看到；白天看不到，晚上看到。他告诉我下午大概五点钟开始街上就有鬼，不过不多，是他们的清晨，不多。到十点钟、十一点钟满街都是，有人的地方就有鬼，真的一点不假。到早晨大概四、五点钟他们的黄昏，少了，我们的白天，他们的晚上，就没有了，真的不是假的。他天天看到习以为常，来告诉我。他本来想学神通来弘法利生，我笑他，我说你神通没有得到，你鬼通了。但是跟鬼通不好，他来看我的时候，我看他脸上有阴气，人是虚胖，脸上灰暗。我把这个事情向李老师报告，李老师告诉我，各有因缘。李老师这个态度是我们要学习的，那就是违顺皆顺，各有因缘。我是劝他跟我一起到台中去学教，他嫌弃，他说学教度化众生太难，你讲得再好，人家不相信。他说我去学神通，我神通学成，我现一现神通人家相信了，他是这样的用心。
　　结果四十五岁那年没过去，过不去。我们三个同学命运相同，同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的，四十五岁那年二月法融法师先走，明演五月走的，我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年，我三十三岁出来讲经，有十二年。我也没有求长寿，得病之后我晓得，我们三个人前头两个走了，该轮到我了，所以我念佛求生净土，念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛，每天吃点稀饭、咸菜，真的是等死，因为命到了，你看医生没有用，医生只能医病不能医命，没想到一个月之后身体就恢复，没有求，这都是属於感应。好像这个事情过了之后没有几年，我在善导寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告诉我：净公上人，以前我们都在背后笑话你。我说笑什么？他说笑你这个人很聪明，可惜怎么样？没有福报，又没有寿命，短命。我说这个没有问题，在我面前可以说，我不忌讳。确实没有福报，也短命，我自己很清楚，这没忌讳。他说你这些年讲经弘法，这个功德很大，你的命运完全转过来，不但将来有大福报，有很长的寿命，这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大师的学生，在密宗弟子里面是个好学生，非常难得，我们也常往来，也是老朋友。
　　所以不必要求，也不必要转命运，学佛为什么？这个要清楚，学佛要提升自己的灵性，希望在这一生当中，把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的，把戒持好，把经学好，把染污去掉，清净心现前。对世间，不要说人世间，天上都没有羡慕。我讲的话是真话，讲经的时候我都说过很多次，早年不是现在，大梵天王要让位给我，我不会接受，摩醯首罗天王请我去做，我也不会干，为什么？出不了六道轮回。我对那个没有什么兴趣，没有羡慕，我知道世出世间的大圣大贤，他们出现在世间干什么？教书。教书真的有味道，释迦牟尼佛一生教书，确实职业老师。
　　特别是出家的同学，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天这些经忏佛事，释迦牟尼佛那个时代一次都没有，世尊教我们念佛求生净土，他从来没有说是聚集大众，在一起念一堂佛，没有过，没有这个记载。禅宗在中国，可以说这非常的发达，释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七，没有过，经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐，他不是躺著睡，他是坐著睡的，晚上十点钟休息，树下一宿，两点钟就起来，所以每天睡眠四个小时，打坐。我们就算那是参禅，禅坐！各人修各人的，修行在个人。古大德这话说得很有道理，「师父领进门，修行在个人」，师父是谁？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了，经典就是师父，你依照经典的理论方法去学习，把你错误的行为修正过来，叫做修行。
　　修行的基本功，你必须要知道，根本的指导原则是净业三福，佛讲得很清楚，这三条他老人家讲这是「三世诸佛，净业正因」。三世是说过去、现在、未来，所有修行成佛的都要依这个，这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则，头一条里面四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。我们有没有做到？孝顺父母，怎么叫孝顺父母？中国有部《孝经》，《孝经》的落实，你们想想是不是《弟子规》？奉事师长在佛门里面，《沙弥律仪》就是奉事师长的落实，十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德，任何一个人本来他就是这样，佛如是，菩萨如是，没有一丝毫勉强，你要懂得这个道理。
　　所以我们提倡儒释道这三个根，跟三福第一福相应，孝亲尊师我们用《弟子规》，慈心不杀我们用《感应篇》，修十善业用《十善业道经》，儒释道的三个根。第一福从哪里学起？就从这里学起，有第一才有第二，有这三个基础之后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。大家晓得这条是二乘，前面这条是人天，现在讲五乘佛法，人天。第二条是二乘，声闻、缘觉，第三条是大乘菩萨，这个指导原则简单明了，那我们不遵守不行！这是理，一定要把它落实在事上，落实在日常生活当中，我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫，那你一生搞的就是李老师讲的佛学，不是学佛。佛学没用，李老师最后的结论说，该怎么生死还是怎么生死，那是什么？业力。你业力主宰，你没有办法转你的业力；学佛就转了，自然转了。消业障，我也没有刻意去消业障，天天读经，天天讲经，业障自然就没有了。这就是佛家所讲的，智慧长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。烦恼轻就是消业障，就这么个道理！
　　只要你真干，有不思议的效果。这个效果，以前我们也想不到，为什么理由会有这效果，现在我们搞清楚，我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么？染净不二，善恶不二，都不出一心，全是你自己心现识变，它哪里有二！所以你自己应当有个转变，不要刻意去转变，专门修善，恶就没有了。不要说我又要断恶，又要修善，那你两头都搞不好。你要想断恶，恶不要理它，忘记掉，专修善，恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的，你只要去做，那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话，「准有好处」，你不要去问，到时候你就知道。有些好处在现前，到时候自己还不晓得，别人帮我点破才明白，才想想是这么回事情。
　　「依理成事。依真如之理，成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严，如果我们说得近一点，贴切一点，这个世间是六道，六道的世间，十法界也是世间，成这些事。这些事就是一念之间统统都有，没有次第，一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快，但是它有层次，一点都不乱，有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶，阿赖耶最初的三细相，三细六粗，乃至於变现成宇宙万事万物，都是一念，那个时间之短你无法想像。我们在这个经上读到的，物质最小到微尘，极微之微里面居然还包含著全体的法性，全体的德相，一丝毫差别都没有，这就说明什么？没有大小。譬如芥子纳须弥，须弥纳芥子没有大小。所以自性里面要知道，没有一法是对立的，大小不二，远近不二，没有远近，没有真妄，没有邪正，没有善恶，没有是非，那叫不二法门。
　　是非是二，大小是二。《坛经》上说得好，惠能大师给印宗讲的，跟他说明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清净、究竟涅盘。那会学的学什么？会学的学如何入不二门。入不二门是谁？《华严经》我们现在所读的贤首菩萨，再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二，还没进去，再提升一级这就入不二法门，入不二法门成佛！明心见性，见性成佛，为什么？那个一念无明就是二，起心动念。自性里头没有起心动念，忽然起心动念跟自性就变成对立，就二，这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶，阿赖耶就像道家所讲的，一生二，二生三，三生万物。《易经》里面所说，「太极生两仪」，两仪就是二，太极不二。「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，它也讲次第。这个次第非常之快，佛经上讲的就透彻，真正是亿万分之一秒它就现了，这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了，真的入不二法门，这水泡就破裂，破就梦醒，你再找十法界依正庄严找不到，好像作梦醒了，那境界完全没有了，才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄，所以理是永存的，事千变万化！
　　「事无别体，全揽理而成」，下面有个比喻说，「如波依於水，水全成波也」。能生万法，万法没有别体，万法的体是什么？体是法性，或者说自性，或者说真心，名字很多，都说的一桩事情。谁的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到这么多人物，这个人物从哪里来的？真心变的，是你自己真心变的。他做善是你真心变的，他造恶也是你真心变的，离开你的真心什么都没有。就像作梦一样，梦里头有好人、有坏人，好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处？好人你不生爱恋，坏人你不生瞋恚，你永远是用不二的态度就对，那是觉，就觉悟了。如果好人你喜欢，坏人你讨厌，你还是堕落在二，二出不了，不二就出去了。这个道理不可以不懂！
　　凡夫，你要真正说得受用，这得受用是中年以上，受用里头第一福，健康长寿。健康长寿从哪里来的？心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清净平等」，清净平等自然健康长寿。清净没有染污，没有染污是没有情执，平等是没有分别、没有高下。所以，世法里常说人最怕的是烦恼，就是忧能使人老，人的老化，如果有忧虑老化得快。那病，病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我，人是气死的还是笨死的？我看那个很有道理，不要生气，没有什么好生气的，不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的，因为我们的心里面，阿赖耶识里含藏善恶染净种子非常复杂，你看到一些善法是善种子起现行，不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严，四圣法界是净种子，六道是染种子；六道里面是有三善道善种子，三恶道是恶种子，全是阿赖耶识的种子起现行，不是别的。全是自己，你还要怪谁？所以我们的老祖宗教导我们，那真的是有道理，「行有不得，反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，过都在自己阿赖耶识里面含藏的这些种子不一样，它变现出这个样子。
　　整个宇宙法界的全体是自己心性，所以明心见性，性在哪里？随拈一法，无不是性。哪个不是自己的真心！哪个不是自己的真性！事无别体，人家几个字就讲清楚。揽理而成，不是一桩事，不是一法，圆满，全是揽理成事。所以你从事上见到理，从相上见到性，这就叫佛法。凡夫怎么样？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上见性，事上明理，这个人肯定心平气和，那他的心态是什么？清净平等觉。什么样的大风大浪，他心是静的，心静才看得清楚、看得明白，才能做最好的处理，那就是我们讲的化解灾难；心浮气躁，那你是决定没有能力化解。你要想化解问题，解决问题，心平气和，最好心里一念不生。一念不生是智慧，有念头智慧就没有了，把智慧变成烦恼；不起心、不动念是智慧，智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成，理依事而显。那个显我们就是看不见，看见问题就解决了，看见什么？见性了。下面举个比喻，这是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪讲的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，这就是事跟理是一不是二。
　　下面第四「事能显理」，依理成事，事能显理，我们就要在事上看到理。「理无形相」，这是我们讲心性。真心本性它不是物质，它也不是精神，你怎么知道它存在？但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的，我也简单画了一个表解，相宗讲四分，「自证分，见分，相分，证自证分」，四分就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性，法性本来就具足，没有原因的，它本来就有，有智慧。自性里面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性，就是自性里面本有的般若智慧，它有能力证自证分，它知道有自证分的存在；没有它，谁知道！自证分一念不觉就起了一个现象，这个现象动了，自性本来是不动的，一念不觉它就动，起心动念就动了，动念头了。这一动念头叫业相，动是业相，业相立刻就产生转相，转变，转变就是变成了精神，在那产生我们现在讲的第六意识分别，它就产生这个。有分别立刻就物质现象现前，就是执著，执著就变现成物质。
　　现在科学家跟我们说，物质不是真的，宇宙之间没有物质，物质现象是什么？是能量聚集在一起变现的幻相，这最近科学家发现的。我们现前看到的物质，科学家说这是相似相续相，跟佛法讲的是一样，也相当不容易；他不是从禅定里面看出来的，他是用数学，用科学仪器观察到的。当然他没有佛法讲得那么透彻，讲得那么明白，可是我们看到很欢喜，佛在经典上讲的宇宙人生的真相，科学慢慢的发现。虽然发现，他讲的还是世间法，为什么？科学家分别执著没放下，他还有分别执著，所以归类归到世间法。如果科学家能够把分别执著放下，那他是出世间法，那他就是佛菩萨。差别就在此地，凡圣的差别在这个地方。
　　转凡成圣，没有别的，放下妄想分别执著就转凡成圣。这桩事情，与学、无学不相干，与言说、文字不相干，这我们能理解。这个法在佛法里面称为不思议法。这个名词讲得很好，不思议，你不能思，你不能讨论。思怎么样？起心动念，你马上分别执著就起来了，变成世间法。还有思、还有研究、还有讨论，这不是佛法。可是确实有不少佛菩萨，他要度这类的众生，他要参与他们去讨论，参与他们去研究，这叫什么？善巧方便。到最后他显一招给你看，你才恍然大悟，谁带头？释迦牟尼佛带头。释迦牟尼佛各个宗教都去学，各个学派都去学，学了十二年。这十二年当中肯定跟他们在一起研究讨论，讨论总结这个结论得不到。最后他表演一下，到恒河边上找棵大树底下去入定，入更深层次的定，把妄想分别执著统统放下，豁然大悟，不能解决的问题全解决了。这是做给当时这些宗教跟学术界，做给他们看，要这个方法才能解决问题。我们读经，我们读《释迦谱》，要能体会到这层才有受用。
　　所以读不读、讲不讲没有关系，可以读、可以讲，学释迦牟尼佛那个样子；不说、不讲，惠能大师那个样子，不要学也行，总在遇缘不同，看你接引的对象。接引的对象如果学历不高，自卑感很严重，用六祖能大师的方法激发他的道心，帮助他，成就他的自信心，那就能得很大的利益。喜欢广学多闻的人，用释迦牟尼佛那套方法，广学多闻到最后要放下，不放下全变成所知障，得不到受用，连在六道里头搞轮回都不能改变。轮回这个事情有，业力在支配。业力不外乎善、恶、无记，这个东西每个人每天统统有加减乘除，小恶小善加减，大恶大善乘除，这我们要知道。明白之后我们断一切恶、修一切善，只做好事不做恶事，只修净业不修染业。断恶修善，三恶道的业因化解了，三善道成就了；如果再提升一层远离染污，你专修净业，秽土就不见了，净土就现前。
　　所以心性虽然没有形相，在事上能看到。为什么？就像现在科学家讲的物质。物质是什么？物质是无中生有。无里头是能量，在佛法里面讲见分。物质从哪里来的？分别来的。有见分才变成相分，境界相现前，所以境界相里头就是见分。现在科学家也实验出来了，物质确实它有见闻觉知，有色声香味，这为什么？这是性具的，自性本来具足的。六祖开悟的时候说「何期自性本自具足」，一点欠缺都没有，圆圆满满本自具足。所以变成物质，还是没有失掉，这是真的，它不生不灭。
　　江本胜博士用水实验，我很欣赏，我告诉他，我说佛法里头有讲过，你能够实验出来，很难得，你从水实验。我告诉他，任何物质都能实验成功，不仅仅是水，只要是物质统统都有见闻觉知，都有色声香味。他原来是个科学家排斥宗教，怕人家说他是搞迷信，我们把道理给他讲清楚、讲明白，他接受。所以他拿著各个宗教的经典去做实验，拿一部《法华经》放在桌子上，拿一杯水放在《法华经》的上面，放一个小时再拿去做实验，结晶非常之美。然后再拿《圣经》，拿《古兰经》，各个宗教的，发现每个宗教的图案都非常美。拿著世间一般的那些刊物，色情的、暴力的这些东西，那它示现的图案很丑陋、很难看。水它懂得文字里面的意思，不管是哪国的文字，我们不认识，它认识；我们不懂，它懂。从这个地方我们就得到启示，性德是圆满的，性德是究竟的。所以佛法的修学，无论哪个宗派，无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，终极的目标，这李老师告诉我的就是明心见性。我们念佛的人，念佛往生极乐世界，往生极乐世界为什么？还是为明心见性。在此地见不了性，到极乐世界去见性，终极的目标完全相同。於是我们才真正懂得《金刚经》上这句话，「法门平等，无有高下」，这真的搞通、搞明白了，再没有怀疑了。所以性从哪里见？从事上见。
　　「事既依理而成，则理乃依事而显」，你一定是从事上去见性，事就是性，「如波相尽而水体全显也」。波是动的，波要尽了，波要不动了，波不动就全是水，它的体就现前。起波浪的时候这是波，不知道它是水，到风平浪静原来波是水，这个比喻里面含义很深。我们为什么见不到性？波上见不到水？我们的心是动的。什么时候我们的心静，所以你必须心水静，你才能看到外面所生的万法原来就是性。见性不在外，在内，所以佛经称为内学。内就是向自性上去求，不是在相上求；在相上求，你决定见不到。你从清净心里面去求，平等心里面去求，你全见到了，没有一法不是的。然后你才晓得，宗门见性的人、教下圆解的人、念佛理一心的人，他们的心真的清净平等。清净平等，觉就现前。觉是什么？觉是自性本具的般若智慧，不是外头来的，外面学不到，《般若经》里头也没有，这给你讲真话。如果你能够把染污放下，把傲慢不平放下，你就见到了。我们今天见不到，著相！过失在此地，严重的执著，障碍你见性。
　　障碍见性，就是障碍自性里本具的智慧、德能、相好。智慧是无所不知，德能是无所不能，没有障碍，相好是依正庄严。我们看到毗卢遮那佛的依正庄严，「华藏世界品，世界成就品」里面读过，同学们多半都是修净土，你们看到西方极乐世界的依正庄严，那是什么？那是我们自性本来具足的相好。这个相好永恒存在，智慧、德能、相好永恒存在，不生不灭。我们是迷失了自性，把这些智慧德相扭曲、变质了，智慧变成是什么？智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，扭曲、变质了。要知道这不是真的，真的是如如不动，好比是什么？这里的比喻我们可以用得上，我们真心是水，风平浪静，水像一面镜子一样，照到里面东西清清楚楚、明明白白。现在怎么样？现在一念不觉，起心动念起波浪，波浪也能照，照得里面零零碎碎，不是个完整的画面，零零碎碎而且变化太大，它起伏太大！我们现在是这样的心，我们现在的心是起波浪的，大风大浪，所以看外面东西，怎么看也看不出真相。看不出真相，那你就起了错觉，就生了妄想，以为乱的是正常，这叫什么？邪知邪见生起来了。你都要晓得从哪里来的！
　　心静下来之后慢慢就恢复正常，邪知邪见恢复成正知正见，错误的行为会变成大慈大悲，三途六道恢复成极乐世界，都在一念之间。连这么大的事情都能做得到，现在说是地球上发生这些灾难，在佛菩萨心目当中，那叫鸡毛蒜皮，这算得了什么！只要人心能够转恶为善，问题就化解了。不是转迷为悟，转恶为善我们地球上灾难就化解了，转迷为悟，那超越六道、超越十法界。佛菩萨的教诲如此的殊胜，如是的利益，可惜怎么样？没有人知道。为什么不知道？他不接触。为什么不接触？他误会了，他认为这是迷信，认为这是不合科学。这种误会不能怪人，他们没有过失，他们没错，错在哪里？错在我们佛弟子，无论在家、出家，我们没有把佛教讲清楚，没有把佛教的形象做出来，他们才产生误会。所以这个过失他们没有，我们要承担过失的责任，我们做得不好，我们没有讲清楚，使社会大众产生误会；换句话说，我们自己要承认，我们是佛教的罪人，我们对不起释迦牟尼佛，我们对不起历代祖师。有这个认知，有这样的忏悔，我们才会努力发愤，我一定要把它学好，我要做出好样子给大家看，这才叫报佛恩。
　　让社会大众了解，佛经里面讲的是什么，总的来说，用佛陀的话来说，一句话「诸法实相」，说明宇宙人生的真相。但是现在我们用这个话来讲解，人家听不懂，什么叫宇宙人生真相？现在必须怎么说？要随顺他们的言语，佛经上讲的什么？佛经上讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，他听这个很懂，他一听就懂，原来是这样，那这都是我们需要的，总得要搞清楚。这也是真的，不是骗人，不是假的，佛经里头真有伦理，孝亲尊师怎么不是伦理！教我们不杀生、不偷盗，因果。修三种布施，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这因果教育。凡事有因必有果，有果必有因，绝对没有一桩事情是没有因的，这不可能的。而且告诉我们起个善念就是善因，起个恶念是恶因，不要以为这念头很小是小事，后来都有果报。一个善念，遇到缘果报现前；一个不善的念头，遇到缘果报也现前。修行人，真正修行人他在哪里修？从起心动念之处。他晓得这个道理，所以他一生能成就，道理在此地。我们明白了，我们要真肯干，我们在这一生哪有不成就的道理！
　　下面这段「以理夺事」，什么叫夺事？理跟事合在一起，永远离不开的，我们只强调理，不要去理会事，以理夺事。「事相既虚，全体是理」，这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是自性所变现的，能生万法，万法是事相。事相，你看看佛说得很妙，它有，有怎么样？妙有。什么叫妙有？妙有非有，非有而有，这妙。它确实没有，没有但是它有相，相是个虚妄的相，不是真实的相。就好像我们现在看电视的屏幕，它不是现相吗？妙有，有而非有。屏幕上有没有沾到一点相？一点都没有。你按钮关上去完全没有，打开的时候相就现前，这个相不是真的，所以叫妙有。在从前没有这个情形很不容易形容，现在有了这些工具，用这个来做比喻，你很容易理解。就如同照镜子，镜子里面的相妙有，不是真有，你想得它得不到。确实《般若经》上所说的，我们用镜子里面现的相，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是不知道我们讲现实的世界就跟那个镜中影像完全一样。
　　什么是真的？能现相的性是真的，它永恒不变。它怎么不变？因为它不是物质，它也不是精神，它能现物质又能现精神。能现的不生不灭，能现的永远存在，所现的有生有灭，刹那生灭，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后，这个现相你还要不要占有？你会不会起这个念头？我要不要再去控制？没有这个念头。才晓得所谓占有、所谓控制全是妄想，为什么？相不存在，刹那刹那生灭，包括我们自己的身体都是刹那生灭。我们这堂课两个小时，你从进入课堂到离开两个小时，进入的时候你这个相，出去不是一个相了，你知道吗？两个小时不知道换了多少相，你从来都不知道。这不知道，迷，不觉！
　　这个相刹那刹那在变，你以为它存在，是因为它相似相续，它真的是虚妄，真正的是个错觉。这种现象用现在的话说，抽象的概念，相似相续的抽象概念。如果你对它了解，什么障碍都没有。为什么没有障碍？了解之后你都没有分别、没有执著，什么障碍都没有，它没有妨碍。如果你起分别执著麻烦就大，为什么？造业！起心动念、分别执著造业。造业，相就改变，随著你的业力起变化。
　　相它不是真的，佛讲得清楚，「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象，就是自性能生的万法。万法会变，会变是因为心想，就是你的妄念，随著你的念头变，你的念头善它就变得很善，你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验，这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快，他就用江本胜这个理论，在冰箱里面拿三块冰块，温度是一样的，拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号，希望它不要化；另外一个冰块没有圣号，只是跟它说「你不要融化，不要融化」；还有一块，就根本不理它。这三块冰他做实验，那个不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它讲不要化的，他说融化大概延长十几分钟；那个念观世音菩萨的叫它不要化的，居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验，还拿这些照片来给我看，很有效。
　　我们得到这个启示，现在南北极的冰在融化，希望我们的同学，电视机前面的同学，网路屏幕上的同学们，我们每天念一千声「观世音菩萨」，心里想著南北极冰不要化。相信我们真能这样做法，南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办？还有高山冰山的冰都不能融化，这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少，至少也有一、二亿人，一、二亿人统统同心同德，会产生很大的力量。天天来祈祷，好在时间不长，一千声观世音佛号很短的时间就念完了；我们用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化，就这么个念头，然后我们果然做了半年，他们再去调查，看看情形有没有转变？如果有转变，全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教里告诉我们，水灾真正的因是我们贪欲所感得的，火灾的因是瞋恚，风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温，这个灾难就会缓和。
　　相信一切法从心想生，一切法用心想可以改变它。明白这个道理，你回过头来看你的，我们讲命运，命运能不能改？能改，一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的，它也不是真的，所以它也天天在变。我们善念多、恶念少，身体就很健康；如果纯是善念，没有恶念，你永远不生病，再告诉你，你永远不会衰老，这是我们相信得过的。你恶念多、善念少，你就会常常遇到很多不如意的事情，你的生活过得很痛苦，与你的富贵贫贱没关系。富贵人要是善念少、恶念多，他也过得很辛苦，虽富贵不快乐；如果善念多、恶念少，虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单，尽量增长我们的善念、善心、善行，放下我们的恶念、恶行，你的身体就改观。这里头都是一个理、一个事，我们的身体是事，起心动念是理，理跟事密切相关。
　　所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清净平等觉，他才普；你不清净，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执著，你不普，执著有界限；你有分别，你不普。分别执著没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。
　　「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恒存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得（受想行识是感受），为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执著在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对於事相是完全不了解，认假为真，不知道事里有理，就有性。
　　《楞严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在里面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恒河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带著他在恒河边上走过，他知道那个河叫恒河。佛就问他，你三岁的时候见到恒河那个样子，十三岁你见恒河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恒河，跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。
　　波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的里头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，於是对於死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性里本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恒存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恒存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图案就很美，现在流行歌曲它的图案，摇滚乐那个图案就很难看，它会听。
　　所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执著把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执著没有了就六根互用。有分别、有执著，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执著，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执著都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对著它，我们有分别执著，我们是世间法；我们如果没有分别执著，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。
　　《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行识亦如是。受是你的感受，你感到苦乐忧喜，你的感受；想是你的起心动念，你的思惟；行是念念相续；识就是阿赖耶。如果配唯识来说，受是前五识，想是第六识，行是第七识末那识，执著，识是阿赖耶，这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法里头，它不是无为法。有为法就是有生有灭，不是真的，无为法是真的。无为法最真实的，叫究竟无为，是真如无为，真如就是我们的自性，就是此地讲的理，那是真的，永恒不变，其他的统统都会变化。有为法的变化非常大，可以说根本就不是真的，我们千万不要错认。认识清楚了，没事，什么障碍都没有；就怕认识不真，产生障碍。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经　　（第一八二四卷）　　2007/9/5　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1824
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
　　在这段经文当中，我们参考学习《疏钞》里面所说的「理事无碍十门」，帮助我们理解主伴严丽。十门，我们学了前面的五门，现在我们再从第六看起，第六「事能隐理，真理既随缘而成事相，遂令事显而理不显」。下面它举个比喻说「如水之成波，波显水隐也。经所谓法身流转五道名曰众生是也」。祖师大德们的教学可以说跟世尊，用句中国谚语所谓的一鼻孔出气，确实得到如来的真传，跟佛说的没有两样。看到好像是条目很多，其实都是讲一桩事，从一桩事情每个角度去观察，你才真正能明了真相。说的十门，十门讲一桩事情，所以门门都通，这才所谓圆教圆知圆见、圆满的说法。
　　前面第四条里面说事能显理，这条是事能隐理。事能显理是觉悟了，你在事上看到理。六道凡夫在事上看不到理，其实理跟事是一不是二，为什么看不到理？分别执著的习气太深了。真理既然随缘变成事相，事相就是能生万法，我们今天讲的虚空法界，现代科学家所说的时间、空间。时间无限的，过去无始，未来无终，空间无限没有边际。古人讲空间，讲两句话，讲得非常好，「大而无外」，多大？没有外面，你就晓得多大；小，「小而无内」。这两句话说得好，这两句话讲的是空间，叫无穷大，数学里头名词叫无穷大，没有边际的；在佛法里叫法界，时空佛法称为法界。法界里面所有一切现象，宇宙的现象，现在我们知道宇宙里面，无数的星球大大小小，我们地球也在星球里面，也是一个星球。而且在许多星球当中，地球是个小星球，不是大星球，太阳比地球大得太多。科学家告诉我们，太阳跟地球比，大地球三十一万倍，你就晓得太阳有多大；三十一万分之一，所以是很小的小星球。
　　还有没有更小的？有，更小的小行星，它的大小横竖不超过十哩，这外国人算都算英里，不超过十哩，那真的像个小岛一样，它也在太空运行，它也是个小行星。小行星有时候会掉到地球上，掉到地球上是很可怕的事情，那会给地球带来大灾难。但是落在地球表面上，已经是它的几分之几，因为从大气的磨擦，它差不多大部分都烧掉，还剩下那一点。那点就很可怕，那个威力总有几千颗原子弹那么大的威力，撞击的威力。很小的行星到地球上已经粉碎，落下来叫殒石，有大有小，这都是宇宙的现象。像地球这样一个星球，这个星球里面真的森罗万象，有动物、有植物、有矿物，种类之多也是难以计算，这都是能生万物。万物从哪来的？真理变出来的。这个地方讲的真理，就是法性，就是真心，心现识变，所有一切的现象，是自性迷了才现；自性不迷，没有这些事情。诸位一定要把它记清楚。
　　什么叫迷？起心动念就迷，一个念头起来马上就迷了。这一迷的现象就叫十法界依正庄严，统统现出来，没有先后，没有次第，佛法里叫一时顿现。就好像一张幻灯片一样，宇宙的幻灯片，我们在放映机里面，在银幕上一放，全体现出来了。不会说先有这个相，然后再第二个相，没有，一时顿现，虽现，很快就消失了，几乎是生灭同时。科学家说宇宙是爆炸出现的，还说爆炸的时候有个原点，原点很小，不但我们肉眼看不到，大概现在最进步的显微镜也看不到。他有个比喻说，我们头发，头发很细，头发我们用刀把它切断，头发是圆的，切断之后头发这一点的直径，直径上可以排一百万后面加三个亿，一百万亿亿亿那个原点，那么小。那你就晓得，这一根头发它整个面积有多少个，都没法子计算，他说这是宇宙的原点。爆炸出来之后就变现出这个宇宙，这科学家的说法。
　　跟佛讲的不一样，佛法是自性，迷了之后立刻就现出这个境界。境界为什么这么样的完美，这么样的美好？这就是自性里面本来具有的德相。佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有，本来有，是自性本来具足的。六祖惠能大师见性之后，他就说得很清楚，「何期自性本自具足」，就是讲这桩事情。这桩事情自性本来有，所以它现相就能现出来；如果没有妄想分别执著，它现的相是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面讲的西方极乐世界，是一真法界，一真法界是尽善尽美，没有一丝毫欠缺，你才晓得性德是这么样的圆满。一念不觉，无明起来了，这一念不觉什么？就是你起心动念了。那个念头才一动，这念头非常微细，我们自己决定不知道，太微细了。念头就是现在科学所讲的波动，要知道真心是不动的，真理是不动的，此地讲的真理就是真心，就是本性，不动的。惠能大师见性的时候，「何期自性本无动摇」，就是没动过！
　　现在我们有没有动？说老实话，没动。如果它要动了，它就不是真心，真心从来没动过，真心从来没有染污过，真心从来没有生灭过。妄念是生灭的，波动是生灭的，前念灭、后念生速度非常快，所以佛用了一个字叫妄想、妄念。妄就告欣你它不是真的，不是事实，那名词用得多好，妄念你还要去研究它，那就完了，那就妄上又加妄。要怎么样对付妄念？不理就没事了。愈理事愈多，愈理是妄上再加妄，又加妄，再加妄，那个妄没止境的，变成我们现在这个状况。所以佛说放下就没事，不放下麻烦可大！特别是六道众生，四圣法界他已经明白了，他真的逐渐在放下，他的妄念不会增长，只是在放下，只有六道里面的众生，他妄念放不下，一个接一个。为什么？六道众生确实这样的，你所看到的是事，

wlxg20130220

你看不到理。自性随缘变成事相，我们佛法里面的术语叫「十法界依正庄严」，科学家讲的是宇宙，宇宙万有，真理变现出来的。
　　遂令事显而理不显。你看到森罗万象，你六根所接触到的，你见到相不知道相之理，不知道。理是什么？理就是性，理就是真理，事就是真理。相就是性，事就是理，我们通常讲事相、理性，讲一个也行，讲两个也行，事就是相，相就是事；理就是性，性就是理。理不是精神，也不是物质，我们六根都接触不到，想也想不到。想怎么？想是属於精神的一部分，还是相。相里面有精神、有物质，佛法通常讲心，心法、色法，色法就是物质，心法就是精神。性、理不是精神也不是物质，你怎么想？所以六根达不到，眼看不见，耳听不到，鼻嗅不到，手也摸不到，想都想不到，都不能想。所以佛法对於这桩事情有个名词叫不可思议，不能想、不能说，说不出来，它在哪里？它现在已经变成事、变成相，事相就是。你如果从事相上见到，事上见到理，相上见到性，那恭喜你，在佛法里面你叫做明心见性，见性成佛。果然能从相上见到性，事上见到理，你就是法身菩萨，不但超越六道，超越十法界。
　　从前章嘉大师他老人家告诉我，佛法知难行易。凡圣都在一念之间，这大乘经上讲得很多，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，你永远堕落做凡夫。一念觉了之后不会再迷。这个问题佛在《楞严经》上，答覆富楼那尊者。富楼那是阿罗汉，楞严会上听到释迦牟尼佛讲这些问题，理事、性相、因果，讲这些问题，他听了之后疑惑，听佛说是一念觉悟，凡夫就成佛；一念迷了，佛就变成凡夫。所以他就问，向释迦牟尼佛请教，成佛之后什么时候又会一念不觉？佛给他讲了很长的一段话，告诉他觉了之后不会再迷。佛用个比喻，好比金矿，金在矿里面，它是杂了很多这些渣子在里面，所以必须提炼。提炼出来之后，渣子全部淘汰掉，渣子等於是烦恼习气统统淘汰掉，提出真金，真金永远不会再变成金矿，不会再回到矿里面去，用这比喻来跟他说。
　　他又问，自性什么时候迷的？什么原因迷的？这问题问得好，这问题在佛教里面叫根本大问，这是大问题，不是小问题。佛用「演若达多迷头认影」这个事例让他去体会，迷是什么？迷是妄，根本没有。演若达多迷头认影，这是个故事。我过去讲《楞严经》讲这段故事，我没有讲演若达多，我举现前的例子，大家更容易懂得。我们做学生的时候，是抗战跟日本人打仗，所以学校里的学生有军训这门课，中学就有了，小学有童子军，中学就有军训的课程。军训的时候有紧急集合，因为那个时候我们都住学校，抗战期间流亡学生都住学校，所以在早晨一听到紧急集合，还得穿著整齐，床铺还要铺好，限定几分钟要到操场。确实有很多同学，这常见的，穿著整齐了，帽子也戴在头上去了，忽然想到我的帽子在哪里？到处去找，问同学我帽子在哪里？同学说你帽子不是戴在头上吗？就是这个事，是个错觉，不是事实。所以佛讲这是妄念，你知道妄念，妄念不碍事，根本就不碍事；你不知道，那个麻烦就很大。
　　所以一念不觉它是个妄念，它不是真的，这个道理连阿罗汉都没有方法理解，向世尊提出这个问题。实在说这些大阿罗汉都是唱戏表演的，我们凡夫有这些问题不能解决，所以他代替我们问出来，世尊一条一条的来解答。这妄字很难懂，一般人以为都懂了，其实没懂。如果你要是真懂得这个妄字，什么问题都解决了，你还会起心动念，你还会有问题吗？还会有问题这妄字没懂。《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是能生万法，自性能生万法，那个相是妄相，虚妄的，不是真的。真的，一真法界，极乐世界、华藏世界是一真法界。一真法界的现象，那称为一真，你想想那个相是真的还是妄的？记住《金刚经》上一句话「凡所有相」，这个凡所有相，包不包括华藏世界？包不包括极乐世界？如果不包括，那佛一定要说明，十法界内凡所有相皆是虚妄；佛没有说十法界之内，那一真法界不例外，它为什么叫一真？我们要从这个地方去体会，从这个地方去悟。佛家讲的真妄，它的定义很简单，凡是生灭法就是虚妄的。什么法是真的？不生不灭是真的。所以真正不生不灭，四土里面常寂光净土那是不生不灭，实报庄严土已经现相，那是心现，没有识变，这要知道。我们从这里渐渐就明白，常寂光土法尔如是，法性身、法性土，有名无实。
　　那现相是什么？经上用了一句话去形容，「大光明藏」，一片光明，自性不是黑暗的，是光明的。因为这里面本来具有智慧，智慧是光明的，不是黑暗的；它有德，德，我们现在能体会到，就是见闻觉知；它有相，相是什么？色声香味，它有，本有。显不显？不显，就是在大光明藏里面有，没有它怎么会现相！这个说法比科学说得好。科学家讲的物质是能量集中变现出来的，无中生有。能量不是物质，能量在集中会变成物质，能量在稀薄的时候它就不会变成物质，这个能量科学家叫它做场。我们讲自性，科学家没有体会到，我们用他的话来讲，那大概是超能量。因为这个能量是超能量变现出来的，超能量你见不到，这是顺著科学家的说法我们来解释。超能量就是自性，自性里头本具如来智慧德相，但是不显，显要缘。实报庄严土是什么缘出现的？也是感应，众生有感，他就有应。
　　什么众生感？地上菩萨，这登地地上菩萨，他的无始无明习气还没断尽，还需要接受佛陀的教诲。但是那种教诲就不是言语，也不是像我们现在感觉当中这现相身教，为什么？一真法界的色，跟我们现在的色不一样，叫妙色，我们的色太粗！或者我们文学里头讲，虚无飘渺来形容它，那身相都是透明的，现那种身相，而且非常的美好，一丝毫的染著都没有，所谓透明的。我们心地清净妄念少，烦恼少，这在一般人身去比较，那身相也是透明的，可是我们凡夫看不到。凡夫就是此地的说事能隐理，因为我们太著相，你在相上就见不到性，你也看不到这个人修行的功夫。所以人修行的功夫不能瞒人的，瞒不过的，为什么？都在你的形相上。我们凡夫完全不知道，身心清净的人知道，他一看到你的形相，知道你的烦恼习气还有多少。那就是愈轻，这个身体光就愈大，烦恼习气愈重，光就没有了，光就愈小，还是有光。佛家讲光，前面讲毛光照益，统统都有光。中国气功里面，它不叫光，它叫气，气功，有练成功夫的时候他能看得到，每个人身上气的范围大小不一样，色彩也不一样。
　　我遇到一些气功师，在美国的时候他告诉我，这个气颜色最好的是金色的、黄色的、白色的；最不好的灰色的，带著暗色的，这个不好，大小这都能看到。所以从气，他一看就晓得你身体健康的程度，你某个部位有疾病都能看得出来，很远地方一看就知道。我们中国习惯讲气氛，所以，从你面孔、从你身体健康、从你言谈举止，你修行到什么程度都知道。怎么能瞒人？欺瞒是欺瞒愚痴的人，跟你同样程度的人，不如你的人，真正高人没有办法欺骗他，一见，人家就明了。高人，说实在话，你不是真诚心向他请教，他对你笑笑很客气，绝对不会说你，「若真修道人，不见世间过」。为什么？在他的心目当中正常的。你心里面贪心、瞋恚心、嫉妒心、怀疑的心很重，这是你的烦恼习气，这业因，那你果报当然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，讲爱心，可是你执著没有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。
　　我们虽然没有这功夫，大乘经念多了，念多了就有个标准。大乘经教上标准，拿这个标准反省自己，这很重要，检点自己，你就会不断的放下烦恼习气，帮助你灵性向上提升，你自然能放得下。为什么放不下？对事实真相一无所知，迷得太深了，完全不知道，又不肯好好的去读经。经是一面镜子，你没有这面镜子，你照不出自己，所以经者镜也。天天读经，天天照镜子，天天改过，天天自新，改过就是放下，自新就是看破，向上提升，自然的法喜充满，你的生活很快乐、很幸福，不断向上提升。决定不是改善我们现前物质生活，如果著重在这点，你提升不了。能不能改善一点？能。你修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，肯定能改善。就是世俗里面讲的「佛氏门中有求必应」，要如理如法；不如理、不如法，把你命里面有的那点福报都折掉了。
　　我们看到折损的人非常之多，真正修得的人，有，不多，修得什么？命里面没有，得到，那是他这一生修得的。命里已经有的，有，而得不到他应有的果报，譬如他命里财富有一百个亿，他现在只有五十个亿，亏掉一半。如果造作很重的恶业，那一百个亿可能变成十亿，百分之九十折掉，可是他还有余福，还是比别人强。没有福报的人，天天在造罪业，这不得了，这到中年以后要受贫穷果报，他命里面福报享尽，享完了，折完了，余福没有了，他就受罪了。我们中国谚语里面所谓「禄尽人亡」，你命里面的福报没有了，你在这个世间活不了，那怎么样？早死，这也是果报，虽有寿命没有福。所以学佛的人最可贵的，是在事上明理，在相上见性，那你这个修为的功夫就圆满了。要怎么见法？天天就练，练的时候这个也是真心，那个也是本性，行不行？好像有这么点意思，其实不行。为什么不行？你的分别执著没放下。你想想是不是这样的？我还是分别这是相，我在相上见到性，这个相是性变现的，依旧是妄想分别执著。
　　那要怎么样才能见性？你要遵守佛的教诲，於一切法里头不执著就见到，一切法里头不执著见到，没有见到完全，才见到边缘，那比六道众生就高明太多了。所以叫你放下，不放下见不到。要到什么时候才真正能见到？真正见到是六根接触六尘境界不起心、不动念，真见到了，十法界就没有了，超越十法界。所以四圣菩萨，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，他们在相似位，为什么？他们执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以见到是相似位，不是真的，很接近佛的知见，佛知佛见。你看看大乘教里头还不是真的，什么时候练到不起心、不动念，那个时候见到是真的。现前的万事万物跟一真法界无二无别，就是一真，此界即是净土，净土就是此处。这怎么回事情？你没有分别、没有执著、没有起心动念，纯粹是自性，你能体会到吗？那个时候遍法界虚空界就是一个法性，那就叫一真，那叫真理。
　　真就不是假的，真决定不会有变化，理事是一不是二，十法界跟华藏是一不是二，只要你去掉妄想分别执著就见到了。那个时候你所见到的一切众生，就跟佛说的本来是佛，虽然本来是佛他在迷。所以佛、法身菩萨在那个境界里面，虽然没有起心动念，当然更没有分别执著。众生在迷，十法界众生都在迷，自自然然，就是法尔如是，没有动心，起念头就现相，就去给他做增上缘，这统统是自然的。如果你要说是因，那因就是众生他本来是佛，这是因；他逐渐对这个迷，迷得太深，受得太苦，想回头，这想回头是缘。这个因缘，法身菩萨、诸佛如来他就会现身。就像江本博士水实验一样，水是矿物，我们把这个水比作法身菩萨，比作诸佛如来，我们这些众生起个念头，他就有应，就这么回事情，法尔如是。他为什么会应？众生有感，佛就有应。你说为什么？一体！我这个地方有痛痒，这个手自然去摸它，你说为什么？没有理由。你要起个为什么，你迷了。为什么？你起心动念、你分别执著统统起来。凡夫很难回头，问题就在此地，为什么老是起心动念？老是分别执著？
　　阿罗汉起心动念不执著，菩萨起心动念不分别，法身菩萨起心动念都没有，我们总得明白这个道理。真正不起心、不动念，事全是理，所有现象全是自性，真的觉悟了。所以我们的努力，经不能不读，为什么？因为我们烦恼习气太重了。这个理虽然佛讲得很透彻，我们理解了，事做不到，理虽顿悟，事须渐修。理明白、没事了，可是事上你放不下，你得慢慢来，这是什么？这上中下三根人。上根人在事上放的速度快，中根人放的速度稍微缓慢一点，下根人还是放不下，只有上上根人那不一样，像惠能大师那种他一下就放下了，上上根人。所以修行要懂得，没有别的，就是放下。
　　我们今天如果不听经，你就打妄想，不打妄想？不打妄想就是无明。所以不是落在无明，就是落在妄想，出不了六道轮回，依然还是被业力牵引，你自己做不了主。六道里面轮回，自己做不了主，谁做主？业力做主，善业牵引你到三善道受生，恶业牵引你到三恶道受报，这里头没有主宰。佛菩萨没主宰这个事情，阎罗王也没有这个事情，上帝也不管这个事情，谁管？是你造作的善恶业的能量在控制你。佛菩萨、上帝跟阎罗王那都是缘，不是因，像我们这个社会有警察、有监狱、有法官，你要不犯法，他不能加罪给你，还是自己。饿鬼、地狱里面那些阎王、鬼卒，就像我们这个人间法官，那些监狱里面管理的人员一样！你犯罪他才管你，你不犯罪与他不相干。明白这个道理之后，才知道这真正叫因果教育，才真正晓得，日常生活当中，特别是处事待人接物，这是你修行的处所。你要懂得在这里头断恶修善，在这里面积功累德，成就自己、提升自己，至少决定不堕三恶道。
　　起心动念没有自己的利害得失，起心动念想到苦难众生，怎么样帮助别人离苦得乐，帮助别人破迷开悟，怎么帮助？先要学。你自己没有学好，你怎么会帮助别人？要想帮助别人先帮助自己。学从哪里学起？从做好人学起。佛经里面一展开，你看看「善男子善女人」，你要从这里学起。善男子善女人的标准，给诸位说是佛菩萨，佛菩萨在这个世间示现，就是示现一个善男子善女人的标准，你看他的生活，你看他工作，佛菩萨示现在世间，各行各业、男女老少统统示现。我们在《华严经》末后这品里面，善财童子五十三参，那是表演给我们看，五十三位菩萨，法身菩萨、诸佛如来他们来表演，表演男女老少、各行各业，你看他怎么做法。你细细去观察，基本功百分之百的圆满。这个基本功就是我们平常讲的，伦理、道德、因果，他们确实这三个科目，每个科目都是满分。生活当中待人接物千变万化，活活泼泼，他不是死呆板的。所以你自己没有基本功，你想学圣贤学不像。
　　我背经书行不行？我参考许多资料，我来演讲行不行？怎么学都学不像。所以学习就要想到释迦牟尼佛的典范，他学了十二年，分别执著没放下叫世间法。学到的东西能解决世间问题，不能解决生死问题，所修得的是世间福报，不是出世间的功德。他最后表演一招，怎么转变？把世间的福德转变成功德，把世法转变成佛法，怎么转？放下。菩提树下这一坐彻底放下，妄想分别执著统统放下，他所学的十二年就变成了佛法，大乘佛法，放下就变过来了，所有世间的福德全变成无量的功德。如果我们没有放下分别执著，在佛门所修一切功德是假的，是福德，功德你修不到。何况纵然有功德，也是刹那之间就会失掉，怎么失掉？一发脾气功德就全完了。这个大小乘经里讲得很多，「火烧功德林」，功德谈何容易！布施修功德，持戒修功德，忍辱保持功德，不能忍，一发脾气全没有了。你持戒的功德、布施的功德全烧光了，但是你要晓得有福德。你想几个人能修功德？
　　你修多少功德，还有多少，你就想想你从什么时候没发脾气？昨天发了脾气，今天没有发脾气，你的功德顶多一天，今天再发个脾气没有了。修了一辈子临终发个脾气，全没有了，不容易保持。所以佛祖教我们，连世间圣人都常常劝导我们，不能发脾气。自性是清净的，自性里面没有喜怒哀乐，自性里头没有贪瞋痴慢。你要晓得，贪瞋痴慢、喜怒哀乐，就是七情五欲，统统是六道里头严重的染污，这些染污你还能抓著不放吗？外面你所遇到的缘，你遇到的顺境善缘，你的贪心就起来，这是什么？这是你堕落的原因，你堕落了。逆境恶缘出现的时候，你瞋恚心起来。你每天面对著境界，一切人、一切事、一切物，你做什么功夫？你在那里修的是贪瞋痴，那这不叫修，叫造业。你天天所造的轮回业，三途业，将来到哪里去？当然到三途去，你造这个因必然有果报。如果你真的能忍辱，顺境善缘不生贪恋，你用平等心，逆境恶缘不生瞋恚，无论在什么时候，无论在什么场所，常常保持自己心平气和，什么样的违逆，也不会引发你的脾气，也不会有瞋恚心，你的道业就不断向上提升。
　　如果真的把分别执著不能完全断，降温，自己的理智、理性能控制。念佛人控制的方法比修其他的法门要殊胜、要巧妙，念佛的人用什么方法？阿弥陀佛。你很欢喜的时候阿弥陀佛，阿弥陀佛代替了；很难过、很愤怒，阿弥陀佛，就用一句阿弥陀佛来代替。一句阿弥陀佛能灭贪瞋痴慢，一句阿弥陀佛能消无尽的烦恼。你想想看，动这个念头、说这句话，心里面想著阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，阿弥陀佛这个因不在六道，六道里头没有，也不在十法界，他的果报在哪里？果报在西方极乐世界。所以念佛人真的想往生极乐世界，无论在生活工作、待人接物，不要再跟人计较，你才能成功。怎么可能不跟人计较？你要想到凡所有相皆是虚妄，计较的心就降温了；再想到一切有为法如梦幻泡影，再想到《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，计较的念头就没有了。这是世尊四十九年教导众生最重要的开示。你再能想到身体都不可得，何况身外之物。
　　这一生好不容易得人身、闻佛法，遇到大乘，遇到正法，不容易，这个缘太难得了。你有没有把这个事情当作我们这一生，唯一的第一桩大事来办？其余的，鸡毛蒜皮小事。果然把这桩事情当作第一桩大事来办，你这一生肯定成就了。佛在经上讲得好，「制心一处，无事不办」，你还要有其他东西，拉拉杂杂的来夹杂，你的功不纯，你这一生能不能成就？不可靠。要决定成就，要精要纯，精不能够掺杂，所以佛在《十善业道经》上告诉我们「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这句话重要！修善还夹杂不善，你的善不能成功，不能成就。如果你能记住这一法，一生当中你就这样去做，念佛求生净土没有一个不往生。净土经论知不知道没关系，多少往生的老阿公、老太婆不认识字，没有学过《弥陀经》，也不会念，什么都不懂，就是一句阿弥陀佛。他们走的时候能预知时至，站著往生、坐著往生，瑞相希有。他用的什么功？就是专修净业。这个净业就是《十善业道》里讲的，他也没人教他，他也没有念过《十善业道》，他怎么样？心善、思惟善、言行都善，一句弥陀念到底。
　　你看看过去倓虚老法师在香港常讲的，锅漏匠是他的同学，谛闲老和尚的徒弟，倓老是谛闲老和尚的学生，他们同学。没有念过书，不认识字，一天经都没听过，跟谛闲老和尚出家，老和尚不要他住庙。为什么？他住庙会生烦恼，因为他很笨，年岁也很大，四十多岁，在庙里头五堂功课都不能做，人家瞧不起他，那他就很难过。所以老和尚剃度之后把他送到乡下，找个破庙没人住的，废弃不要的庙让他去住，一个人。就教他这句话「南无阿弥陀佛」，你就念这句，念累了你就休息，休息好了接著再念，后面说了一句话，「以后准有好处」。这个锅漏匠也很好、很老实，他也不问有什么好处，他没有问，学了这个，行，好念，南无阿弥陀佛好念，他就真干。他在破庙里三年没出门，就像闭关一样，什么念头都没有，就是一句佛号，真的是不容毫分不善夹杂。
　　他念了三年，站著往生，在破庙里面站在里头。附近的信徒看到他往生不知道怎么处理，到观宗寺去报信，告诉谛闲法师。谛闲法师那个时候是观宗寺的知客师，还不是住持，还不是很出名。那走路去，再走回来，这一个来回三天，他已经死了在那里站了三天，等谛闲法师来替他办后事。他的年龄跟谛闲法师差不多，替他办后事。谛闲法师很赞叹，而且一生讲经常常提起，这是念佛人最好的榜样。所以谛老赞叹他，你的成就，多少丛林里面的方丈、讲经说法的大法师比不上你。怎么成就的？一句南无阿弥陀佛六个字。我们要问，他是不是念三年寿命就到？我可以肯定说他的寿命还有。为什么走了？功夫成就，不想再住世。住世，功夫成就之后住世是要有法缘，没有法缘不能利益众生。他最后这招表演，这个表演就是他度众生，他用这个方法做个样子给你看看，让你对於念佛法门生起决定的信心。你要照他这个方法做，那你也就成就，肯定成就，例子在此地。
　　所以修行无论修哪个法门，不但是佛法，连世法都不例外，最忌讳的是夹杂。所以一切不能成就的，全是夹杂，夹杂善业都不能成就，何况是恶业，这要知道。古时候祖师大德成就之后，虽然也管事，也弘法利生，天天讲经说法，人家那什么功夫？佛法里面讲的「作而无作，无作而作」，天天做，心地干干净净，一尘不染。也就是说他妄想分别执著放下，事事无碍，理事无碍，理事无碍十门那就是他们的境界。他什么都可以做，什么都不染著，我们今天讲样样随缘，没有丝毫攀缘，虽然做做得很起劲，从来没起心动念，释迦牟尼佛应化在世间，做出的榜样给我们看。所以理跟事确实是一，我们从性中看到相，从相中看到性，从事里面明了理，从理里面明白事，这就通。通了最后不但理事无碍，事事无碍，到事事无碍万法都通。你问为什么？万法不离一个理，理变成事哪有不通的道理？我们今天困难在哪里？事迷了，理迷得更深。
　　底下有个比喻「如水之成波，波显水隐也」。好像看到中国有很著名的钱塘江潮，看潮水，这波浪，你看那个波，只看到波，水忘掉了，不知道波就是水。看那波涛汹涌在那里欣赏，水没有看到。「经所谓法身流转五道名曰众生是也」，法身是如来，法身怎么样？法身流转五道，五道就是六道轮回，那你就晓得，六道轮回里面的依正庄严就是法身。你只见到六道，没有见到法身，所以你叫众生。你不知道六道里面，点点滴滴全是法身，法身现的，法身变的。法身怎么会变？因为你有妄想分别执著它就会变。没有妄想分别执著，法身现的是一真法界；有了妄想分别执著就会变成六道轮回，这叫众生，这是事实真相不能不知道。我们要在六道里头去见法身，所以破一品无明、证一分法身，无明不破见不到法身。
　　我们今天虽然听说，讲的一切法，事就是理，相就是性，我们今天随便拈一个相是不是性？我们可以说，佛菩萨说这是法身、这是法性，我们听佛菩萨说。对於自己？自己还不是。或者说我们自己现在确实妄想分别执著障碍住了，见不到法身，听说这是法身。那个宗门里面真的开悟，老师勘验学生，就是考试，问他性在哪里？随拈一法，比划一下，那老师也看他真的悟了，点点头这关通过，他真悟了。我们今天坐在这里，要碰到老师考验，我们也来比划比划，假的，不是真的，老师一看就看出来，为什么不是真的？你还有分别、有执著就是假的；确实没有分别执著，随拈一法皆是。所以我们今天是知解，学教的时候叫知解，知道理解，我们要做的行证，行没有别的，就是放下。放下，不是说你事不干了，还是要干，干得很起劲，放下什么？放下执著，放下分别。现在在第一个阶段，只希望你能够放下执著分别，不谈妄想，那是什么？那是高层的。先把眼前的分别执著放下一些，这一放下，你智慧就开了，你的生活会有乐趣了，烦恼轻智慧长，你的工作会做得非常顺利，你的人际关系会变得非常美好。所以你放下一分，一分的相就现出来；放下两分，两分的相就现出来了。
　　我们常常讲的，最麻烦的是人际关系，为什么处不好？你有没有想到，你过分的执著，你分别心太重了。分别执著里头尤其什么？自私的心很重，那你当然处不好。你能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘的享受放下，不贪图享受，贪瞋痴慢放下，哪有处不好的道理！对不喜欢的这些人事，嫌弃的念头放下，讨厌他、不爱你了不可以，他本来是佛，他跟我没有两样，他跟诸佛如来没有两样。只是他现在什么？他现在的分别执著烦恼习气很严重，不可以嫌弃他。你真正是觉悟了，要帮助他，帮助他回头，也帮助他放下。怎么帮助？我自己先做到就是帮助他。中国老祖宗教人绝不亚於佛菩萨，我们眼睛看到中国的圣人也是佛菩萨示现的。我在初学的时候向李老师请教，我们中国古时候伏羲、神农、黄帝、文武周公、孔子、孟子，是不是菩萨？老师告诉我，理上讲得通，事上没证据。从理上讲真的是佛菩萨应化的，事上没证据，没证据不要紧，理上讲得通就行，别人不承认，我承认。
　　祖宗教我「行有不得，反求诸己」。无论什么事情只要遇到障碍，障碍不在别人，不在外面，在自己。从自己这里解决，外面全都解决了，你一见性，什么问题都解决；你不见性，问题总是解决不了。今天的社会动乱，多少志士仁人想化解冲突，帮助这个社会恢复安定和平，没办法做到。什么原因？他都在外面，他认为问题都在外头，所以他解决不了。中国给我们做最好示范的，舜王，舜王解决问题不从外面，他从自己。他说外头没事情，外面人人是好人，事事是好事，问题全是在自己身上，天天反省，天天改过，这样做了三年，全家感化了，住在那个村庄上全村感化了；这桩事情被周围的那些村镇知道了，统统受感化，最后感化一国，感化天下。这是古人讲的一人兴邦；换句话说，我们今天所做的没有什么效果，做得不够，做得不彻底。不够、不彻底自己一定要承认，为什么说不够、不彻底？我们今天学的，心善、思想善、言行善，善里头有夹杂，我们不能不承认。舜王的功夫做到什么？做到没有夹杂，确实没有丝毫不善夹杂，他成功。
　　我们读了佛经，对於舜王这种业因、业缘的果报才真正体会到清楚。要是没有佛法帮助我们，我们对这个事情还是搞不清楚，总是觉得他是圣人，我们比不上，他能做得到，我们做不到。不晓得因在哪里，就是夹杂不善不纯，所以你起不了作用。明白这个道理，我们努力，力求把夹杂的东西天天减少。他也不是顿悟，舜也是渐修，三年才做到不夹杂毫分不善，他做了三年，天天改过，天天反省，这就是佛家讲的忏悔法。章嘉大师当年教给我，什么叫忏悔？「后不再作」。孔子所说的「不贰过」，这对颜回的赞叹，过失只有一次，不会有重复的过失，这叫真正的忏悔，真正的改过自新。人人都是圣人，佛讲人人都是佛，你本来是佛，你要把这一身的肮脏、一身的污秽，要把它洗刷得干干净净，恢复你本来面目。你本来面目是佛，你本来面目是大圣。
　　我们再看下面第七段，「真理即事。真如之理性即是事相。真如之外，非有事相」，没有事相，「如水即是波，波之外别无水。般若心经所谓空即是色是也」。这是理事无碍观的第七门，真理就是真性，就是本性，《华严》上讲的法性。法性在哪里？法性就是事，事就是相，理事、性相是一桩事情。真理在哪里？真理在相上，所有的相分就是真理。所以它后头举《心经》上这句话，「空即是色」，空是性、是理，为什么？它不是精神，它也不是物质，六根都接触不到，所以叫它空。空不是无，如果你把空当成什么都没有，那就错了，空它有，它不是没有。为什么说空？六根都缘不到，你眼看不到，耳听不到，你心里头想不到。心里想的是心法，眼耳鼻舌身能接触到是色法，真理、法性不是色法，也不是心法，所以你就没有办法缘得到。但是怎么知道它有？它能够变现出色心，色跟心都是它变的。现代科学里头不叫色心，它叫精神，它叫物质。佛法里面讲的色就是物质，佛法里讲的心就是精神，所以你要晓得事实真相，真理就是事。
　　「真如之理性即是事相」，第二句把相包括了，事包括相，理就是性，事就是相。「真如之外，非有事相」，古大德用金跟器做比喻，这个地方它用水跟波做比喻，都比得好。譬如水就是波，水比喻作真理，波比喻作事相，你就晓得，性理跟事相是一不是二。离开事相，你去找性理找不到，讲得这么清楚，这么明白，我们有没有能够在事相上见到性理？没有。见到之后你就是法身菩萨，为什么见不到？你有个虚妄的东西障碍著你。这个虚妄不是别的，就是妄想分别执著，它真的是虚妄，为什么？妄想分别执著它不是色法，它不是物质，它也不是心法。它是什么东西？用现在人的说法，它是个错误的抽象概念，是个错觉，它不是事实。可是这个东西你要认为它有，它就产生障碍；你要知道它的无，把它放下，它的障碍就没有了。
　　《华严经》上讲的妄想分别执著，佛在一般大乘教里面不用这个名词，用烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。这两种合起来看，你就体会得更深，所谓执著是什么？执著是你错误的思想，跟错误的见解，是这个东西。叫见思烦恼，见是见解错了，看错了，完全看错了；思是什么？想错了。六道凡夫，到色界天、到无色界天，还是错误的看法、错误的想法。你说为什么错误的？这现相虚妄的，你不晓得相就是性，性就是相，你不知道，所以你把它看错了。如果你真的晓得这个，事相就是真理，事相就是法性，法性就是如来，法性就是真佛。你看到一个恶人在干恶事，你会责备他吗？你会嫌弃他吗？你会想到那是个恶人他干了坏事，你会有这个念头吗？没有了。为什么没有？事相当体即空，了不可得，凡所有相皆是虚妄，真的是当体即空，了不可得，为什么你要去执著它？那是你执著心变现的，不是事相。
　　就像我比喻跟诸位说，这个妄想分别执著三个彩色片遮住你的眼睛，外面事相有没有妨碍？没有。有没有妨碍我们自性？没有。但是这个东西障碍著你，你就会看错，所以是我看错，不是他的错，他没有错。他为什么没错？那个相是虚妄的，刹那生灭了不可得，性是真的，永恒不变，就在相上看到永恒不变，看到是刹那变化了不可得，统统看到。事相不是真的，法性是真的，理是真的，理事都看出来，你心有没有动心？没动心。不但没有分别、没有执著，连起心动念都没有，你才看到是真相，真相叫一真法界。无论怎么变，真的是它变，你没有变，在你的境界里头是一真法界，这就不可思议！你见到真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你见到实相，你见到真相了，所以你的心是定的，确实见到性。你的性是怎么样？惠能大师讲得清楚，清净，一丝毫没染著，不生不灭。知道什么？「本自具足，本无动摇，能生万法」，没有起心、没有动念。这个现象自然法尔如是，本来就是这样的。
　　这不是因缘生，不是自然生，《楞严经》上讲的「非因缘，非自然，非不因缘，非不自然」，佛讲了四句，真正是「离四句绝百非」，你自性里面的智慧德相完全现出来了。那么众生，你看到是众生有感，你现的应身，现的应身是跟众生和光同尘，用种种方法帮助他、诱导他回头是岸，帮助他反璞归真。就像释迦牟尼佛一样，现身四十九年，种种言教、种种示现，做出好样子给他看。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？释迦牟尼佛有没有讲经说法？佛告诉你没有。《般若经》上说得好，谁要说释迦牟尼佛讲经说法，这谤佛，再说释迦牟尼佛示现还是谤佛。释迦牟尼佛有没有示现？现而无现、无现而现，不能说他现，不能说他没有现。说法也是如此，说而无说、无说而说，不能说他没有说，也不能说他有说，为什么？事相上有，理性上没有。所以一切法你就知道了，一切法，我们要用什么样的心去看？非有非无，这才能看出真相。非有非无从自己本身做，事有理无，相有性无，性即是相，相即是性，理就是事，事就是理，这就对了。《心经》上讲「空即是色」，就是说这桩事情，我们体会得还是一句话，一定要放下。不放下，听说，不是自己境界；放下是自己境界，跟诸佛如来境界无二无别。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经　　（第一八二五卷）　　2007/9/6　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1825
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」。
　　前面我们学到清凉大师《疏钞》里讲的，「理事无碍十门」，我们学到第七真理即事，现在我们再继续看第八「事法即理」。理即是事，实际上就是《心经》里面讲的「空即是色」的注解，事法即理就是「色即是空」的注解。《心经》讲得非常简单，看了清凉大师的开导，我们才知道经义深广无际。事法即理这就是本性，本性就是事法，事法当然就是本性。大师给我们说「世间一切事法本无自性，皆由因缘会集而有，举体即是真性，真性之外无事法，般若心经所谓色即是空是也」。事法用现在的话来说，就是宇宙的全体，包括过去未来，佛法里面常讲的十方三世，所谓「横遍十方，竖穷三际」，就全都包括在里面，这里面是什么？这里面是事法。事法从哪里来的？心现的，自性能生万法。怎么生的？世尊在此地给我们讲的是方便语，这要懂。为什么不说真实的？真实的不懂。真实的怎么不懂？真实的无说，真懂的无闻，那这个我们做不到。无说我们怎么懂？那是真说。
　　真说，实在讲佛经上有句话说，「心性空寂」，这句话是真说。性，性是清净寂灭，惠能大师开悟明心见性的时候说过，「何期自性，本自清净，本不生灭」，这是寂的意思，清净寂灭，这是性。性是真心，心是什么？心是阿赖耶识，心是讲妄心。妄心怎么？妄心是有为法。天亲菩萨跟我们讲《百法明门》，前面九十四法都叫有为法，有为法是有生有灭，有生有灭不是真的，妄的、妄心。心能现相，妄它能变相，相为什么变成十法界依正庄严千变万化？那是妄心在变。所以心是指的阿赖耶识，如果范围扩大来讲八识五十一心所，空，这不是真的。那方便说，这个地方讲的方便说，世间一切事法本无自性，这是真的，这句话讲真的；皆由因缘会集而有，这方便说，不是这样说法你听不懂！
　　可是佛的方便那个理很深，因方便，你能悟入真实，所以方便的功德很大。也是佛家常讲的「借假修真」，这个方便是假，没有这个假，你没有办法悟入真实。世尊这四十九年一切所说的法，都是假的，都不是真的，这是大乘教里佛菩萨常讲「佛法因缘生」。楞严会上释迦牟尼佛把因缘否定掉，「非因缘，非自然」，那说真的，但是要到相当的程度。因为你已经习惯一切法因缘生，到那个时候你的定慧已经有很好的基础，那佛用这一句话点醒你，破了你的疑惑，智慧就现前，就大彻大悟，你就悟入真实。
　　我们要问，什么样的境界才能悟入真实？要清净心。清净到什么程度？清净到没有念头、没有妄想、没有杂念，这个时候跟佛菩萨肯定起感应道交。有没有求佛菩萨？没有求，没有求跟佛菩萨心心相印。怎么相印法？佛菩萨的心清净的，他的心纯净，我的心刚刚得清净，刚刚得清净他的纯净就相印，自然就结合，就变成一个。我们举出这个例子，希望你从这例子里细心去体会，自然就成，就变成一个。好像两个水泡，很接近的时候它自然就连在一起，绝不是哪个有意，哪个要附和，不是，法尔如是。
　　总的理论来说，总的理论原本是一心，这是总的理论，遍法界虚空界一心所现的。心性，佛在经上常用大海做比喻，水泡比喻我们一念不觉，迷了。这一迷，虚空法界。法界有多大？因为自性很大，把自性就变成虚空法界，你要是懂得《华严》教义，大小不二。你一念不觉，马上就有事相，事法这个现相就出现。出现这个相虽然是一个小水泡，但是你在小水泡里面感觉得你跟遍法界虚空界一样大，你不会感觉它很小，大小不二。换句话说，自性里头没有大小，如果有大小不是自性；觉性里头没大小，迷了才有大小。大小从哪来的？从分别执著来的。离了分别执著，什么地方叫大小！
　　所有一切对立都是分别执著来的，所以对立要是不能放下，愈演愈烈，愈陷愈深，那叫苦不堪言。自性里头没有对立，为什么没有对立？空寂哪来的对立！自性寂没有对立，事法空也没有对立。对立从哪里来的？对立是从你的执著来的，你想想看，纵然有分别，没有执著，不会对立。分别是个妄想，执著也是个妄想，但是，它里头产生对立，产生矛盾，产生冲突，所有一切不善都从这里头产生出来的，所以造业！造什么业？造轮回业。要晓得，执著是轮回心，执著起作用造轮回业，轮回是自己造的，本来没有。自性里头没有轮回，事法里头说实在讲也没有轮回，法性、法相里头都没有轮回，轮回是无中生有，就是一念不觉演变出来的。佛菩萨帮助我们，我们说帮助，其实这个说法是很不切当，我们不能用世间的思惟去体会，那你全会错意思了，为什么？他这个帮助是自然的，没有条件的。我们人常常想，他为什么要这么做，这个念头一起来，烦恼习气现行，能不能得到答案？得不到。
　　科学家对宇宙，去探讨、去研究，永远不能得到真实，真相永远得不到。为什么原因？因为他没有离开思惟，没有离开分别执著，所以他得不到真相。佛与一些高级宗教他们能够得到真相，跟科学家用的方法是相反的，他不用思惟，他不用分别，他不用执著，他不用研究，心清净到一定的程度，忽然放光就照见了。《般若心经》上「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是此地讲的事法，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是精神，这是心法。
　　万事万物归纳不外乎这两大类，所以佛家用色心两个字就全部包括，不是属於色法，就属於心法。现在科学也是很难得，它也用二分法，精神、物质，精神就是佛门讲的心法，物质是讲的色法。在法相宗里面，物质称之为相分，精神称为见分，阿赖耶的见相两分。见分里面有受想行识，相分里面有物质，物质里头有色声香味触法，这六尘。觉悟的人不叫六尘，叫六境，六种境界，为什么？他不染污。凡夫为什么叫六尘？尘是染污，尘是肮脏的东西，染污的东西。这个桌子三天不擦，桌上就有灰，灰尘，你天天把它擦干净，所以尘是染污的意思。色能染污你的眼，让你的眼看错；音声能染污你的耳，你耳也听错了。这六样东西把我们的六根根性染污，迷了，迷失了；觉悟的人不受染污，就叫六境，六种境界。
　　《楞严经》上说得更妙，《楞严经》讲到性，色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是禅宗里面讲的明心见性，一回事情。也就是说你放下妄想分别执著，你六根起的作用，眼不叫眼识，眼叫见性；对象，对象是外面见的色，色不叫色尘，叫色性，见性见色性；耳，闻性闻声性。性是什么？性是空寂；换句话说，六根、六尘、六识皆无自性。无性之性是自己的本性，是自己的真性，真性既不是物质也不是精神，不是根，也不是尘，也不是识，所以叫它做空。
　　空不是无，决定不要当作空是什么都没有了叫空，什么都没有叫空，古人讲三岁小孩都懂。佛法讲空，空而不空，是即有之空。它能变现，它能变现出物质，物质又变现成万有，整个虚空、法界、精神、物质都是它变现的，所以它不是无。虽变现怎么样？虽变现，它又不是真有，幻有。《般若经》上讲的「真空妙有，真空不空，妙有非有」。佛菩萨谈这桩事情，谈空不断，不是断灭的，空是活的，不是断灭的，这是即有之空。有就是万有万法，空是它的体性，它的根源，从这里生的。那有，有不是常有，不是常住。不常住有短住吧？短到什么程度你不知道，短到亿万分之一秒，这真不可思议。不是说短住能住几天，像人活在世间能住个几十年，还有人可以活一百岁，那你是看错了。它不住，根本就不住，它一个一个相就是生灭相，一个接一个又接一个，这我们不懂得，根本就不存在。我们看现相就是看相似相续，以为它真实，以为它真的是存在，不了解事实真相，在这里面生起贪瞋痴慢，在这里面生起控制的念头，生起对立、生起控制、生起占有，这叫罪业。
　　什么都没有，你怎么会起这种念头？现在明白这个念头是因为误会，对於事相起了误会，以为事相真有。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？你起了不善的因，接著它就变现不善的果报，这叫不空。所谓是善有善果、恶有恶报，这是讲六道，善因三善道受报，恶业三恶道受报，这因果不空。但是你要晓得，三善道、三恶道都是空的，永嘉《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣」，这六道是什么？六道是梦中，「觉后空空无大千」，你一觉醒过来之后梦境没有了，梦境是空的。六道是梦境，真的是梦境，一点都不假，几个人能够觉察到？觉察到之后这叫看破。所以学经教有好处，善根厚的人、烦恼习气薄的人见效就很快，他一听佛说的很对，他不怀疑就接受。接受之后效果是什么？自然就不造业。
　　那我讲不造业，我讲得很简单，诸位从这个细心去体会，第一个不再跟人对立，跟人、跟事、跟一切万法不对立。第二个没有占有的念头，不取了，没有占有的念头，没有控制的念头。全是假的，全是空的，你能控制得了吗？如果说真的要控制，你不要控制别人，不要控制外面，首先控制自己年年十八，永远不老、永远不变，你能不能控制到？你控制外面有什么用？你看看你有没有能力控制？没有。为什么没有？刹那生灭，你怎么控制法！好像我们看电影画面，电影银幕上我要控制它，叫它永远不动，行，放映机上停止，就放这一张，就控制了，它就不动了，这机器操作的容易控制。可是自性的法尔如是，你没有办法控制，诸佛如来能不能控制？不能控制。诸佛如来他彻底明了事实真相，他根本不起心、不动念，这无明破了，无明就是起心动念，不起心、不动念。
　　菩萨虽然起心动念，决定没有分别、没执著；阿罗汉还有分别，决定没有执著。没有执著才叫正觉，没有分别叫正等正觉，不起心、不动念叫无上正等正觉。佛法教我们你要证得这个事实，你要证得无上正等正觉，这是在佛法里称之为佛陀，究竟佛果。那我们要问，真的能证得吗？真的能证得，你就决定不能证得。为什么？你还有个无上正等正觉，这是个妄想，这是分别，这还是执著，你怎么能证得？所以说经，佛会说说而无说，说这么多千经万论，佛从来没有起心动念过。没有起心动念怎么说出来的？感，自然感应现的。就像江本的水实验一样，我们凡人有心，凡夫有心，有很多念头，喜欢的、讨厌的念头，它的反应是自然的。我们起心动念好比说问它，向它请教，它的反应是答覆，我们是有心，是有妄想分别执著，它的回答没有。
　　你就晓得诸佛菩萨，乃至於阿罗汉应化在世间，跟众生说法他没有起心动念，阿罗汉虽然说，阿罗汉没有执著，他讲的才叫正法。邪正是从这里分，只要有执著就不正，讲《华严经》也不正，他执著还有。佛没有执著，你用执著的心，你怎么能把佛的意思说出来？所以开经偈讲「愿解如来真实义」，这谈何容易！那我们今天学佛的人到底怎么学法，从哪里学？学不执著。我们的习气太深，决定放不下，无论在什么时候、什么处所，念头一动肯定分别执著连带起来，你怎么能不执著？那我们很想学，佛有善巧方便，这个善巧方便就教你持戒，持戒就是破执著，修定就是教你破分别，慧开了，起心动念就没有了，戒定慧三无漏学。
　　今天我们持戒做不到，最基本的戒十善业道，十善业道在佛法里还不算戒，算什么？善法。经上讲「善男子善女人」，小乘经上讲的「善男子善女人」，那个善最低的标准就是十善业道。一直提升到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，菩萨戒是上品善，上善，声闻、缘觉中善，十善业道下善。有这个善根、善行才是善男子善女人，我们要明白这个意思。今天我们连十善业不能修，问题在哪里？我们的烦恼习气太重，从小没有人教过，所以这么简单东西我们做不到。这个做不到，无论学什么样的经教、法门，说老实话，不但你不能入，你连解都解错。这个东西不是教的，再好的老师教，你会把他的意思错解了。所以真正好老师教你，怎么教法？不教，那是真的教你。怎么说不教？初学的时候只教你守规矩，只教你依照戒律去做，老实去做。戒律能持就是个老实人，老实人他才好教，才开始教你，不老实不教你。就跟现在的教学一样，但是现在已经没有老师了，真正好老师他教学生要怎样教法？学生心浮气躁，绝不教你；几时你真正做到心平气和，诚敬、好学的心生起来，他就教你，他讲的话会起作用。否则的话，他讲得很辛苦，你听的是耳边风，叫白讲了，你不能接受。所以老师他的教学也有原则，诚敬、好学这是能教，你不教，对不起人；心浮气躁不能教，你天天教他，那叫讲废话，你白辛苦了。所以，教学就是佛家讲的善巧方便，这个道理不能不懂。
　　我们应当如何学习？学习就是我们常讲的先把四个根扎好。四个根扎好之后，你的心态诚敬、好学这四个字就浮起来。没有这四个根，很想诚敬、很想好学，就起不来，不能够现前，原因在哪里？业障把你障住。章嘉大师从前教我，「佛氏门中有求必应」，有时候求不应，不应就是有业障，那怎么办？业障忏除，感应就现前。要让我展开经卷我能看得懂，听经我能听得明白，那就得消除业障。业障浅深，对於你接受教诲决定成正比例，业障愈轻的人，他所领悟的愈深愈广；业障稍微厚一点的人，他能领悟的浅。这是说什么？这是说业障在一定的程度起作用，他能接受。那业障太重的人没有法子接受，没有法子接受也能听，不是不能听。所以佛的教学，我们在经上看到有当机者，当机者就是他能接受。那不是当机者里头，有很多不能接受的，不能接受就旁听，旁听慢慢薰习，旁听久了就变成正科生！
　　旁听重要，不能中断，中断怎么？中断习气又现行，就是业障永远不能降温。常常听自然业障就轻，他就能听懂，长时薰修，用经教来薰修。我们要不用经教来薰修，肯定是世间烦恼习气薰修，那麻烦就很大。世间烦恼习气薰修愈修愈严重，那就变成什么？坚固的轮回心造轮回业。虽然有善根，必须在恶道的轮回受尽了苦头，为什么？你所造的都要报，都要爆发，报尽了你得人身，你阿赖耶里面佛法的种子起现行，再遇到善知识慢慢从头再来，行，道理在此地。
　　所以我们今天学习，十分的肯定就是从《弟子规》开始，从《感应篇》、《十善业道》非常认真努力来学习。这三样东西都不长，三样东西经文要是给它装订在一起，薄薄的一个小册。现在把它印成书籍的话，像我们这边这个小册子，大概也就是这么薄薄的一本，三样东西印在一起，就这么薄薄的一本。它是世出世间大圣大贤教人学习的根本，有这个根本，你学世出世间法才能够成圣成贤；没有这个根本，你成不了。
　　这个东西认知是先决条件，多少人看到这个东西，看轻了：这个东西有什么好学，这教小孩的。没错，我就想起早年李老师在台中，他创办慈光图书馆。有个阶段，他利用寒暑假期间办大专佛学讲座，大学、专科的学生利用寒暑假的期间，到台中来跟李老师学佛，专门为他们办班。他们是自动找来的，第一次四个人，四个大学生，这是政治大学一个，台大的一个，师范大学的两个，四个学生。四个学生三个是华侨，到台中来向李老师请教，时间只有一个星期。李老师为他们编成个课程，这个课程就是以后流通得很广的，叫《佛学概要十四讲》，十四个小时，每天讲两个小时，七天讲完，他老人家自己讲。四个学生在哪里上课？在幼儿园，在幼儿园小班坐小凳子上课。那时候我们都在后面旁听，我们旁听的有二、三十个人，四个正科学生坐前面，我们后面旁听。
　　李老师讲你们是大学生，但是在佛法里面你们是幼儿所的学生，所以这个课在幼稚园上。这个含义很深，不要自己以为是大学生，在佛法里面你是小学生，幼儿园的学生，小学还不到。以后这些同学第二次，头一次那是寒假，第二次是暑假，暑假他们同学约了十二个人，第二届十二个人。到第三届差不多就有四、五十个人，以后人数愈来愈多，都是自动来的。李老师没有招生，都是学生自己约著来的，到后来就有一百多人。这个班一共办了很多届，我是参加了十一次，从第一次到第十一次。以后学生多了，时间也长了，最长的时间是四个星期，老师也邀请我在里面兼课。我给他们兼的课是李老师自己的课，他是担任两门课，一门是《佛学概要十四讲》，这等於说是佛法的介绍，什么是佛法，这个课他讲。另外开的有《弥陀经》、有《心经》、有唯识简介、有《普贤行愿品》，还有《八大人觉经》。这几门课都有专门老师来教学，这些老师都是李老师的学生。
　　除这个之外，每天有两个小时的答问，就是解答问题，学生提出问题来解答，每天都有。这个课老师上了一堂，第一天，到第二天他就找我，这个课你来帮我解答。所以我就在四个星期除了第一天，以后就是我来主持这堂课。这堂课没有教材也没准备，无从准备，他提出问题就要回答他。好在有后台，我要是解答不了的就问老师。一百多个学生，那一届有六个研究生，研究所的研究生，一百多人，每天接受他们提问两个小时。我也战战兢兢，后生可畏。四个星期课上完之后，最后一堂我跟他们说，我在这个地方给你们解答问题，总以为你们有几个问题能够把我难倒，我要向老师去请教。居然四个星期，你们一百多个学生没有一个问题把我问倒，古人讲后生可畏，看看你们也并不可畏。老师把这个功课交给我，他们问的内容很复杂、很多，也确实有很刁难的问题来问，不过在大乘教里面都能够解决。
　　所以学佛扎根重要，开智慧重要，基本功必须要有，基本功就是做人。人都没有做好怎么作佛？要作佛先学做人，世出世法都是以做人为基础。做人里面最重要的，就是如何把人际关系处好，古人有所谓「做事难，做人更难」，真的，这不是假的。一个成功的人，古今中外不例外，成功的人他做人成功，他人际关系搞好，出世间法更是如此。因为出世间法不但是要把人际关系处好，要把九法界一切众生的关系都能处好，你才能成菩萨、才能成佛。不但跟人要处好，跟鬼也要处好，跟佛菩萨处好，跟妖魔鬼怪也要处好，真正做到理事无碍，事事无碍，这就成功。从哪里做起？从《弟子规》做起，起步，从《感应篇》做起，《感应篇》是因果道德教育，《弟子规》是伦理道德教育，十善业是五乘佛法的道德教育，人天、声闻、缘觉、菩萨、无上菩提根本是十善业。这怎么能不重视？你不重视这个东西，你什么样的法门、什么样的经论都学不好，你不但不能契入，你都没有办法圆解。教下常讲大开圆解，圆是圆融，解是明了，你才会得受用；你不能大开圆解，你不得受用。
　　所以对於宇宙之间一切法，佛法用六个字统统包括，性相、理事、因果，这六个字全部包括。性是能现，相是所现，理就是性、是心，能变的理也包括在其中。是心所现的，把一真法界变成了十法界，谁变的？是自己的分别执著变现出来的，这要知道。不是佛变的，也不是上帝变的，与别人根本不相干，这才是事实真相。佛法有比喻说这个事情，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」。这个事情靠别人不行，假的，要靠自己。就是念佛往生西方极乐世界，你想想，是不是靠自己？佛只给我们做增上缘，要靠自己。怎样才能往生？西方世界叫净土，你想想这两个字那个名词，《维摩经》上给我们讲「心净则佛土净」，这是把往生净土真正的道理说出来了。
　　我们心要净，心不净不能去。净到什么程度？好在西方极乐世界有三辈九品，所以心净的程度就有三辈九等。你要够得上最低的标准，最低的标准就是十善业。怎么知道？我们在净业三福里面看出来，净业三福三条，那就是上中下三辈。你第一条做到，下辈；第二条做到，中辈；第三条做到，上辈，上品上生，确实跟经里面的经义相应。第一条做到，生凡圣同居土，极乐世界凡圣同居土；第二条做到，生方便有余土；第三条做到，生实报庄严土。诸位细细跟《华严经》，跟《弥陀经》的《疏钞》、《要解》去对，你就发现真的一点不假。我们要求生西方极乐世界，最低限度你要能够做到十善业，就有把握了。十善业做不到，临命终时佛不来接引你，你可不能怪佛。我天天念佛、天天念经，依照你的方法修行，为什么不来接我？佛没有错，经也没错，是你自己误会，

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你自己搞错了。你再要怪佛菩萨、怪经典，那罪上加罪，你堕落得更苦！
　　所以世出世间法善缘很重要，亲近善知识是我们一生修学最殊胜的增上缘，尤其自己初学的时候，善知识的影响非常之大，这就是中国古人所讲的先入为主。小时候上学，现在没有了，从前小时候这私塾，私塾请老师是父母请的，父母也是精挑细选这个老师确实有德行、有道德。因为教小孩不需要很高的学术，不需要，小孩是培养他德行的基础，所以选老师最重要的选德行；换句话说，德行的标准是什么？就是这个基础。他日常生活当中起心动念、言谈举止符不符合弟子规、感应篇、十善业，如果都能不违背，这是好老师，请他来教启蒙，童蒙养正，基础要从这里去打、去奠定。可是根本是父母教的，小孩从生下来到三、四岁这是父母教，那是真正的根；老师教，这根再要坚固，还是扎根教育。
　　过去私塾，一般小孩子聪明的五岁上私塾，年龄最高的七岁，私塾的教育一般也有六、七年，在从前差不多到十二岁的样子。看自己的天分，自己学习的勤惰，天分高学习得比较勤奋，十二岁大概所学的这些课程都学完了。虽然是四书五经，老师是一样一样的教，不是同时教两样。教的标准是背诵，没有讲解；教句读，古人的书籍里面没有标点符号，这个标点符号是老师给它圈，用红笔给它圈出来。教他背书，天天要背，朗诵，这是学什么？佛法里面讲这是学根本智，实际上根本是修定，用读诵的方法来修定。因为你不让他念书，小孩也会胡思乱想，那就错了。用什么方法让他不胡思乱想？就是读书，让他天天就想到书，用这个方法学定。到十三、四岁他修那么多年的清净心，智慧生了，从定就生慧，在过去叫悟性，他开悟，这个时候进太学。
　　在从前没有中学，进太学，太学国家办的，在太学里面念书老师著重在讲解、研究、讨论，所以读书有乐，很快乐！一个课程，譬如讲《论语》，《论语》讲多久？大概三、四个月。老师会带著学生去旅行、去游山玩水，一路走一路讲，讲累了就休息，休息好了，大家来就再讲再讨论。为什么？老师《论语》背得滚瓜烂熟，背熟了，学生也背熟了，不要带书。而且在私塾里头几乎把与这个课程相关的书籍，像四书五经十三经、经史子集里头重要东西挑选都背过，所以引经据典每个学生都有印象，都不会陌生。古人读书乐，不像现在，现在读书好苦。我们看到现在的学校，我头一个来生就不敢做人。你说做人现在是从上学就苦得不得了，哪有这么苦！
　　我这一生还算很幸运，生长在农村，儿童的天真还能保持到十岁，不被染污，在农村，进入都市慢慢就被染污了。那个时候都市染污还很轻，这是七十年前很淳朴。不要说七十年，三十年前我第一次到香港来讲经，跟现在来比，那个时候淳朴很多。可是三十年前，台湾人比香港人更淳朴。真的十年十年一比较，真是一年不如一年，这染污的到现在讲太可怕了！在从前不觉得染污，现在真的不得了，所以我们不能够不重视扎根的教育。
　　一定要很谦虚，我们学佛一定要从佛教幼稚园学起。佛教的幼稚园，给诸位说，就是弟子规、感应篇，佛教的小学就是十善业，其他这些经论，那都是佛教大学的课程。你说小学、幼儿园的课程没有学好，大学的课程学了管用吗？从年龄上讲，那我们应当都是要进大学、研究所，可是从程度上讲还是佛家的幼儿园，在中国传统文化来讲是幼儿园。自己要认识清楚，要肯定我绝不躐等，我努力认真学习。真正发心，明白了，这个扎根教育，弟子规跟感应篇，我想一年的时间肯定就学好了，就怕你不肯干。如果进度快的话，连十善业合在一起一年都可以完成，不是做不到。
　　可是今天学习环境真的有问题，一个人学很不容易，所谓说孤陋寡闻。你六根所接触的六尘境界全是严重染污，你一个人如何能克服自己，所以学习的环境非常重要。最近我们听到有许多朋友们，国内的、国外的到汤池去学弟子规，时间虽然不长，因为他们没有长时间的假期，多半都是五天、一个星期。时间虽然短，确实对他们的一生产生很大的改变，这什么原因？学习的环境、学习的气氛影响太大！你在别的地方学不到，感受没有那么深刻，这是学习环境重要。
　　国外，在过去也有很好的学习环境，大学城，它这一个城市就是一个学校。居住在学校附近的人，几乎全部都是为学生、为老师来服务，来照顾他们日常生活起居，它有学术的气氛，外国人讲磁场不一样。可是现在这种气氛逐渐也消失了，消失的原因是什么？这很多专家学者都知道过分的重视科学，科学代替了宗教。宗教里头有伦理、道德，宗教没有了，就是伦理、道德、因果没有了，学校的气氛你就感受不到，古时候那种学校的味道你就感受不到。到了现在你看到完全是科技，人与人之间竞争，从生活起居上你都能看到个人本位主义。从什么地方看？你到餐馆吃饭，到一个餐厅吃饭各人付各人的钱，各人挑各人的食物，跟中国人不一样。中国人在一起吃饭请客，好朋友常常在一块轮流作东，我们这一伙，这桌同学今天我请客，明天你请客，轮流作东，它有味道在。外国人没有这个习惯，他看到我们这个方式也非常羡慕，是好，他做不到。这就是东方人跟西方人不同的地方，东方人还有这点味道，现在慢慢变得也没有了。
　　我在台湾住那么多年，从前在大陆上一些老同学还有不少，我们是每个月聚会一次，有十几个人每个月叙一叙，轮流作东请客，这很有意思。轮流作东一个月一次，大概一年只轮到一次的样子，同学在一块就回到童年，有这种乐趣。这在外国享受不到，好像现在恐怕也都不行了，现在学生没有像我们那种感情，真像兄弟姊妹一样，人情是一天一天淡薄。社会的动乱，我们就知道原因在哪里，灾难那么多，我们也明白了。连汤恩比博士都说，这个世界要真正能恢复到像从前人与人之间互相关怀、互相照顾，一定要回归到古老的那种生活方式，人类才能够继续生存在地球上。这个话的意味，如果要不能回归到过去，连饮食要回到过去人力农耕的时代，人类才有健康的食物。这就是说机械化，这些化学加工决定有损害健康，这是半个世纪之前汤恩比说的。所以对於事实真相的认知，这就是佛法讲的看得破。
　　这底下说「举体即是真性，真性之外无事法」，性相不二，理事一如。所以佛法，大乘教里面，佛教导我们从事法里头去见性，从真性里面去认识事法，你就能过个非常正常的生活。正常的生活是佛菩萨，还不是普通的菩萨，法身菩萨，这是正常的。正常的生活，在佛法里叫正受。正受是中国人翻译的，梵文就是我们此地所讲的三昧门，三昧翻成中国意思就是正受，正常的享受。佛说我们六道里面的人享受不正常，不正常是什么？五种受。正常的受只有一种受，没有五种，哪有那么多！五种，佛是把它归纳为五大类，心有忧喜，有忧、有欢喜，心有这两种受；身，身体有苦、有乐，这就把你所有一切感受全部包括，你有忧喜苦乐。忧喜苦乐全是烦恼，不正常的享受。五种还有一种叫舍受，舍受是什么？心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候叫舍受。舍受好，舍受就是三昧，为什么不叫三昧？因为时间很短，你不能永远保持；永远保持就叫三昧，就是正受。
　　这就是说明诸佛菩萨他所以称为菩萨、称为觉悟人，就是他没有苦乐忧喜，这正受。心地是清净、平等、觉，我在上下都加了一句，清净平等觉，上面我加了个真诚，下面我加了个慈悲，这就是菩提心，就是真性。真诚是菩提心的本体，也就是说我们自性基本的性德每个人都有，清净平等觉都是性德，自性里头本有的。菩提心讲体、讲用，用有自受用、有他受用，自受用里面古人讲一个深心，他受用讲大悲心。就是说对自己，《无量寿经》讲了三个，对自己自受用要清净平等觉，对别人要慈悲，慈悲是他受用，清净平等觉是自受用。大乘教里面讲的深心，深心很不好懂，古大德的注解里面常常用个什么？好善好德，用这个来解释，好善好德。我看到《无量寿经》的经题很欢喜，经题上「清净平等觉」就是好善好德。大乘教里面讲菩提心讲三个，我讲五个，清净、平等、觉这三个就是深心，用这个心就是菩萨。
　　可是你要记住，我用的是真诚清净平等觉，我用这个心，我的分别执著没放下，还有分别执著，那清净平等觉的慈悲是世间法，不是出世间法；用清净平等觉，没有执著，是出世间法。执著也不是一下就能离开的，慢慢断，不要执著、不要分别逐渐的向上提升。五乘佛法从人天提升到声闻、缘觉、菩萨，这是佛的学生。佛是老师，我们跟佛的关系就是师生关系，老师总是希望学生年年有进步，年年要升级，不要留级，更不可以降级，佛的好学生。所以要提升就是放下，放下执著，放下分别，从哪里放起？从对立放起。一定要学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立，他在迷。我为什么不跟他对立？我知道他本来是佛，我知道性相不二，理事一如，本来没有对立。对立从哪里生的？是分别执著里头生的，没有分别执著哪来的对立？就没有了。从对立再进一步放下控制，我就得自在；我要想控制人很辛苦，怕人家不听话，很辛苦！那要再想占有又怕失掉，患得患失那苦恼就更多了。
　　什么都放下，什么都不要计较，相信什么？要相信因果。你命里有的丢都丢不掉，命里没有的求也求不来，你何必要占有？你何必要控制？你这一放开，你的心多清净、多欢喜，你办的事情就非常顺利，为什么？命里有的。而且怎么样？而且会增多。怎么样想控制、怎么样想据为己有，这愈变愈小，全缩小，愈变愈小，你的福报就愈来愈小，会享尽。你要是整个放开就不要理它，它往外扩张，愈来愈大，量大福大，真话，不是假话。心量小，福报有限，虽然有百亿财富，不要几年就要享尽，心量小；心量大，虽然你命里面很薄，不多，可是它愈来愈多。所以你不要害怕，全心全力去帮助需要帮助的人。
　　现在这个世界需要帮助的人太多了，方方面面。可是佛告诉我们迫切需要帮助的，最重要的是帮助他觉悟。用什么方法帮助他觉悟？教学。释迦牟尼佛在世间示现，他不做别的行业，他搞教育，这就是给我们示现什么重要？这最重要。事业里头什么是最殊胜的？这最殊胜。现在人讲价值，什么最有价值？这个行业最有价值，这个行业是世出世间所有圣人干的行业。
　　弘护是一，无量无边的功德，功德里头有福德，你全心全力去做，全心全力的护持，什么都不要顾忌，感应不可思议，功德不可思议，福德不可思议，你得明了。不明了的在这个行业里面占点小便宜，得点自己的利益，那就是什么？妨碍弘护，这个罪业比造其他的罪业不知道要重多少倍，这不能不知道。为什么？你懂得那个大福报，你就晓得反面就是大罪业，肯定的。这里面积点功德你将来可以作佛，那你做点缺德的事情，你堕阿鼻地狱，道理在此地。世间私人营利的事业，你在那里坑他、拐他、骗他，你将来对象只一个人好还。如果这个企业是有很多合伙人的，那你所欠的，就是所有合伙人你都欠他，就难还。那国家的事业，你要在里面巧取豪夺，欺骗国家，国家的事业是属於全国人民纳税的财力来支持的；换句话说，你要是盗取国家的这些利益，你将来还债还全国人民，凡是纳税的人都是你的债主。你怎么办？你哪辈子才能还得清？这是世间人不知道，学佛的人懂得。
　　我的老师周邦道，我常常提他老人家给诸位做榜样。他在台湾，官做到考选部政务次长，政府配给他轿车，配给他家里面电话，他公事坐公家的车子，私事他坐公共巴士，他说我办私事，我不可以用公家的。电话也是的，公事用电话，私事到巷口去打公共电话。所以他的儿子（我们同学）给我说，爸爸头脑迷糊了，不清楚，这给你用你为什么不用？大家都用，你为什么不用？他说他爸爸老糊涂。那我们学了佛懂得，你爸爸是菩萨，你爸爸在末法时期是给一般做官的人做个样子给他看，人人都像你爸爸这种官，国泰民安，社会怎么可能会有动乱！真正是廉洁做到百分之百。
　　我们李老师也是如此，他有兼职，是大成奉祀官府的主任秘书，替孔德成先生做事。信纸信封私人要用，一定要向孔先生报告：我这个信纸信封私人写几封信可不可以？孔先生嫌他罗嗦，每个人都拿去私人写信有什么不可以的。他说你答应我才可以，你不答应我就是盗，盗用公家东西的罪业很深，主人没同意，不敢。这都是什么？学过戒律、学过《弟子规》的人懂得，一般人不懂，以为这是正常的。所以造杀盗淫，自己并不知道他在造业，果报现前他怨天尤人，他不知道这是自己业力的感召。
　　那我们学的法身菩萨的境界，虽然我们境界没达到，这也等於说旁听，有好处，能够帮助我们认清自己的本来面目。现在变成这个样子，你才会真正发心要恢复我的本来面目。恢复本来面目有方法，大乘教。这一生有没有希望？有指望，肯定有指望，可是最重要的四个根要扎下去才有指望。看到很多人修行，结果都不行，原因在哪里？没有四个根。一定要记住，因戒得定，因定开慧。根本不能不学，别人不学，我学。真正想学，有缘分的话，最好到汤池去学个五天、一个星期都好，你感受一下气氛，能够提起你学习的兴趣，能够帮助你加强学习的信心。它那个地方有气氛在，就是已经营造成弟子规的磁场，去感受一下。
　　晓得这事实真相，这佛法里面所讲的性相、理事、因果都搞清楚、搞明白。《般若心经》所谓「色即是空」，色法是物质，这个色里头包括精神，精神、物质都包括在里头。空是什么？空是自性。这个空一定要记住，空不是什么都没有，是即有之空。你要细心去观察，物质跟精神有，它不住，也就是佛法里面讲的无常，无常就是它不是真的存在，这一定要懂。而且《金刚经》上佛教给我们，「如露亦如电，应作如是观」。那个电是闪电，一下就没有。但它继续不断的闪电，天上就很明亮，它是闪电；如果闪电是继续不断，那就变成明亮。太阳的光照到我们很亮，它那个光波也是继续不断在闪亮；如果一中断，就没有了，它的确是继续不断的在放，这要晓得。现在科学家，光，他讲光子，一个一个接著的，它不会存在，时间很短暂，都是一种相似相续相。
　　你能认识清楚，我们对於心法、色法就不会再认真，就看破了。看破之后再也不起分别执著，不起分别执著才真看破，还起分别执著，没有真看破；或者是真看破，你的习气没有断。那个习气一现，马上觉悟，这都是好事情。觉得要快，宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们净宗觉悟的相就是佛号，一警觉到了，「阿弥陀佛」，阿弥陀佛是觉悟，阿弥陀佛忘掉就迷了，就迷失了。所以说心里面的阿弥陀佛也常常存在。常常存在要知道这也是个刹那相续相，但是这个相续相好，这个相续相就像治病一样，它能够帮助你抗拒所有一切病毒，它是个病毒的抗体，你不会为病毒侵害，常常有阿弥陀佛。我们常常供阿弥陀佛的形像，无论在什么地方都不要离开，这是念佛人。往生净土必须要心净，心净一定要从持戒才踏实去做到。如果我们舍弃这个，我们做的功夫不踏实，不踏实往生就不可靠，这不能不知道。希望同修真的想在这一生当中获得成就，必须要懂得这个道理，了解事实真相，这是我们一生努力的方向目标，其余都是附带的，就是连弘法利生都是附带的，这要知道。
　　我们学经教的时候，李老师就告诉我们，讲经说法不能了生死，如果分别执著没放下是福德，来生什么？人天福报。如果修财布施，那就是得大财富，今天拥有亿万财富的，都是前生修的，这用不著去羡慕。我们这一生所修的，来生财富可不得了，财布施！法布施，聪明智慧；财布施，大福报；无畏布施，健康长寿。我们现在念念想到照顾这些老人，这个念头起的时候是无畏布施，果报是健康长寿。想到老人很辛苦，他年轻、壮年时候都为社会做过贡献，老年，现在儿女不照顾，晚年怎么过？我们想到这个问题，因为自己也老了，我们自己想到老年，应该怎样过个安乐的老年，我们也想到别人，希望是有福同享。这个起心动念就是无畏布施，再有这种行为落实去做，这个果报就更明显、更殊胜。这是讲没有意思要脱离六道轮回、要去成佛作祖，这是世间的大福德。那反面的时候，反面就是你造大罪业，这总要知道。凡圣一念之间，祸福一念之间，善恶也是一念之间，不能不知道。好，今天时间到了，我们就学习到此。
大方广佛华严经　　（第一八二六卷）　　2007/9/8　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1826
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从偈颂第二首看起。今天有很多新来的同修，前面没有听到，我们简单的介绍一下：

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。