空生大觉中

wlxg20130220

摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。】



　　我们先来看这一首偈，这是说明这个世界之来源。前面曾经讲到有情世间与无情世间，就是国土都是妄想所成的，这个道理是很深。如果诸位详细的研究，佛法有两个途径，一个途径就是要开悟，悟了以后，你自己亲证这个事实，亲自见到这是决定真实的；另外一个途径是讲学术，从唯识里面去研究。唯识里面研究讨论，是从比量去了解，当然这个境界没有亲证的亲切。可是诸位得明白，唯识也要修观，所谓五重唯识观；换句话说，到最后还是要亲证这个境界。才知道有情的众生，前面讲的知觉乃众生，想澄成国土，把这个事实的真相亲自证得。这一段经文，都是佛与大菩萨现量境界。在唯识里面讲，那是无明业识生起见相两分。起为世界，静成虚空。虚空是同，虚空的相是同相，就是没有差别的相；世界为异，异就是有种种不同的差别相。不管是同也好、异也好，全是妄识知觉成有情众生、无情世界的根本。昨天我们在华严会上也跟诸位说得很明白，我们要信佛，信什么？信这个事实。这个事实虽然在我们眼前，但是它并不是我们眼前能够证得的。在我们眼前，不能够证得，不能证得的原因就是我们的妄念没有终止过。

　　你们有些同学常常在问，怎么样能叫我们一下就开悟、一下就见性？道场里面的同修向我提出这个问题的可以说是很多。有没有办法？真有办法，可是这个办法说给你了，你不照做那有什么用处？办法说出来要照做。这个做，如果说打了折扣的做，不行，要不折不扣的去做。诸位想想，像《坛经》里面六祖度惠明，教他「屏息诸缘，勿生一念」，这八个字老生常谈，你愿不愿意做？不愿意做。六祖悟的这个境界，开悟之后所看到真实的境界，真实的境界是什么？「何期自性，本自清净」，你信不信？「本自具足」，你信不信？「能生万法」，信不信？不信。如果这个境界你真的信了，给诸位说，你在什么环境里都一念不生，在一切境界里决定没有攀缘。你还有攀缘心，你不信，信了就没有。佛在《金刚经》上讲，「信心清净则生实相」，实相就是明心见性，实相就是见性成佛，宇宙万法的真实相你就见到了。那个生当作现前讲，只要你信心清净你就成佛，所以学佛，信重要！我们在境界里还是生分别、还是有执着、还是有人我，这不行，心里还有这个念头，大乘了义经论里面的境界决定见不到。我们能理解吗？不能。

　　诸位还要晓得，自古以来，世出世间法没有不重师承的，盗法不会开悟，这一点诸位要晓得。你在六祖会上看到「南顿北渐」那一章，那是神秀派他的学生志诚到曹溪去参学，志诚去的时候就存了一个盗心，到那里先不拜老师，参加杂在大众里听法。这些公案故事你们都清楚，不可能的，哪一个大彻大悟、明心见性的人没有师承？哪一个大彻大悟的人是盗法而开悟的？你们去查查三藏十二部，看看有没有？你去查一查《大藏经》里「史传部」，无论是宗门教下，你看看有没有一个盗法开悟的？凡是开悟的，在净土法门念到一心不乱的，都有老师、都有师承。师承里面学个什么东西？就是学个诚敬心，建立清净信心。印光大师说，「一分诚敬得一分受用，十分诚敬得十分受用」，这是我们学佛基本的态度。往年我讲《内典研学要领》的时候说过，成就百分之九十是在修学的态度上，方法充其量只占百分之十。

　　今天这首偈，前面两句是说，现前一念大觉之心本来是竖穷横遍，虽然竖穷横遍并没有横竖之相可得，你要是去找这个相就又生起无明。可是这个境界怎么知道的？是你自己大觉现前自然证知，一点都不勉强。像前面所说的，「元明照生所，所立照性亡」，把朗然大觉之体迷失了。只能说迷，不能说失，失也可以讲，大觉失掉了，其实还是在面前，是迷失了。迷失之后你所见到的是什么？十方虚空，你所见到的是这个。你就晓得虚空是怎么来的？虚空是迷了大觉而显现的样子。觉是光明的，佛法常讲「大光明藏」，就是觉是光明的、迷是黑暗的；换句话说，几时你看到虚空是光明的，你无明破了。你看到虚空还是黑暗的，是你的无明没破，你是把本明一迷转变成无明。我们现在这个天空是黑暗的，你们诸位想想，如果没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯，这个虚空是什么样子？当你看到日蚀的时候，月球的影子把太阳遮盖，你看看那个虚空是什么样子？漆黑的，所以太空当中是黑的。我们现在的宇宙飞船飞到太空当中，告诉我们太空当中是一片漆黑，这个黑的虚空是什么？黑的虚空就是无明。破了无明，这个现象就不存在了。真有这个事情吗？真有。古德所示现的有短暂时期破无明的境界，一心不乱就可以破无明。

　　你们看过《虚云和尚年谱》，虚老和尚在黄昏的时候回他自己茅蓬去，在路上走，大概这个路相当远，路上碰到几个老同参，老同参跟他走路正好碰头，老同参拿灯笼，看到虚老和尚，跟他讲「老和尚，天这么黑了，你还往哪走？」他一听天黑了，天突然之间黑下来。可见得他走的时候没有起分别、没有起心动念，他走的那个时候看天明亮的亮度，永远就保持在那个境界上，他没有晓得天黑，他也没有觉得他走了多久，人家心在定境当中，所以这个境界保持；经过别人一提，他妄念一起来，天一下黑了。这是《年谱》里头有记载的，可见得明暗是自己心里变现的，外境没有，自己变的。还有一则公案，有一个法师在看经，也是黄昏的时候，看着经大概愈看愈有味道，一直这么看下去，天黑了不晓得、不知道，一心就在读经。也是旁边有一个人说，「法师，天这么黑了，你还能看得见？」他这一听，天突然黑下来，经本上的字一个也看不到了。没有人打闲岔的时候，他觉得那个天还是那么亮，他一页一页还在那里看，看得很起劲。这是什么？这是短暂期间当中破无明的相，别人打了一个闲岔，立刻又迷了，无明又现前。

　　由此可知，佛经里面所讲的大光明藏，净土里面讲常寂光净土，是真的不是假的。我们的大觉、我们自己的常寂光，就是经上所讲的「元明照生所，所立照性亡」，把我们的常寂光变成大黑天，把我们的朗然本觉一变为无明，这是我们讲的顽虚空。所以虚空情量生于大觉心中，到底是我们心大还是虚空大？一定要搞清楚，我们的心大，虚空是生在我们的心里面，不是在心外。虚空生在我们心里面，诸位要记住这个经文，大觉就是你自己的真心。所以虚空是生在大觉当中，是你心里面生的。真的虚空大不大？给诸位说，不大。底下有个比喻，不过是像大海当中一个水泡泡而已，把大海比我们的真心、大觉，把无明的顽虚空比作大海里一个水泡泡。这个事情我们听了之后，恐怕愈听愈迷惑，「我们那么大的心，起的无明就像水泡泡一样，这不大碍事吧？没有变成水泡的地方，还不是很广大吗？」确实。十方诸佛与大菩萨的净土，问问是不是我们大觉心中所生之物？经论明明说，「唯心净土，自性弥陀」，诸佛如来的净土都是自己大觉心中变现之物，这个道理、事实要晓得，要能够接受。

　　十方净土是自己变现出来的，自己不能受用，现在这样愚痴、这么苦，实在很冤枉！谁给你制造的？是你自己，别人不能给你制造，是你自己制造的。这一点我们要相信、要能承认，知道自己的过失，都是自己无明妄想造作重业，所以把自己搞成这个样子。诸佛菩萨苦口婆心的教诫，我们是充耳不闻，闻了也不相信，信了决定不肯照做，有什么办法？一点办法都没有。所以哪一个相信、明白、依教奉行，他就成佛，他的问题就解决，事实就是这么简单。图书馆最近讲的这些经，《楞严》、《圆觉》、《弥陀经疏钞》、《华严》、《起信论》，统统说的这桩事情。经虽然有五种，说一样事情，这还能不悟吗？如果我们讲一部经，「这是一部经上这样讲，别的经未必是」，那你看看现在摆在面前的这五种经论，一个讲法，所以信佛，这些地方要信。

　　后面这两句是说，至于十方有漏的微尘国土，就是今天讲的世界，我们所谓星球。我们地球在太空当中也是一个星球，而且是个不算大的星球，这个星球不太大。太空当中的星球无量无边数不尽，没有开悟的有情众生居住的星球就叫做有漏的国土，数量像微尘那么多。这些国土存在哪里？又依顽空妄想而建立，说明这些国土的来源。『有漏微尘国，皆依空所生』，这个「空」不是顽虚空、不是晦昧之空，这个空是说什么？是讲的真空，就是讲的真如本性。刚才前面长行文跟我们讲得很清楚，国土是依顽空妄想而建立，妄想无自性，妄想没有体、没有自体，体就是真如本性，迷了叫妄想，悟了叫正觉、叫大觉。由此可知，十方世界依报的国土、正报的众生，一切诸法没有一桩不是唯心所现。所以只要你自己见到真心，什么都能现前，就是六祖所说的「何期自性，能生万法」。既然能生万法，你是哪一样都不缺，样样具足，这才是真实究竟的圆满。这也是看到佛法的价值，佛法对我们来讲太需要了，为什么？得到佛法就得到一切，世出世间一切法统统得到，一样都不缺；不得佛法，就是不见真性，你在世间追求任何东西都是有限的、都不是究竟的。

　　佛法要是没有这样的价值，诸位想一想，古今中外历代许多帝王，他王位都不要了，他要来追求佛法。释迦牟尼佛本人就是个例子，你们所熟悉的安世高也是个例子，安世高是国王。世间富贵帝王是第一，哪能比得了帝王？帝王觉悟了，做世间的帝王、做天上的天王没有佛自在，比佛差得太远了，舍弃王位来学佛。学佛目的在哪里？目的在开悟、在明心见性，修净土的目的在理一心不乱，《弥陀经》里面讲，一心不乱、心不颠倒，目的在这个。心要是乱、要是颠倒，那是凡夫，不是修行人；修行人的目标就是不乱、不颠倒。功夫到家，自然就开悟了；功夫没有到、没有成熟，想开悟也开不了。这个事情千万不要想：「我们天天在念佛、天天在修，怎么还不开悟？」你们想想看，你要是有这个念头这叫妄想，有妄想不会开悟。前面说「屏息诸缘，勿生一念」，你还尽打妄想，尽打妄想怎么会开悟？不会的。妄念不生就开悟，几时妄念不生你几时就开悟，悟了你再看看《楞严》、看看《华严》，对一对，那是开悟的境界。像我们现在念的几首偈子，文殊菩萨所说的偈子，是开悟的境界。众生之所以成为众生，之所以迷惑颠倒，之所以不得一心、不见道，实在他是不相信万法本空，他不相信这个，不相信一切法不可得，他要拼命的去追求。

　　这桩事情，在晚近印光大师劝我们念《了凡四训》，大主意就在此地。《了凡四训》实在讲得非常的浅显，说明一个道理，「一饮一啄莫非前定」。如果我们果然相信这个，对世间一切法不追求。为什么？命定的，求也求不到。你求到的，想尽方法求到的，还是命里有的，你看冤枉不冤枉？命里没有的求不到，一饮一啄莫非前定，真懂得这个道理，他心定了。所以袁了凡晓得这个道理、相信这个道理，他跟云谷上人坐在一起三天三夜不起一个妄念。我过去讲《了凡四训》讲过好多遍，我跟你们讲袁了凡先生叫标准凡夫，我们连标准凡夫都不够资格，他相信这个道理。大陆自从跟美国建交之后，大陆上许多的情形，经过这些外国人去旅游透露出来，比我们要落后三十年，老百姓穷困不堪、非常的穷苦。可是有一个现象，大陆老百姓都长寿，活到八十、九十的非常普遍。有很多人来问我这是怎么回事情？你要懂得佛法，这个事情你一下就明了了。佛门里面常讲因果，禄尽人亡，刚才讲一饮一啄莫非前定，你的命譬如只有六十岁，你看袁了凡居士《四训》就晓得，他每一年命里有多少粮食、有多少财富、有多少享受，都有一定的。标准凡夫是什么样？完全照着这个规定，到六十岁就完了，他就死了。如果他要讲求享受、追求物质欲望，他有六十岁的财富享受，他三十年就把它享光、享受完了，命是有六十岁，但是到三十岁之后禄尽，他所享受的享受尽了，那怎么办？只有三十岁就死了，道理在此地。大陆上这些情形怎么样？譬如六十岁的寿命，他因为太苦了，吃也吃不到、穿也穿不到，命里有的都有外缘被剥削了，他享受不到，得不到正常的享受，他应当一天吃的粮食，现在分作两天吃。换句话说，六十岁的粮食，他六十岁寿命到了，可是他的粮还剩二、三十年的，那怎么办？再活二、三十年，寿命就长了。

　　所以佛菩萨常叫我们惜福，道理在此地，你惜福就长寿。你六十年的福报，你爱惜、不糟蹋，换句话说，省吃俭用，到了六十岁还有剩余的，就是这个道理。佛教我们大家要惜福，你们看看《弘一大师讲演录》给我们开导，释迦牟尼佛在世的时候他惜福，教弟子们惜福，福慧双修，这多重要！这些道理我们常常看到。《弘一大师讲演录》在台湾印过很多遍，大家都喜欢，印来的时候赠送结缘，自己为什么不知道做？为什么不肯学？印了很多本叫别人学，我自己不必学，哪有这个道理？

　　一切万物之形成，统统是从众生妄想分别心而有的，这一堕到有里面，妄知邪见就一天一天的炽盛，一天一天在增长。妄念当中第一个产生的，依报很大、正报身体很小，这是邪知见；第二个，身很大、心很小。本来是心包太虚、量周沙界，现在变成依报大、正报小，身体大、心量小，变成这种情形。给诸位说，完全颠倒！正是经上所讲的，「一迷为心，决定惑为色身之内」，这种迷叫根本迷，你想开悟，你要把这个迷关打破。前面经文我们念过，「不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤」，这是第二卷里的经文。那是说的真话，几个人能够承认、能够相信，我们的色身、色身之外的山河大地、整个的太虚空，全是我们自己真心里面的东西。所以在没办法讲的时候，我们举作梦的比喻，全都是梦境，在作梦的时候有自己，自己身外有山河大地、有虚空，这些东西从哪来的？还不是你自己心变出的梦境，整个的梦境就是你自己心，整个心变成梦境，全体是自己一个人。这样的话我们在讲堂上不知道讲过多少遍，你们也听得太多了，听多了就变成老生常谈，听来听去还不就这么几句话！

　　这几句话你听上一万遍、十万遍、一百万遍都不多，为什么？没开悟。这些话都是在冲击你的悟门，几时把你的悟门撞开，开悟了，这个话就不要再听；没有开悟不妨天天听，听一遍是提醒你一次。不要看这个老生常谈，三天不听又迷惑颠倒、增长无明、增长邪见。天天在听，无明、邪见还是不断的在增长，还没有办法把它中止住，所以佛要说法四十九年，菩萨、罗汉、祖师大德天天在讲堂上讲经，道理就在此地。像昨天我们在《华严经》给诸位提示的，讲经目的头一个就是希望建立大家的自信心，《华严经》四科，信解行证，头一个是建立信心。没有信心决定不能理解，这是一定的道理，解了以后我再来相信，没有这个道理，先信后解。然后这个解与信是互相增长的，但是开头总是信一分则解得一分，然后再解得一分又信得一分，信得一分又解得一分，这个解与信互相增上、互为因果。完全没有疑惑了，这是明心见性的境界，就是《金刚经》讲的「信心清净则生实相」。如果诸位果然是能够体会到这个境界，尽虚空遍法界原来都是自己大觉心中之物，是真心变现之物，你们想一想，你这个心平不平等？你的心在一切万法上还有没有差别念头？没有差别念头了。就像古人讲的「以金作器，器器皆金」，千千万万种器皿花样不同，都是金，再不生分别，全是金。所以平等心现前、清净心现前、慈悲心现前，这个时候就得大自在，万法具足、能生万法。

　　你要是不信那就没有办法，只认为自己这个身体是自己，自己身体以外的不是自己。好像你作梦一样，在梦中只认识自己身是自己，自己身体以外的不晓得那是自己心里变现的，不知道，这叫迷失本性。真正觉悟的人，所谓是见道了，这个见道叫大乘位的见道，圆教初住菩萨。在念佛里面，诸位要晓得是理一心不乱，你刚刚证得理一心不乱就是圆教初住菩萨。他所见到的境界，跟《楞严经》讲的一模一样，这是刚刚见道。就好像作梦的时候，豁然觉悟到现在在作梦，晓得自己在作梦，整个梦境是自己心变现的，全梦就是心，全心就是梦，这就等于圆教初住菩萨，豁然知道、明白了，这叫见道位。这个时候心在境界里，真正平等心生起来了，就是菩提心现前，菩提心是直心、深心、大悲心。圆初住的菩萨菩提心现前，菩提心是觉心，不迷了，真正明了「觉海性澄圆」，觉就是心，因为心太大了。前面讲太虚空在大觉当中也好像『一沤发』，把我们的真心比作大海，我们的虚空不过是大海里的一个水泡泡而已，你说心量多大，虚空怎么能跟心量相比？不能相比，不成比例。何况虚空里面这些拉拉杂杂的东西？真心理体大觉海中，它的性是清净的，澄是清净、圆满、没有欠缺的，圆满清净的大觉本来就是妙不可言的。

　　「圆澄觉元妙」，经里面称之为本妙。像《妙法莲华经》里面，讲这个「妙」有十个意思，我们在《法华经》的经题上讲过。为什么它妙？妙是性体虽然是空寂，它能现一切幻相；虽现这一切相，这个相又不是真正有，所现的一切相，一切相当体即空。相有体空，我们讲体相，大家好懂。相有，体是空的，空有又同时，不但空有同时，而且空有同一个处所，同一个处所又同时，这是真正叫妙。你们几个人能见到这个妙法？诸位要晓得，这个妙法是法法皆妙，无有一法不妙；换句话说，任何一法同时、同处，空有不二。像《华严经》里面讲的，六相同时同处所，十玄同时同处所，这真正叫妙。这些本妙的一切法都是从大觉而生，虚空也是大觉所生的，一切的妙法又依虚空而立。虚空里面第一个就是建立的星球，再依星球又安立众生，有情的众生是动物，无情的众生是植物、矿物，都要依星球而住。正是经上所讲的「依无住本，立一切法」，立是建立，佛法讲建立，实在上就是讲显现的意思。这样甚深的事实真相、甚深之理，几个人能明了？几个人真正能够领会得到？不能通达这个道理、不能够明白事实真相，于是他在境界里怎么能够不迷？迷就是起分别执着。所以诸位要晓得这个道理，在一切法里起分别执着就是迷，迷了以后总是愈迷愈深，不容易回头。像唯识里面所讲的，一迷了真性之后就叫做无明业相，从业相又生起见分、相分，由见、相再生六粗相，愈迷愈深。

　　诸位把这个事实真相、原理原则明白了，才晓得经上这句「皆依空所生」，诸位想想看，空所生的还会有吗？不会有。如果说有所生，那要说这个东西是真有，还说得通。依空所生！所以佛法，特别是在中国禅宗顿教法门里所讲，顿教法门讲悟，他悟什么？顿教悟的什么？大彻大悟了，悟的什么？就是经文里面所讲的，「皆依空所生」。六祖说的「本来无一物」，本来无一物就是空的。所以禅宗的宗旨，叫你悟什么？无有一法可得。你要是在世出世间法里有一念心，「我要得到一点什么」，迷了，你不会开悟。只要你有这一念心，你还要经无量劫又无量劫，无量无边阿僧祇劫都不会开悟，跟现在一样；恍然大悟了，世出世间法无有一法可得，你就大彻大悟，经里面讲的境界你完全都懂得，没有一法可得，你追求个什么？一天到晚在起心动念、在追求，到后来一场空，俗话常讲「生不带来，死不带去」，人生一场梦而已。你真正想通了，与佛法就接近，有那么点影子了。佛法之可贵，就是这个事实真相明白了，心清净，无依、无靠、无求、无得，《心经》到最后「无智亦无得」，所以禅宗标榜的悟是悟无所得。如果你在希求欲望之中，心生起来了，你把《心经》念一句「无智亦无得」，提醒自己，这就叫般若观照，晓得一切法里面无智亦无得，只有愚人才是有求、有得，才在那里求。真正有功夫、有见地的人，他晓得无智亦无得这是真实话，不是方便说，是真实说。下面两句说：


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。