华严经讲述菁华（第九五五集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经讲述菁华　　（第九五五集）　　2003/2/3　　澳洲净宗学院　　档名：12-045-0955



　　诸位同学，请接著看经文第四段「传化众生」：

　　【诸佛子。时大威光菩萨。以见一切功德山须弥胜云佛承事供养故。於如来所。心得悟了。】

　　这一段经文是说明大威光菩萨自己开悟了，他是怎么开悟的，前面我们读过了。所以这一句里头最重要的一个字就是「见」，『见一切功德山须弥胜云佛』，他一见，他就明白了，就开悟了。我们世俗人说，这个人有学问、有见识，跟一切大众接触，一见面就能看出这个人的善恶邪正。这是学问，这是修养。一见，知道这个人是好人，这人是个君子，这人是个贤人。从他的容貌、言谈、举止就能看得很清楚、很明白。古人所谓有知人之明，明是慧，有观察人的智慧，认识这个人贤愚不肖，能认识。威光菩萨见到佛，这一见就晓得，佛是大圣人，世出世间没有能够相比的大圣人。他智慧就开了，智光明，智慧就开了。从他赞颂里面，就是前面我们读过的十首偈，见到佛的因地，见到佛的果德，最后说明他要发心向世尊学习，求世尊威神加持，使他能够很顺利的学习成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「见」是个关键的字眼。见佛之后『承事供养』。一切供养中，法供养为最，法供养之中，普贤行愿头一条教导我们如教修行供养，大威光菩萨做到了。前面最后那一首偈，「我当如世尊，广净诸刹海」，这是修的法供养。法供养里面有财供养，这个财是内财，真正发心如教修行；佛怎么教，我就怎么做。

　　佛住世的时候，种种示现都是在教化。得智光明的人他能够见到，他会学习，所以『於如来所，心得悟了』。「悟」是觉悟，「了」是明了，破迷开悟，明心见性，见性之后就要帮助别人开悟，化他。所以这一段清凉大师的科题（就是标题）「传化众生」。传是展转，化是教化。威光觉悟了，他不吝法，立刻就像诸佛如来一样，为一切众生示现种种行事。无论是在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，六根接触六尘境界，把世尊示现的那一套统统学会了。

　　这下面有十句，每一句第一个字「显示」就是示现，这就是菩萨乘愿再来。以往他没有觉悟，没有悟了，他还是凡夫。凡夫里面有聪明智慧、有德行善良的人，他还是随著业力支配，这一悟了之后，转业力为愿力。佛门里面常讲乘愿再来，他已经就是乘愿再来人，他不是凡夫了。佛在许许多多大乘经里面苦口婆心的教导，「受持读诵，为人演说」，他现在做的是为人演说。请看经文，下面都是悟他，我们一般人讲化他，自行化他。前面说的自行，自己悟了，悟了之后，你看他怎样化他：

　　【为一切世间显示如来往昔行海。】

　　『为一切世间』这五个字，这五个字是贯下面十句，每一句前面都有这五个字，经文省略掉了。我们看看，大威光菩萨的心量不是为一个人，「为一切世间」，这是真正觉悟了。这样大的心量，这一切世间是遍法界虚空界，还包括过去、现在、未来，一个不漏。做如是的『显示』，「显」是明显，没有秘密，「示」就是演说，做出来给众生看，样样都随顺性德。『如来往昔行海』，「海」是比喻深广，没有边际。「行」，什么行？前面讲了，普贤行！《华严经》最后一品品题「入不思议解脱境界普贤行愿品」；不思议解脱境界就是无障碍的境界、无障碍的法界。清凉大师给我们讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是一真法界，是华藏世界，是极乐世界。怎么入？普贤行愿。前面跟诸位同学报告过，普贤行愿是无所不包，总的纲目有十条，愿有十，行也有十，行就是文殊菩萨讲的十波罗蜜，十波罗蜜是行。前面都跟诸位简单报告过了。

　　威光菩萨真学！把十愿、十波罗蜜统统做出来给人看，帮人学习，这个示现就是教人怎么学法，怎么个修法，在这里我们也要举几个例子来说。菩萨表演的项目太多太多，但是这里头最重要的是契机。今天我们生活在这个世间，在这个地球上，地球上居住，我们这是得人身，当然先以人为对象，然后再以其他众生。现在的人只知道自私自利，起心动念无不是损人利己，这个麻烦大了。我们要做什么样的表现？这些人有一个错误观念，认为只有损人才能够利己。所以从小他学的是什么？竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争。终极的目标是什么？自利，损人利己！认为如果不能够损人，就决定自己得不到好处，这个念头错了，大错特错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他，我做出来给你看，用行动做出样子来让他觉悟，让他去反省，知道自己想错了；原来念念能利益众生，最后真的是利益自己。

　　「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你讲给他听，他未必能听懂，纵然听懂了，他认为你这是理想，这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，不知道尊敬师长，菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在，依照这些题目好好的来做，来做榜样。要做出孝顺父母的榜样，要做出友爱兄弟的榜样，做出尊师重道的榜样。社会的病根，动乱的根源，这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学，你要做到夫妻和睦相处，做给一切世间众生看，夫妻相敬相爱是为一切世间显示的，不是为自己。菩萨在教学，菩萨在教化众生，那是觉悟的人。儒教人格物致知，诚意正心，修身齐家，而后国治，而后天下平。天下太平，都是从自己本身做起。所以「学为人师，行为世范」，那是诸佛菩萨的事业，是诸佛菩萨在显示，这叫做佛法。佛是觉悟的意思，佛法是觉悟之法，觉悟的方法。

　　我们再仔细观察，几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬，菩萨布施，这都是在教！众生造作恶业，菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人，是为一切世间、一切众生，这个功德不可思议，我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法，佛看到这一切众生，大众不能够和睦相处，中国谚语有所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天时地利都感通，人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系，所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法，或者你称它作交际的方法，行，都能讲得通。从什么地方？从夫妻，从这里开始，四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟关系搞好。家庭外面，长官部属的关系搞好，朋友的关系搞好，那是四摄法的大用。

　　我们同学知不知道？会不会？所以你学佛，古大德常说，你学会了吗？果然学会了，人和就做到了，方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说，关系搞不好，你不会，你虽然听了经，读诵经论，你不会用，你没有办法落实到生活当中，你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的，它真有用处，真能帮助我们解决问题。一切众生，一切世间一切众生，哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦，得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物，不如学！他对於「学」确实有他的心得，他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细，方方面面讲得非常周到，要学佛的行事。第二句：

　　【显示往昔菩萨行方便。】

　　佛往昔没有成佛的时候，他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼，不是死呆板的，与智慧相应。确确实实，他所悟了的智光明落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，他会了。『方便』，佛法里面常讲的善巧方便，会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础，没有智光明，你就没有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是后得智，权智。没有根本智，哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽，也没法子举例子，但是它有个原则，原则就是利他，只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了，你就可以行方便。如果他不觉悟，那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便，他要观机，这个人真的是在用功，用功到这个瓶颈他不能突破，这个时候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝，他都不开悟，你这个法子就没有用，没效果。可见得行方便是要智慧。

　　古时候，如果诸位看佛门那些公案，有很多这些例子。丹霞烧佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了，这还得了，赶紧去看，问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利，佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话，再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟，那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的，知道老和尚将悟未悟，就差这么一点，用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是出佛身血，他没有罪，他有功德，帮助一个人觉悟成佛了。

　　菩萨像这种方便法太多太多了，这是因人、因时、因地、因事不同，要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒，让他豁然大悟。所以没有智慧的人，像我们智慧没有开，怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」，规规矩矩的做，我们没有这种手段，没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了，有这种能力、有这种手段了，你要学「往昔菩萨行方便」，你要帮助一切众生悟了，所以这个不是对普通人的。第三句：

　　【显示一切佛功德海。】

　　这个地方每一句前面都有「为一切世间」，都有这一句，「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边，何况『一切佛』。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说，「持戒有功」，有功夫，我们常讲有功夫了，你功夫不错！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有没有德，如果你没有德，你就没有功，有功后头一定要有德。德是什么？禅定，因戒得定。於是我们在现前看到有些持戒的学人，自己戒律好像是持得不错，他没有得定。不但没有得定，他还造恶业，造什么恶业？看到那个人破戒，那个人不持戒，天天拿自己这个标准批评别人，错了，完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定，定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好像持戒持得不错，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，你持戒没有功，你清净平等心没有得到。

　　清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里？我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之后，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。

　　我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识；与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期），「邪师说法，如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教，这是标准。所以经教不能不读，不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。

　　但是你自己要知道，真正要觉悟，觉悟是依什么？依禅定，禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞，帮助自己恢复到清净平等觉，觉就是智慧。所以，觉是从平等来的，平等是从清净来的，清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上，这是三皈、五戒、十善，不在这上认真下功夫，你什么都得不到。菩萨成就之后，为一切世间众生显示，慈悲到了极处。请接著看「传化众生」，悟他的第四句：

　　【显示普入一切法界清净智。】

　　这还是「为一切世间」，句句都是为一切世间。『普』是平等，是普遍；换句话说，决定没有分别，只要有分别，普就没有了。没有分别，契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实，就是六根对六尘境界，眼见色不为色尘所染，眼见是清净智见；耳闻声不为音尘所染，不是不听，听，但是决定不为它所染。一切明了是「智」，如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对法，无一不如是，为一切世间做如是的示现。

　　凡夫六根接触六尘境界，完全迷失了自性，所以眼见色被色尘染污，怎么说染污？起贪瞋痴慢，起妄想分别执著，这就染污了，清净智没有了。它所生的是烦恼，连带过去的习气，六根无论哪一个根，接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示，你看人家为什么六根在六尘里面得乐，离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反，这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样，佛菩萨那种乐的境界，凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转，他心清净，境界清净，六尘清净，那个时候就不叫尘，叫性。明心，明是智，般若智慧现前，烦恼习气没有了。眼对色，眼是见性，见色性，色性清净无染；耳闻性，对声性，六根对的都是性，这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐，决定不是五浊恶世，后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明，我们接受之后，要知道契入，要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了，那个没有用处的，要自己亲证，契入如来果地的境界，我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学真正的成就，真实的受用。

　　《般若经》上讲得好，教导我们「离一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段，凡夫！不但没有智慧，定功也没有；不但定功没有，戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题，如果不自觉，这样一天一天混日子，混到最后，果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉，救了自己；一念迷，毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷，这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法，这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道，佛菩萨这个方法用了无量劫，一切诸佛如来都是这个方法成就的。这是什么方法？「一门深入，长时薰修」，就这八个字。无论哪个法门，你一定要能够锲而不舍，念兹在兹，不但一天不能够离开，须臾不能离，刹那不能离。起心动念，念念都想到佛菩萨，佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的，这就是功德；伤害社会大众的，过失。

　　我记得也说过好几次，今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道，我们是凡夫，凡夫不可能不受环境的影响，我选择在偏僻的小城，不选择都会，为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一个地方，我关心几桩事情：第一个，这个地方的老人福利事业，我会去看；第二个，这个地方的犯罪率，我细心去观察；第三个，这个地方的离婚率，为什么？社会动乱的根本，家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而后家齐。修身在正心，你的心术要正；正心在诚意，你的意要诚；诚意在致知，在智慧；致知在格物，格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受，那叫格物；物格而后知至，你才会开智慧；智慧一开，你的意就诚了，一点都不错，真诚心是这样修来的。

　　所以菩提心，这佛说了，发菩提心的人，什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心，辟支佛也没有菩提心，权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上，下了很大的功夫，程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定，声闻、缘觉、权教菩萨得定，定的功夫不到家，所以开不了慧。慧一开，意就诚了。儒家的境界其实很高，跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了，真诚心是真心，真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用，清净平等是它的相，正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错，真的是为一切世间显示，不是为个人。

　　所以我们起心动念要想到，一个念头起来，要对一切世间负责任，这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系，与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系，与社会动乱有关系，与社会安定有关系，与一切众生吉凶祸福有关系，你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念，不能有贪瞋痴三毒烦恼，三毒烦恼不是毒害你一个人。一个人受害，那自作自受，这没什么了不起；你的影响害社会、害众生，这个麻烦才大。所以从这个地方结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干，那就不会堕三途；正是自己所做的不善，影响社会、影响众生，影响众生的吉凶祸福，影响社会的安危，从这上结罪麻烦就大了，果报在三途。学佛就是学一个明理，通达事理，学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：

　　【显示一切道场中成佛自在力。】

　　这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』，道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好，直心是道场，清净是道场，慈悲是道场，利他是道场。道场在哪里？起心动念之处，所以「一切道场」。『成佛』，成就大智大觉，佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就叫「成佛」。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处，无处不是道场，无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉，念念觉。

　　我们要为一切世间显示，一切时一切处，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，这就是「一切道场中成佛自在力」。念念时时不离这个，这里面得大自在，清净平等，自在安稳，法喜充满。表演给别人看，让别人看到之后有所感动，觉悟回头，来向你请教，来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理，都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看，我们就错了。所以「学为人师，行为世范」，学什么？师就是表率、样子，范是模范，我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」，所学的就是这个，这个就是为师、为范。

　　要真正发心，念念不舍，学佛菩萨，佛菩萨念念为众生，佛菩萨决定不为自己。成佛，在此地简单来说，就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点，一切道场中，起心动念、言语造作，一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教，学而时习之，不亦悦乎！离开经教到哪里学？说老实话，离开经教我们立刻就迷惑了，就迷而不觉、邪而不正、染而不净，立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面，烦恼的力量大，业力大，你就不自在了，你受业力支配。下面第六句：

　　【显示佛力无畏无差别智。】

　　这个前面跟诸位都报告过，『力』是如来果地上十力，『畏』是四无所畏。『无差别智』，无差别智是自性本具的般若智慧，离一切妄想分别执著，你就证得了。我们今天没有办法证得，就是因为有妄想分别执著障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好，「一切众生」，包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这句话我们要常常念著。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执著，无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的，本有不能现前就是我们现在有差别；妄想是差别，分别是差别，执著是差别。有差别，智就没有了。智变成什么？变成情，变成识。有差别就不叫智，叫情识，烦恼，习气。离妄想分别执著，无差别，情识转变为智慧。所以诸位要晓得，情识跟智是一体，两种不同的作用。换句话说，一个是觉的作用，一个是迷的作用；迷的作用是情识，觉的作用是无差别智。

　　这些道理事实真相不能不知道，你真的知道了，透彻的明白了，这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它，你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要，没有比这个更重要的。为什么？这是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了，没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深，愈走愈远，他虽然是学佛，他走的不是佛道。你再仔细去观察，他走的是六道轮回，甚至於他走的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。我们自己清楚明了，我虽然不能帮助他，我不能跟著他走邪道。我走邪道，不但害自己，那不晓得害多少人！我要走觉道，度自己，也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟，也许他明天觉悟了；明天不觉悟，也许他明年觉悟了，也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示，天天做这个样子给他看，日久天长，总有一天他醒过来了。这种例子很多！

　　根利的人快，不要很长的时间，他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人，那要相当长的时间。所以我们在佛经里面，看到世尊的弟子，有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的，有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的，很多！有些根利的跟释迦牟尼佛二、三天开悟了。在中国禅宗里面，永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下，他有个好名称叫「一宿觉」，他一觉悟就没事了，就准备走了。六祖说：你走得太快了，住一晚上。他就在那里住了一晚上，第二天走的，叫一宿觉，这是根特别利。

　　众生根性不一样，菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现，一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样，佛佛道同，都在做示现。做示现的时候，有没有心？无心，他没有妄想分别执著。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在，如果有一丝毫意思在里面，就不是示现，装模作样，那就错了。没有一丝毫意思，完全是自然，佛经上常讲「法尔如是」。确实是这样的，法尔如是。我们这是有分别、有执著，讲佛力、十力、四无所畏，十八不共法，那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执著？没有，念头都没有。这就是教学的善巧方便，对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：

　　【显示普示现如来身。】

　　这一句不好懂。『如来身』是法身，怎么示现法？你看『示现』前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」，为什么？法身平等。如果要不会，我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义，经上说得好「如来者，诸法如义」，这句话意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」，「法」是从相上讲的，从事上讲的，「如」是从理上讲的，从性上讲的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思，身有依的意思，依靠。我们六根要依靠这个身，就是妄想分别执著，也不能离开这个身，离开这个身不起作用，身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体，我们常讲法身理体，法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了，当然难，为什么？你没有证得法身；你要证得法身就不难，你看到这个你就会了。

　　威光菩萨证得了，他能普示现。我们今天读到这个地方，自己没有证得，没有证得，没有能力示现。虽然没有能力，这桩事情不能不知道，知道的浅深没有关系；知道的深，有深的表现法，知道的浅，有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量，「心包太虚，量周沙界」，这是如来身。你们想想，这是不是普示现？於一切法没有分别，没有执著，没有妄想，这是如来身。

　　在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛，我也常常勉励同学，你修行，你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处，这是能看到你的实学，实实在在你到底学了多少，你有没有成就？真有成就，从前心量很小，不能容人，现在心量大，可以包容人，可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人，总是瞧不起别人，别人不如我。现在慢慢懂得了，我有我的长处，他有他的长处，我的长处他没有，他不如我；他的长处我没有，我不如他。现在会这样想，这样想就有进步，能跟别人相处，能够包容了。当然你的功夫还不到家，在一切人事物里面，还有看得顺眼的、欢喜的，还有看得讨厌的、不欢喜的，这是什么？功夫还不到家。

　　功夫果然到家了，於一切人事物都没有分别、都没有执著，如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家讲成就，你看看也在这上面说！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船，这是形容度量大，能包容。那如来身，包容了虚空法界。包容虚空法界，你一定要觉悟到包容三途六道众生，包容五逆十恶的众生。有没有分别，有没有执著？没有，这如来身。

　　十法界是平等的，在菩萨心目当中如是，我们凡夫心里面不平等，菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨，从哪里学？就学平等。就在日常生活当中，一切人一切事一切物，在这里面学习拓开心量，无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执著，妄想分别执著是从情识里头生的、妄心里面生的，真心里头没有！「普示现如来身」，用真心，你会用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，没有一样不是真的，这是跟诸位透一点消息。现在时间到了。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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