净土大经解演义（第四六八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第四六八集）　　2011/6/25　　台湾高雄　　档名：02-039-0468



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十九面第二行，从当中看起，「胜鬘宝窟」，从这看起：

　　「《胜鬘宝窟》曰：佛能以正法授与众生」。什么叫正法？正法者，真正之道法。「如是正法，无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」。这是把正法的相状简单的说出来，这十六个字是正法的标准。下面有批注，「无相者」，什么叫无相？「净影曰：诸法悉空，名为无相」。就像《大般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这是正法，这是真正的道法。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的，十法界的众生没见到。十法界众生以为现前六根所接触的都是真的，都不是假的，这个完全看错了。就像小朋友看电影，以为画面上这个形相全是真的，不知道是假的，这个比喻很相似。我们读到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨在对话，这才完全明白。明了之后我们也能够肯定《般若经》上讲的有道理，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是看破。看破之后，我们对一切法的那种执着、那种分别、那些妄想，统统可以放下。为什么？这才真正知道我们起心动念错了，根本就没有一切法。所以顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，能够永远将心保持在清净平等觉，那就是正法，真正的道法。可是诸法悉空，没有真实智慧看不到，不知道它是空的，这叫无相。相即无相，所有现象摆在面前，知道这个相是幻相，是剎那生灭的相，是了不可得的相，所以称它作无相。

　　「又《涅盘经》云：涅盘名为无相」。涅盘是梵语，也能够把它解释为无相。「以何因缘，名为无相」，什么因缘？下面有解释，「善男子，无十相故」。十是十大类，含义是无量无边，也就是所有一切现象不外乎这十大类。这十大类，「所谓色相」，第一个色相，眼所见的统统叫色相，耳所闻的统统叫「声相」，鼻所嗅的都叫「香相」，舌所尝的叫「味相」，我们身体所接触的叫做「触相」，另外「生」，出生，「住」，出生之后还留驻一段时间，到最后它就坏了、就灭了，所以生相、住相、「坏相，男相，女相」，在动植物里，雄相、雌相，这叫十相。「无如是相，故名无相」。无如是相，所有一切现象里面找这十种相都找不到。为什么？这十种相是假的，不是真的，确确实实剎那生灭，了不可得。大乘经上佛常讲，「当体即空，了不可得」。当体是就现前，无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，没有一样不是当体即空，真的了不可得。

　　迷了自性的人，看到这些虚幻的东西以为是有，以为是真的存在，所以六根接触这些现象他就起分别，这些色声香味触生住坏，这些都叫分别。阿罗汉、辟支佛还有分别，没执着了；六道凡夫有分别、有执着，麻烦在此地。有分别，出不了十法界；有执着，出不了六道轮回。于是我们就知道，轮回从哪里来的？从执着来的，你于一切法不执着，轮回就没有了。轮回是假的，不是真的。你有分别就有十法界，也就是说你有四圣法界，分别没有了，四圣法界也没有了。虽然四圣法界没有了，你没有超越。什么时候超越？不起心、不动念，超越了，十法界不见了。这是诸法实相，就是真相。实相无相，真相无一切相，也就是此地所说的无相。

　　「又密教于此更有浅深二义。密教于有相无相，有浅略与深秘之二释。其浅略者，谓凡夫所见色心之诸法，事相显了」，非常明显。「心前现行，易知易见，谓之有相」。六道里头哪一个众生会说眼前这些现象是无相？没有人认为是无相，都认为是有相。「诸法之体性，无色无形，不存一相，谓之无相」。这个说起来我们都懂，一切法的体性就是自性，也叫做法性，它没有现象，它能现相。所以从体性上讲空寂，万法皆空，从体上讲的，了不可得。从事上讲，这一切相都在面前，我们也确实得到受用。这个现象它是无常的，它是无住的，无住就是它没有办法停在此地，不能停住，它是流动的，就是是个生灭法，它不会停止。其实就像我们现在电视、电影这个画面，我们这个道理晓得，这个画面是动的，不是静止的，如果静止就变成幻灯片，它永远都在动。大宇宙里面的现象，佛法讲遍法界虚空界，所有的现象都是移动的，都是在动的，前念灭了后念就生，一个接一个。可是你要知道，前念不是后念，后念不是前念，念念不一样，没有一个念头是相同的，你找不到。换句话说，没有一个画面是同样的，只可以说有大同小异，没有完全相同的，每一个相都是独立的。从哪里生的？迷了自性就有这个现象出现。我们称这种现象叫自然现象，它没有理由，它没有来去，真的如经所说的，来无处来，去也无有去处。怎么产生的？就是当前一念。

　　这一念，弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，是这样的念头，我们确实无法去发现它。现代科学技术很高明，也没有办法发现它。这个现象确实被科学家看见了，科学家知道它生灭的速度非常快速，只是这样告诉我们，不像弥勒菩萨，弥勒菩萨把那个数字告诉我们了，一弹指三十二亿百千念。我们把它计算出来，三百二十兆，这一弹指多少念？三百二十兆，数字说出来了。物质现象从哪里来的？是心念累积产生的幻相，因为每一念都具足五蕴，色受想行识，念念都具足。一念里面的五蕴我们没有办法找到，那就叫它做无相，就叫它做无为。可是这个念头累积在一起就变成一个很粗的念头，我们看见了。好像水蒸气，水蒸气在空中我们看不见，它凝结成雨点从空中落下来我们看见了，它遇到冷空气结成冰我们看见了，可是它在太空当中我们看不见。太空里有没有？有，充满水蒸气，今天我们讲湿度，湿度就是水蒸气。今天湿度是多少度，用仪器可以能够探测出来，肉眼看不见，耳朵也听不见，但是身体能感触到。这些现象我们称为自然现象，自然现象会产生变化，谁在那里主宰它？阿赖耶，就是我们讲的意念，起心动念在主宰它，随着我们念头它产生变化。贤首国师《还源观》里面所说的「出生无尽」，惠能大师所讲的「能生万法」，一个意思。这些浅的意思我们懂，深的意思就不懂了。诸法的体性无色无形，不存一相，这叫无相，这个意思浅。深一层的意思，第二「其深秘者，谓有相者，一切之法，各各之相，分明而住」。我们眼前看的一切相，这个住就是说它还没消失。住是什么相？相似相续相。刚才说过，绝对没有两个相是相同的。电影如是，电视亦如是，没有两个画面是相同的，都在变化。微细的变化我们没有觉察到，明显的变化觉察到，微细的觉察不到，用仪器去侦测可以了解一部分，没有办法了解得圆满，圆满的了解要靠修证的功夫。

　　下面讲无相，「无相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相」。这个意思就深了，一相之中是不是具一切相？真的。我们在这个批注上读过，念公老师在第二百九十六页给我们说，一毛一尘的微点。微点是什么样子？在三百三十八页里面讲微尘，引用到近代科学家发现的量子，一个电子等于一百亿个量子，也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子，这科学家发现了，但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相，就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点，它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果，在这一点里头全部具足，这个是科学从来没说过，只有大乘经里面说过。这是不是真的？是真的。为什么？大是自性，小还是自性，自性没有大小，自性没有真妄，自性没有觉迷，所有一切相对在自性里头全不存在，所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」，这叫无相。这个意思讲得深！最小的这个粒子，现在讲量子，它里面具足大千世界，那个大千世界里头又有微尘，微尘里头又有大千世界，重重无尽。这是不是事实？是的，一点都没错。虽然重重无尽，它没有一相，这叫无相。

　　「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形，如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的，不是真实的，这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙，这个太不可思议了。我们从近代科技发现的晶体管，小小的一块芯片，像小指甲这么一点点大，里面居然能够容纳一部《大藏经》，不可思议！我们觉得这是科学里的奇观。殊不知，佛告诉我们，那个小，小到什么程度？一个电子的一百亿分之一，它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息，一样都不漏，全都在里面，科学家没发现。如果这个话让科学家听听，科学家会点头，他不会反对，他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够，还没有达到这个境界，非常有可能。这么小的一个微点，信息传播速度之快无法形容，绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道，现在知道速度里最快的，一秒钟三十万公里。

　　佛在经上告诉我们，我们自性里面这个波动的速度，无论是思想波或者是我们物质的波，我们肉体是物质，物质的存在都是属于波动，它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面，它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动，让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们，无论是思想波或者物质的波动，它的速度是遍法界虚空界，周遍法界，才动就周遍法界。为什么？法界跟微点是一体，所以这一动全体都知道了。好比我们身体，身是一体，无论在身体哪个部位有一点疼痛，全身都知道，都晓得这个痛点在什么地方。为什么？它是一体。我们一个人跟整个宇宙，整个宇宙好像是一个人，我们是这个人身上的一点，关系太密切了。无论是正报、无论是依报，贤首大师讲三种周遍，第一个是速度，「周遍法界」，第二个是变化，就是影响、变化，「出生无尽」，第三句是讲心量，「含容空有」。含对太虚空讲的，心包太虚，量周沙界，容空就是心包太虚，量，量里面能包含，量大，量周法界。中国古谚语有所谓「量大福大」。谁的福最大？佛的福大。为什么？佛的量太大了，什么都能包容。量小的人不能包容，所以他的福就小。你要看一个人福报有多大，你看他的量有多大，真的量大福大。无论是物质现象、无论是精神现象，从量上讲都是无有极限的，没有不能够包容的，这叫无相。所以底下加一句，非是无色无形也，这个意思讲得深，它确实是事实的真相。

　　我们再看下面，「无为」，为是作为，「无因缘造作曰无为」，意思「同于无作」。前面在十七品有无作的批注，我们已经学过了。无为法是自然现象，有为法有生有灭，无为法是无生无灭。天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所说的六百六十法归纳为百法，这相宗的《百法明门论》，为教学方便起见，编得好！它分五科，就是五大类。有为法里面有四大类，心法、心所有法、色法，心法就是精神现象，色法就是物质现象，还有一个不相应行法，意思就是说它不是心、心所、色法，它不是，但是与这三个都有关系，它不属于这三个任何一种，它跟三个都有关系，用现在的话，它是个抽象的概念，决定没有事实，都是有为的。最后一类，无为法，无为法有六个。有为法，这四类，总共九十四种有为法。有生有灭的我们好懂，不生不灭的我们难懂，特别是无为最后一个真如无为，那是真的无为。六个无为法前面五个可以说是相似的无为，不是真的无为，因为什么？它不属于有为，那就只好说它做无为。但是真正无为只有一个，自性，自性是真正的无为法。

　　下面，「无缚无脱，世以无明烦恼为缚」，这是比喻，缚是什么？绳索把我们捆绑起来，不自由了，是这个意思，不自在、不自由了。比喻什么？比喻烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三大类烦恼，被捆绑了。「以断惑显真为脱」，你看看，断见思烦恼就脱离六道轮回，叫解脱，解是解开，就是把绳索解开，比喻你从烦恼里面脱出、脱离。尘沙烦恼断了，无明烦恼也断了，你就脱离十法界，那就是法身菩萨，住实报庄严土。在实报庄严土里面无明烦恼的习气断干净了，你就脱离实报土。实报土也不是究竟的，你回归到常寂光，常寂光就是自性、就是法性，也就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，你把你本来面目找到了，这是真正无上正等正觉，《华严经》上称为妙觉如来。究竟的佛果是谁？是你自己本人，是世尊常常跟我们讲的「一切众生本来成佛」，你圆圆满满成佛了。这桩事情，往生到极乐世界你算是真正有把握了，真正得到保证，你一生成就。如果不能往生西方极乐世界，你没有保证，成就肯定是成就，不知道是何年何月，这个时间太长了。这个事实真相我们又不能不知道。真正知道了，真正明白了，搞清楚了，不再迷惑了，肯定你下定决心，一个方向，一个目标，求生净土，亲近弥陀，那我们就真正找到解脱的门道。这个非常非常难得，古人讲的「百千万劫难遭遇」，无量劫来稀有难逢的一天，我们这一天遇到了。

　　我们再看下面，「而未知无明与法性，本为一体。法性如水，无明如冰。现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。这个比喻也比喻得好，无明是迷，法性是觉，觉迷是一不是二。迷是迷于法性，觉是觉于法性，体都是法性，所以迷悟不二。这是事实真相，诸法实相。所以真的说，转迷为悟，转凡为圣，觉迷是一，凡圣也是一，大乘教叫做入不二法门，入不二法门意思就是你完全证得了，你通达明了了，二边都放下了。二边就是迷悟二边，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪来的悟？好像一个人生病了要吃药，病好了药也不要了。这就是《般若经》上佛所说的「法尚应舍，何况非法」。非法是迷。法是什么？法是帮助你觉悟的，你真正觉悟了，法就不要了。《金刚经》上比喻，你过河要坐船，船是你过河的工具，那就是法，你要用这个船渡过去，渡到彼岸，踏到彼岸，船也不要了，你要那个干什么，没用了。把船比作佛法，没觉悟的时候要它，要依靠它，到彼岸，不要它了。这是教导我们法不可以贪恋，贪恋麻烦大了。佛是叫我们断贪心的，不是叫我们换对象的，世间法不贪了就贪佛法，换个对象，你的迷惑、你的烦恼没断。佛是叫你断迷惑、断烦恼，不是叫你换对象的。其实对象是空的，对象是假的，对象根本就不可得，你要换它干什么？不要在境界上去操心，外头没事。用心在哪？用心在内心。所以佛家叫内学，证果叫内证，意思就是告诉你，与外头境界毫不相关。

　　不受外面境界影响，你就是佛菩萨；会被外面境界影响，你是凡夫。外面境界，合你自己意思，就生欢喜心，违背自己意思，生瞋恚心，错了，你被外面境界影响了。你能够不被外面境界影响，你能够影响外面境界，那叫什么？那叫境随心转，外面境界受你的影响，你主宰了一切，这个主宰就是我的意思，真我找到了。我们现在可怜，是外面主宰我们内心，太苦了，这叫迷惑颠倒。什么时候我们的内心能够主宰外面的宇宙，你就叫佛、就叫菩萨。境随心转，这是有道理的，有理论做依据的；我们被外面境界所转，这是没有道理的，这是迷惑颠倒，这是反常的事情。《玄义》里这个比喻，无明与法性是一体，转无明就见法性，「如冰是水，如水是冰。因冰水一如」，所以没有缚也没有脱。

　　我们读到，达摩祖师当年到中国来，那个境界太高，没有人能够明了，他在少林寺面壁九年，遇到一个慧可。慧可对他非常仰慕，心里有个问题不能解决，冬天下雪，达摩祖师在房间里面入定，他在门口等着。雪下得很久，膝盖都被淹没，达摩祖师没理会他。在这个状况之下，他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下来，拿这个手臂去供养达摩祖师。没有东西供养，把手臂砍断供养祖师。祖师看了，讲：你何苦来！你为什么？他就说：我是为求老法师替我安心，心不安！达摩祖师就手伸出来，你把心拿来，我替你安。这句话点醒他，他去找心，心在哪里找不到，找了半天，回答达摩祖师，告诉他：我觅心了不可得，心在哪里，找不到心。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在那里一下就彻悟，这一悟就明心见性，统统放下了，二边都放下了。慧可大师的开悟就这几句话，你看一问一答。

　　我们也这个故事看到、听到，你来问，我也学达摩祖师答你，看看你会不会开悟，你不会！为什么你不会？你没有他那样的真诚恳切要解决自己的问题。你现在为什么不开悟？你没问题，你怎么开悟？所以宗门说，大疑则大悟，小疑则小悟，不疑你就不会开悟。我们今天不怀疑，对法性不怀疑，对无明也不怀疑，那就没悟处了。佛经里面像这一类故事很多很多。确确实实，你说你有烦恼，你把烦恼拿来，你要回头去找烦恼，烦恼了不可得。换句话说，这到底是什么？是一个错觉，我们讲是一个错误观念所造成的。如何把这个错误观念纠正过来？用不着，错误观念放下就是了，你找个方法去把它纠正，那个方法就又是一个烦恼，又是一个麻烦，永远解不开。为什么？你所有一切想象统是虚妄的，虚妄不能化解虚妄，真实一出现，虚妄就不见了。真实怎么出现？放下虚妄，真实就出现，关键还是放下。

　　慧可总以为自己心不安，生烦恼，达摩祖师这一招，你把你那个想着你心不安的这个念头放下，就没事了。古德说得好，只要除妄念，别求真，我妄的放下，真的在哪里？还是个妄念。真跟妄是一不是二，放下念头，妄就变成真，原来妄是真；没放下来的时候，原来真是妄。所以不起心、不动念，真就现前，真如就现前，真心就现前，真性就现前。起心动念，不见了，为什么？真心变成起心动念，真心变成见思烦恼。这是原理，你把原理参透，真搞清楚、搞明白了，什么是真？一念不生是真。一念不生做不到，为什么做不到？妄想习气太重，自自然然一个念头一个念头往外冒，就像泉水一样，不断从地上涌出来，这是六道十法界众生的病根。这个事情怎么办？随它去，别理会它，这就是放下。放久了禅定出现，你就定下来，定久了就大彻大悟，自性里面的光明就透出来。

　　念佛人的方法是八万四千法门里面最巧妙的方法，就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛不是妄也不是真，阿弥陀佛就是自性，阿弥陀佛就是真心，阿弥陀佛就是真如，妙不可言。对待这一句阿弥陀佛，决定没有怀疑，决定没有妄想、没有杂念，时时刻刻提得起，没事就念阿弥陀佛，别再打妄想。用这一句阿弥陀佛取代你所有的念头，这叫念佛人，这叫「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。后面这两句是说它的效果，必定见佛你就成佛了，你不成佛你见不到佛，见佛就是成佛，成佛就是见佛。所以无缚无脱，一句佛号念到底就好。

　　下面，「无诸分别」，无诸分别就是不二，就是大乘经上常讲的如，如这个意思。「法界理体，不二平等，故云如」。遍法界虚空界一个理，理体就是法性、就是自性。「诸法皆如，故云如如」。诸法是讲一切现象，一切现象不离自体，自体是如，现象呢？现象焉能不如，它不如它怎么能现相？所以诸法皆如。觉悟的人晓得，什么是自性？一切法无一不是自性，所以叫如如。「《大乘义章》曰：彼此皆如」。此是自己，除自己之外都叫彼。遍法界虚空界，上面从诸佛如来，下面到阿鼻地狱，跟我一体，一个自性，所以说皆如，相如其性，性如其相。古人对于这桩事情，这是经上常常用的，用金跟金器来做比喻，把黄金比喻做自性，黄金所做的器皿比喻做法相。黄金是体，做出器皿是相，全是黄金做的，做手镯、做项链，做一切装饰品。

　　我们参观过，我在台湾看到的，听说现在他在杭州，工厂搬到杭州去了。他做首饰，假首饰，镀金的。我感觉得比真的首饰还好看，价钱很便宜，丢掉不会心痛，所以他的销售量非常可观。为什么？人人都喜欢，丢掉不痛心，很便宜，真金镀的，它镀金。他的展览室我去参观，大概有将近两万种，不同花样的，摆出来的时候琳琅满目。那一天陪我去的有十几个人，我们走到他展览室，我告诉大家，你们大家看看，这经上讲的，「以金作器，器器皆金」，你不就看到了吗？黄金在哪里？随便拈一个都是黄金，一个体，你所看到的这一、二万种不同花样的东西，一个字就包括了，黄金，全是黄金。把黄金代表自性，把这些器皿代表法相，法相跟法性是一不是二。法性如，法相亦如，诸法皆如，这叫如如。

　　这个境界摆在你面前，给你说你就很容易懂，很容易体会。你要明心见性，性在哪里？相就是性，相是性变的，性是相之体，相是体之相，它是一不是二。相如果灭掉，性不就灭掉？所以相不能灭，相可以改变，它不会灭的。譬如这个黄金造成的佛像，你一看到你会礼拜它，你会对它顶礼三拜，会很恭敬它。如果把这个佛像重新把它铸成一个小猫、小狗，你看到很可爱，其实呢？那是佛像变的。想变什么就变什么，同一个法性，性没有变，相在变化，相是随着人的念头在变化，所以法相跟法性是一不是二。《大乘义章》上讲的这个话好，「彼此皆如，故曰如如」。

　　「如非虚妄，故复经中亦名真如」。真如在哪里？自性是真如。法相呢？法相是真如，因为法相的体就是自性，明心见性他就是见到这个事实真相。我们今天学经教，也懂得了，有没有见性？好像是见性了，实际呢？实际没有。为什么没有？你没放下，你放下就真见性。没放下，听说是这样的，不是自己境界。如果你听到这个地方，马上就放下，那恭喜你，你证得法身菩萨，你超越十法界，这是真的不是假的。所以佛法知难行易，行是修行，修正错误的行为在一念之间，我们起心动念分别执着就错误，你能把这个放下你就成佛了。地位最低的也是《华严经》圆教初住菩萨，超越十法界，地位高的可以直接证得妙觉果位。我们今天听说，为什么放不下？章嘉大师讲的，你没听懂，所以你放不下。如果要听懂了，你放下之快，任何人都没办法拦住你，你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了，肯定是这个做法。

　　我们听经有没有好处？有好处，这个好处就是熏习，一遍一遍的熏习，你才能真觉悟。我们像一根木头掉在水里，在水里泡了几千年，湿透了，今天拿出来用一支火柴去把它点燃，能不能点燃？点不燃。不要紧，再点一支，点上一万支，点上十万支，点上一百万支，点燃了。这叫什么？长时熏修，肯定它会燃的，木头怎么会不燃？水里面泡久了，就是习气太深、习气太重，经虽然是听明白，回不了头来，一转眼老毛病又发了，就这么个道理，怎么点都点不燃。这就说明长时熏修的必要。

　　像惠能大师那种人，那一点就燃，佛法里称他做上上根人。怎么那么容易就开悟？祖师大德告诉我们，他不是偶然的，他是无量劫就在修大乘。就好像这一根泡在水里的木头，它已经被燃烧过一百万次，还没有点着，这一支就把它点着。我们呢？我们前面没有这个数字，没有长时间熏修。有没有熏修？肯定有，如果要是没有的话，这个经你听不下去，你在这里两小时坐不住。你不相信到外面找个人来，你叫他在这里坐两个钟点，他能坐五分钟就不错，坐不住！那就是什么？他没善根。你能坐得住，证明你过去决定不止一世、二世、三四五世，你大概至少也有十几二十世的熏修，你听到佛法才能欢喜，才欢欢喜喜能坐两个钟点，天天都会来，不是容易事情。还是转不过来，就是习气太重，烦恼太深，天天熏习对你就有很大的帮助。如果每天不间断，连续熏个十年、二十年、三十年，你成功了，你就会大彻大悟。

　　净土宗的人大彻大悟就是彻底放下，身心世界、世出世法统统放下，一部经、一句佛号。这是什么？这是真正觉悟的人，不是真正觉悟的人做不到。诸位细细想想，取西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，不是难事。善导大师所说「万修万人去」，一个都不漏，这个话是真的，不是假的。李老师告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的也只有三、五个人。他的话也是真的，不是假的。为什么？大多数念佛人不想去，口里想，心里不想，口里说要去，心里对这个世间还留恋得很，不肯放下，不是去不了，不想去那就没法子。所以能不能往生，权操在你自己手上，谁都管不了。往生的权不是在阿弥陀佛手上，这个要知道，在自己的手上，自己想不想去。

　　「彼此皆如，自然无诸分别」。这句话真懂了，彼此皆如，你还会有分别吗？没有分别，你还会有执着吗？都没有了。这句话是帮助你彻底觉悟，宗门所谓当头棒喝，这一棒看能不能把你打醒。确实有不少人在这一句话里头大彻大悟，他彻底放下了。放下什么？下面《文殊般若经》上有一段经文，「若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提，你马上就证得。一切法皆是佛法，极乐世界是佛法，华藏世界是佛法，天堂是佛法，人间也是佛法，畜生、饿鬼、地狱全是佛法，一法不漏，法法皆是佛法。你听了怎么样？有没有问题？真的，很多学佛人听到了惊怖，会吃惊、会恐怖，这大概是魔说的，这不是佛说的。这个话真是佛说的，不是魔说的，佛说的是真话。佛为众生说法是依二谛，依俗谛我们懂，我们很容易明了，譬如讲伦理道德、讲因果，我们很相信，佛说这一切法全是佛法，把我们搞胡涂了。所以这一类的法佛不常讲，你程度不够不给你说。释迦牟尼佛讲经说法也是按着次序来的，所以他老人家讲，佛子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这什么意思？后世这些学佛的学生要懂得循序渐进，好像念书一样，你一定是先念小学，再念中学，再念大学，最后去念研究所，不能躐等。小学、中学都不要了，去念研究所，哪有这个道理！

　　最近这一百年来就犯这个毛病，所以一个成就的都没有。你能说他不用功吗？你能说他不专心吗？他很专心，他很用功，他躐等了，一开头就学大乘。所以学了一辈子，学得好的，得的是什么？佛学常识，知识，没智能，有解无行，甚至于他的行还不如一个普通在家人，这是不能成就的原因。所以最近这十几年来，我们普遍劝导大家从三个根做起，这三个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。这三样东西不能落实，你学佛没有根基，像盖房子，你没有地基，你盖个茅蓬可以，你想盖一栋大楼是决定不能成就。根重要！这一百多年来，至少是一百五十年，把扎根的教育疏忽了。为什么不能成就？多少人都想不出这个原因，原因就在此地。

　　果然你能够真干，十年时间，十年，用两年扎根，用八年的时间去专攻、专修，一门深入，长时熏修，你不但得三昧，肯定开智慧。三昧、智慧现前，你的神通、道力自然就有了，念佛往生净土你随时可以去，想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年也不碍事。这叫什么？生死自在。不用很长的时间，十年足够了。业障、烦恼特重的人，十年达不到，坚持下去，二十年肯定达到。如果你说我没这么长的寿命，不要紧，你要是真干，真正为世间人做个证明，为学佛人做个好榜样，你的寿命自然就延长。你今年八十岁，没问题，真肯干，我相信阿弥陀佛威神加持你，你说我还要学二十年，一门深入，你的寿命肯定超过一百岁。阿弥陀佛加持给你的，让你做个榜样给大家看，让大家相信，这个功德不可思议。所以你得真干，光说不练不行，那是假的，你能骗自己骗不了佛菩萨，真干就得到真的加持。

　　所以《文殊般若经》上这几句话非常重要。我们一定要肯定一切法皆是佛法，没有一法不是，反对佛法的也是佛法，消灭佛法的还是佛法，妙，妙极了！太平盛世是佛法，天翻地覆也是佛法，真妙！为什么有这些变化？变化是随着你的念头在变。大乘经上讲得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。法是真心现的，所有一切变化，妄心在干的，真妄不二。真是如，妄也是如，如如。知道事实真相了，无论是真、无论是妄，都不动心，不动心就是佛法的成就，如如不动。你不知道如如，你会动心，会起心动念分别执着，真正知道一切法如如，自然就不动，自然就定下来。定生智慧，不生烦恼，定是照见，不是看见，不惊不怖也不疑惑。如是忍者，这个忍有肯定的意思、认同的意思。这是智慧的认同，不是感情，真实智慧的认同，肯定速得无上菩提，无上正等正觉你就得到。

　　下面念老引用《大宝积经》里面一句话，「又《大宝积经》云：诸法本性与佛性等」，等是什么？平等的。一切法的本性，诸法本性，一切有情众生是诸法，我们这个人也是一法，也是诸法之一，树木花草也是法，山河大地也是法，虚空法界也是法。你看看《百法明门论》里所说的，它把一切法分为五大类，「心法、心所有法」，心所有法是什么？是心法它起的作用，百法里把它归纳为五十一个心所法，就是起作用，心法起作用；「色法」，色法是物质；「不相应行法」，现在讲抽象概念，没有具体事实；「无为法」，分为这五大类，这五大类叫诸法。任何一法它的性，它的本性，跟诸佛如来、法身大士的性是一不是二。这个等是平等，不是等于，是平等，完全相同。「是故诸法皆是佛法」。地狱众生的自性跟阿弥陀佛的自性是一还是二？一。这个地狱众生是不是阿弥陀佛？是，没错。他为什么现在在地狱？他迷了，那是迷惹的祸，不是性惹的祸，性没惹祸。自性变成地狱，是他迷了，他什么时候觉悟，他就又恢复，地狱境界就没有了。我们在大乘经里面所学到的，我们能够理解。你对一切法不执着，六道就没有了，假的，不是真的；于一切法不分别、不起心不动念，十法界没有了；在一切法里把无始无明习气断尽，实报土也没有了，或者叫一真法界，也没有了，最后显露出来是圆满的常寂光，大光明藏，那是自性，那是世出世间一切法的本体。本体是一不是二，这里头没有二，所以一切法皆是佛法。

　　「若谛信一切法悉是佛法，亦无分别矣」。你的分别就断了，你不再分别，不再分别就是平等法。我们这个经上讲的「清净平等觉」，你只要得到平等，清净肯定得到，觉肯定现前，就是觉悟，大彻大悟。「远离颠倒」，「如上所说，万法本际，皆契实相，故无颠倒。」本际就是本体、就是本性，契是契入，都是契入实相，实相就是法性，实相也就是自性，也就是常寂光，也就叫大涅盘，所以没有颠倒。什么叫颠倒？这个地方讲得很好，「如罗什大师注《净名经》曰：有无见」，这说了三桩事情，有，第二个是无，第三个是见，或者我们另一个念法，有见、无见，「反于法相，名为颠倒」，与法相相违背。这底下有解释，「盖谓有见与无见，各有所执」，说的是执着，「皆违诸法平等之相，故名之为颠倒」。这解释很好，为什么？「诸法平等，无有高下」，佛在《金刚经》上说的，违背了这个道理，违背这个事实真相，这叫颠倒。

　　「无相无为及以下远离颠倒，共四句」，是极乐世界诸菩萨们他们的正知正见。这个四句是「无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」，这四句，「显极乐大士所说之正法」。这是在极乐世界，阿弥陀佛，跟那些等觉菩萨，跟十方世界诸佛如来到极乐世界去教学，我们在那边所听到的正法，接受这些正法的熏陶，我们有理由相信他很快就契入境界。现在到那里去是得阿弥陀佛威神加持，我们的智慧、神通、道力，好像跟阿惟越致菩萨一样，那是佛加持的。天天这样学习，我们相信很快就真正契入证得阿惟越致。自己证得阿惟越致，又得阿弥陀佛的加持，这种殊胜的神通智慧不可思议。你获得这些做什么用处？在极乐世界就有能力与十方法界一切有缘众生感应道交，众生跟你有缘，希望佛菩萨帮助他，你就能现身说法，你就能教导他们，跟诸佛、法身菩萨没有两样，这是极乐世界。今天时间到了，我们就学习到此地。



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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。