净土大经解演义（第四九八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第四九八集）　　2011/7/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0498



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百二十面，第二行看起，从当中看起：

　　「此上三句，显实际理地，不受一尘。但万行门中，不舍一法。故续云『作得善愿，尽心求索』等，正显事理无碍、圆融自在之妙义」。这上面《无量寿经》所说的「舍诸爱着」、「亦无希求不希求想」，这些经文都是讲无欲。显实际理地，实际是真实的，真实只有真心、自性，理地，地是能生的意思，能生万法。实际之理能生万法，把它比喻做地，所以实际理地就是本性、就是真心，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，就这个意思。不受一尘，前面我们学得很多，真心里面它是清净的、不生不灭的，它是一法不立，所以它没有现象；没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，它什么都没有，所以我们一般人无法理解，而实际上它无处不在、无时不在。因为它没有现象，所以我们看不到它，听不到它，捉摸不到它；也想不到它，因为它不是精神现象，所以你想不到。于是今天的科学、哲学也没办法达到，因为科学、哲学必须要有对象，就是有现象它才能够探索得到，它没有现象，所以科学技术跟哲学都没法子。

　　怎么样才知道？佛在经里告诉我们「唯证方知」，只要你真正证得，你就知道了。怎么证得？把妄心放下就证得。妄心障碍真心，它是从真心变现出来的，真心里头没有妄心，能现妄心。妄心能现妄相，十法界依正庄严，我们今天讲的宇宙、太空、万事万物，在佛法都称为幻相，它不是真的，它是属于剎那生灭的，严格的讲它根本不存在，这才是事实真相。所以能生能现的本体，就是真心、就是自性。自己的自性，自己的真心，这里头什么都没有，叫不受一尘，丝毫都没有染着。这是能现能生的体，哲学所说的本体，佛真正把它找到了。

　　但万行门中，不舍一法。行是现相，识是阿赖耶识，就是我们的真心，大乘经上所说，一念不觉就生起无明，这个无明就是阿赖耶的业相，业相生转相，转相生境界相，换句话说，这三种现象剎那当中统统具足。一念不觉是阿赖耶的业相，精神现象（今天科学家所讲的信息）是阿赖耶的转相，由转相产生物质现象。所以物质从哪里来的？物质是精神变现出来的。精神从哪里来的？是从一念不觉里头发生的，一念不觉就是今天科学家所讲的能量。能量从哪里来的？是自性变现出来的。自性没有遇到缘不会变现。缘是什么？缘是一念不觉，这是缘。一念不觉没有原因，一念不觉没有时间、也没有空间，这是很难理解。

　　我自己深入经藏三、四十年，才渐渐体会到这个问题，慢慢了解，肯定它、承认它，不再怀疑。没有这么长的熏习，我们一般讲实习，确实很难明了它。为什么？他一定叫你放下烦恼，只要你有分别执着，你就永远体会不到，只是听说而已，佛在经上这么说，知道有这么回事情，你自己体验不到。你放下的愈多，你跟它就愈接近，接近到一定的程度，你就体会到了。真正见到那是法身菩萨，《华严经》里圆教初住刚刚接触到，初住就成佛了，中国佛教常讲明心见性、见性成佛。唐朝六祖惠能大师见到了，释迦牟尼佛当年在菩提树下见到了。佛教在中国这二千年来，真正达到这个境界，也就是哲学里面讲的见到本体，我们一般估计，最保守的估计，超过三千人，佛教在中国是无比殊胜的成就。如果说念佛往生的人，更多了，念佛往生的，最保守的估计超过十万人以上。生到西方极乐世界不一定就见性，但是他等于见性，这个不可思议。因为他烦恼没有断，也就是说分别执着他有，习气就更不必说了，但是在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持，让你的神通、智能、道力跟法身菩萨差不多，相等了，这是无法想象的事情，所以佛经上讲不可思议，无法想象。这全是真的不是假的，释迦不会骗人，阿弥陀佛也不会骗人。学佛，求生净土是一条成佛的快捷方式，最快速的一个门路。

　　所以世尊苦口婆心的在这里劝导我们，在行门，就现相，起作用，不舍一法，这一法是说世间法，具足世间一切法。所以下面继续说，『作得善愿，尽心求索』。人一定要发善愿，而且要把善愿兑现，尽心求索就希望这个善愿都能成就。决定不要作恶，作恶太可怕，作恶的果报在三途、在地狱，苦不堪言。这些显示理事无碍，《华严经》到最后事事无碍，圆融自在的妙义。「如德遵普贤品曰」，本经第二品「德遵普贤」经文上说，「会中诸大菩萨，入空、无相、无愿法门」，这是法身菩萨的境界。空、无相、无愿，统统是从实际理地上说的。不受一尘，哪来的空？哪来的无相？哪来的无愿？空、有都没有了，有、无也没有了，愿跟无愿也都不能够建立。为什么？这些你要是着了相，都是妄想分别执着，你要不着相，全就没有了。可是事上有，理上没有，这才圆融。偏在理上，着空了，偏在事上，着有了，着空着有都是错误，空有二边不着，二边也不舍，这才叫圆融自在。

　　「诸菩萨咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿」，有行有愿。入空无相无愿法门，这是无住，《金刚经》上讲的无住；咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，这是起心，生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，惠能大师就在这一句开悟了。二边不着，二边不离，这是大乘，这是菩萨，这是佛；二边都着是凡夫；执着空，不执着有，是小乘。小乘着空不着有，有是假的，凡夫着有不着空。修行人常常堕在一边，着有的变成外道，着空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了，对于一切法的真相通达明了，不再迷惑，这叫菩萨。无住而后生心，这生心什么意思？真心起作用。释迦牟尼佛在世为我们示现八相成道，你看他表演，他也投胎，他也出生，跟一般人没有两样，从小慢慢长大，求学、修道、成佛、教化众生，最后入灭，表演这种过程给我们看。那我们要问，他有没有执着？他有没有分别？他要有执着、有分别，他是凡夫，那跟我们没有两样。正因为他没有分别、没有执着，不但没有分别执着，他连起心动念都没有。这什么意思？这就是世尊常说的「本来是佛」。本来是佛不是他一个人，个个人都是，只是我们大家不肯把起心动念、分别执着放下，如果肯放下，放下就是，为什么不放下？这比什么都重要，放下才是真正的自己，不放下就是迷。分别执着是造业，分别造的轻，执着造的重，就造业，造业当然就有果报，不造业就没有果报。

　　释迦牟尼佛八相成道的示现，他没造业，为什么？他没起心动念，所以他没有果报。这是什么？这就是佛法常讲的作而无作，你看到我在做，其实没做，没有起心动念怎么做？所以事上是假的，心里落印象那个玩意那是真的，这是世俗讲真假，相是假的，阿赖耶落印象是真的。如果给你讲真的，从自性上说，阿赖耶是假的。为什么？它有生灭，自性里头没有生灭。知道自性没有生灭，就晓得阿赖耶不是真的，阿赖耶好像是真的，它实际上不是真的。如果我们真正把弥勒菩萨所说的话真听懂、听明白了，阿赖耶是怎么回事情？念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟里头出现多少个阿赖耶？一千六百兆，一个接着一个，我们看到好像是一个，好像它存在，其实它不存在，我们看走了眼，看错了、想错了，它确实不存在。真正存在的就是自性，它真的叫不生不灭。阿赖耶是有生有灭，生灭的速度太快，也好像是不生不灭，但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了，他一念不生，灭就没有了，那就叫转阿赖耶为大圆镜智。

　　我们就明白了，阿赖耶从哪来的？自性本具般若变现出来的，转它是大圆镜智。执着，把执着转过来，变成平等性智；把分别转过来，变成妙观察智；这个只要一转，眼耳鼻舌身就变成成所作智，成就什么？成就为人演说，这句话重要。千经万论哪一部经上不说多少次，受持读诵是自己的事情，成就自己，为人演说是成就别人。演是什么？表演，不是为自己，为别人。为别人表演，为别人讲解，这就叫弘法利生。哪一尊佛不是这样做？哪一尊菩萨不是如是做？你看到哪个佛菩萨不在表演，哪个佛菩萨不在说法，你找不到一个。于是我们就明白，佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它跟一般人所讲的宗教完全不相干。佛教有讲天地鬼神，天地鬼神是世间人。六道、十法界是平等的，只是迷悟浅深不同而分的差别，他如果迷得重一点他就下去，他迷得轻一点他又上来，他这个上下不定的，都不是真的。

　　所以我们一定要把它认识清楚，你就真学到东西。它是教育，非常好的教育，世出世间教育它是最圆融的、最究竟的。儒家的教育只讲教学的一部分，如果用大乘佛法来说，儒家教育是人天这部分，人天以上的它不讲，人天以下的也不讲。道家是六道轮回的教育，它讲到天道，它也讲到地狱，范围比儒家广，但是它没有出六道。一般宗教跟道家差不多，都在这个范围。能够超越六道轮回，能够超越十法界，只有大乘佛教。小乘超过六道，不超过十法界，真正超越十法界的只有大乘，叫究竟圆满的教育。毕业就叫成佛，拿到最高的学位。所以佛陀是学位的名称，佛菩萨他不是神、不是仙，他在佛教里面取得的学位，像我们现在在学校念书，博士学位、硕士学位，类似这些。你到某一个层次，你拿这个学位。

　　佛法的层次是放下，所以跟你念书不相干，你放不下，念得再多，你也拿不到。你把三藏十二部经都背会了、都讲透了，你起心动念、分别执着没放下，你是凡夫，你拿不到。所以六祖说与这不相干，这话是真的，一点不假。放下执着就是阿罗汉，第一个学位拿到；放下分别，第二个菩萨学位拿到；不起心、不动念，最高的学位佛陀拿到。谁是佛？人人都是佛，只要你肯放下。谁是菩萨？人人都是菩萨。谁是阿罗汉？人人都是阿罗汉。平等的教育，究竟圆满的教育。这么好的东西摆在面前，多少人不认识，你说多可惜！说不好听的话，你说多可怜！他本来是一切都圆满，他不学，那就一切都迷惑，一切都颠倒，那自己得受苦受难，叫自作自受。佛看到，「可怜悯者」，这是佛对众生感叹的一句话，为什么不回头？为什么不觉悟？为什么不肯学？

　　古时候好，在家父母教，在社会国家教，帝王大臣都教，他都懂。现在我们都是有罪之人，什么罪？不孝父母、不敬祖宗，这个罪过很重！父母、祖宗留下来这么好的东西，你为什么不懂？现在对中国传统文化，可以说中国人不如外国人，外国人还有真懂得的，有赞叹的、有向往的，中国没有。所以我们这一代人大不孝。不孝不能怪他，佛慈悲至极，为什么不能怪他？他丢了好多代。不是他不懂，他父母不懂，他祖父母不懂，曾祖父母也不懂，大概到他高祖父母，知道有这回事情，自己也没有认真修学，再向上去，大概对于这个事情逐渐就了解。在中国二百年前老师很多，修行的人多，讲解的人多，传播的人多，这二百年来逐渐往下降，降到最近的五十年没有了。所以我们有这个缘分接触到，了解了，不能不干。这个世间许许多多事有很多人去干，这桩事没人干，没人干我们就不能不发心去干。不知道不干这个事情，佛菩萨、祖宗不怪我们，为什么？你不知道。你知道了不干不可以，你对不起佛菩萨、对不起祖宗。所以知道就要干，全心全力投入。这个不是迷信，不是在社会上走投无路，大家不要把它想歪了。这是我们祖宗遗留下来最伟大的事业，真正传宗接代，让这个民族千年万世昌盛无比，留这么多宝贝。不肖的子孙违背祖宗教诲，该受什么样的惩罚？老祖宗要用鞭子抽你，这大不孝、大不敬。

　　我们再看下面一文，「正与此处无为、无立、无欲，而作得善愿、尽心求索，圆融一味」。无为无所不为，无立无所不立，体相用一如，无欲。作得善愿，尽心求索，无所不为。圆融一味是随缘妙用，随缘是有作为，妙用是心地清净、一尘不染，那叫妙用。你的智慧完全现出来，你不会有丝毫情执的作用，情执是迷。「至心精进品」，第五品，我们前面学过，经文上说「结得大愿，精勤求索」。「故知极乐圣众皆师法弥陀」，这底下五句话非常重要，你到极乐世界去，去干什么？学阿弥陀佛，阿弥陀佛是好老师，他老人家以身作则，身行言教，他所讲的他全做到了。你看他把他所说的用在生活上，在生活上活活泼泼，用在工作上、用在处事待人接物，高妙到极处，那是一个好的榜样。释迦佛当年在世，也给我们做出最好的榜样。这个世间众生，贪瞋痴慢疑不善的习气非常之浓，贪瞋痴慢疑叫五种恶，五恶，对自己身体不好，带来我们身体种种的疾病，这它带来的，带给我们居住的地球许许多多的灾变，都是这五样东西。所以佛教我们要把它断掉，要把它放下，远离它。告诉我们反过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，五善根，世出世间所有的善法都从这里生出来。五毒，一切恶法是从五毒生的，你看这个东西，翻过来翻过去，正面，它是世出世间一切善根，反过来，它是一切罪根。

　　我们在忏悔的时候用普贤菩萨的忏悔偈，最后一首是忏除罪根。罪根是什么？贪瞋痴慢疑。所以「师法弥陀，结成大愿」。总结阿弥陀佛无量无边无尽无数的善根，总结起来就是四十八愿，结成大愿。这是我们要跟阿弥陀佛学的，要真学，如果你对他不是透彻了解，你这个心发不出来。你能学多少，就是你发心的度数到某个阶层，你了解多少你就能学多少，你了解得愈多学得愈多，了解得愈透彻你学得愈深入；你对他没有了解，你就没有办法学他，想学也学不到。「精勤修习」，修是修正，把我们的错误，错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为统统修正过来；全都修正了，「住真实慧」。「以求成就」，成就无上菩提，成就无量的智慧，无量的德能、相好。真能做到吗？能。为什么？因为一切法是从心想生的，所以才能这个说法，自己心想生，哪有做不到的道理？别人心想生，我未必能做到，人家肯不肯给我，要看别人脸色。自己心想生的，这哪有做不到的道理！无量的智慧、无量的德能、无量相好，是自己心想生的。这个想叫真心，不是妄心，妄心想不到，真心。真心就是前面所说的，入空、无相、无愿法门，修普贤大士之德。这意思有没有听懂？入空、无相、无愿法门就是真心显露，用真心显露去修普贤大士之德。

　　普贤大士之德是什么？总结十条，第一个「礼敬」，头一个对自己有没有礼敬，有没有尊重自己，有没有？没有。何以见得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德里头的智慧，你不尊重性德里面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外头瞎求，去胡闹，这是不知道尊重。所以尊重首先是自己，礼敬自己，称赞是自己，供养是自己，都从自己开始，自己没有得到你怎么能帮助别人，哪有这个道理？我们每天早课拜佛，拜本师释迦牟尼佛，是我们现前的应身；拜阿弥陀佛，是自己的报身；拜毘卢遮那佛，是自己的法身，不是拜别人，不是迷信。人家说我们拜佛是迷信，我们拜佛是尊重自己；你说我们迷信，你不尊重自己。现在毘卢遮那、阿弥陀如来、释迦如来，把我们自性三身显示出来，模样在这里，原来我的应身是这样的，我的报身是这样的，我的法身原来是这样的，自他不二，自他原来是一。你要这样子效法，那个拜下去有功德，无量功德，这个功德成就了极乐世界。阿弥陀佛世界怎么成就的？不就这成就的，我们现在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不晓得拜的是谁。拜的外面，与自己不相干，你拜他干什么？错了，里外是一不是二，他即是自，自即是他。从这个地方去学，首先尊重自己，然后把尊重自己这个心、这种行为，去尊重一切众生。为什么？一切众生都是一个自性变现的，这叫自觉觉他。我们自己没觉悟，怎么觉他？所以拜佛得会拜、会用心，不会用心，白拜了。

　　「称赞如来」，称赞性德、称赞本善，中国老祖宗讲的人性本善，《三字经》上一开端，「人之初，性本善」。我称赞本善，与本善相违背的不称赞，不但不称赞，也不放在心上，若无其事，这个好，不放在心上。好的放在心上、放在口上，为什么？鼓励人回头，鼓励人向善，这都是教化众生的善巧方便。善巧方便是后得智，也就是真实智慧的妙用。

　　「广修供养」，第一个是供养自己，供养自己这里头有真实智慧。本经教给我们三种真实，都是从自身讲起的。第一个真实之际，就是自己的真心、本性，第二是真实智慧，第三是真实的利益。真实智慧不是从外头来的，是自性觉，那个觉就是真实智慧，与外头不相干。自性怎样就觉？我们现在自性不觉，因为你自性有染污，自性觉就隐而不显，看不见了，你有染污。第二你有分别，分别就不平等，好像水一样波动了，起了波浪，照见的作用就失掉，照见是智慧，他也把智慧失掉了。如果我们在一切法里头不分别，你的心是平等的，不执着，你的心是干净的，没有染污，它起的作用就跟水一样，外面的境界在里面照得清清楚楚，像一面镜子一样，那叫智慧，真实智慧。第三种叫真实的利益，真实的利益不是有财富，也不是做高官，而是什么？保持你的身心清净平等觉，那是真实的利益。清净平等心能照见，对于宇宙之间万事万物你清清楚楚、明明了瞭，你多快乐，身心自在，法喜充满，快乐无比！中国人向往的究竟圆满幸福的人生，你全得到，真得到了。释迦牟尼佛示现的就是这个，可惜没人看懂，说释迦牟尼佛生活太苦，我受不了。你是真受不了，我们都受不了，一年四季风吹雨打，在树下过这样的生活，野外生活，他又不生病，他又没有伤风感冒，每天生活得那么快乐。这是说什么？说明他的身叫金刚不坏身，这身体多好，他跟大自然融成一体，这是最快乐的事情。睡觉在哪里？随便在什么地方，走到哪里就睡到哪里，你看多自在。日中一食，出去托钵，人家供养什么就吃什么，没有分别、没有执着。

　　在这个地方我还想到一桩事情，这佛说的，境随心转，佛的心清净无比，清净平等觉。所以我想，他就是托一钵非常不好吃的东西，到他嘴巴里都变成醍醐上味，为什么？随心转，没有不善的东西，到他口里就是醍醐上味，在我们凡夫口里面有酸甜苦辣咸，到他那里是醍醐上味。我们在经上能体会得到，他在野外生活的时候，感受也非常快乐，不冷不热，永远保持那种最新鲜的空气，最适当的温度，他心可以转境界。我们今天可怜，我们是我们的心被境界所转，你看多可怜，他们能转境界。实在讲，真能转境界了，外面的山河大地跟他统统配合，譬如现在天气很热，中午差不多到四十度，佛如果是在此地，你给他测量一下他的温度，大概二十度的样子，真是这样的，量你的体温四十度，量他二十度。为什么？他心里没有燥热，所以他永远清凉自在，我们身上有燥热，所以就比不上人家。

　　说到这个地方我就想起一个例子，章嘉大师，你看他穿的那个衣服，给诸位说，一年四季都穿那个衣服，冬天好像没有问题，看到好像没有问题，夏天也穿那个衣服，人家热得一身流汗，拿着扇子搧。有一年台湾印《大藏经》，请章嘉大师环岛旅行，到处呼吁一下，请大家出钱出力，希望这个壮举能够成功，劝导大家来买《大藏经》。好了，大师就跟大家一起，他也穿那身衣服。我们有一个道源老法师，我受戒的时候他是我的得戒和尚，一起去参加这个活动，跟章嘉大师在一起。看到章嘉大师这样的穿著，他就问他：老人家，你热不热？他们穿着很薄的衣服，还拿扇子搧风。章嘉大师告诉他：心静自然凉。道老是个讲经的法师，听了很难过，感觉到很惭愧。人家穿那么多，心静自然凉，他穿了一身很薄的衣服，还得扇子搧风，比不上人家。从这个例子我们能想象到，佛身上一定是清凉自在，冬天不冷，夏天不热，这是功夫，我们惭愧，比不上人家。所以人家一生就那么一身衣服就够了，其它不必要了。

　　抗战期间，有很多佛门弟子知道，金山寺有一个活佛，妙善法师，他的行为很像济公，什么忌讳也没有。里面就是一套小褂裤，外面就是一件长衫，其它的什么都没有，一年四季就穿这个，冬天他不冷，夏天他不热。确实有神通，那不是假传的，是真的，你心里起心动念想什么他知道。我在台湾，乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，所以对他老人家相当清楚，他也非常佩服。乐观法师告诉我，他真有神通，有些信徒念着他，师父好久没有看到他的面，他就来了。有一次大家在一起吃饭，信徒们喜欢法师，盛饭送给他，他就当面吃，吃得很快，一下吃完了，那个信徒又送一碗来，一下吃了有十多碗，十七、八碗。乐观法师在旁边，他说你告诉信徒，你们不要害法师，你看他吃那么多，不行！他回过头来告诉乐观，不增不减。不增不减，吃太多也等于没吃，没吃也就等于吃，不可思议，他那个境界无法想象。他还捡垃圾吃，这是无法想象，别人供养他的钞票、铜板他都吃掉，铜板都吃掉，他像吃蚕豆一样他吃掉，地上捡的破铜烂铁他都吃掉。给人治病，跟济公一样一生都不洗澡，衣服后面，他就一件衣服，所以领子上的油垢都是黑黑的，可是闻闻有香气，很香，不可思议。治病，那个领子上闻闻，就能把病治好。有时候他身上搓一点脏东西放在茶里，你拿去喝，一股清香，喝了病真好了，不管什么病，好像统统都能治。教人劝人念佛，所以人称他活佛。一生不洗澡，一生不换衣服，就一件，走到哪里真自在，什么都没有，两手空空。这是什么？这是自己本来面目，不用这些装饰，那是假的。住真实智慧，这才能有成就。

　　下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。

　　了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执着、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随着境界在分别执着，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。

　　苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于事实真相一无所知，总以为自己所想象的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。

　　看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染着。你要是染着你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染着，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不象话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其它的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。

　　人在这个世间，寿命是有定数的，这个一点不假。为什么？你过去世造的业因，你这一世应该受的果报，你今生所造的这些业是来生受的，因果通三世。大善大恶，不等来世，今生就受了。一般不是极大的善恶大概都不会转你的定业，就是你前世造作的这叫定业，不容易转。懂得佛法的人容易，像道家的修行、佛教的修行，很容易转。为什么？这是大善，这不是小善，你所造的这个业是利益许许多多众生，不但利益现前，而且利益后世，这大善。大善是什么？就是教学。你们想想孔老夫子教学，他在世的时候没有什么了不起，平民，在社会上没有政治地位，平民，在物质生活上，他很勉强能过日子，没有多余的财富。他的生活来源从哪里来？就是学生家里送一点礼，学生家庭好的，多送一点，家庭差一点的，最低的什么？束修。束修是什么？大概内地人都晓得，肉干，切一条，细细的，一长条，那叫做束修。也不过四两、半斤肉而已，逢年过节送一点给老师。所以老师的生活很清苦。虽然很清苦，还有比他更苦的，我们知道颜回是最聪明的、最好的一个学生，他是最苦，我相信孔子常常还要帮助他一点，人同此心，心同此理，我们在同修当中要看到一个很苦的，我们自然会帮助他。在佛法因果上我们就明白了，颜回为什么那么穷？过去生中修慧不修福，所以果报得贫穷。有些很笨的人，他很有钱，他日子过得很好，为什么？修福不修慧，所以他迷惑颠倒，他福报很大。佛门里头也有这个说法，「修慧不修福，罗汉托空钵」，罗汉在外面托钵没人给他，为什么？没福报。有专门修福的，「修福不修慧，大象挂璎珞」，因为他不修慧，来生投生变个大象，这个大象是国王的乘骑，所以满身挂的璎珞，牠有福报，牠是畜生。所以佛在经上常常勉励大家福慧双修。

　　我学佛之后，才知道自己过去那种贫穷的环境，生活那么苦，就知道了，过去生中我也是修慧不修福，有一点聪明智慧，没有福报，而且还短命，这真是苦。多少人告诉我，寿命四十五岁。我相信，因为我们的家谱我看到了，我家里已经有三代都没有超过四十五岁，所以我想这大概是遗传。以前年轻，不懂得这些道理，说这是遗传，相信，我自己把自己的寿命就定到四十五岁。闻到佛法了，求往生，四十五岁求生净土，四十五岁那一年害了一场病，一个月就好了，我也没有看医生，也不吃药。那个时候，自己心里很清楚，医生只能医病，不能医命，命到了，找他干什么？命到了，找阿弥陀佛才对，不要找医生。那个时候正好我在十方大觉寺讲《楞严经》，讲到三分之一，得病了，我就知道寿命到了。病好了之后就继续讲经。这是自己把命运里头过去缺失的地方补出来了。

　　过去没有修福，章嘉大师教我修福。我从小对金钱这个东西不重视，不放在心上。章嘉大师告诉我，弘法利生还是离不开金钱，你要是没有福报的话，也不能弘法利生。你光有慧，没有福，譬如没有福报，你讲经讲得很好，你是个好教员，人家学校不要你，不聘请你，你没有办法。我们才明了福报也很重要。怎么修法？他就告诉我，布施。财从哪里来的？命里有财，前世财布施多，命里才有财，现在命里没有财，那修布施，把它补出来，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。他教我修这三种，财、法、无畏。没有钱，他问我，一毛钱有没有？我说一毛钱可以。一块钱？一块钱还行。你就从一块、一毛布施，要常常存布施的心，这个很重要，你有布施的心，欢喜布施，将来在弘法利生上需要财用就不会缺乏。不容易，我修了六十年，二十六岁学佛，今年八十五岁，六十年，六十年才看到效果，这是显著的效果。

　　我们在澳洲建了个道场，现在在香港建这个小道场，够了，很够用了。承传如来正法的人不多，我的心目当中，能有十个人就不得了。可能没有，五个人可能会有。佛法要兴旺起来总得要三代以后，说在我这一代就看到，不可能，没有这个道理。我要能够带出五个，五个，下一代一个人带五个，那就有二十五个，到四代、五代就兴旺起来了。所以有这么一个小小的地方。我们一定要晓得，佛法是师道，师道一定以孝道为基础，孝道要不能昌盛，佛法决定没有兴旺的道理。所以我们的同学要学儒、要学道，这是根本。儒讲孝亲尊师，道讲清净无为，帮助我们离欲，然后再进入佛法，你智慧就会开了，你就能真正达到圆融自在，你才有善巧方便，「欲拯群萌，惠以真实之利」，这才能做得到。帮助一个人身心健康，断烦恼，开智慧，福慧双修，帮助一个家庭幸福美满，帮助社会安定和平，帮助国家、帮助世界都可以做得到，这个是佛菩萨的事业。手段全用教学，释迦牟尼佛为我们表演的，历代这些祖师大德你看看他们留下来的经典的解释，他的一些著作，你就知道，道德文章，辅助诸佛如来、圣贤教化，这就是真实的利益。

　　「其所结得之大愿，自然契理契机，照真达俗。契理照真，故其大愿，实相为体，究竟了义，力用无量」。这个几句话讲得好，菩萨起心动念、言语造作，上与诸佛所证之理相应，下对现前大众的根机也能相应，这个教化就成功了。如果契理不契机，讲的是没错，不是现前大众所需要的，人家不听你的，不会接受你的。要契机不契理，那与佛法毫不相干，与生死毫不相关，灾难、痛苦不能避免。所以理机要双契。

　　照真，这是对于佛道，也就是宇宙人生真相明了。达俗，俗是现前世间人一般的想法、看法，你都得要了解，然后用你的智慧、善巧方便来调和，让他能接受。他眼前的错误，严重的执着，你让他都放下不可能，他不可能放下的。那要如何满足他现前的欲望，又对于传统文化、对于佛法产生兴趣，这就好教了，慢慢他逐渐了解多了，他自然放下，自自然然能行菩萨道。所以菩萨的大愿，「实相为体，究竟了义，力用无量，契机达俗，故善契机宜」，这就圆满了。实相为体是最难的，实相为体是什么？明心见性。什么人做到？释迦牟尼佛做到，诸大菩萨做到，祖师大德做到。我们虽然很努力，还差一截，但是我们对于这个心里有数，再多活几年可以能达到。究竟了义实相他没有一样不知道，没有一样不明了，所以他的作用，他能力之所及，真的是无量无边，能契合这个时代的需求，这也是契机达俗。

　　这个时代的人现在想要什么？但是他们所想的错了，为什么？都想的是名利，名利给人带来的是灾难，不是幸福。如果这个名利真正是为国家、为人民，是好事，那不是坏事；如果名利是为自己，肯定是坏事，都害了自己。名利可以有，不能过分，太过分了要造孽。财用适可而止，要懂得止，这个知止是大学问，我够了就可以了，再多余的一定是为众生、为广大群众。今天科学技术进步，工商业发达，但是造成的是社会贫富不均，这种现象在全世界每个地区都是的，富人少，穷人多。富人在享受，享受完了之后都到三途去了；穷人虽然穷苦一生，大概来生还得人身，他没造业。穷人来生再到人间来的机会多，富人来生再到人间来的机会很少，这都是真的，完全都是事实真相，但是大家不了解。如何把事实真相，用什么样善巧方便，让大家能够认识、能够觉悟、能够回头？富人如果以他的财富来照顾穷人，他就积了大德，那来生的福报不可思议。如果所有财富供给自己一个人、一家人、少数人去享受，那个罪孽可不得了。科学不讲这一套，他不懂，但是古今中外圣贤人所说的都讲得清楚，都讲得明白，这些普遍在一切宗教经典当中，重要，比什么都重要。

　　所以菩萨，「善契机宜，礼义都合」，这八个字非常非常重要，特别是在现在这个社会，要推动圣贤教育、佛陀教育，这八个字要紧。我们的教学一定适合于这个社会一般大众，他就欢喜，他愿意接受。佛教的教学最了不起的，它恒顺众生，它不固执，不是说我一定要怎样，不是这样的，所以他的心量非常之大。你看到中国，他完全用中国这个社会的风俗习惯，如果他要执着一定要用印度那个方式，中国人不能接受。头一个，托钵在中国就不能实行，中国托钵是叫化子。印度这些法师到中国来都是帝王的老师，帝王都皈依，跟他学习，哪有皇帝的老师出去要饭，这成什么话，这在中国决定行不通的。所以必须有建筑的宫殿，一切皇家来供养，生活跟皇帝一样，你要不随顺，在中国行不通。所以衣服完全换成中国服装，印度的服装就变成我这披衣了，变成表示一点，在讲经、法会典礼当中，这是礼服，就披一下，除这个，全是中国服装。我们里面穿的海青是汉朝服装，普通穿的这些长褂、小褂是明朝服装，都跟世俗融成一片，这个才好办。

　　所以基督教、天主教也是唐朝时候传到中国来的，它就兴不起来。什么原因？他一定要盖他那个样子的教堂，一定要穿那个服装，人家一看，这是外国的，中国人就不喜欢了。出家人，佛学，一到中国就变成中国一样的，他就喜欢了。所以基督教如果像佛教一样的那种包容，我相信它不会输给佛教。所以说一般宗教是保守的，佛教是开放的，一丝毫执着都没有，所以很容易跟人相处。你看佛，到任何宗教，他们供的神，佛不排斥他，佛对他们尊敬，他们的教徒都欢喜，佛敬我们的神。而且佛在讲经的时候，他这个神代表什么，把意思都说出来了，大家明白了，那个宗教也就变成佛教了。觉悟，不迷信，本来是迷信的，现在告诉你，不迷信了，它表法，用表法把他统统都带上智慧，破迷开悟。

　　诸位知道藏传的密宗里面神很多，那神从哪里来？都是古印度他们宗教所崇拜的神，佛不反对，统统进来，到佛门去都做了明王，都做了护法，都变成佛教，都变成菩萨，你看皆大欢喜。这是真实智慧，这是真实利益，善巧方便到极处。我不排斥你，用中国话讲，同化你。它最高指导原则就是「一切众生本来是佛」，这个神是众生，既是众生，本来是佛。这是最高的一个思想指导原则，没有任何排斥的。所以不管什么族群，不管什么宗教，碰到佛，就变成一家人。为什么会有这么多宗教？古时候交通不方便，没有信息，人与人之间许许多多老死不相往来。我们小时候，十岁以前，农村里头确确实实有老农夫在老家一生都没有进过城，城市也不过五、六十里，走路一天，都没去过，他所熟悉的就是几个村庄，他一生就老死不相往来。这样一种安定生活里头，佛要教化众生就要分身。所以在不同的族群，在不同的文化，不同生活习惯，他一定要现当地的身，在那个地方建立教学的中心，建立一个教派，符合他们的文化。

　　其实我们把世界上所有这些大宗教，主要宗教经典拿来一看，百分之八十相同，不同的大概百分之二十。那是什么？生活习惯不相同，文化背景不相同，那些地方不一样。我们所修学的方向相同，目标相同，劝善规过相同。所以宗教是可以团结的，应该要团结。现在交通方便，信息发达，宗教变成一家了。宗教团结，宗教给人的信心，宗教给人道德伦理的观念，第一个好处，身心健康，家庭幸福，社会和谐，这就是好处，马上就能得到。如果每个人要是搞独立的话，斗争、冲突、战争，带来的是灾祸，是错误的，任何一个神圣都不愿意看到这些事情，所以礼义就非常重要，我们不能不了解。所以在今天我们修学，真正的佛弟子，除了学习佛经之外，要不要学习其它宗教经典？要，要把所有宗教都看成是佛菩萨的化身。就像日本老和尚中村康隆，可惜他老人家走了，前年走的，走了好像三、四年，走的时候一百零三岁。我以前每次到日本一定去看他，他非常欢喜我。我第一次跟他见面他一百岁，他告诉我，全世界宗教创始人都是观世音菩萨的化身。说得好！我离开的时候，他的徒弟送我，送我到大门口，告诉我，他说我们的老和尚一生从来没有讲过这个话，他怎么会跟你讲这个话？我说我在世界上联络各个宗教，这句话对我来讲太重要了，这就是要我们以平等心看待一切宗教，全是观世音菩萨，应以什么身得度现什么身，好，真好！哪里会有冲突！现在时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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