妙法莲华经大意（第三十集）

wlxg20130220

摘自《净公上人妙法莲华经大意》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


妙法莲华 经大意　　（第三十集）　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-02-30


　　第十一页，从第一行最后一句看起：
　　【菩萨行处。即前三法也。】
　　『菩萨行处』也就是菩萨学处，前面给我们说了『三法』，是法空、忍辱、慈悲，这是要特别记住。如果我们失去了这「三法」；换句话说，就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明：
　　【住忍辱地。】
　　就是前面讲的：
　　【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
　　『柔和善顺』就是孝道，孝里面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情冲动的，不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基於般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心里面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。
　　【於法无所行等。即法空座义。】
　　这句很重要，为什么？前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，於法无所求、於法无所住、於法无所取，像佛在《金刚经》里面给我们说，「应无所住，而生其心」；「不取於相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。
　　【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
　　修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力於这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意；这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力於遍融老和尚的一句开示。
　　所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么？实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知？以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么？我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴；到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第三天更少了，你怎么下台？下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关系就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑！你看看这是自己妨碍，对於以后弘法影响很大。因为一提起，某人讲经不必听，他讲，人愈讲愈少，这是影响到以后。
　　所以初学讲经不宣传，三个人听很好，就对这三个人讲。到第二天有六个人，我的人数增加一倍，听众增加一倍，只有增加没有减少，这是一般老手的经验谈；现在一些年轻人他不晓得，他好名，这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候，有人给我宣传，我不去，我们约好，十个人听就十个人听，二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这里讲经，他自己来的，我们不必拒绝，我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家：这个地方讲经，你们去听，不可以。为什么？我们还不到程度，如果人家到这里来听得很不满意，那我们多难为情？你自己来的，你听得不好，是你自己来的，我没找你来，我对得起你，我们没有找你，所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的，「只闻来学，未闻往教」，他自己找来的可以，我们不宣传，不拉人家来。我们不要名，我们也不要利，名闻利养都不要，我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门，我们在一块共同研究，这个对。实至名归的时候亲近人就多了，这种名出去的时候自自然然，不是你宣传，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻烦了，你就得应酬，就没那么清净。换句话说，你修学功夫到了家不妨碍，不到家的时候就有妨碍。
　　说到这个地方，我那个时候刚刚出家，在临济寺的时候，就是四十八年还没有受戒，刚刚出家没多久，几个月的时候。临济寺有个护法，他有一栋别墅在山上，那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞，是准备逃警报用的，那房子盖的是日式房子，很不错、很干净。他们欢迎我们去住，因为他那地方没人住，欢迎我们当茅蓬住，他们来供养。我就把这个事情，我那个时候确实很守规矩，虽然是离开李老师，凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境，我去可不可以？老师把我教训了一顿说不行，他很恳切的说，他说「我们关系不一样，我才给你说真话；如果是别人那我就恭惟他几句，说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关，都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住山？他为什么不去闭关？他还要到处去参学受这些辛苦，为什么？自己的道业没成就。回来就问我你怎么样，念佛一心不乱得到没有？研教大开圆解得到没有？没有。没有不够资格，没有资格闭关，住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了，所以十方参学的人，我想学道，想请高人指点，哪个是高人？以前的人都很谦虚，都是我自己不行，都说我自己没有成就，又不宣传，你到哪里去找高人？
　　你就打听哪个地方有闭关的这是高人，哪个地方有住茅蓬那是高人，为什么？他不要到外头参学。你去请教他，如果你请教他要把他问倒了，那他那个关房就打开跟你一道去参学，也没有资格指导你。现在这一出家就准备去闭关了，就去住小茅蓬，这错误的。李老师当时给我这么一说，到以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说，这是我们要懂得的，这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就，也有一个条件闭关，什么条件？名满天下。出了名，出了名怎么样？应酬太多，知道你的人太多，今天这个来拜访，那个来拜访，一天到晚客人不断，自己不能用功，这怎么办？这个时候闭关把客人拒绝掉，自己好用功，这两个条件。自己道业没有成就，又没有出名，你凭什么闭关？凭什么住茅蓬？所以应当要去参学，努力的去学习。这个确实关系不够的人，人家不告诉你。接触的人多了，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，他们又来了，你自己没有定功，你接近哪些人的时候，就会染哪些习气。以下举出几个例子：
　　【人既亲近。易生他事。】
　　就是怕生麻烦事，生别的事情了。什么事情？底下就说：
　　【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】
　　这就是接近的人要有所选择，这是讲对一个修学的人来说，你要修学安乐行法，你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好，亲近不到善知识，如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦，都会带给你障难。
　　【近国王等。】
　　『国王』大臣就是做大官的，常常跟他们亲近。
　　【则易生憍慢。】
　　给诸位说，『憍慢』不要学的，自自然然就染上这个习气，不知不觉的就染上这个习气，而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起，自己不晓得，别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心，表现在态度上傲慢，就是不知不觉的薰习，这就烦恼现前。
　　【近外道等。则易长邪见。】
　　这个『外道』在此地你要记住，不是指天主教、基督教，指这些外教，不是的，什么叫外道？心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起，清凉大师讲的「增长邪见」，这是个很麻烦的事情；换句话说，对於佛法道理不是真正明了，依文解义的都是外道。依文解义，你看常说的「三世佛怨」，三世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的，你就拿《法华经》来看，你要是依文解义那三世佛都喊冤枉，它字字句句都是说的心法，虽然讲众生法、佛法、心法，心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思，像前天我们在此略举出来的，像多宝塔，你要是追究多宝塔高有几十由旬，那好，麻烦了，那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下，当年有没有一个善财？有没有参访？他参访的那些城市，究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了，心外求法！《华严经》里面讲参访善知识，善知识都住在南方，难道东方没有？西方、北方都没有？善知识都跑到南方去，那个南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知识所在的地方，光明所在的地方，这个叫南方。不管他在哪里就叫南方，这么个意思。你要真正把它搞成东南西北，都在这个地方那就坏了，那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思，要不然全都变成了心外求法，都变成了邪见。这个事情最不容易分别的，佛法里头讲的门内外，佛门里面的外道，这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨，那很容易；就是门内外这个很难，我们要注意到这一点。所以要亲近善知识，这是很要紧的事情。
　　【近造世俗文笔等。恐妨正行。】
　　这就是亲近这个世间喜欢文学之士，喜欢跟他们在一块，他们只要没有事情作作诗、画画画，跟他们在一块，好，也染上这个习气。没有事给它写写文章，写些诗词往来，耽误了你自己修行。所以对於世间这些文学艺术，修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生，那是在你自己道业成就之后，如果你有这基础，可以从这些地方。我们历代高僧当中诗词文章做得好的人很多，不是没有，他们那些人一方面是没有出家以前学的，他有这个基础。像弘一大师，弘一大师是个艺术家，那是诗词歌赋样样都能，不但能而且有很高的水准，他什么时候学的？出家以前学的，以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具，一种方便，他也接引了不少的文人，艺术界的人士来学佛，这是可以的。如果我们过去没有学过，现在羡慕这些文士要来学习这些东西，这是错误，这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。
　　【近旃陀罗。恐起恶心。】
　　『旃陀罗』现在这个话来说，就是社会上一些流氓一类的，所谓是太保之流，在社会上没有正当的职业，为非作歹这些恶人，他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织，如果你要接近他们，怕的是常常会起恶心，就是有伤害众生的事情，因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教，有些里面是帮会组织，这是诸位必须要提高警觉的，他们的组织很严密，拿著佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当，进去之后，出来就很难，出来怎样？如果你要泄露他的秘密，他要把你杀掉灭口，这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加；如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织？没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高！无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。
　　【近声闻。恐落小乘。】
　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。
　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】
　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防范，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：
　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】
　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心里面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么？大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻炼，渐渐有了把握，接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年，心里做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等於说是互相监督，也有防范的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
　　【末世知识顺行逆行。】
　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。
　　【成就众生不可思议。】
　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么？他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》里面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界里面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》里头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么？坟墓，古墓里头挖，把那死人挖出来，锅子、灶准备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃？没有一个人敢吃，他在那里吃得津津有味。「你学我吧！你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到！他是平等心，他看什么都一样；我们心里有分别那怎么行？那不行的。所以这个事情学不到。
　　这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得？他做的逆行，我们不学；他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲历史，我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉，我就告诉他们，岳飞跟秦桧都是我们老师，都是善知识。怎么？我说岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，不要为非作歹。为什么？你要是为非作歹，你看看他的下场。那是教我们现身说法，一个是教我们，你学我；一个是教我们，你不能学我，两个都是老师，一样的功德。一个从正面来教，一个从反面来教，佛法里讲一个从顺境教，一个从逆行教，顺逆二行。所以你要是会学的，你看看天下一切众生，哪个不是我们善知识？都是！
　　【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】
　　所以学佛的人第一个要注意，不说一切人的过失，过失只有自己身上有，别人没有，我们要检点自己的过失，不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意：
　　【有问难者。】
　　他有难题，他要来问了，这个难题是什么？都是修行上的困难，无论是在解上、在行上，他遭遇到困难来请教你。
　　【但教大乘不以小答。此修口业也。】
　　教人教大乘，不要用小乘法来答覆问题，佛在此地真正是大乘法。为什么？今天这个社会是开放的社会，小乘法行不通，小乘法别人害怕，大乘法在今天人家欢迎。小乘法里头决定不能歌舞，大乘法里头可以载歌载舞，这个大乘法好修，所以你教人大乘。但是诸位要晓得，这个密法有问题，密法还是不行，教他大乘这就可以，这是可以比较契机。密法怎么样？密法那可以说是完全没有约束，怕的是发生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法学不好就学到地狱里，这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师，这在密法里面在全世界占最高地位。这个中国边疆四大活佛，在西藏有两个达赖、班禅，内蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个，他教给我那个密法是正法，不是邪法。密法从哪里修？从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义，你被它牵引著那麻烦大了，密法里面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候？心地真正清净，一切境界里一念不生，这个时候可以学。否则的话，你在境界里还会起心动念，还有人我之分，你要干杀盗淫那是下地狱，没有疑问！谁也救不了你。
　　你要记住，佛法里面说是靠别人来救你的，没有这回事情，那是外道；佛法讲的是自救、自度，没有别人来救你。就连往生西方极乐世界，还要自己念到一心不乱，佛才来接引；一天念十万声佛号功夫没有成片，烦恼没有断掉，佛还是不来接引。为什么？因为西方极乐世界的大众是清净的，你的心不清净，如果佛要把你接去了，那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平！这你不能去。极乐世界人都没有烦恼，你一个人有烦恼去的时候，这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼，功夫成片伏烦恼，带业往生凡圣同居土，这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生，念佛烦恼不要断就可以往生，烦恼天天还起现行就可以往生，哪有这个道理？这佛法你要是明了之后，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上讲不通的！下面一段讲意业：
　　【嫉妒勿干於怀。轻慢勿经於心。】
　　『嫉妒』烦恼是与生俱来的，一定要痛戒，要把它断掉。决定不能够有嫉妒心，嫉妒心只有坏自己，对自己是严重的伤害，对别人决定没有伤害。对他没有伤害，对自己有伤害，那又何必？『轻慢』是瞧不起别人，轻视别人的心，这都是烦恼。
　　【长短勿形於念。随顺三乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则於如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】
　　这些话都非常要紧，这一段是告诉我们修身、修口、修意，就是修三业，就是修行。眼前你修的是安乐行，将来就是菩萨行，安乐行就是菩萨行。
　　【上虽备修三业。而专在自利。】
　　这种修学的方法当然都有利益众生的，可是重在自利，自己成就了之后三业清净了。
　　【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。於在家出家人中。等心说法。令获利乐。】
　　你们在此这个慈与悲，这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈？对那个已经入佛门的，无论是在家、出家学佛的人，对他们说法就是大慈。
　　【於非菩萨不信人中。】
　　不信佛法的人，你对他说法，这是大悲。没有入门的人，这是悲心，怜悯他、同情他，为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈，什么叫大悲。
　　【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】
　　如果我们要求诸佛菩萨保佑我们，护法龙天护持我们，只要你修行，必定得到感应道交。如果我们不想修行，侥幸的希望佛菩萨保佑、龙天护持，这是办不到的。佛在一切经里面都给我们讲得很清楚，心不在道上，他与魔鬼感应，不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他，恐怕有恶鬼屯门，来帮助他造恶业，拉他下地狱，他有这些事情。底下这是总结：
　　【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】
　　所以称之为经中之王。末后有几句话：
　　【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。於诸说中。最为甚深难信难解。】
　　这个几句话大家把它划下来，十方诸佛所说之法，就是说的这个，诸佛菩萨希望我们深信不疑的，也就是这个。我们果然直下承当了，什么事都没有，难就难在我们不肯承当。
　　【如来现在。】
　　『现』是示现，『在』是在世间，这是讲释迦牟尼佛当时的情形，『如来』示现在世间的时候。
　　【犹多怨嫉。】
　　像提婆达多这一类的人，对佛还埋怨、还嫉妒，佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后，这是一阐提没有善根的这些人太多了，对於弘法利生的这些法师们，他怎么会不生怨障？怎么会不障碍你？所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人，你就把他看作提婆达多善知识，他障碍不了你，你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头，我不服，我要报复他，那就坏了，那你也变成提婆达多，那就大错特错了。所以要晓得，这是我们自己业障深重，没有这些人我们的业障怎么消得了？幸亏有这些大善知识，把我们无始劫的业障都消除，我们对他顶礼都来不及，怎么敢埋怨！好了，我们这个课就讲到此地，《法华经》上半部迹门，迹门就是完全从事相上来说的，迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品，本门是从体讲的，这体用，迹门我们所说的相用，事相里面的作用，本门是体用。观世音菩萨那品就在本门里面，如果我们把它当事相上来看，那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂，「普门品」看到都是讲事，统统讲的是理。好，我们下课。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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