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標題: 净公上人大方广圆觉经讲记南无阿弥陀佛 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:22
標題: 净公上人大方广圆觉经讲记南无阿弥陀佛


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大方广圆觉经讲记

大方广圆觉经　　（第一集）　　美国　　档名：09-010-0001

　　当然我们是一心一意在这一生求生净土，讲到求生净土，《弥陀经》是我们的根本经，这个是决定不能避免的。再想选一部经作为教理上的探讨来帮助，所以我就把自己喜欢的经论，大概有二十多种，学蕅益大师在佛前拈阄。二十多部经论自己喜爱的供在佛前面，拜佛拜了一个星期，念佛、拜佛求感应。拈的时候，拈了三次都是拈到《四十华严》，心里一想很好，《四十华严》是什么？就是念佛法门，《华严经》最后的一品。《四十华严》，你看善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘教给他就是念佛，最后一位是普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明了佛法无量无边的法门，念佛是主修的法门，从头到尾这一条直路是念佛法门，其它的法门都是补助这个法门的。换句话说，无论你修学哪个法门，到最后的成就一定是念佛。好像一棵树一样，念佛是从根到树顶，直的，其它的是枝叶，叉叉的，怎么样叉过来到顶还是要走这个干才能到顶，这是我们在《华严经》上看到的现象。所以几次拈到这部经，就决定把其它的经论统统放下。

　　决定之后大概一个多星期，馆长告诉我，她说「师父，现在大家不重视戒律了，你应当在戒经里面讲一部」，她这一句话提醒了我，真的重要。所以我就想到过去章嘉大师在世的时候老是叮咛我「持戒要紧」，几乎把这个事情忘掉了，我拈阄里面就没有戒经。我说「好好好」，所以我就选了《梵网经》，因为在佛法里头它属于一乘经典。佛法有小乘，有声闻乘、有缘觉乘、有大乘，还有一乘，《法华经》说「唯有一乘法，无二亦无三」。圆教的一乘经只有两部，一部是《华严》，一部是《法华》，一乘经在佛经里面就只有两部，别教一乘只有一部，就是《梵网经》，所以一乘经在整个经典里只有这三部，《梵网》是别教的，那两种是圆教的，所以我就决心选《梵网经》。《梵网经》的批注我大概搜集了有六、七种，而且这个注子搜集来之后都没有时间看，摆在箱子里头放了二十多年都没看，她这一提醒，赶快去找，找出来仔细一看，看这几种批注，以《直解》是最方便。

　　《直解》在一切注子里面可以说是深入浅出，我们初学的人最方便，其它的批注都深，《梵网经》今人的批注也都注得很深，这个经注得很浅。批注的人寂光法师是明朝时候人，他曾经亲近过莲池大师，看情形他大概总比蕅益大师年岁要大，因为蕅益大师没有亲近过莲池，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世不在世了，他比蕅益大师要早，比莲池大师要晚，是晚辈，亲近莲池大师，明朝人。在我们中国各宗派里面，戒律这一宗是律宗，是以宝华山为第一，大陆上宝华山是律宗的道场。这位法师就是宝华山第一代的祖师，他的法名叫寂光，批注里头有他的传，他也是生西方净土，他临命终时也是求西方净土，瑞相非常好。

　　我看他这个批注，因为他是个传戒的人，可能是当时传戒就在戒坛上跟戒子们讲戒经的讲义，所以他才能深入浅出，我们今天拿到这个注子来研究，比研究其它批注要方便多了，于是我就决心翻印这个本子。这个本子单独的流通本不多，我手上有一部，我在香港也看到过一部，这个书不多，版本非常好，所以就决心把它印出来。我们一共是印了三千册，两千册是小本子，去年你们这边同修喜欢要小本子，所以我们就印小本子，小本子的字还是挺大的，大本的我们印了一千册。这次小本的寄了一千册过来，我们两千册，台湾留了一千册，此地寄了一千册来。大本的大概是不多，大本这次寄来三十几册。

　　现在我们台湾这个讲座就是走专门的路子。我这个图书馆是专门讲《弥陀经》，其它的经一律都不讲，只讲《弥陀经》。《弥陀经》讲两种批注，一种是莲池大师的《疏钞》，另外一种是蕅益大师的《要解》，就讲两种批注。《疏钞》第二遍讲完了，讲圆满了，现在讲《要解》。《要解》大概是恐怕三、四个月就讲完，它分量不多。《要解》讲完之后再讲《疏钞》，《疏钞》讲完了再讲《要解》，就是这两样东西换着讲，其它东西不讲。做法会就是打佛七，所以我们只打佛七、讲《弥陀经》，专修净土法门。

　　现在这个时间是星期一、三、五讲《弥陀经》，《要解》跟《疏钞》。《疏钞》第二遍讲圆满了，九十分钟的录音带一共是三百三十五卷。一部《弥陀经》不能小看它，一天听一卷，听一年一部《弥陀经》才听完，不简单！我想第三遍讲的时候我就录像，那个录像带可以供给诸位，录像带大概至少也是三百三十卷，这个带子排在那里洋洋大观，一部《阿弥陀经》。

　　《要解讲义》我们这一次又印了两千部，是我离开台北的时候才印好的，印刷厂装订的比较慢，因为这次印的是用圣经纸，圣经纸的好处是薄，把上下两册装成一册，也是袖珍本，印得很漂亮。他用手工装订，因为圣经纸机器不能装订，手工装订费贵一倍，所以只送来八百部，就是我在台北的时候送来八百部，我就赶紧把八百部装箱子统统寄过来了，所以现在寄到此地来是八百部。我到旧金山第二天、第三天这个书才寄到，你在的时候书还没有到，现在书到了。到了那一天，田博尧从洛杉矶到旧金山，我打了个电话，带了一箱，昨天跟大家结缘。一箱大概有八、九十本的样子，本子跟《梵网经直解》一样大，差不多也有那么厚的样子，所以本子也有了。将来录音带源源不断的供应。

　　这是图书馆目前讲经的情形，一、三、五讲《弥陀经》，星期天讲《梵网经》，我们《梵网经》一个星期讲一次，也有录音，也有录像，所以这个带子将来源源不断的往这边寄，你们在此地就跟在台北听经没什么两样。

　　我们杭州南路的道场专讲《四十华严》，就是每个星期的二、四、六，专讲《四十华严》，这样的进度我估计大概这部经两年就圆满了，如果要单单讲一部经，一年就圆满了。因为我们现在每个星期是《弥陀经》跟《四十华严》同时讲，两个道场，一个道场就一部经。我们杭州南路讲的就是《四十华严》，讲完了从头再讲，只有一部经。我们行门也是念佛，《四十华严》就是以念佛法门为主，所以一定要专修，不专修的确将来自己一定要后悔。我学佛三十多年，古人学佛你看看《高僧传》，看看诸宗的语录，人家快的三、五年就成就了，慢的十年、八年也成就了，我们搞了三十年都没成就，想一想就是太杂了、太乱了，所以不能成就，我们这个亏吃得多了。

　　所以我自己想，我当年跟李老师学经的时候是学《楞严经》，《楞严经》也讲过不少遍，如果是一直讲《楞严经》讲到今天，一遍讲完从头再讲一遍，那我讲了二十五年《楞严经》，大概在历史上恐怕还找不到第二个，是不是？人家看到我一定称我为首楞严王，真的成就了，杂了就不行。清凉大师一生讲五十遍《华严经》，你看从当时以及后世，哪一个不称他作华严菩萨？所以我们晓得要成就只有一门，两门就难了，太难太难了。我们想想古来大德的修行，寺院大殿上供的佛像供的很多是接引众生的，是接引大众的。你看他自己修行的这个寮房，你看看印光大师，这是你们比较熟悉的，印光大师自己住的那个丈室就是一尊阿弥陀佛，连观音、势至都没有，一本《弥陀经》，好单纯。另外再挂一幅，写了好大一个字：「死」，他老人家房间就这么简单，其它什么都没有，所以人家能成就。搞多了实在是不行，这是值得我们警惕的，值得我们反省的。

　　所以我决定之后，等于说我们自己修学从今天起才有一条路，才有一个正确的方向，已经有一条路子了。这条路写在给你们钥匙环的牌子上，这个牌子做的时候他没拿样子给我看，后面字太小了，字应当要大一点才对。牌子正面「华藏」两个字是台中李老师写的，我们把它缩小了印在这里，他给我们华藏讲堂写的招牌。后面四句话就是我们的路，我们今天走的道路，第一句是「依梵网经菩萨心行」。戒律是根本，离开戒律不能成就，依菩萨心行。《梵网经》一共只有两卷，对修行人来说，分量愈少愈好，容易受持，太大了纲领抓不住，不容易受持。《梵网经》里面所讲的实际上就是《华严经》，可以说是《华严经》的精华、《华严经》的纲要。《华严经》在前面七会都是讲菩萨应该怎么样用心，怎么样存心，讲菩萨心。第八会「离世间品」一共有七卷经是讲菩萨行，菩萨行就是我们日常生活。一个是存心，一个是怎样把我们的道心应用在日常生活当中待人接物。

　　大经那么大的分量，这纲要不容易抓到。《梵网经》就好了，《梵网经》只有两卷，文字不多，上卷就是讲菩萨心，三十心、十地，这个非常重要。譬如十住菩萨他存的是什么心，十行菩萨是什么样的心，十回向的菩萨又是什么样的心，他一个位次一个位次上去，这个心就殊胜了。下卷就是戒，一般人现在重视菩萨戒本，重视戒，其实如果没有菩萨心，那戒是装模作样去学的。心不是菩萨，行为装个菩萨的样子，怎么装也装不像。真正讲上卷重要，上卷讲存心，心是菩萨心，你的行为当然是菩萨行为。所以《梵网经》实际上就是大经的纲领。我们是依《梵网经》上卷来修心，下卷的戒本来修行。

　　「入华严无碍境界」，就是善财童子五十三参，我们讲人间佛法，也可以说现前的享受。把菩萨心、菩萨行应用在日常生活当中就是五十三参，所以五十三参是我们现前的受用。末后说「住弥陀寂光净土」，我们的心要放在哪里？心放在西方极乐世界，放在常寂光净土。这个「住」不是说将来住，现在就住，现在心里面就在常寂光中，现在就住。我们走这个路子决定不会再迷失方向，决定不会错，这是我在佛门里头摸索了三十多年才找到一条道路，好不容易，所以现在我们有一条非常光明的大道。

　　这部经是去年约定的，好像我今年在香港讲《六祖坛经》也是前年约定的，往后再找我讲经，这些经统统不讲了，只讲《弥陀经》、《梵网经》跟《四十华严》，其它的统统不讲了。所以我这一次在洛杉矶讲的是《四十华严》里面的一部分，我在里面选了三篇，《华严选读》，第一次跟他们讲观世音菩萨这一章，在旧金山也是讲观世音菩萨这一章。《四十华严》五十三参是五十三部小经，每一章都有始有终，都是独立的，换句话说，分开来有五十三部经，合起来是一部大经。所以我跟他们约定每年来，选个一、二章，每一次选读一、二章。我们有完全的经本，就是《四十华严》，这一次也用圣经纸印，印成一册。这个本子我这一次寄了一千本，有一千本在这个地方，如果不够的话，希望那边再寄过来，希望大家每个人都有一本，这是完整的本子。选读的这个字大一点，第一次的选读可以作为课诵用，因为这三篇是《华严经》里面最重要的。

　　第一篇是「净行品」，「净行品」就是戒律，《华严经》里面的戒律。第二篇是「观自在菩萨章」，这一章很重要，因为佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，确确实实重要。我们今天为什么不能入道？缺乏慈悲心，所以你不得其门而入。观世音菩萨在中国这么样的盛行，有他的道理。没有慈悲心决定不能入道，所以要效法观世音菩萨，要修慈悲心。第三篇是「行愿品」最后的一卷，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。所以第一次选读的这个本子里面就有三章，这三章比什么都重要，是我们学佛的人必读之书，这是说明我们今后所走的道路。

　　今天来了，有人告诉我要建道场，我听了就很有兴趣，因为今天在全世界，跟诸位说，都没有道场，如果诸位发心建个道场，太难得了。我前几天在旧金山讲，你们哪个真发心建个道场，十方诸佛都要给你顶礼，太希有了。什么叫道场？顾名思义，那个里头要有道才行。没有道只有场，只有场没有道，不叫道场。有场的太多了，国内、国外不晓得有多少，有场没有道，建道场可不容易。

　　什么叫道场？这道场里天天行道。像《华严经》善财童子讲了，修菩萨道，学菩萨行，这两句话做到了，那就叫道场，那个场就叫道场。什么叫菩萨道？道是讲存心，存心是道。《梵网经》上卷讲的是菩萨道，下卷讲菩萨行，大家都能够往这个路上走，这叫真正道场。所以在中国从前寺院丛林里面，去年跟诸位提过，每天都是八个钟点在讲堂，有念佛堂的，再八个钟点念佛，如果是禅堂里，八个钟点参禅，他每天心在佛法里头是十六个钟点，那叫做道场。

　　实在讲今天我们比古人业障深重，比不上人家，我们打个对折，一天行道八个小时，这个不能再少了。每一天，我们要是念佛，我们的目标决定这一生求生净土，决定在西方极乐世界，这是我们的目标，一定要达到。我们这个道场一天一定两个钟点讲经，六个钟点念佛，念四支香，一支香一个半钟点，这就是名副其实的道场，一年三百六十天，天天不间断，这样才行。每天八个钟点功课，你们能参加吗？当然不能，你们现在还没资格。谁有资格？退休的人，你们的父母有资格。先要把你们的父母送到西方去成佛，然后你们自己的儿女再成家立业，你们退休了，该你们成佛了，轮到你们了。这样的道场就有意义，你们如果建这个道场，我就先报名，我就会来了，如果不建这个道场，我不会来。这个道场如果要是建立的话，我还有个老母亲在上海，我想办法也把她接来。所以你想想看，退休年岁大了，大家在一块什么都放下了，天天在一块讨论佛法，在一块念佛，这个多自在！

　　这种道场也不必太大，先不必想求我发展多大，不必。你看当年远公大师在东晋的时候，他建立这个莲社只有一百二十八个人，一百二十八个人个个往生，没有一个空过的，这在我们中国历史上成就是最多的，真正成就，了不起。禅宗六祖一生只度四十三个人，在他会下开悟的没有远公的多。大彻大悟，如果不往生净土，还免不了隔阴之迷，哪有往生西方那么稳当？慧远大师当年在庐山建莲社，你们如果能在此地建个莲社，就把中国的莲社搬到美国来了，这是真正的莲社，其它莲社不能成就人，这个莲社是真正成就人。慧远大师一生在莲社里头，没有离开过莲社。他这个莲社外头有个虎溪，无论送什么人，他都不过这个桥的。陶渊明去拜访的时候，忽然不知不觉过了桥，在历史上留下一段佳话，「虎溪三笑」，那是不知不觉谈话的时候谈忘掉了，过了桥，就破了这一次例，从来不破例，所以他有这么大的成就。

　　我希望诸位要发心，要发真正的道心，建立一个宗派的道场，它代表佛法的一个宗派，这个非常有意义。如果建一个一般的寺庙，那个没有意思，那种道场没什么价值。你们初一、十五到那里去拜拜，一个月到那里去共修一下，是一日暴之，是十日寒之，不起作用，这工夫一定不能间断，天天要相续。所以年轻人随喜，有时间就去随喜。老人住在那个地方，他们是真正用功，真正成就。所以我们希望是能够建立这样的道场，这个道场建立了，净土宗道场建立了，莲社建立了，你建立会影响别人。譬如禅宗里头，他就能建立一个禅宗道场。每天坐香要坐八个钟点，听两个钟点讲开示、讲经，那就是真正的道场。教下的道场，统统不例外。他在用功上不是念佛就是参禅，功夫决定不能中断。今天度众生的对象是退休以后的人，他才真正有心、有时间来用功，在这个道场住上三年，比我们平常修行三十年都得利益。平常我们这样搞三十年，心里还是乱糟糟没有成就，在那个地方住三年保险有成就，他天天熏习，绝对不一样。

　　道场的建立，我在洛杉矶跟他们研究，他们现在有意思想买个旅馆，房间是现成的，大厅就作念佛堂。房间卖给老人，用这个方法来筹款，化缘太难了，一个房间一万块钱，它有几十个房间，这很容易马上就成功。哪一个老人都希望往生西方极乐世界，有这么个好地方，他怎么不来？这个道场可以附设一个素食餐厅，对内就是包伙食，对外可以营业，赚的钱作为我们道场的经费。可以办一个佛教文化中心，就是流通处，像我们的录音带、录像带、经书都可以在那里卖，我们卖的钱比人家便宜一点，赚的钱都可以补助经费，使我们收入不依赖外面的人，真正安心来办道，这个事情能行得通，不是行不通。所以现在旧金山他们听到也有这个意思，但是旧金山的人数比较少一点，洛杉矶的人多。他们有些年轻的同修听到我这么一说，心都动了，为什么？他们都有父母，自己晓得佛法的好处，都希望父母能有这么一个好的场所，大家在一块天天有佛法听，天天在一块念佛，志同道合住在一起，他不寂寞，住在老人公寓也很寂寞。有这么一个好的场所，太理想了。若是高兴，一年我们也可以举办几次郊游，国内可以旅行，国际上也可以旅行。旅行我们就组个团，一样的，把佛号随身都带着，虽然旅行郊游，我们的功课不缺，还是每天讲两个钟点经，还是每天都在念佛，这个多自在！一面旅游，一面就是弘法利生，所以非常有意义。

　　如果你们这边有这个意思，真是有这个土地，先规划看看一户卖多少钱，把这个消息发出去之后再去征求，哪些人想到这边来，预先登记，交钱给我们就可以建筑了，这样建筑的费用也有了。譬如我们规划的时候定六十户，准备将来住六十户人，如果一户两万块钱，你就可以收钱。图样画好了之后，马上就可以开始做。房间不必大，小小的、设备齐全就行了。先做寮房后盖大殿，大家住在这里住得很安心，天天在行道了，那个捐献大殿的人多得很。你要晓得，锦上添花的人多，雪中送炭的人没有，你没有东西在此，大家不顾你。你真的好，大家都行道，我们搭个帐篷，在帐篷里面行道，人家一看到，我来给你建大殿，统统都来了，很容易，是不是？你叫那些人一看，今天全世界没有这个道场，只有你们一家，他不捐献大殿，谁来送大殿？自然有人送大殿。先叫大家能够住得很舒适，住得稳当，搭个帐篷来做大殿都行。大殿图画在那里等着人家来捐赠，不要去化缘，到时候自然天龙八部就把大殿送给你，不要费一点力气，怕的是没有人行道。这是我的一点意见，一点看法。

　　你们此地要做的时候，我刚才说了，你们是得地利，比其它地方适合。其它地方道场太多了，剎寺太多了，我们去建一个道场，总觉得跟人家过不去，是不是？总觉得跟人家有争执，这样不好。你们这里一个都没有，我们第一个建，这个太好了，太理想了，在此地是「于人无争，于世无求」，这个太理想了，这个太难得了，这是这一边条件比其它地方比较上好一点的地方。我前面的话就说到此地。

　　这一次跟诸位介绍的就是《圆觉经》，当然时间短了，这部经是讲不下来，经是没办法讲完的，所以这次重点是跟诸位讲玄义。玄义就是圆瑛法师批注讲义前面的一部分，是全部经的纲领，我们可以细讲，这个细讲也非常有味道，希望能够把玄义的部分讲完。如果再有时间，经文会跟诸位讲一章。这部经一共是十二章，十二位菩萨，每一位菩萨就是独立的一章，这部经很好。

　　我们先看圆瑛法师的自序，这个序文对于全经做了一个概略的介绍。我们读这一篇序文，他在序文里面将全经的大意做一个最简单扼要的介绍，换句话讲，可以帮助我们了解玄义，它有这个好处，所以我们可以先看它。

　　序【夫圆觉一法，冠以大方广三义。大者，当体得名，横绝边涯，竖无底止。方者，正也，以正智照了，恒沙功德之相。广者，多也，有自在无碍，任运随缘之用。】

　　这是一段，这是讲『大方广』。佛经里面以「大方广」冠经题的经也不少，最早的一部经就是《华严经》，《华严经》是佛在菩提树下示现成道第一部所讲的经，经题一开端「大方广」，与此地所讲的大方广是一个意思。大方广就是讲的体相用，什么体？是我们自性理体、真如自性，也就是现在哲学家所探讨的宇宙万有的本体，就是整个宇宙从什么地方来的，为什么会现这些境界。能现境界的本体，在佛法里面讲就是佛性、法性，佛性跟法性是一个性，通常我们讲真如本性。『大』就是所说的体，体是说不出的，不得已而用一个「大」字来形容、来赞叹，所以这个大不是大小之大。这个地方有个简单的批注，这些批注与《华严经》都有关系。

　　『当体得名』，就是本体，从本体上建立这个名称，大这个字是本体的代名词。大到什么程度？一个从空间上说，一个从时间上讲。第一句说『横绝边涯』，这是从空间上讲的，没有边际，大而无外。底下一句从时间上说，『竖无底止』，就是我们讲的「竖穷三际」，过去、现在、未来。它包括了整个的时空，时空里面的一切法当然也都在它的包括之中，这个称之为「大」。这个东西是什么？给诸位说，就是我们自己的真心，我们讲本性，本性就是真心。称本就是你本有的，换句话说，这个不是你修得的，你本来就有，本来就是这个样子。

　　佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，《楞严经》里面说得更详细，这是我们自己的真心，自己的本性，本来如此。现在怎么样？现在迷了，虽然迷了，你的真性并没有丧失。如果丧失了，虚空法界应该会变坏，虚空法界还存在就证明你的真性并没有丧失，就是你的真性里面的体相用完全没有一丝毫的损失，还是一天到晚在起作用，虽然起作用，你自己是迷而不觉。所以这个失叫迷失，你自己现在不晓得，迷失，并不是真正失掉。因此诸佛看到我们，在一切经里面只有在本经、在《华严经》这两部经上讲过，其它经上没有，「一切众生，本来成佛」，佛这一句话只有这两部经上有，其它经上没有。本来，确实你本来是佛，你跟诸佛无二无别，就是迷惑颠倒。佛是佛，可惜你现在迷惑颠倒。迷惑颠倒了，再给你起个名字叫凡夫。你要不迷惑、不颠倒，换个名字叫佛。可见得只转名号，事实上没有任何改变，没有一丝毫的改变，只转名号而已。这是讲「大」。

　　『方』，这讲的相，所以底下讲「方」是「正」。『正智照了，恒沙功德之相』，「恒沙」是比喻多，尽虚空遍法界森罗万象，这些森罗万象都是你自性变现出来的，并不是外面真有。这个境界很难懂，很不容易体会，所以经里面常常以「梦幻泡影」来做比喻，我们从比喻当中体会到它一点意思。我们凡夫总会做梦，梦从哪里来的？梦从妄想来的，妄心才有梦。如果你的心得定了，得到三昧了，你就没有梦，我们中国古人讲「至人无梦」。佛菩萨没有梦，你还会做梦，那你是凡夫。梦境当中可以考验自己，如果我们常常做的梦是善梦，换句话说，你虽有妄念，这个妄念当中善的妄念多，常做恶梦是恶的妄念多，这个能够勘验自己，梦愈少愈好，那个境界愈好。

　　当我们做梦醒来的时候，如果自己仔细去观照一下，梦从哪来的？我们心变现出来的。你平常要问，我们心是什么样子？不知道，不晓得心是什么样子。当你做梦的时候，一下子想到我现在在做梦，我心是什么样子？那个梦境就是心的样子，整个的心变成了梦境，整个梦境就是心。所以经上讲「全妄即真，全真即妄」，那个真就是指能做梦的心，那是真的，所做的梦境是虚妄的。整个虚妄相就是你的真心，整个真心已经化成了这个妄相，所以那个相就是你心的样子。心里面没有梦，能变梦境，能变无量无边的相，「恒沙功德之相」。这个梦境我们容易明了，想想不错，是这样的。眼前十法界依正庄严森罗万象，这些相就是你真心的相，真心的相称之为功德之相。我们做梦那是妄想的相，那个不能叫功德，那只能叫虚妄的相。我们真心变出来的十法界依正庄严无量无边，恒沙是比喻多，这是真性起用。所以你要问我们真心像什么样子？眼前这个宇宙人生一切万法就是我们真心的样子。

　　我们真心清净，现的这个相就清净，现的什么？佛的法界，菩萨法界。我们这个心染污，现的是凡夫法界，现的是今天斗争坚固的法界，心染污。所以诸位一定要明了境随心转，相随心转。我们自己能转外面境界，高明。我们要被境界所转就糟糕了，那就是生死凡夫，被境界所转。所以《楞严经》上说「若能转境，则同如来」，所以要紧的是要我们自己能够去转境界。

　　『广』是讲它起的作用，这个用，无量无边，所以「广」是讲『多』。它的作用没有人能够说得尽，十方三世诸佛也说不尽。这个地方从纲领上讲，『有自在无碍，任运随缘之用』。「自在无碍」，清凉大师在《华严经》里面给我们讲四种法界。事法界是说十方三世这些依正庄严的相，这叫事法界。有理法界，有事必有理。理是什么？理就是真性，事是事相，所以相是事，性是理。譬如在有情众生，我们讲佛性；在无情的众生，我们讲法性。佛性跟法性是同一个性，一性无二性。这是属于理法界。

　　第三讲理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。譬如我们做梦，那个能做梦的心是理，它能变现出梦境。心不碍梦境，虽变现梦境，梦境又不碍心，没有障碍。理不障碍事，事也不碍理，理事无碍的法界。真正能明白理事无碍了，再进一步观察事事无碍。理上通，事上哪有不通？但是什么时候你到事事无碍？理证得了就事事无碍了。我们今天为什么事事有碍？理不明了。事不明，理事不明，你在一切理事里面起妄想分别执着，所以处处就有障碍。几时能把这一关突破，理彻底明白了，事实的真相也明白了，你才能明了是事事无碍。像《华严经．入法界品》里面所讲的，那就是显示的理事无碍、事事无碍，达到最高的境界。这个在《华严经》要细心的探讨，非常有味道。这部经，除非你是不入进去，一入进去是欲罢不能，这里头其味无穷。这是讲「广」，是讲它的作用。下面这个就是从义理上来做一个简单的介绍：

　　序【圣凡同秉，生佛一如。】

　　『圣』是讲诸佛菩萨，或者我们再把尺度放宽一点，声闻、缘觉，四圣法界都包括在里头。『凡』是指六凡，六道凡夫。『同禀』是讲各个人都具足大方广。大方广在哪里？大方广是我们本人，大方广是我们本来面目。禅宗里面讲父母未生之前本来面目，此地大方广就是父母未生前的本来面目。大方广是真我，我们现在这个身心是假我。

　　『生佛一如』，众生与诸佛没有两样，佛具足大方广，众生也具足大方广。他现在成佛了，他具足了大方广，众生堕在阿鼻地狱里还是具足大方广。为什么有十法界，有苦乐升沉之不同？佛是悟大方广，众生是迷大方广，不管你是迷悟，大方广还在，没错。悟并不是得到，迷并不是失掉，这个里面没有得失，只有迷悟。悟了它有用，迷了它就不起作用。譬如我们身上都带着钱，我这里带了一百块钱，你也带了一百块钱，你身上带的钱你晓得，有什么用处马上拿去用，我忘掉了，我就没有带钱出来，所以钱还在，不起作用，受贫穷之苦。钱在里头忘掉了，忘掉并不是丢掉了，真有。真有你忘掉了，它就不起作用。凡夫跟佛平等平等，佛觉悟，它有作用，凡夫把它忘掉了，作用不能现前，就这么回事情，所以跟你说「生佛一如」。

　　序【为诸佛之本源，实众生之心地。】

　　所以称之为『本源心地』。佛之成佛，凭什么成佛的？凭大方广。众生怎么会变成众生？也是因为大方广。我们今天起心动念，迷了大方广，诸佛悟大方广，心地清净一念不生，具足无量智慧。我们迷了大方广，起心动念，一天到晚搞无量烦恼。烦恼就是智慧，所以烦恼即菩提。悟了的时候，把无量无边的烦恼统统变成智慧；迷了的时候，把无量无边的智慧统统变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情不是两桩事情。觉悟了，烦恼就转成智慧；迷惑了，智慧就变成烦恼，是一不是二。

　　序【自从元明失照，枉受轮回，众生日用不知。】

　　『元』是本元，本来就有，『明』是智慧。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「元明」就是本觉，不觉就是无明。不觉本无，本觉本有，本有并不失。无明本无，本无是暂有而实在是没有，现前好像是有，但是它真的并没有，真的讲并没有。可是无明起来了，本觉的作用就失掉了，实在讲它不是失掉，是变质了，如果说失掉那是错误的，为什么？我们眼能见、耳能听，这是本觉的作用。可是我们现在虽然有见闻觉知，但是有障碍。眼见，隔一个墙就见不到。本来是怎么样障碍也见得到，不要说隔个墙，隔个山也见得到，现在我们这种能力失掉了，这个失掉是迷失。

　　「自从元明失照」，就是《起信论》里面讲的「不觉心动」，所谓是「一念不觉而有无明」。迷悟的根源就是在一念上，一念觉就悟了，一念不觉就迷了，关键就在此地。这个里面，不但我们要重视迷悟，更要重视一念。二念、三念，那是迷了以后的境界。你要问几时迷的？这就是佛法里面讲了，像富楼那尊者在《楞严经》上所问的，无明几时起来的？无明是什么原因起来的？佛在《楞严经》上有答复，本经里头也有答复，我们虽然这一次不能讲到经文，玄义里头要谈到，圆瑛法师序文里头也谈到。

　　佛给我们说得很明白，无明没有原因，如果有原因，它就不是虚妄的。无明几时起来的？无始，无始就是没有开始。没有开始怎么起来的？一念不觉。我们要真正把这个意思听懂了，心里好欢喜，为什么？我一念觉就成佛了，真的是如此，一点都不假。那个一念就是当下一念，当下一念迷，你念念都迷，你被无明烦恼系缚住了。当下就觉，你念念觉，那你不是佛谁是佛？可见得佛与凡夫的差别就在一念，这真正是把我们问题的根本一句话道破，我们今天求的就是一念觉。

　　如果一念不觉了，元明失照了，照是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，失照就是失去照的作用，失去照的作用五蕴不空了，你认为五蕴是有，不空的，生死轮回出现了。所以六道轮回是谁制造的？就是一念元明失照，一念不觉，这就把一真法界变成十法界。所以十法界是假的，一真法界是真实的。我们失了照见就把一真法界变成十法界，十法界里就有六道，在六道里头冤枉生死轮回。为什么？生死轮回没有，是幻相，而我们把这个幻相当作真实，在这里面受种种的果报，这是不明白真相。如果真正明了真相，在这里头就得自在。相有没有？有，就好像你看戏一样，与你相不相干？不相干。虽不相干可以观赏，在观赏当中开无量的智慧，无量无边的智慧，你就晓得众生什么样的心理，什么样的业果，就像《华严经》里面讲的「十如是」，如是体，如是性，如是相，如是力，如是用，如是因缘果报，如是本末究竟，看戏，增长自己无量的智慧，这么来的。不明了这些道理，不明了事相，在这个里面生无量的烦恼，造无量的罪业，惑、业、苦永远在那里轮回，没有办法解脱，就迷在里头，愈迷愈深，没法子超越。众生日用而不知，我们天天用元明，天天用真心，不晓得，不知道，不知道就是迷，就是无明。

　　序【证入涅盘，诸佛究竟无得。】

　　众生是迷了、不知，诸佛是悟了，虽然证入大涅盘，可是「圆满菩提，归无所得」，为什么？是本有的，没有一样东西是从外面得来的，样样都是本有的。无量的智慧是本有的，无量的德能还是本有的，没有一样东西是从外面新得来的，《心经》里面讲「无智亦无得」也是这个意思。

　　序【不变随缘，随缘不变。譬如水随冷气之缘，结之成冰；冰随暖气之缘，溶之为水。然冰水虽殊，而湿性如故。本觉湛然，众生终日罔觉。法身流转，如来所以兴嗟，知万法不出自心，悟一真本居实际。】

　　到这个地方是一段。大师在此地用冰水做比喻，这是佛经里面的，《楞严经》有这个比喻，本经也有这个比喻。『不变』是讲我们的真性不变。『随缘』，真性能随一切缘，变现一切万象。譬如随净缘就变现四圣法界，随染缘就变六凡法界，染缘里面有善缘就变三善道的法界，染里面要是带恶缘就变三恶道的境界，所以十法界的变现是这么个道理。但是真性虽然能随一切缘，它变不变？它不变，这就是理事无碍。

　　理事无碍是讲宇宙万有的事理，事事无碍是讲受用，你入了这个境界之后，证得这个境界之后，那你的受用太自在了，就是《心经》里讲的观自在菩萨，自在的菩萨。自在就是事事无碍，有碍他就不叫自在了，得大自在。所以事事无碍是讲受用，理事无碍是讲真相，宇宙万有的真相。

　　众生因为不觉，『法身流转』，这句话是形容词，法身哪里会流转？法身不会流转。法身不会流转，但是法身能变佛，能变菩萨，也能变畜生、饿鬼，这就好比是流转，其实法身不流转。我们再怎么比喻也没有办法比喻到恰到好处，只能比喻个彷佛。譬如古人讲「以金作器」，我们把金比作法身，我们将这个金塑一个佛像，法身变成一个佛法界了。我们把这个金再做一个小猫小狗，做一个玩具，这个金（法身）就变成畜生了，流转是这个意思。金没有变，不管你造什么像，金还是金，绝不损耗它的价值，就好比这个意思。

　　法身平等，虽然流转在六道，但是法身决定平等。不能说我把黄金做了个小狗、小猫，跟做了个佛像，这两个就不平等了。平等的，称称重量一样的，成色一样的，平等，价值是一样，是平等的。所以如来的法身跟我们自己的法身，跟一切众生的法身，乃至于跟饿鬼、畜生的法身都是平等，无二无别。法身虽然流转，但是它不变，虽不变，它能够随缘。因为众生迷，不了解这个情形，他沦落在六道，苦！这个苦是很冤枉，所以诸佛感叹万千。『知万法不出自心，悟一真本居实际』，「实际」是理体。「知」跟「悟」是一个意思，知是证知、是彻悟，知道十法界依正庄严不出自性，就好像做梦一样，整个梦境是你自己的心变现的，今天我们看十法界依正庄严，是自心变现的。今天诸位想学佛、想成就，这个事情说难很难，说容易也很容易，为什么？在乎你的一心。

　　我在各地方讲经，这一次来，看过很多法师。去年来，我没有拜访过，除了讲经之外，哪一个法师我都没有去看过。今年来的时候，每个寺院每个法师都去看看见见面。有不少的法师看到我，都问我同样一个问题：「美国的佛教，你看看有没有前途？」好多法师都提出这个问题，可见得大家都很关心。我就告诉他，我说：「美国的佛教有前途，不是没前途」。为什么？我在每个地方讲经的听众都那么多，而且是天天那么多，有前途。可见得大家真喜欢听，真喜欢闻法。但是佛教如果要兴，就要团结，团结就有前途。诸位如果读历史，外国我们不谈，外国也一样，你看看中国历朝历代，开国建立一个王朝的时候就是几个人同心，他就能建立一个王朝。这些人你仔细去查查看，没有超过二十个人，自古今来历朝历代，没有超过二十个人，真是「三人同心，其利断金」。三国时候的巴蜀你们晓得，就是三个人加上孔明四个人，四个人同心就建立一个王朝，刘、关、张加上诸葛亮，就建一个王朝，问题在同心。

　　这些法师一听，难、难，太难太难了，合不拢来。我们大家合在一起，到底谁听谁的？问题来了。哪一个也不服哪一个，怎么能合作？怎么能团结？我当时就提出来了，释迦牟尼佛在三千年前就建立了民主制度，这诸位要晓得，民主会议制度是佛教最先提倡。佛法里面「羯磨」就是开会，所以僧团里面有事开会表决，表决就通过。大事情的时候「白四羯磨」，像我们现在国会很多大的案子，叫三读通过，在佛法里重大的事情是四读通过。佛门里通过的时候也不举手，也不要什么，就是你不说话，就通过了。你有意见，马上提出来，你没有意见就算通过，就是你默认了，所以佛门里面开会通过就是默认，你没有意见就通过了。三千年前佛门就建立了会议制度，最民主的。释迦牟尼佛在僧团里面也是做羯磨，开会决定，他也不能说「我是佛，我说了算数」，不行，他也不这么说法，无论大小事情要征求大家同意，大家表决。所以不能确立会议制度，那僧团不能存在。所以道场讲如法，不但是天天讲经说法修行，无论大小事情，大家要开会通过，这是个僧团，不能说哪个人说了作数，这个不行，这个不是僧团，僧团大小事情统统是会议来决定。

　　僧团里面的住持、执事是一年一换的，怎么出来的？选举推选出来，住在僧团里面各个都有选举权。你这个执事就担任一年，你这一年做得好，大家再选举你就可以连任。到年终的时候，三十晚上吃过年饭了，执事总辞，全部辞职，到第二天统统重新选，所以非常民主。重新选的时候第一个就先选住持，住持选出来之后由住持提名，请某人做当家，大家要通过了就请他，如果大家有意见提出反对，那么再提别人。所以先选住持，然后住持提名让大家通过，再决定里面的执事，民主，这才是一个真正的道场，如法的道场。如果要是这个道场是我的，我出的力最多，我出的钱最多，我说了算数，这不是道场，这个道场不如法。所以一定要建立会议制度，建立民主制度，并不是哪一个听哪一个，没有这个意思在里头。少数服从多数，不如法服从如法，一切如法，这个才叫真正的道场，这一点我们一定要非常重视。

　　譬如将来你们自己组织道场，里面这些成员，开头是你们几个人，和以后所有加入的，人人平等，在这个道场上大家一律平等。里面执事很辛苦，执事要轮流做，不能让他一个人辛苦，所以执事要轮流，要用选举制度，大家共同来维护这个道场，这样才如法。不能说我做了住持，我将来要培养一个人来接替我，这就变成专制了。

　　所以晓得团结最重要，佛法衰，就是佛法灭了也不怕，不要说衰了。释迦牟尼佛当年创教，建立佛法在人间，就六个人。在鹿野苑，他一个和五比丘，六个人同心，你看就建立了佛法。我们今天如果要有六个人，佛法怎么能不复兴？当然复兴，这个没有问题。难在哪里？难在没有人。所以今天诸位如果要建，要建一个十方道场，不要有个观念：这个地方是我们的。地方是十方的，是诸佛菩萨的，是成就一切众生的，这就如法了，这个才是十方诸佛菩萨护念，一切龙天鬼神拥护，因为你这是正法道场，是如法的道场。如果认为这是我的，是我们几个人的，那你就苦死了，为什么？佛不护念，护法神不拥护，什么事情都要你自己去动脑筋、去攀缘，你才能维护，与诸佛菩萨不能感应道交，那就是苦不堪言，这个要晓得，自己怎么样也不能成就。如法了，你自己种无量功德，你将来必定成就。所以说万法不出自心，建立道场是无量无边的功德。

　　「悟一真本居实际」，悟入一真法界，你才能真正觉悟到一切众生统统都是在一真法界里头，没有一个离了一真，原本就是一真。好比说我们这个地球是个一真法界，你们在地球上居住，这个地方划个界限是我的国家，那个人划个界限是他的国家，地球上本来没有界限，它还是一个地球，你们自己要这么划、那么划，划了之后要斗争，不划就不斗争，没有斗争了，划界限就斗争。所以你在一真法界里头划成界限，你就有六道轮回，自作自受。你要不划界限，这个法界原本是一真，划了界限它还是一真，划与不划统统是一真，悟了之后才晓得这个事实的真相，这个时候你的感受就大大的不相同。这是叙说佛法根本的理论，这一段是讲根本的佛法，佛法的本义如是。下面再说这部经：

　　序【今圆觉经者，玄妙难思，盖称性之极轨也。】

　　这是赞叹这部经。《圆觉经》的分量不大，只有薄薄的两卷，两卷经文是不多，可是里面的义理太丰富了。『玄妙难思』，「玄」是讲深，幽玄微妙不可思议。『称性之极轨』，「轨」是轨道，句句话都是称性而谈。所以这部经是属于大经，分量虽然小，它所讲的是大乘最高的理论，在修学来讲也是大乘最高的原理原则。

　　序【寂光无土，依受用而现身。】

　　「常寂光土」，有这么一个名词，在哪里？非有非无，这妙了。你说有，没有迹象可循。你说没有，实报土、方便土、凡圣土都是常寂光变现出来的，换句话说，都没有离开寂光。寂光是同居、方便、实报之体，实报、方便、同居是寂光之用，这是讲土里面的体用。西方净土里面四土是同时的，真是妙绝了，妙不可言。西方净土非常之微妙，非常的殊胜。我们今天在凡圣同居土，可是方便有余土、实报庄严土、常寂光土，里头的受用我们得不到。生西方极乐世界凡圣同居土，纵然是下品下生的，他的待遇、他的享受里头有方便有余土、有实报庄严土、有常寂光土，这太不可思议了。他虽然是凡夫，他有如来、有菩萨的受用，有这种待遇，我们在此地得不到，他那里能得到，这个是不可思议。为什么不可思议？当然这里头的因缘太多，而经上讲「唯佛与佛，方能究竟」，连等觉菩萨都还搞不清楚。

　　我们从一个比喻当中可以得到一个彷佛。譬如我们念书，小学生、中学生、大学生、研究生，程度相差不一样，他们的享受、境界也各个不相同。如果有个学校，它是个大学，它大学里头有研究所，它有附设中学、附设小学，统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，天天跟研究生在一起，这个不一样，这个不相同。就好像西方世界那些众生，虽然是凡夫，天天跟大菩萨们在一块。像我们小学是在一个地方，中学在一个地方，大学在一个地方，他们根本不能接触，不能天天见面，交不成朋友。西方世界他统统在一起，虽然是小学生，天天跟大学生在一起，这样的殊胜真正是不可思议。西方极乐世界彷佛如此，所以虽然带业往生，生到凡圣同居土，但是他的享受、他的待遇，有诸佛菩萨的殊胜功德利益，这个所谓是不可思议的法门，这个所谓是难信之法，道理在此地。

　　我们这边的凡夫要亲近佛是不可能的事情，就像一个小学生，常常亲近研究所的这些指导教授，不可能的事情。学校办在一起，天天见面，天天听他说话，虽然听不懂，但是天天听，在生活待遇上都一样的，这些老教授们对于这些小朋友也非常爱护，也常常跟他在一起，这个太殊胜。西方极乐世界的殊胜就好像是这个样子，不是他方世界能够比得了，他方世界隔一层土那差别太大。西方世界它不隔，虽有四土，不隔，没有界限，平等的享受。

　　下面这个文就是指十二位菩萨，就是略略的叙说本经的十二段。

　　序【妙德启请。】

　　这是本经里面第一位菩萨。

　　序【说因地之法行。一切如来，本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。圆觉之性，实无可修，但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此知即是大智慧光明，照破无明，无体可得，则无明顿断，佛道方成。】

　　第一章非常重要，《圆觉经》很重要的一章，这一章是「文殊菩萨章」。『妙德』就是文殊菩萨，从它的意思上翻，「妙德」又翻作妙吉祥，吉祥就是德的意思。文殊菩萨启请释迦牟尼佛，就是请教佛，你老人家成佛是怎么修成的？这个话问得很重要，成佛怎么成的？我们也想成佛，也想从你这里获得一点经验，所以佛就把他修行成佛的那个道理、方法说出来了。

　　本经第一章很重要，这一章经文不长，只有四百多个字，讲的是成佛之道，这里头最重要的一句话是『一切如来，本起因地』。不但释迦牟尼佛成佛是依这种理论与方法，十方三世一切诸佛没有一个例外，你要想成佛只有依照这个道理、这个方法。『皆依』，各个人都是这样的。依什么？『圆照清净觉相』。「圆」是圆满，没有欠缺，「觉」是觉而不迷，「相」就是外面的森罗万象。所以你用心用什么心？用的是觉心，圆觉的心，圆满的觉心，用的是圆满的清净心。圆觉清净，这个圆是贯下来的，圆满的觉心、圆满的清净心，照外面的境界相，诸位能不能听懂这个意思？

　　所以学佛，你修行修什么？去年跟诸位讲过，你修的是三皈依。皈依佛，佛是觉而不迷。皈依法，法是正而不邪。皈依僧，僧是净而不染。这是修什么？就是修觉、清净心。我们才开始修，当然谈不上圆，等觉菩萨还差一点点。完全修圆满了，一点都没有欠缺了，那就成佛了。佛是什么？佛是圆满的觉而不迷，圆满的正而不邪，圆满的净而不染，就这么回事情。因此佛门里头无量无边的法门、手段修的什么？修的是觉正净，觉正净圆满就成佛。所以我牌子里头那四句：「依梵网心行，修觉正净法，入华严境界，住弥陀净土」，这四句话修的是觉正净。八万四千法门、手段，我们用什么手段？用念佛的手段修觉正净法，念佛这个方法好。「南无阿弥陀佛」整个翻成中国意思是皈依无量觉，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，所以你念这一句佛号就是念念唤醒自己要觉正净，是一而三、三而一。觉一定正，一定清净；清净一定觉，一定正，一而三、三而一，提一个字，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:24
三个意思统统都具足。

　　修觉正净法，修成圆满了就叫佛，没圆满叫菩萨。你只一开始修就叫初发心的菩萨，圆满了就成佛，这么回事情。所以不管哪一宗、哪一派，中国、外国，大乘、小乘，功课里头绝离不了三皈依，离了三皈依就不是佛法。三皈依就是修圆觉，诸位要懂这个道理，你照这样去修才能断无明。无明是不觉，你觉了当然就破不觉了，『永断无明，方成佛道』，这是讲修行。『圆觉之性』，「性」就是体，「圆觉」是本觉，本觉到哪修？本觉没得修，圆觉的体性是『实无可修』。我们现在本觉里面带了一分迷情，所以要用『自性之光明，圆照清净之觉相』，这就是《起信论》里面所说的始觉合于本觉，始觉合本觉就是「圆照清净觉相」。

　　『离念顿入』，因为「念」是不觉，无念是觉。可是这个无念，如果真正什么念头都没有了，那就入无想定了，还是不觉。这个无念是无有念也无无念，无念、有念都没有了，这叫正念。诸位要记住，这个无是有无统统都无。你不要说这个无念，好，我一切妄念都没了，结果落到无想定去了，那糟糕了，落到无明里面去了。有念是妄想，无念是无明，妄想、无明两边都离开，这叫真正的无念。无有念，也无无念，这才是觉性的起用，这个很难。有念容易，无念也容易，有念、无念都没有，无有念就是无念，无无念就是有念，到底怎么个办法？这个事情难就难在这个地方。有念是妄想，无念是无明，两边都要离开。我们念这一句佛号，正好就这个意思。我一念这句「南无阿弥陀佛」，这不是无念，有念，虽有这个念没有一切妄念，所以你常常念这一句佛号，非有念、非无念。你说有念，没有妄想；你说无念，清清楚楚，有这一句「南无阿弥陀佛」，这个就是修《圆觉经》，这是很妙的一个方法，有念、无念两边都离开。

　　念到极处是什么？念而无念，无念而念。虽念这一句阿弥陀佛，他不着相，三轮体空，不执着有个能念的我相，也不执着能念的名字相。像大势至菩萨在《楞严经圆通章》里面所讲的「都摄六根，净念相继」，这个净念就是非有念、非无念，净念相继，这才叫做真正无念。我们读《坛经》，六祖讲无念，无念是无邪念不是无正念，「都摄六根，净念相继」这是正念。所以这个无不是有无的无，有无两边都离开了，这叫正念，是这个意思。正念也叫做无念，无念是无妄念。

　　念有是妄念，念无还是妄念。连阿罗汉，你看佛在《楞严经》都说他邪见，他的境界是「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。换句话说，阿罗汉的念是什么？念无念，他堕落在无念的境界，所以佛才呵斥他焦芽败种。他这个无念比无想天高明多了，但是他不能见性，不能开智慧。不能见性，不能开智慧，就是他堕在无念上，所以无念也不能有。有念不能要，无念也不能要，这才叫正念现前。正念是什么？觉性，朗然大觉，这样才能够永断无明，才能够成佛道，这叫「离念顿入」，有念、无念统统要离开，顿悟、顿超、顿证。

　　『当处了知。此知即是大智慧光明』，这个「知」就是如来果地上的一切种智，释迦称大圆镜智，就是指的这个。这个知就是这个觉性，就是圆觉。『照破无明，无体可得』，所谓是「圆满菩提，归无所得」，《心经》里面讲「无智亦无得」，为什么？是你本来具足。这个时候无明断了，圆满的佛就现前了，成就了。虽然叫圆满佛、究竟佛，那个究竟佛是假名，你不要认为真正有个究竟佛，那好了，又变成无明了，又堕落了。不得已说个假名而已，假名是对你没有证得这个境界说的。证到这个境界，一句话没得说，「言语道断，心行处灭」。今天就讲到这里。这是第一章文殊菩萨这一章的大意，这个地方说得最简单了，讲大意。序文念完之后，我们再看玄义就非常有味道。这个序文讲下来，全经有个底子，有个概念，然后跟你讲玄义就很有味道，也等于讲了全经。


大方广圆觉经　　（第二集）　　美国　　档名：09-010-0002

　　序【次告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心；不了如幻，是名不觉；若知幻化，即已离幻，是名为觉。乃结答云：知幻即离，不作方便。】

　　从这里看起。前面第一章，就是文殊菩萨这一章，在上一次我们略略的说明这一章的大意，主要就是要我们认识一切诸佛是依据什么样的理论、方法修成的，这是第一章最重要的意思。

　　第二章是讲修行的方法。我们从第一章晓得十方诸佛都是依圆觉清净觉相而修成的，现在我们要问了，圆照清净觉相怎么样修法？所以第二章非常重要。第二章普贤菩萨章，可以说从这以后都是讲修行方法，而普贤菩萨这一章是修行方法里面的总纲领、总原则，其余的菩萨是各代表一种方法。它这是属于总纲领，不管你修哪个方法。后面的十位菩萨代表的就是菩萨的六度万行，代表无量的法门。文殊、普贤这两位菩萨代表总纲领，因此这两章所讲的都是原则，这种原则可以应用在一切法门上，我们念佛也不例外，念佛、参禅、持咒都可以运用这些修行的原理原则。

　　『次告』，「告」，就是本师释迦牟尼佛告诉普贤菩萨。『一切幻化，皆生如来圆觉妙心』，这个意思是从上一章来的，在前一章我们曾经讲过。「一切幻化」是说十法界依正庄严，这是说明宇宙人生的实相、真相。真相确实是幻化的，幻就不是真实的，化是变现的。我们通常讲一切法是因缘所生法，其实这一切法真的是因缘生吗？佛在楞严会上告诉我们「非因缘、非自然」，又把它否定了。讲因缘生法是对付外道的，因为印度有许多外道主张一切万法是自然的，所以佛才说因缘。说因缘是破他执着自然，是破人家执着的，我们再要执着一切法是因缘生的，这又错了。佛法在破执着，不能执着，执着就错了。为什么不能执着？因为一切法本来不生，幻化就是不生，既然不生，哪有灭？当然就没有灭，不生不灭，这是事实的真相。而《楞严经》上佛又说「当处出生，当处灭尽」，那就是幻化的。「当处出生，当处灭尽」，诸位要晓得这个意思就是不生不灭，一切法的真相确实是如此，可是这个真正是难懂，很难体会，因为我们总是把眼前这些境界都看得很实在，这是我们的迷，我们的执着。

　　眼前我们这个境界绝对不是实在的，不是真实的，而是一种相续之相。我们有真如本性，既然有真如本性，性是体，有体当然就有相，所以它现这个相。虽现相，这个相是幻相，而这幻相是相续的，体有这种功能。我们对相续的相，不晓得它的事实真相，所以就把它看作真实，这就迷了，一念不觉，这就迷了。

　　譬如我们看电影，银幕上那个相是幻相、是不生不灭，你们能不能体会到这个意思？好像是当处出生、当处灭尽。我们晓得那个镜头一打开，画面映到银幕上去，一映上去立刻就把它切断，第二张就接着出现，这样一秒钟镜头开合二十四次，每开一次换一张，一秒钟换了二十四张。这些连续的画面过得太快了，我们前面的印象还没有离开，第二个印象马上接着就来了，我们就看到好像是真的，是个活动的画面，其实你看看底片，哪有活动？没有活动。所以我们就银幕这上来看，确实是当处出生、当处灭尽，马上开了一下，立刻就没有了。了解这个事实真相，银幕上的相的确并没有，影像现在银幕上没有相，它开的时候没有相，关起来还是没有相，所以不生不灭。

　　我们现在不说别的，就说阿赖耶识，因为一切幻相都是阿赖耶识变现的。阿赖耶识现相的功能，佛在经上给我们说，我想都是很保守，因为事实真相决不是我们现前的境界。佛给我们说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一秒钟以我们普通的可以弹四次，一秒钟能弹四次，这个速度还是很慢，一秒钟就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒钟开合二十四次就已经把我们欺骗了，如果一秒钟要开合二十多万次，我们怎么能够觉察这个现象是当处出生、当处灭尽？实在无法能够觉察得出来，但是这个是事实真相。这个事实真相可以说是最不容易让我们相信，而大经里面常常讲，这是八地菩萨的境界，八地菩萨才见到。所以这个地方讲「一切幻化，皆生如来圆觉妙心」，如来是讲我们自己的本性，幻化是讲我们自己本性变现的境界，不是从外面来的。

　　『不了如幻，是名不觉』，你对于这个事实的真相不了解，这就叫「不觉」。好像我们看电影，不明真相的话，我们是迷，迷在这个境界相，我们不觉。如果了解真相，在那里看什么？看镜头开合，在银幕上能看得出一张一张的在那里换片子，你要是晓得这个真相的话，那你就觉悟了。我们眼前也是如此，你要对于眼前这个世界晓得是剎那剎那在那里生灭，就像放映机换底片一样，你要是知道这个相的话，跟你说你什么烦恼都没有了，什么恐怖都没有了，为什么？统统是假的，没有一样是真的，你就得大自在了，你对宇宙人生的真相就明了了。为什么？『若知幻化，即已离幻，是名为觉』，你晓得这个是幻妄的，你就不迷了。不迷就是离幻，离幻你就不着相，对外面不执着，像《金刚经》里面讲的「不取于相」，对内就「如如不动」。内如如不动，外不取于相，这是大觉，「是名为觉」。所以觉与迷就是在事实的真相你了解不了解，一了解就是觉，不了解就是迷。了解之后，受用自在；不了解，受用不自在，在里面生无量无边的烦恼。

　　『知幻即离，不作方便』，一悟彻悟，一悟永远悟了，这叫顿悟，第二章讲的话是属于顿悟。「方便」是讲方便法门，这个里头不用任何的方便法，一悟就圆满了。下面举了一个比喻说：

　　序【如人梦身生疮，求医施药，既知是梦，即已离梦，不须更作方便。】

　　大师在这里用一个比喻，譬如我们做梦，在梦中害了病，害病不要求医、不要去治吗？忽然晓得我在做梦，做梦就不需要求医，也不需要治了，就没事了，什么事都没有了。如果我们在现前一旦觉悟到，我们现在在梦里，你什么事情都没有了，不但是连病没有了，生死也没有了，只有剎那生灭，当处出生，当处灭尽，决没有生死这回事情，也没有轮回这回事情。什么样的境界都是从自性变现的，昨天我们讲过，心清净就变四圣法界，心里面染污就变六凡法界，善心就变三善道法界，恶念就变三恶道法界。境界是心变的，所以境随心转，山河大地都是随心转的，这是觉悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界转，悟了的人心转境界，这是迷悟不相同的地方。

　　此地我们要重视的就是「不作方便」，由此可知，以种种方便法那实在是不得已，在无可奈何之下才加上种种方便法。如果真正通达这个道理，一门深入是决定成就，不但成就，在时间上来讲也是最节省、最快速，我们都希望早一天成就，一门深入，这比什么都快，所以在修学上，我们决定一门之后就要认真的学。知道这个道理，晓得这个情形，这个情形当然不是我们自己亲证的境界，是听佛这么说。圆瑛大师在此地所写的统统是经里面有的，不是他自己的意思，不是他在这里胡造谣言，经文上佛就是这么讲的。

　　所以什么叫利根？什么样叫上智？上智利根是听了就相信，他信了他就依照这个方法来做，这个人就是利根。听了半信半疑，听了之后还再要去找证据，还得要去追究这到底是不是真实的，这个人根就不利。就是听了他不能马上就相信，总得还去考察，吃尽苦头之后这才相信，这就不是利根。所以学佛毕竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，学了三十年才相信，这糟糕。当年老师跟我们讲的时候不是马上就相信，真是这么多年来吃尽了苦头，想一想真的，看得很浅显的东西原来是佛法里头最精华的，再没有比这个更精华了。

　　我今年在香港讲经得到一个宝贝，什么东西？《西方公据》。你看看，这个书平常没看在眼睛里头，太平常了，几十年摆在桌子上都没看得起眼，今年春天在香港讲经再翻一翻看，一切佛法里头所讲的东西统统在里头，我有这一本就够了，什么都可以不要了。《西方公据》，我在香港图书馆里面看到大概有六种不同的版本，六种里面以这一种内容最好、最丰富，所以我一回到台湾马上就印了三千本。它这个带有九品莲图，那个莲图是什么？就是教你念佛，计数念佛。那一本念完了之后，在佛前面把它焚化掉。但是现在的人心懈怠、放逸，照他那个方法来念，念一千声点一点，先用淡颜色的笔点，渐渐用浓的颜色笔去点，可以点个五六遍，那一本小册子恐怕好几年你也念不完。你念不完怎么样？你的心就懈怠，就不念了。俗话常讲打铁要趁热，要一鼓作气才有成就。

　　现在印刷术很便宜，成本很低廉，我们印九品莲图，成本一册才台币一毛九分钱，这很便宜，所以《西方公据》印了三千册，莲图印了一万册。我劝大家不要照他那个数字点，我们拿着念珠念一圈一百声就点一点，一遍点完了马上就烧掉，「我这一本念完了，好快」，没几天就念完了，你那个劲就起来了，我们就再换一本，免得一本点了又点，老是点不完，这累死人。所以我就劝大家，你念一串念珠一百零八声，你就点一点，点完了写上名字在佛前焚化，马上再换一本。如果没有了，写信找我要，马上就会寄来，很便宜，印这个太方便了。用这个方法无非是劝导大家好好的念佛。譬如一天定一个数目，念一千声一天就点了十个圈，念两千声就点了二十个圈，要是一天念一万声佛，你就点了一百个圈，没几天就点完了，这是个很好的方法。

　　念佛的功德利益，《西方公据》里头统统都有说到，而且告诉你，你这一发心，确实西方世界七宝池中就有你自己一朵莲花，莲花上有你的名字。我再告诉诸位，还有同修们自己看到莲花，看到莲花上有自己的名字，这不是假的，这不是做梦，不是幻想，为什么？他没想，没有这个念头，根本就没这个念头，忽然看见莲花上有自己的名字，一点都不假。所以这个同学来跟我讲，来问我，我说：好，太好了，你一直念，你决定成功，决定成就。

　　有这一本《西方公据》够了，修行是愈简单愈好，莲池大师说「三藏十二部，让给他人悟」，那些人要找麻烦就给他去悟；「八万四千行，让给别人行」，他们去行去。我们统统放下了，走一条路。供佛，一尊；经本，一卷，走到哪里就带着它，这就是西方公据，据是凭据，我们往生西方的凭据。因为一尊佛像便利观想，你常常见到，看成习惯了，到临命终时佛来接引一定是这个像，你非常熟悉，所以这个像不能多。同是阿弥陀佛的像，有好多种不同的阿弥陀佛像，你都请来供，到临命终时阿弥陀佛来接引，如果你忽然想到：这个阿弥陀佛是我供的哪一尊像？你有这个一念就打闲岔了，你就去不成。阿弥陀佛来了，你供了十几尊阿弥陀佛像，这个阿弥陀佛像哪一尊？这就麻烦了，所以这是我们要避免的。

　　每个地方寺院雕塑的不同，或者彩画的阿弥陀佛的形像都不一样，我们可以瞻仰，可以礼拜，可以恭敬。我们自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，这个成就就快了。古人一般三年成就，我们要这样修法，三年一定有成就。所以佛堂里面供的许多佛像是供大众瞻仰，我们自己修行决定不可以，不能搞太多，不能搞太杂。念观音菩萨的只供一尊观音菩萨，决定往生。

　　什么事情都得要专一，专一就『不须更作方便』，你这个心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果还有怀疑，不能专一，那就再加，或者念佛里头再加上参禅，再加上持咒，再加上观想。真正信得过就不要再作方便法，像《楞严经大势至菩萨圆通章》里面所说的「不假方便，自得心开」，前面两句是「都摄六根，净念相继」，那是一门专修。所以此地这个纲领讲得更高，完全是对上上乘人所说的，就正如六祖的《坛经》一样，他老人家那个手段就是接上上乘人，经上讲得很清楚，神秀大师在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。

　　序【离幻即觉，亦无渐次。】

　　所以这个是属于顿悟、顿超，没有次第的。你是一觉就离，就怕你不觉，觉就离，离了就是觉。晓得一切是如幻的，这就是觉。我们对于这些经文很熟，虽很熟，但不是自己境界，譬如《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，哪个都会念，「一切有为法，如梦幻泡影」，你们都念得非常熟，可是没用处，在日常生活当中你还是凡所有相样样都当真，你不能如幻，你这境界转不过来，经念上千遍万遍，境界总是转不过来，不是你的境界。如何能把这个境界变成自己的境界？确实要成了自己的境界，你就大彻大悟了。你要问佛菩萨见解如何？佛菩萨见解就是这个见解。

　　《法华经》里面讲「入佛知见」，佛的知见是什么？佛的知见就是「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，他晓得这一切法统统是幻法。幻法有没有？有，虽有不实，所以他在一切法里头不取着、不动心，他心地清净，智慧圆满，他在境界里起作用就是圆觉清净觉相，这是第一章里面所讲的，我们学佛就是学的这个，我们念佛也是想念到这个境界，念到这个境界就是理一心不乱，念到这个境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看这个世间打仗就像看什么？像大人看小孩打架一样，自己的心清净光明，一点妨碍都没有。所以顿超没有次第，实在讲没有渐次，凡是讲渐次都是没悟，没悟的时候有渐次，悟了以后没有渐次。

　　序【如梦疮之人，既已离梦，即为醒觉，觅疮了不可得，亦无须用药，渐次求愈也。】

　　这个比喻一看就明了了，这就是说明的确是如此。佛与众生就是觉与迷，而觉与迷正是一念之间，所以前面讲一念觉就是佛，一念迷就是众生。「一念」是实相，觉迷不同，觉悟的一念就叫佛，迷了一念就叫众生，可见得佛也是一念，众生也是一念。从一念上讲，生佛平等，生佛不二，所以佛在本经里面才说「一切众生本来成佛」，是真的。你要说众生跟佛所差别的，佛一念觉，众生一念迷了，一念是真的。再跟诸位说，只有一念并无二念，给你说二念、说三念、说万念都叫方便说，那种境界是一念迷的境界。这是讲第二章教给我们修行的原则，可以说就是「知幻即离，离幻即觉」。所以佛法自始至终着重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，回向偈说「愿求智慧真明了」。第三章是佛告普眼菩萨：

　　序【欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。即是修行，渐次深入。】

　　普贤这一章里面没有渐次，所以那是上上乘人的境界，一闻千悟，一悟就彻悟，是那个境界。我们到不了这个境界怎么办？到不了就慢慢来，那就得借方便。像我们今天念佛，念佛就是方便法的一种。参禅也是方便，持咒还是方便，那就是借着方便法，渐次的去深入。可是渐到你心要达到清净的时候，由渐就转到顿，所以悟的时候一定是顿悟。烦恼轻，心地清净的人容易顿悟。我们现在用渐修的方法，无非是先求我们心地清净，先求烦恼减少，这是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那烦恼几乎去掉一半；念到事一心不乱，见思烦恼断了；再念到理一心不乱，那就是顿悟。理一心以下是渐修，顿是由渐而顿的，没有渐的功夫，你顿不了。我们看《坛经》里六祖大师那个顿悟，虽然这一生当中没看到他渐修，人家还有前生，生生世世的修行，那个帐都要算上去，多生多劫修习，他这一生成熟了，他顿悟了。好像我们看一个人念佛念到理一心不乱，他不是突然来的，他前面不晓得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不乱，才能够达到理一心。当然这个里面信心是很重要的因素，因为你信心清净就容易顿悟，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，生实相就是顿悟。

　　所以怀疑是根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」这个烦恼破除，你的信心怎么能得清净？信心不清净，你怎么能够悟入？这个道理我想也不难懂。所以疑是很大的障碍，有疑一定要把这个疑惑断除。所以为什么要读经？为什么要亲近善知识？就是因为这个疑团没有法子打破，这才要读经，才要亲近善知识，求他们来帮助我们把这个疑断掉。疑断掉之后，那个境界人家帮不上忙了，那是你自己的境界。「信心清净，则生实相」是你自己的境界，什么人都帮不上忙，换句话说，什么人也障碍不了你。可是你信心不清净的时候，别人能帮你忙，也能障碍你。帮你忙是把这些道理给你说清楚，把你的疑问破掉。要障碍你，是再制造一些麻烦叫你更怀疑，那就糟糕了。再找疑问叫你更疑，那就是找你的麻烦，就是把你的怀疑加重，叫你永远不能开悟。所以你在有疑的时候，人家也能帮你忙，也能够障碍你。这个疑要一破了之后，是人家帮不上忙，也破坏不了你，他也没办法。你的心生实相，成佛证果的时候，他障碍不了你，破坏不了你，同样的，他帮不上你忙，十方诸佛都帮不上忙，这是我们自己一定要明白。心里头有疑，这你就怕了，疑神疑鬼，心里头惶惶不安。如果疑断掉了，你想想看怕什么？没有可怕的。菩提大道就在眼前，是一条康庄大道，稳稳当当。

　　所以断疑生信是一切经里面第一个宗旨，连《华严经》大经一展开，清凉大师的四分，信、解、行、证，头一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以别人能够帮你忙就是帮你信解，在这上帮你忙，行证上帮不上忙，就是行证上也没办法障碍你。你想想看，行，你修清净心，你修清净心什么人也障碍不了。我不让你修行，我把你关到监牢里面去，你心还是清净的；我用火把你给烧掉，心还是清净的，这没办法，什么人对你都没办法。所以你到这个阶段，是佛菩萨帮不上忙，妖魔鬼怪也没法子障碍，到了第三个阶段就是这个情形。可是你这个信解没有基础的话，是诸佛菩萨善知识能帮你，妖魔鬼怪也能障碍你。

　　这位菩萨的名号含的意思很深，到渐修的时候，第一个是普眼。普眼是智慧之眼，你要能观察，换句话说，你要能够认识境界，要能够辨别邪正，能够辨别真妄，要有这个能力，所以在渐修一开始，用普眼菩萨来代表，菩萨在此地也是表法的。

　　『欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻』。「正念」就是无妄念，诸位要晓得，这个地方不是无念，昨天跟诸位讲了，正如同六祖大师在《坛经》里面所说的「以无念为宗」，达摩祖师传来这个法门是以无念为宗旨。无念是无有念亦无无念，这才叫无念，所以他这个无并不是相对的，并不是有无的无，无念对有念，那你就错了，你把这个意思完全搞错了。有念没有，无念也没有，无有念，无无念，这叫正念，所以无念是正念。有念是邪念，无念还是邪念，不是正念。我们六道凡夫有有念，无想天跟四空天他有无念，他无念还是凡夫。所以佛教给我们，什么叫正念？无凡夫的有念，无外道四空天的无念，有念、无念两边都离开，这时候正念现前，这个境界是佛家所讲的，所以这无念不是什么念头都没有，无念是有正念。这一句话也很难体会，为什么难体会？不是我们的境界。我们今天的境界不是心里有念就是无念，怎么能够这两种妄念同时离开？同时离开那是什么境界？你有这两种念，有有念或者有无念都是不觉，清凉大师在《华严》上说得很好，有念是妄想，无念是无明，这两样东西都障碍圆觉，我们的圆觉性不能现前，所以不能见性，必须把两样都要离开才能真正做到明心见性。

　　这个修法昨天也跟诸位提了，我们用念佛这个方法就很好，二六时中心里面有一句阿弥陀佛，不让这个心里面有其它的念头。你有这一句阿弥陀佛，这是有念，没有其它的分别执着妄想是无念。有一句阿弥陀佛是离一切无念，无一切念头的时候是离一切有念，所以这句名号确实是修学正念（离一切有念跟无念）一种非常巧妙的方法，但你一定要懂得这个道理，这句佛号的功夫才能够得力。这一句佛号完全与圆觉性相应，这一句佛号就是圆照清净觉相，要懂这个道理。所以一句阿弥陀佛是把自己唤醒，如果不唤醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，两个现象，一个是生邪见，一个是长无明。修行人第一个要破邪见，第二个要破无明，一句佛号确实能够办得到。

　　所以念佛就是正念，但是诸位必须要晓得，如果你要是不懂得这里面的道理，念这句佛号还是迷，他念念求阿弥陀佛保佑，他不是把自己的觉性念出来。会念的人是念念无量觉，样样我都觉而不迷，与西方阿弥陀佛自然相应，因为阿弥陀佛是无量觉。他六根接触六尘境界觉而不迷，我们今天跟他学同样的法门，我们也学觉而不迷，跟阿弥陀佛志同道合，心心相印，感应道交，这是真正有效果。如果不晓得这个门道，不知道这个道理，把阿弥陀佛当神明看待，我们完全依靠他，这个力量就太薄弱了，可以说只能够跟净土法门结个缘而已，阿赖耶识里头种一点佛法的种子，你不能成就。为什么不能成就？因为这个事情是阿弥陀佛帮不上忙的，前面讲过帮不上忙，觉是要你自己觉。

　　往生净土，虽然没能够大彻大悟，带业往生，带业往生第一个你要信。你要怀疑的话，阿弥陀佛帮不上你忙，这个帮不上忙。你决定的信心，阿弥陀佛能帮上忙，所以他这个法门是其它法门所没有的。其它法门必须要从信解行证这个顺序上去做，净土法门他可以不必，你纵然不能圆照清净觉相，你对于西方净土这些理论方法真正能信得过，依教奉行，你自己发愿往生，临命终时佛来接你，一半靠自己，一半佛来帮忙；你自己没有信心，佛不来帮忙，所以这是相对的，但是这种相对的便宜在其它法门里头没有，唯独净土有。你有一分信心，佛帮你一分忙；你有十分信心，他帮你十分忙，所以这是自古以来所讲的难信之法，这是个特别法门，这个法门成就的人太多了。

　　正念现前就是一切妄念都离开了。我们念念执着这个身，这个念是妄念。我们念念想着我们自己心里的见解，我们的成见，我们的执着，这是妄心。所以幻身灭了不是说身没有了，是身见没有了。诸位晓得，身见是见思烦恼里面第一个，执着这个身是我，这个见解是错误的，错在哪里？我们还拿做梦来做比喻，你在做梦的时候，梦里头当然有自己，不会说你做梦，梦里头没有自己，这是不可能的事情，没有这个道理的，一定有个自己。梦里这个身是自己，梦里面的境界是不是自己？你要醒过来想一想，整个梦都是自己心变现的，梦里头哪一样东西不是自己？你执着这个身是自己，错了。你应该要觉悟全梦就是自己，梦里面的山河大地，梦里面的一切人物全是自己，没有一个不是自己。你要这样一醒悟，这个认识叫什么？法身。从这个地方你如果能够稍稍体会到，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，都是我们自性变现的，哪一样不是自己？你在这上一下入进去了，你就证得法身。我们这个身是不是法身？是的，是一部分。你把这个法身里面的一点点认为是自己，别的都不承认，都不是的，这是你迷惑颠倒。

　　『幻身灭故』，就是你身见断了，见惑断了。『幻心亦灭』，「幻心」是代表思惑，贪瞋痴慢疑是思惑，所以这两句就是我们讲的见思烦恼断了，离开了。见思烦恼断了是烦恼障破了，我执破了，我执破了还有法执。『幻尘亦灭』，「幻尘」是外面一切法。知道无我了，无我还有法，法也不是真的，法也是自心变现的。就好像在梦中一下觉悟，整个梦都是我变的，这整个境界原来就是我自己一个人，你要是觉悟到这一点，我执破了。我执破了，你把这一切境界认为都是自己了，这叫法执。是不是自己变的？是的，但不能执着。你一执着，这就是病，不执着就对了，不执着就是入了诸法实相，所以这个时候一定要把法执破掉。幻尘是讲的六尘，也不执着了。

　　『幻尘灭故，幻灭亦灭』，「幻尘」，如果我们从唯识上讲是相分，「幻灭亦灭」，见分也灭了。见相两分都灭了是什么境界？本觉现前，圆觉现前，『非幻不灭』。如果就我们现前这个境界来讲，你要是把见相两分都灭了，这个时候你什么东西用事？「非幻不灭」，就是见性不灭，闻性不灭，真如本性不灭，这个境界就成佛了。这是什么佛？分证位佛，圆教初住菩萨，我们念佛人的理一心不乱，这是理一心不乱的境界。圆教初住菩萨是分证位佛，天台大师所讲的六即佛是分证即佛，后面还有个究竟即佛，这个时候你所用的心是真心，一点不假，跟十方诸佛无二无别，就是十方诸佛他的境界圆满，你现在是才证得。好像月光一样，古人常常拿月亮来比喻，你现在这个月才是个月牙，好像初三、初四的月亮，如来是十五的月亮，圆圆满满的，但是不是月光？都是月光。你总不能说初三、初四的月光不是月光，十五那个月光才是月光。绝对是真的，只是一个圆，一个不圆，这是真佛，绝对不是假佛，一个是圆满的佛，一个是不是圆满的佛，但决定是真佛，这时候就用六根的根性了。

　　六根根性，在《楞严经》里面有很长的一篇经文，「十番显见」，那个显见就是讲的见性。佛举一个例子，在六根根性当中举一根，举眼根，举见性来说明，说明见性不生不灭、不来不去、不垢不净、不常不断，这真的一点不假。什么时候你才能利用，你才会用？这上面几个层次，你要断见惑，要断思惑，要破我执，要破法执，要离相分，要离见分，真心才现前。这就讲渐修了，一步一步有次第，而且这个次第不能够颠倒，因为它有浅深不同，最初的一定是先破身见。小乘里面破身见就证须陀洹果，这小层次，小乘叫见道位，见道之后就修道，所以从初果以上这叫修道了。到四果阿罗汉，破了我执，烦恼障断了，就是此地的两个阶段，「幻身灭故，幻心亦灭」，这是阿罗汉的境界。「幻身灭故」是小乘初果须陀洹，「幻心亦灭」是四果阿罗汉，到「幻尘灭故，幻灭亦灭」，这就是圆教初住菩萨。

　　如果我们用念佛这个法门来说，幻身灭故就是功夫成片。我们现在念佛功夫不能成片，身见太重了，三界八十八品见惑扰乱得我们功夫不能成片。如果我们一旦觉悟这个身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个世间无有一法可得，一旦能真正觉悟到这一点，你这个功夫跟别人就大大不相同，你就能够达到功夫成片。如果到幻心亦灭，烦恼也没有了，事一心不乱现前。到幻尘亦灭，幻灭亦灭，这就是理一心不乱。这是讲渐次的修学，这个理论也是通一切法门。

　　第一章文殊菩萨是讲知见，正知正见。第二章普贤菩萨是顿修，顿悟顿修。普眼菩萨这一章是跟我们讲渐修的原理原则，所以他后头这两句说得好，『即是修行，渐次深入』，这是一般中下根性的人都能够做得到的。像普贤那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，这是一般人能够做得到的。所以这部经是愈讲愈浅，深的在前面，往后愈讲愈浅，讲到圆觉那一章，就是我们初发心的就能做到。他教材编的顺序是最深的在前面，最浅的在后头，不是像一般浅的在前面，深的在后面，他最深的在前面。深，不行了，再浅一点，还不行，再浅一点，就是这个办法，到最后实在不行了，讲到最后的圆觉章那就很浅了，完全是我们现前境界。第四章，金刚藏菩萨：

　　序【闻前章说，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，即伸三难。】

　　第一个是：

　　序【以真难妄。】

　　我们先解释第一。在第四章里头是金刚藏菩萨提出了三个问题，这三个问题与楞严会上富楼那尊者提出的问题可以说是相似的，是同样的问题，这个问题自古以来在佛教里头是最大的问题，一直到今天，学术界里面都认为没法子解答。为什么没有法子解答？无法解答实在讲是真正的解答，因为这个境界是要你亲证的。佛证出来，说出来，说出来你不相信。他是真的见到了，你没有见到，他跟你讲你不相信。譬如我们在此地讲经，这里有许多菩萨龙天在这里听，我这样讲你相信吗？你不相信，你为什么不相信？你看不见。佛眼他看得见，他看见有多少人在，一个一个名字都叫得出来，你一个也不相信，这没有法子的事情，确实是如此，所以说不是我们凡夫的境界。其实这些问题菩萨既然提出来，富楼那尊者提出来了，佛解答得清清楚楚。因为金刚藏菩萨听到前面佛说了，一切众生本来成佛，于是乎他就起了三个问题，这三个问题是深疑不是浅疑，是大疑问。第一个问题：

　　序【以真难妄：若诸众生，本来成佛，惟是一真，何故复有一切无明之妄？】

　　他本来是佛，佛为什么会起无明？这是个大疑问。一切众生本来是佛，为什么现在变成众生？当然是因为他起了无明。「一念不觉而有无明」，为什么会有一念不觉？什么道理起的一念不觉？什么时候起的一念不觉？疑问就产生在这里。诸位要是细细的去体会这个经文，答案全在经文里面，这个决不是宗教的感情，要以理智契入，你自己才能够得到答案。第二个疑问：

　　序【以妄难真：若诸无明妄法，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　假如说无明不觉是本来有的话，那佛为什么说众生本来成佛？这是第二个难题。第三个难题：

　　序【真能生妄：若诸异生，本来成佛。】

　　『异生』就是指九法界除了菩萨以外，叫「异生」。菩萨叫同生，因为菩萨跟佛相同，菩萨圆满了就成佛了。声闻、缘觉跟菩萨不同，六道凡夫跟菩萨不同，叫异生。你看《百法明门论》里面讲同生性、异生性，就是指这个。修菩萨道决定成佛，所以菩萨与佛是同生性。十法界里面其余八个法界叫异生性，六道加上声闻、缘觉。『若诸异生，本来成佛』，一切众生本来成佛。

　　序【后起无明，此乃真能生妄。】

　　一切众生本来成佛是真，他现在一念不觉变成无明，现在变成六道凡夫，这不是真能变成妄吗？既然真能变成妄，现在这些诸佛几时再起无明？

　　这三个问题与《楞严经》第四卷里富楼那提的这三个问题完全相同，这是三大疑问。诸位要晓得，如果这三大疑问横在心头不能够破除，魔可以障你，所以菩萨道上有五十种阴魔，他才能做怪，他才能找麻烦。他为什么能找你麻烦？就是因为你有这三大疑问。也许这三大疑问现在你还没能提出来，这叫根本大疑，大的疑问。你现在虽然有这个疑问，你现在自己还不晓得，如果你这三个疑问要拔除了，你这一生决定成就，你在菩萨道上不管学哪个法门，障碍会很少。这是我们一定要晓得的，但是这个问题真正不好懂。我们看底下两句话：

　　序【此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这是根本的疑惑，确实能障信心。我好像在初受戒的那一年，民国五十年到五十一年，我有一个同参，明演法师，他已经过世了，这个人很用功，是非常好的一个人，人也很慈悲，也非常的发心。我在台中跟李老师学教，就是学讲经，他就很不以为然，他说：「你学讲经，虽然是苦口婆心，怎么样去劝人，人家不信你还是枉然」。我说：「那怎么办？」「那要有神通，一现神通人家就相信了。」所以他学神通去了。心是好心，学了神通怎么样？弘法。他说：「我一现神通大家就相信了」，他就到大溪斋明寺跟屈文六学密。那个时候在台北，密宗的上师屈文六是很有名的，跟屈上师学密。他真干，三个月磕十万大头，那个地板痕迹都磨得很深，真正干，日夜的苦修。学了三年，他告诉我，他能够看到鬼神了，人鬼杂居，住在一起。他说黄昏太阳下山的时候，街上就有鬼走了，不多，就好像是早晨街上人不多。到晚上八、九点热闹得不得了，鬼也拥挤得不得了，到处都是。当然他不是说假话，他这个人不是说假话的人，可是我说：「你完全说的是鬼话，你看见我没看见，你神通没有得到，得了个鬼通」。我说：「你度不了人，你说这些话，人家反而说你妖言惑众。你看到了，我没看到」。我说：「你还是度不了众生」。但是常常与鬼打交道没好处，搞了一脸阴气，人虽然是胖，脸上发青色，不正常。他就常常跟鬼打交道，所以大概以后不到一年，他就过世了。

　　我那个时候看他这情形不对，人好像是浮肿，脸上颜色非常不正常，我到台中去把这个事情告诉李老师，李老师说这个没办法，他说我们谁也没办法帮他的忙，除非他自己觉悟，他自己执迷不悟那没办法。所以古圣前贤教给我们敬鬼神而远之，不能常常跟他往来，那是不正常的现象。所以说你要想见到鬼道，要想证明六道，像他那样修行三年工夫就可以了，就证明了，是不是真正存在就证实了，这东西不难。虽然证实，他个人相信，深信不疑，可是对别人讲，别人还是不相信。

　　佛在此地答复的，当然经文不长，《楞严经》长，答复得详细，虽然言语有详略，可是意思没有两样，意思都是圆满的，《楞严经》答复得圆满，本经答复得也圆满，这个答复跟《楞严经》上的话也相同。

　　序【佛即答云：虚空本不生华，真金理无重矿。】

　　这两句话答复得实在是很圆满，可是很不容易理解，换句话说，很难从这两句话就把这三个疑问就断掉了，可见得这个疑之深不是小疑、不是浅疑。必须自己有一些修证的功夫，然后再听佛这么一开示，能悟入，能断疑。自己没有相当定慧的基础，听佛的这两句话还是不能断疑。佛在此地是举个比喻，好像我们这个眼睛害了病，有害过眼睛的人都有这个经验，害眼睛的时候，看到虚空当中有花，看到灯上有圆影子。灯上有没有圆影？没有。可是你害眼睛的时候，你看到灯上有圆影子。灯上本来没有圆影子，虚空本来就没有花，佛用这个是答复什么？答复真心里头本来没有妄念，本来没有无明。马鸣菩萨《起信论》里头说得很好，「本觉本有」，『虚空』就是指的本觉本有。「不觉本无」，不觉是无明、妄想，本来就没有，不能说众生有这些东西，佛没有，不能这样说，它本来没有。所以迷与悟，悟是本有的，迷是本无的。

　　佛在《楞严经》上举一个例子，举演若达多「迷头认影」这个例子，这是真实的事情，不是假的事情，而这种事情在我们生活当中也有时候会发现，军中常有这种事情，我们做学生也常有这种事情，特别是在非常时期。像第二次大战的时候，军队、学生常常举行演习，紧急集合，紧急集合要服装整齐。不晓得什么时候，教官一吹号，口令一发，马上紧急集合，穿衣服，穿了之后赶快跑出去，这一下跑出去，忽然想到帽子没有戴，到处找不到，问问同学，你们有没有看到我的帽子？你帽子戴头上了。一摸，果然是戴头上了。这个迷，你问那个迷有没有？迷没有，如果有的话，那一天到晚迷才对。不迷，它是突然之间有的，这个迷没有理由。你要问什么理由？没有理由。你问什么时候迷？迷是妄的、假的，不是真的。佛就举这个例子，这情形我们看得很多，我们做学生见过，在军中也见过，常常会发生的事情。

　　众生本来没有无明，本来没有妄想，你现在起无明、打妄想，就好像你紧急集合当中，戴上帽子忘掉了，到处去找去了，就这么个情形。有没有丢掉？没有丢掉，所以你的自性清净心完全没有失掉。刚才讲过了，圆觉的体相用，生佛平等，佛有体相用，众生哪个没有体相用？都有体相用，而且这个体相用真是一点差别都没有，就是佛悟，众生迷，佛悟体相用，众生迷体相用。所以一念就是真心，一念就是圆觉。佛悟一念，众生迷一念，悟一念是正常的，是本来的；迷一念是暂时的，不是正常的。所以佛在此地讲『虚空本不生华』，这是对眼睛有病的人说的，本来没有花，是你眼睛有病看到花。

　　『真金理无重矿』，这是第二个比喻。好比纯金，金是从矿里头提炼的，把这些矿石、渣子淘汰尽了，真金提出来了，纯金提出来了。这就好比是众生修行成佛了，把这些烦恼、无明统统断尽了，成佛了，成佛就好比真金。你要问佛几时又起无明，又变成凡夫？佛就用这个比喻，金从矿里头提炼出来之后，再不会变成矿，用这个比喻答复第三个问题，因为前面这个比喻是答复前面两个问题。实在讲，佛这些答复的确是很圆满，可是一般人觉得这种答复不能满足，再找个满意的答复找不到了，佛也找不到了，除非你自己亲证这个境界，你自己不入这个境界，实在找不到更好的话来答复。

　　这个问题在大乘佛法里列为根本大疑，根本的疑问，当然这些疑问都是从我们分别执着妄想里面产生的，如果自己心真清净，分别妄想都没有，哪有这些疑问？没有这些疑问。可是分别执着妄想不容易断。第五章讲弥勒菩萨，弥勒菩萨这一章：

　　序【次告弥勒：一切众生，由无始际，种种恩爱贪欲，是故能令生死相续。由本贪欲，发挥无明，显出五性，差别不等。欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉。】

　　第五章是弥勒菩萨这一章，弥勒菩萨请教的问题就是生死轮回，这是个大事情。《法华经》里面所谓的「佛以一大事因缘，出现于世」，所谓「一」就是讲的一心，一真法界；所谓的大事就是生死大事，轮回是大事。生死轮回不容易出离，无量劫以来生死流转，经上常讲「生死疲劳」，苦不堪言，这个东西是假的，没错。譬如你做梦，梦是假的，知道，如果天天做恶梦，这不好受。每天晚上做恶梦，你想好受吗？是不是真的？不是真的，是假的，可是难受。六道轮回的确不是真的，可是我们现在的受用不好受，就好比是做恶梦一样，这是个大事。如何能够超越？如何能够解决？佛在这一章里面跟我们讨论这个问题，先说明生死轮回的根本。

　　『一切众生』是指的六道众生，因为六道以外没有这个事情，六道以内的众生迷得太重了，才有这个事情。『由无始际』，这是指的时间，无始劫以来，『种种恩爱贪欲』，这个境界广大无有边际，所以才有『生死相续』，就是六道轮回。生生死死，永远不能够断，它要不相续就好了，就超越了，它相续。相续的原理就是迷惑，迷了之后就造业，造业之后他有果报，在受果报的时候又迷，所以惑业苦就变成一个轮回的相，这是六道轮回的理论，六道轮回就是惑业苦造成的。惑是什么？贪瞋痴就是惑，迷惑。由于贪瞋痴他就造作，造作里面就有善业跟恶业，善业是三善道的轮回，恶业是三恶道的轮回，总而言之，离不开贪瞋痴。贪瞋痴慢疑就是迷惑，所以说『由本贪欲』。『发挥无明』就是增长无明。

　　『显出五性，差别不等』，这是讲我们学佛的根性有五种不一样，有菩萨根性、有声闻根性，声闻里面有定性声闻，佛跟我们讲这些，我们一般讲的众生根性不相同。根性不相同实在上讲是对事、对理所迷的有浅深差别不同，你迷得浅的，烦恼轻，根性就利；迷得深的，烦恼重的，根性就劣，差别是这么来的，实际上哪有差别？没有差别，就是从迷的程度上显示有这么多差别。这五种差别是大分，要细分是无量无边的差别，可以说每个人差别都不一样，从大的方面来分这五种，在这一章经里面跟我们说的。

　　后面这几句话重要，『欲泛如来大圆觉海』，你如果要想成佛，这个是比喻，把「大圆觉」比喻作大海，你想坐船到大海去游览。这比喻是说你也想入如来的大圆觉海，你也想证得如来的大圆镜智，就是这个意思，成就大觉。『先当发愿，勤断二障』，这句话非常重要。我们为什么本觉既然本有，本有为什么不能恢复？你有两种障碍束缚，这两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。

　　这次我在洛杉矶讲经，日常法师，你们大家有很多人都认识，他是每会必到，不但必到，我有的时候不讲经，他们有同修邀我到他们家里去住一二天，去玩的时候，他打听到，他也找来，所以他要我在他那里住两天。我就告诉他两句话，我说修行人舍名闻利养、五欲六尘难，舍知见更难。五欲六尘是烦恼障，知见是所知障，知见是我的看法，我的见解，我的理想，糟了，麻烦大了，这是障碍。佛为什么能成圆觉？跟诸位说，佛没有知见，佛没有理想，没有成见，佛什么都没有，「本来无一物，何处惹尘埃」，他多自在！你有个成见，有个想法，也有个做法，坏了，障碍你不能见性，障碍你本来的圆觉性，你本觉所以不能现前就是坏在这个地方。佛在《楞严经》上说「知见立知是无明本」，舍知见，正知见就现前，佛知佛见现前，那是你本觉。你在本觉上再建立一个知见，这头上安头，障碍了，所以一定要舍。

　　今天佛教为什么不能兴？昨天我也是跟你们几个同修说过，我拜会了许多法师，很多法师一见面都提同样的问题，可见得大家很关心。他们向我提的问题，他说：法师，你走了这么多地方，看了这么多地方，你觉得美国佛教有没有前途？问我这个问题，可见得他们对于美国佛教的前途怀疑。我答复得很肯定，我说：有前途，可是佛教如果在美国真正能建立，要团结。他们听我这个话，摇头，太难了。我们大家在一起，哪一个听谁的？谁愿意听谁的？谁都不服谁，这就不能团结，不团结佛法将来就会消灭，这个地方就不会有佛法，团结佛法就兴。所以我到处劝勉这些法师、大德们，五个人同心，佛法就建立了。怎么样同心？第一个，舍知见。你看佛给我们制定的基本戒条，僧团里头基本的戒条「六和合」，你们都知道，僧称之为和合僧。这六个基本戒条，第一个，见和同解，知见要相同。知见怎么相同？不是说你一定要接受我的见解，你要跟我相同，这太勉强，这做不到。佛教给我们把知见统统都放下，都丢掉，那就同了，真正是民主，高明极了。你也有成见，我也有成见，我们把成见统统放弃，没有成见了，谁也不要听谁的。

　　然后在一块，我们有事情怎么办？开会，所以民主会议的制度是佛教首先建立的，这个诸位要晓得。僧团里面你们看戒律，那个时候不叫开会，印度话叫「羯磨」，羯磨就是开会，无论大小事情是会议决定。大事所谓讲「白四羯磨」，小事是「一番羯磨」，就是会议议决通过，小的事情一次，我们事情就解决了，大家通过，大的事情是四读通过。像现在有些国家政府机关立法，重大的案件三读通过。佛门里头大事是四读通过，通过的时候，也不要选票，也不要举手，就是提出案件这个人念，把这案件向大家宣布，如果大家都不说话就通过，就是默认，是这样的通过法。如果有意见马上提出来，或者你有修正的你再说，你再说大家如果都没有意见，那你修正案通过了。所以民主会议制度最早是在佛门建立的，佛门就是大家知见统统放下，有什么事情会议解决，少数服从多数，这么来的，不是说哪个要听哪个的，哪个要服从哪个，没有。所以僧团叫清净僧团、和合僧团，这里头最重要的是见解要相同，「见和同解」。「戒和同修」，戒是秩序，我们大众生活在一起，总得有个规矩，要守秩序。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，所以僧团这个制度实在是太好了。

　　大家既不放下五欲六尘，又不肯放弃知见，他怎么能和合？不能团结！不能团结就没有僧团，没有僧团就没有佛法，诸位要懂这个道理。佛教复兴在我看前途非常光明，因为什么？这个世间只要有一个僧团，佛教就能复兴。当年释迦牟尼佛就一个僧团，在鹿野苑的时候五比丘，他老人家一个，五个徒弟，六个人就把佛教建立起来，就影响到千年万世，多少众生受到利益。今年如果再有五个人能够合作，能够组这个僧团，佛法怎么会不复兴？当然复兴，所以这是我对同修们的期望。僧团，在家居士建立的还是僧团，僧的本义就是和合众，不是指出家人，无论什么样的人，四个人住在一起能够修六和敬，这四个人就叫僧团。佛门僧众是四个人以上，四个人以上在一块共住，就要开会，就要做羯磨。三个人以下的可以不做，为什么？那不能叫僧团。四个人以上的就要按照佛教的规矩去做，所以大小事情是要大家来商量，来议决通过，真正是民主。家庭里面这么做的话，你家庭就是僧团；你们学社这样做，你们学社是僧团，是如法的僧团。一个如法的僧团，诸佛菩萨拥护，龙天善神护持，因为如法的僧团太难得了，那真是黑暗当中的灯塔，真正难得。

　　如果不发愿「勤断二障」，这个僧团不能建立。人多人少都有意见，人多的意见多，人少的意见少，总而言之，有意见，有争执，就不像一个和合僧团。所以舍知见非常重要，虽然很难，可是非舍不可，不舍不能见性，不舍不能得定。像我们念佛，如果你二障要不舍，决定不能得一心，这是可以断定的，你可以到功夫成片，也许能办得到，一心不乱决定不能达到，因为你要到事一心不乱必须要断烦恼障，要舍名闻利养、五欲六尘，才能得事一心，你修禅可以得禅定。要得理一心，那知见要舍，所知障破了才能得理一心不乱，在禅宗里才能大彻大悟、明心见性，所以这是很要紧的。

　　『二障已伏，即能悟入菩萨境界』。伏是什么？降伏了，不起作用，这时候入菩萨境界。可是诸位在此地要好好的记住，二障要是控制不了，要伏不下去，压不下去，我们讲菩萨五十一个位次，从圆教初信、二信、三信、四信，你连个初信都没有。我在台北讲经，有人问我「我们现在算不算初信位？」不算。为什么不算？你二障没伏，要懂这个道理。二障没断，但是伏了，就是烦恼没有断，他有力量把它伏住，伏住就是不起现行。譬如说我有没有意见？有意见，「阿弥陀佛，算了」。真有意见，算了算了，这是什么？他能伏得住，他不争了，他不坚持了。他真有意见，他真有烦恼，遇到这个事情不高兴，他真要发作，算了，他压下去了。烦恼虽然不断，但是在日常生活当中，它不起作用，他这个功夫能把它压下去，这叫伏烦恼。伏烦恼才能够说是初信位的菩萨，没伏烦恼不能算初信。那个伏的样子是什么样子？给诸位说，八风吹不动。你们不要认为八风吹不动是了不起的功夫，其实这是初信位才入门，这是大乘佛法入门的样子。

　　赞叹你，没有欢喜心；毁谤你，你也不会生气，纵然心里不高兴，绝对不会发脾气，喜怒不形于外，有这个功夫把自己的烦恼克服住，这是初信菩萨，所以说「即能悟入菩萨境界」，这个「悟入」是入得初信。到烦恼障断掉是第七信位，能够把名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了，这是七信位菩萨。再能把知见放下就是初住菩萨，知见要不能放下，你总在十信里头，不能入住，可是菩萨位子要初住才是大乘的见道位。十信位，你看在《华严经》里头没有地位，等于小学，佛门的小学。到初住等于说才有学位，明心见性了。换句话说，像刚才讲的，因为十信位是异生性，不是同生性，初住以上才是同生性，为什么？见性了。佛见性，你也见性了，所以是同生性。十信位没有见性，他用的是八识五十一心所，跟佛不一样，佛是用四智菩提，转识成智。所以圆教初住就开始用四智菩提，见思烦恼断掉了，尘沙断掉了，无明破了一品，所以与佛是同生性。

　　由此可知，这都是讲的原理原则，不管修哪个法门，不破二障是决定不行的，千经万论决没有例外的，如果说有例外那是骗人的，决定不是真的。就是念佛，你不舍知见怎么能得一心？你不断烦恼障怎么能得事一心？这一定的道理。你的功夫不能把烦恼现行压下去，怎么能带业往生？怎么能功夫成片？这是一定的道理。如果说烦恼也可以不要断，知见也可以不要舍，就能成佛，这是魔说的，不是佛说的。因为佛是依着真理、正理来说，说是烦恼不断、知见不舍就能够成佛，这是妖言惑众，没有这事情。如果要是这样就能成佛，那大家都成佛了，那也不必修了，没有这个道理。

　　『若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉』。「事」是烦恼障，「理」是所知障，二障永断了，这就明心见性，所以「即入如来，微妙圆觉」，这是什么境界？圆教初住菩萨的境界。从初住到等觉，这里头有四十一个位次，这四十一个位次我们都叫做法身大士，为什么？他这两种障都断了，就是我们念佛功夫里的理一心不乱。所以诸位要记住，虽然是证得理一心，理一心有程度浅深差别，有四十一种，都叫理一心。理一心有证得深的，有证得浅的，不要认为好像理一心都是一样的，不是一样的，有浅深差别不同。像我们看《华严经》，法身大士已经证得清净法身，从圆教初住到等觉有四十一个位次不同，都是法身大士，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:25
这些人往生西方极乐世界生实报庄严土。第六章是清净慧菩萨，佛告诉清净慧菩萨：

　　序【圆觉自性，本非差别之性，因众生迷倒，未能灭除，一切幻化。于灭未灭，妄功用中，便显差别，不能同佛受用。】

　　我们看菩萨这个名号，你就晓得意思了。求智慧要求清净慧，有一丝毫没放下，纵有智慧不清净，不清净就是障碍。所以四十一位法身大士都是清净慧，但是清净里面他还有无明，无明有四十一品，破一品就见一分法身，证得一分法身，换句话说，他里面还有四十品，再破一品，还有三十九品，到等觉菩萨还剩下一品，那一品再破掉就叫究竟佛、圆满佛，究竟圆满了，这四十一个等级是从这么来的。确实统统破了无明，可是无明你破了多少，还有多少还没破，差别从这个地方建立。

　　所以说『圆觉自性，本非差别之性』，如来的大圆觉跟我们自己的大圆觉是一不是二，确实没有差别。如来大圆觉里头没有障碍。我们现在这大圆觉里头有障碍，就是现在我们带了三重障碍，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。小乘阿罗汉把见思烦恼破掉了，他还有两重障碍，所以不能见性。大乘菩萨再把尘沙破掉，他还有一重障碍，这叫权教菩萨，像圆教十信位里面八信、九信、十信就是这个阶段，七信是断了见思，八信、九信、十信已经断掉了尘沙。十信位的时候，破一品无明，十信心满就入了初住，就是初住菩萨，这时候无明的障碍破了，破了一品与佛就是同生性，这时候是真心用事，不再是八识用事，这个慧叫做清净慧。所以从真性上、圆觉性上讲，生佛平等，因为众生迷惑颠倒，就是有这三种烦恼。

　　『未能灭除，一切幻化』，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统是幻化，为什么？清净圆觉性中本来没有这个东西，六祖说本来无一物，见思、尘沙、无明本来统统没有。「未能灭除，一切幻化」，这些幻化东西你还都有，还迷在这里面。『妄功用中，便显差别』，「妄功用中」就是你在修行过程当中，修行过程当中为什么叫妄功用？这个功怎么不叫真的？真的没得用，真的本来都有，用什么？所以古人有个比喻说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，可见得踏破铁鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到后来一旦开悟，原来如此，就这么回事情。所以你一觉悟才晓得从前用的那个功真叫冤枉，吃那么多苦头，费那么多力气，于圆觉性毫无增减，一点也没帮助。在这个功用当中就有差别，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩萨有五十一个阶级，这些统统是在妄功用中显出有这么多阶级、这么多差别。一证到真如实际，哪有这个东西？没有这些东西。所以这些阶级差别是因为迷妄颠倒而建立的，是方便建立的。

　　悟了之后，见思、尘沙、无明没有了，跟诸位说，菩萨五十一个阶级也没有了，要懂得这个道理，你不能说菩萨五十一个阶级还有，错了。就好像我们病了，病了吃药，病好了药也没有了，健康的人没有药，如果有药，这个人一定有病，一定不健康，健康的人要什么药？这个道理我们是要懂得。所以证得圆觉性之后，没有什么六道凡夫、四圣法界，没这个东西。所以佛在《法华经》里面说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个三就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有这个东西。如来大圆觉，这是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便说，是为迷倒众生而说的，所以这个不能同佛的受用。

　　序【一切烦恼，毕竟解脱，以示渐次差别。复为一类大根众生，以示圆顿随顺，平等安心之法。居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。谓以众生日用，不起丝毫妄念，同佛作用，本地风光。】

　　在这一章里头佛教给我们修清净心，清净心应该怎么修法？这一章里头最重要的意思，我们用最简单的话来说明，诸位容易体会、容易明白。就是无论在什么样的境界，我们眼前的境界统统随缘，不要加以选择，什么事情都随缘，因为你选择你就有心了，我们佛门叫随遇而安，随缘度日。随缘当中，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，不管什么境界现前，我们在境界当中守住不分别、不执着、不起心、不动念，你的心就清净了，你心一清净，境界就清净。你要说我选择一个环境，选在一个清净的地方修行，永远找不到，因为心不清净，什么样的环境你看了还是不清净。这是修行的一个秘诀，也是个重要的纲领。

　　在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境也好，逆境也好，顺境里面不生起欢喜心，逆境里头不生瞋恨。我们在顺逆境界里头晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，外面境界、内里头身心，全都是虚妄的，不是真实的。圆觉性中，真心里面，本来没有这虚妄相。真正能够觉悟到这一层，我们在境界中才能修清净心，这清净心的作用与佛没有两样。所以这个地方重要的是希望我们在日用平常当中不起丝毫妄念，这个妄念就是分别执着、起心动念，能把这个统统舍掉，我们的作用就跟佛没有两样。佛在日用平常，没有别的，就是他不起心、不动念，没有分别、没有执着、没有妄想，如果我们也能够做到，我们跟佛有什么两样？那你修行成佛就快了，你想得一心不乱也容易，没有障碍。

　　序【于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭。】

　　这完全是在事实真相上说的，你的妄想从哪来的？妄想是因为你迷失了圆觉。了解事实真相，你的妄念就不生了，『于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭』。

　　序【虽住妄想之境，以境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？】

　　对于妄想，无需要加以了知。

　　序【于无了知处，但能知既寂，即是真知，故不辨真实也。因而信受，不生惊畏，是则名为：随顺觉性。】

　　这就是随顺圆觉性而起修，就是我们一般讲「称性起修」，这是称性起修的方法。真正会用功的人，就是他一天到晚没有一样不随顺真性。我们凡夫麻烦在哪里？一天到晚起心动念随顺烦恼，他不随顺觉性。诸佛如来日用平常随顺觉性，他不随顺烦恼，这里头的受用就完全不一样。这里面也就是我刚才讲的原则，在事上，六根接触六尘，在人事环境、物质环境上，不起心、不动念、不分别、不执着。在理上，理上就是知见，知见上不再求知见，知见上绝不立知见。所以此地讲『境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知见上再建立知见，那就是无明，《楞严经》上讲的「知见立知」，这个用不着，这个用不着就是把知见放下了。『于无了知处，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，这就叫无分别智，就是根本智现前，根本智就是正觉，根本智就是清净心，根本智就是圆觉性。这里头再不能求一个真知，再要求个真，真就变成妄。真的上面不能再加真，再加个真就是虚妄，我们应当要从这样先去看。

　　放下自己的知见不是没有知见，放下自己的知见是真知见现前，佛知佛见现前，你所放下的那是所知障，我们一般讲成见。你的见解、想法、看法统统是虚妄的，是所知障，应当要舍弃、要放下，这就是『随顺觉性』，就是称性起修。平常我们不晓得怎样叫称性起修，从《圆觉经》里面我们得到一个消息，晓得什么叫称性起修。「全修即性」，全修是什么？我们整个日常生活就是真如本性，与真如本性完全相应，这在《华严经》叫修普贤行。修普贤行成佛，成究竟圆满佛，不修普贤行不能成佛，普贤行就是称性起修。

　　这序文很有味道，跟其它经的序文不一样，它这序文实际上就是全经的大意，所以我们在这个地方读了一遍之后，然后再讲玄义就很容易懂，可以说是为我们研究玄义的前方便，研究玄义前，先对全经大概心里有个数。所以这部经非常有味道，它好在短，跟《楞严经》一样的味道，味道都很浓厚，但《楞严经》太长，讲一遍相当不容易，所以古人说《圆觉经》是小《楞严》，很有道理。好，我们今天就讲到此地。


大方广圆觉经　　（第三集）　　美国　　档名：09-010-0003

　　序【次告威德自在：无上大觉，本无二相，随诸方便，便有三类。所谓奢摩他，如镜照像。三摩提，如苗渐长。禅那寂灭，如器中锽。此三法门，十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘。】

　　『威德自在』菩萨在顺序里头，他是第七位。这一章里面佛给我们讲修定的纲领，无量无边的法门都是修定，修定总出不了三大类，就是此地所讲的『奢摩他、三摩提、禅那』。这三个名词都是梵语，三个名字都是禅，目的都是叫你开悟，叫你智慧现前。大师在此地告诉我们，说『无上大觉，本无二相』，觉相只有一没有二，定的相也只有一没有二，可是随顺一切众生根性的不相同，在修学方法上就不一样了，方法虽然不一样，统统修的是禅定。这三个名词与《楞严经》上讲的完全相同。我们早晨看陈克文居士的《心经讲义》，在明宗这一段里面，他采取天台家的「一心三观」来说明般若的修学。天台家的「三止三观」与此地所讲的「奢摩他、三摩提、禅那」，意思很接近，方法也非常的类似。奢摩他、三摩都可以称之为止，也可以称之为观，圆瑛法师在讲义经文里面说得很清楚，《楞严经》的讲义里面说得也非常透彻，这都是我们可以做参考的。

　　佛在圆觉会上将这三种定做了三个比喻，奢摩他主要的是讲观，观照，所以说『如镜照像』，我们从这个意思里面去体会，心就像一面镜子，镜子照外面的境界照得清清楚楚、了了分明，但是镜子决定没有分别执着。在佛门修行，古人常常教给我们「用心如镜」，我们用心就要像一面镜子一样，这里面定、慧都具足了。你把外面境界看得清清楚楚、了了分明是智慧，虽然了了分明，他里面没有分别，没有执着，如如不动，这是定，拿这个来比喻奢摩他。奢摩他里面虽然有定，但是偏重在慧上。这三个都可以称为定，也都可以称之为观，三止三观的意思统统都有。『三摩提，如苗渐长』，好像种稻子，种子发芽之后，苗渐渐的生长，这是讲利用三摩提的功夫，定慧天天增长。禅那是定慧均等的境界，『禅那寂灭，如器中锽』，「器中锽」，像我们吹笛子、吹箫，里面有个锽，没有锽吹不响，比喻作乐器里面的锽，它本身没有音声，但是它能够变现无量的音声。佛在这一章里面用的是这三个比喻。

　　『十方如来，及诸菩萨，三事圆证，名究竟涅盘』，这一章是讲修行证果重要的修法，完全是讲修行的方法。换句话说，不管你修什么法门，八万四千法门统统都是修禅定，不是修止就是修观，再不然就是止观双修。像中国禅宗就是止观双运，《坛经》里面讲的「定慧等等」，定慧等等就是定慧等持，那是讲禅定。这是提出了三个纲领，下面就是这三个纲领的交互作用，这就有二十五轮了。

　　序【次告辩音：一切菩萨，无碍清净慧，皆从禅定生。依顿渐修习，便有二十五种，清净定轮。单复无非圆修，别遍意在互习。若能随顺修习，不久便证涅盘。】

　　前面这章说出了修行的三个纲领，这三个纲领我们在日常生活当中应该怎么修？是先修奢摩他？还是先修禅那？还是先修禅定？还是两种一起修？还是三种一起修？这一章就讨论这个问题。这三种可以单修，也可以兼修，也可以三个一起修，先后顺序不定。先修奢摩他，后修禅那也可以；先修三摩提，次修禅定再修奢摩他也行，这三个一交互，一共就有二十五种，先后排列顺序不一样，这是《圆觉经》里面所讲的二十五轮，『清净定轮』，二十五种清净定轮。

　　这一章是非常善巧的方法，如果我们会用，我们的功夫会很得力，这等于是二十五种方法对治我们的习气、毛病。并不是教你选一种就一辈子修习，不是这样的，随时在调节，因为它统统都是定。譬如我们现在心里有妄想，用什么方法能把妄想打掉？昏沈的时候用什么方法把精神提起来？所以这些方法你要会运用它，你懂得又会运用，比小乘三十七道品里面的七菩提分又要详细得多了。七菩提分只是讲一个大概，告诉你怎么样对治习气。这个地方说得详细，自己随时可以选择一种、二种来对治，而且常常可以更换方式来对治，对我们在日常生活当中修学清净心有很大的帮助。

　　第九章讲净诸业障菩萨，净诸业障菩萨这一章：

　　序【次告。】

　　这是佛告诉净诸业障菩萨说：

　　序【众生由执我故，认四颠倒，为实我体，因此便生憎爱。不了迷识与迷智，二种四相，无始妄流转，不得成菩提。若能除灭贪瞋痴，法爱不存心，自可渐次成就。】

　　所以菩萨的名号就代表这个法门的旨趣。业障当然我们都有，业是造作，实际上是惑业苦，这三个是连起来的，所以有的时候可以讲惑障、业障、报障，回向偈里面讲「愿消三障诸烦恼」，这就是三障。说业障，当然，你为什么会造业？你有迷惑，迷惑才会造业，造了业当然你就要受报。惑业苦是循环的，所以才有轮回的现象。轮回是从哪来的？轮回是从惑业苦变现出来的，原本一真法界里没有六道轮回，六道轮回是自己心里面变现之物。既然起惑造业了，就没法子脱离，不容易脱离。

　　佛法修学终极的目标就是教我们了生死、脱轮回，这是佛法修学的主目的。脱离轮回怎么个脱法？这是我们必须要明了的，脱离轮回不是在果上脱离，是在因上面，所以三障，如果我们把迷惑打破了，轮回就没有了。不迷惑他就不造业，那我们要问，诸佛菩萨示现在这世间，他造不造业？释迦牟尼佛在世为我们说法四十九年，讲经三百余会，他天天讲话，算不算口业？他是造业，但是那个业他没有果报，为什么没有果报？他不迷惑，所以那个业不得已给它说个名词叫净业。我们凡夫迷惑颠倒，所以造的业是善、恶、无记，我们造的是这三种业。人家造的业既不是善业，又不是恶业，也不是无记业，不得已给它说个净业，三界轮回里面没有他的果报。

　　为什么这个业叫净业？他不执着，三轮体空。佛天天说法，佛没有我执，无我，像《金刚经》里面说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。佛没有法执，说而无说，无说而说，我、法两种执着都没有了，这个业叫净业，真正的清净，跟我们现在讲修净土不一样。我们修净土也讲净业，那是讲净土，是修这个业，佛是真正的清净。我们修净土还是有迷惑，我们无明、烦恼都还存在，都还没断，我们是依照净土法门来修学。如果我们念佛功夫念到理一心不乱，这时候可以讲是真正的净业，为什么？烦恼断了，无明也破了一二分，这时候心地清净，就是不生西方极乐世界也超越生死轮回，也超出三界。

　　佛在此地也告诉我们，『众生由执我故』，这就是我执，『认四颠倒，为实我体』。「四颠倒」是常乐我净，在我们这个人间确实没有，每个人都以为有，这个见解是颠倒、是错误的。因为有这个执着，这就生『憎爱』，顺自己的意思就生贪爱，不顺自己的意思就生瞋恚，这是两种最强烈的烦恼，就会生起来。『不了迷识与迷智』，凡夫迷识，二乘人迷智，所以二乘人也有四种颠倒，跟我们恰恰相反，常乐我净真有，二乘人执无。二乘人对理智迷惑，为什么对理智迷惑？因为他没有开智慧，没悟。他真正智慧开了，当然就不会对智迷了。二乘人迷智，凡夫迷在情识里面，这都是麻烦事情，这是『二种四相』。就是常乐我净，凡夫没有，执着有；二乘圣者有，他以为没有。『无始妄流转』，这一句是讲凡夫，无始以来没有轮回，他自己变现轮回，在这个地方生死流转，这是冤枉，苦极了。『不得成菩提』，这是讲二乘，二乘人如果不破法执（二乘人破我执了，但是有法执）就不能成就无上菩提。

　　『若能除灭贪瞋痴』，贪瞋痴称为三毒烦恼，这烦恼如果不除，你必定造业，必定造无量无边的罪业，果报总离不了三途。所以佛在一切经论里头教诫我们，首先劝我们离贪瞋痴，贪瞋痴要是转变过来了，我们在一切境界里头无贪、无瞋、无痴，跟诸位说，这就叫三善根，无量无边的善业都是从这个地方生的。所以贪瞋痴叫三毒，翻过来就是三善根。你看佛法里常讲，《弥陀经》上就说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，无贪、无瞋、无痴，这三条叫根本的善根，菩萨的善根只有一条：精进。诸位要晓得，菩萨当然具足三善根，所以那三善根就不谈了，三善根从小乘就学成了，大乘菩萨从三善根的基础上精进不懈怠，决定有成就。所以大乘的善根只有一条，小乘的善根有三条。

　　『法爱不存心』是破法执，除灭贪瞋痴是破我执，如果没有我，哪里有贪瞋痴？所以贪瞋痴慢这些烦恼都是从我执而生的。《唯识论》讲第七识「四大烦恼常相随」，俱生烦恼。我执一断，俱生烦恼就没有了，就转第七识为平等性智，转识成智。我、法两种执着要是破除了，当然你就有成就，『自可渐次成就』，就是除灭我法二执也是逐渐的断，能够一下就断掉的叫做顿超，逐渐逐渐的断叫渐修。

　　序【次告普觉：求善知识，当求正知见人，心远二乘，除作止任灭四病，亲近无憍慢，远离无瞋恨，依正智慧而修，便能证于涅盘。】

　　这部经最深的是在第一章，境界是愈讲愈浅，到后面从净诸业障以下，都很适合于我们现前的境界，前面不是我们的境界，那实在是太高了。可是我们应当要懂得，因为你懂得这些理论、高级的修行，才可以把自己的境界往上提升，这是一个好处，不会守在自己的位子上。像念书一样，我们晓得我们在念小学，知道还有中学、还有大学，他念念就想往上升去，不会止在这个境界里。

　　这一章也就非常重要了，我们学佛从哪里学起？学佛第一个要求一个好的老师，《阿难问事佛吉凶经》里头也讲这问题，那是小乘经。这是大乘经，《圆觉经》，你看还是给我们讲这个问题。老师是我们修学成败关键之所系，《阿难问事佛吉凶经》里面教我们亲近明师，此地也是这个意思，你看『求善知识，当求正知见人』，佛知佛见，这是「正知见」，这比什么都重要。如果我们修学遇到一位高明的善知识指点，我们一生就不致于走很多冤枉路，成就得快。

　　我们看过去古人的修学，在《高僧传》里头看这些出家人，在《居士传》里面看在家学佛的这些人，他们的成就远超过我们这一代，那简直不能相比。在时间上来讲，我们看到人家成就快，根性利一点的，三、五年成就了，一般讲绝大多数，像十年左右成就的，几乎占百分之七、八十。在三、五年成就的，固然是不多，但是也常见到，那是根性稍利的。他为什么会成就？明师指导是最重要的一个因素，他有好老师指导。

　　而我们这一代要想遇到一位明师，不容易！这机缘非常的难得。在去年我也跟诸位建议，现前这些知识，到底哪位是正知正见，我们没有能力辨别，万一我们亲近这个人，他不是一位真善知识，我们这一生一定又要耽误了，这怎么办？所以在这时候，我们自己一定要找另外一条出路，那就是尚友古人。我们在古人当中找一位善知识来做老师，专门跟他学，这决定不会错，这是个好办法，这办法最早是孟子运用的。在中国历史上，孟子师法孔子，所以为孔子的私淑弟子。孟子那时候，孔老夫子已经过世了，但是孔老夫子的著作、文章留在世间，他就照孔老夫子的书来学，以孔子为老师，他成就了，像这种情形到以后效法的人就很多。

　　我们诸位同学都知道的，司马迁是位了不起的文学家，他的《史记》是中国历史第一部正史，他写的是通史，二十五史里面列为第一篇。司马迁就是学左丘明的，那时候左丘明已经死了很久，他学《左传》，文章是从《左传》上学的，他学成功了，这都是师法古人。当代找不到好老师，到古人那去找。唐宋八大家的韩愈，大家晓得，这是了不起的文学家，韩愈学司马迁，专门学《史记》，他也学成功了。在佛门里面，蕅益大师私淑莲池大师。蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经过世了，他把莲池大师的著作搜集起来，专门在这下功夫，以莲池大师为老师。莲池大师是净土宗第八代祖师，他成为第九代的祖师，他学成功了，这是我们的榜样。我们在今人当中找不到真善知识，我们到古人里面去找，这很可靠，决定没有错误，人家真正是有成就。这就是明师的重要，正知见的人重要。

　　什么叫正知见？第一个，要以了生死、出三界、证大菩提为目标，这个知见正，这是目标正确。第二，在修行过程当中，一定要断烦恼，破我执、破法执，这是在修行原则的知见正了，你看一切大乘了义经典里面都是这样教给我们。第三，法门一定要专攻，在中国历代这些祖师大德们，你看看他们的成就，无不是一门深入，他才能成功。像在学校念书一样，佛法里头八万四千法门，就像学校有八万四千个科系，你想想你能不能把所有的科系统统念完？一个科系念四年毕业，十个科系就四十年，一百个科系就四百年，你们现在学校多少个科系，你要用几百年把它念完，念不完的。所以我们要晓得这个道理，一门通了，你一切都通。一切都通了，还是弘扬你这一门，为什么？大慈大悲，给众生做模范。你看《楞严经》里面二十五圆通章，二十五位菩萨，每个人学的不一样，各个都是第一，没有第二，为什么没有第二？因为他用那个方法都能证无上菩提，都能成楞严大定，那当然是第一没有第二。所以「法门平等，无有高下」，要紧的是一门深入。

　　我们一门深入，其它的经论我们可不可以看？跟诸位说，可以看，也可以听，可是你自己修的是一门，你自己将来也是弘扬这一门。譬如我专修净土，我专弘净土，你要讲禅、讲天台、讲贤首，我也可以去听，我也可以看，所有心得统统用在净土上发挥。你们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，不得了！世出世间的学术，他几乎无有不通达的，他全部在《弥陀经》上发挥，所以你看《弥陀经疏钞》就等于看了半部藏经，他在一样东西上发挥，这是我们应当要效法的。

　　初学，他的心定不下来，换句话说，他放不下，叫他学一样，他看到那样东西也好，这样东西也好，样样都想学。讲《弥陀经》叫他念佛不就好了吗？这要是对上根利智的人来讲没有问题，行，人家是一闻千悟，死心塌地的学这一门，他能成功。还有对这些老太婆、下愚之人也行，也能成功，为什么？你教她这一门，她绝不改变。唯有对既不是上智又不是下愚，当中这一阶的人难，太难了。

　　过去李老师在台中讲《金刚经》，讲《楞严经》，他就说过，我们念佛修净土，为什么要讲这些经？讲这些经的目的是给大家断疑生信。因为外面人批评台中莲社只懂《弥陀经》，人家高的《金刚经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》，这些大经大论你们都不知道，妳们这老太婆只顾学《阿弥陀经》。所以我们也讲一点大经大论，使我们念佛的人到外面去，「你那些大经大论我也听过」，不致于产生自卑感，好像我们样样不如别人，见到别人学别的宗派，我们都好像低了半截，是为了这个原因而讲，是给我们断疑生信。这就是因为你疑惑，总觉得不如别人，人家都学高级佛法，我们学老太婆佛法。如果自己没有这个错误观念，没有这个疑惑，一部《弥陀经》讲到底，那个成就不知道有多大！

　　我们看看《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，《要解讲义》就是讲《要解》的，你看看宝静法师有《弥陀经要解亲闻记》，圆瑛法师有《弥陀经要解讲义》，这都是讲《要解》的。圆瑛法师这部《讲义》是明旸法师给他记录的，大概这个本子上可能也有，这是雪相戒净敬录，这都是老法师在圆明讲堂里讲的，明旸法师现在还在大陆，年岁恐怕也很大了。这些书都可以作为我们自己修学的依据。圆瑛老法师是近代的高僧，是个有成就的人，为我们当代大家所公认。而《弥陀经疏钞演义》的分量就更多，这书寄到了不久，好像我到美国来的头一天，我们印了两千册，印刷厂送了八百册来，装订的时候就先装订好八百册送来。先送来之后，我立刻就寄到此地，所以这部书寄到洛杉矶有八百册。我到旧金山的第三天、第四天，这书到了，已经拿到了，所以我前天到此地来，打个电话到洛杉矶，他们洛杉矶正好有人到旧金山来，所以顺便就带来一百册给这旧金山的同修，将来这边也寄一百册过来。

　　《疏钞演义》，疏钞是莲池大师作的，演义是古德法师作的，古德也是莲池的学生，对于莲池大师有很大的贡献，莲池大师过世之后，他老人家一生的著作就是古德替他整理出版，流传于后世。他亲自听老和尚讲《弥陀经疏钞》，所以他有笔记，这个笔记就是现在的演义，演义就是批注疏钞的。你看《弥陀经》，疏是批注经的，钞是批注疏的，就是批注的批注，演义是批注钞的，就是批注批注又批注，成了这么一部大书。

　　这部《疏钞》流通得很广，《演义》很少流通，所以有很多学佛的人不知道，不晓得《弥陀经疏钞》还有批注，很少人晓得。我最初看到这个本子是在《卍续藏》当中看到的，七七年在香港讲经看到木刻的本子，所以我带回台湾翻印，现在我们印的这个本子就是翻印从香港取回去的本子，这版本很好，字也刻得很好看。现在我们把这两种书合订成一本，去年大家都希望我们能够有本子小一点的携带方便，所以这一次我们的《疏钞演义》本子缩小了，缩成了六十四开，就跟这一次带来的《梵网经直解》一样大，大概也只有那么厚。我们这次用圣经纸，圣经纸比较薄，它的厚度只有一百磅厚，如果用普通的印书纸，厚度就加了一倍。印刷、装订都相当的理想，这是我们修净土主要依据的一部经书。

　　这部书我们过去曾经讲过两遍，第一遍是用四年的时间才讲完，当然不是每天讲的，一个星期讲两次，有的时候讲三次，有的时候讲一次，也是搬了好几次家，因为那个时候自己没有道场，没有讲堂，借别人的地方，搬了好几次家，四年讲圆满。

　　这一次是我们图书馆成立之后，自己有了道场，我们这个道场一建立，头一部讲《地藏经》。我们有地了，有地了讲《地藏经》，《地藏经》讲完之后，我们就讲《弥陀经疏钞》，一直到今年我到美国来的前一个月才讲圆满。一共讲了三百三十五次，九十分钟的录音一套有三百三十五卷，诸位将来对着这本子来听，一天听一卷带子，一年一部经圆满，可见得《弥陀经》不简单，《弥陀经》要讲一年。

　　现在我们在图书馆打算讲《弥陀经要解》，《要解》可能三、四个月就讲完，讲完之后，《弥陀经疏钞》讲第三遍我们就打算录像，将来有三百多卷录像带，这也很可观，是相当可观的。我们好好的来修净土，来弘扬净土。末法时期真正修净土，依莲池大师，依蕅益大师，绝对不会走错路。所以我们今天找一位正知正见的老师，近代人找不到，找古人去。学《华严经》，我们找清凉大师做老师；学《梵网经》，我们找明朝宝华山第一代祖师寂光律师，我们请他来做老师，这决定不会错。

　　现在我们怎样去找善知识？诸位要晓得，当代的人太难讲了，他到底是不是修行证果了，我们不晓得。古人修行证果的，大家公认的，这比较可靠一些，当代的人他自己说他怎样怎样，我都不敢相信，所以不如找古人的好。当代的人把他当作同学，他讲讲我们参考参考，听听有没有价值，如果听听不大对劲就算了，不听了。古人不在，他的著作在，读他的书如同见他的人，依教奉行，有几个志同道合的同学，我们常常在一块研究讨论。

　　修学的纲领是非常的重要，譬如一定要断贪瞋痴慢，要破两种执着，这很重要。因为我们如果真正对于世出世间法能看破几分，能放下几分，你的智慧就增长，见解自然就对了。所以一定要有功夫，功夫就是放得下，学问就是看得破，看破是真学问，放下是真功夫，这是我们应该努力去做的。

　　这一段是告普觉菩萨，底下还有重要的就是『除作止任灭』，「作止任灭」在佛法里头原来是修行的四种方法，这四种方法现在为什么要叫你离开？这四种方法不能执着，叫你离是离执着，这一点我要跟诸位说清楚。譬如讲去贪心，离贪瞋痴，是要你断贪瞋痴的心，不能有贪心，不能有瞋恚心，不能有愚痴心，不能有傲慢心，从心地里面断除，不是叫你断事。叫你不贪财，不是叫你财都不要了，那你搞错了，你意思就全都会错了，是去贪心的。财色名食睡，五欲六尘，叫你不要贪，不要有贪心，不是说没有五欲六尘，五欲六尘是真如本性的相分，那怎么能没有？怎么能除得掉？那个除不掉。譬如金与器，我跟你说我要金，我不要器，你能不能把金拿给我？你没有办法拿给我。拿给你，表是金的，这是器，我不要器，我只要金。好，这统统熔化成一块，一块还是器，一坨也是器，它总有个相，器就是相。有体当然有相，你说我不要相光要体，那不可能的事情。所以说去是什么？离，叫你断，叫你舍，叫你离，叫你放下，都是放下你的分别执着妄想。贪瞋痴慢都是分别，都是执着，都是妄想，去这个，诸位要懂这个道理。

　　小乘的修行是初级，要在事上放下，财色名食睡要远离，找个深山人迹不到的地方去修苦行，那是小乘。为什么？因为境界能妨碍，能增长你的贪瞋痴。我把境界远离，我这贪瞋痴，我不见不闻，心比较能平静，容易得清净，但是这种方法只是最初方便，入门的方便法，这不是真修行，真正修行是得要踏进这个社会。所以大乘修行就不一样了，大乘是修心，梵网戒是大乘戒，大乘戒论心不论事。譬如你杀了众生，犯不犯戒？如果你没有心不犯戒。你起个心，我要杀死他，没杀，没有杀已经犯戒，它论心不论事。大乘戒律是在起心动念处结罪，比小乘重，小乘是论事不论心，我恨透这个人想杀他，但是没杀他，不算杀生，不犯戒，可是大乘就犯戒了。所以大乘戒比小乘戒难持，它在起心动念之处。小乘戒虽然多，反而容易持，它像世间的法律一样，只要是没有这个事实，它不能判罪的。

　　「作止」，这都讲戒律，作持、止持。「任」是任运，「灭」是灭除一切烦恼。作止任灭本来是修行的方法，如果你对于这个方法一执着，那又变成了病，又成了障碍，所以这也要把它除掉，你的心才能真正得到清净。

　　底下讲『亲近无憍慢，远离无瞋恨』，这也是众生的通病。亲近了，往往骄慢心容易增长；远离了，心里就生瞋恚心，这都是从分别执着里头生的，都是从感情当中生的。佛教给我们『依正智慧而修』，四依法里头「依智不依识」，识是感情的，智是理智的，这样修学才能够证得菩提涅盘，此地讲的『证于涅盘』是如来果地上的大涅盘。

　　在这一章里面，佛不但教我们亲近明师、善知识，在修行方法上不能执着，这样的修学才显得活泼，才显得自在，像大经里面所讲的「理事无碍，事事无碍」。如果稍稍有执着就变成障碍，不能够与如来的大涅盘相应。

　　第十一章是圆觉菩萨章，我们看到圆觉菩萨，这部经叫《圆觉经》，这一章既然与经题相应，可见得有它的重要性，它的重要性完全在初学，所以圆觉菩萨这一章是教初学的人。

　　序【众生欲求无上道，先要结三期，忏悔无始业，经于三七日，然后正思惟，勤修三净观。若能勤修习，是名佛出世。】

　　佛在这一章里头教给我们克期取证的方法，就是定上日期，像我们净土打佛七一样，净土打佛七是以七天为期，圆觉菩萨这一章是告诉我们以三七为期，二十一天，克期取证，先要修忏悔法门。我们讲到这一章，再想想去年我们在《坛经》里面所研究的第五章，传香忏悔章，那一章跟这一章的义趣非常接近，不过那一章里头没有克期取证，但是修行的程序次第跟此地所讲的没有两样，那一章非常重要，我们修行人不能不遵守。

　　学佛第一个要建立信心，六祖大师在传香忏悔里面第一段给我们讲五分法身香，那都是在建立信心。首先要能够承认自己有佛性，自己正是如来在大经上所说的「一切众生本来成佛」，相信自己是本来佛，本来是佛，要有这个信心。我们现在迷惑，去掉迷惑之后，佛性并没有丧失，如果你不相信自己能作佛，怎么修都不能成佛。所以这是学佛先决的条件。你要很客气，我一身罪业，我怎么能成佛？我来生能得个人身就好了，好，修到最后，来生得人身，你目标就如此，一定满你的愿。如果你真正明了了，释迦牟尼佛是个人，他能作佛，我为什么不能作佛？学佛要有这个信心，有这样的大志才能成功。我们求生西方净土决定要求上品上生，你目标定在上品上生，你就能成功。如果你上品上生怕办不到，我下品下生就可以了，这个地方不能客气，不能谦虚。该谦虚的地方谦虚，这个地方可不能谦虚，这个谦虚伤害就太大了，决定不能谦虚。所以信心建立之后，「信为道元功德母」，这修道的根源太重要了。

　　信从哪里生的？信从解上生的。你如果不能把宇宙人生的真相有相当的觉悟、理解，你的信心不能生。确实想想佛那么大的智慧，那么大的功德，万德万能，我们一身罪业，我们怎么能比得上？我们怎么能做得到？大家都这么谦虚，都这么客气，所以没有一个人成佛，成不了的原因就在此地。

　　信心建立之后，重要的工作是忏除业障。我本来是佛，现在为什么我不是佛？有业障，有障碍。所以先忏除业障，修忏悔法，忏悔法里面有事有理。事的忏悔，就是晓得一切罪业了，哪些是善，哪些是恶，我能够辨别。修一切善，断一切恶，这叫事忏。理上的忏悔是什么？修定修慧，定慧要是成就，无始劫来的业障就统统消灭。经上有个比喻，罪业就好比霜、好比露水一样，智慧就好比太阳，太阳一出来，露水、霜都融化了，都没有了，这讲理忏。所以我们勤修定慧就叫做真忏悔，绝不是在佛菩萨面前一天到晚磕头，我造了多少罪业，你要饶恕我，要原谅我，这就坏了，不是那样。忏悔你要晓得，我们孔老夫子讲「不贰过」，不去做这个错事情，晓得不对，不重复犯这个过失。真正能修定慧，这叫真忏悔。

　　业障忏除之后，这就发愿。愿领导你修行，就是四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，观音菩萨十二愿，普贤菩萨十大愿王。一切诸佛菩萨所发的愿，归纳起来不出四弘誓愿，度众生、断烦恼、学法门、成佛道，决定不会超出这四个范围。所以教给我们真正发愿，发愿之后再起修，修什么？修觉正净。大师给我们讲的三皈依，皈依佛，佛是觉的意思，经上他不讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他讲皈依觉、皈依正、皈依净，怕我们误会，这是六祖大师慈悲之处。所以我们皈依是三宝的弟子，三宝在哪里？三宝是自性三宝，这要搞清楚。自性觉是皈依佛宝，自性正是皈依法宝，自性净是皈依僧宝，这很重要。外面所谓是住持三宝，我们供的佛像、菩萨形像，经典，出家人，这是讲住持传法，把佛法一代一代传下去，他们的工作是传法，叫住持三宝。它的功德就是叫我们看到佛菩萨像，提醒我们自己的觉正净，功德在这个地方。如果你不晓得这道理，把佛像当作神看待，当作神像，这完全错误，那佛像造在那里有什么好处？没有好处。

　　好像在这几年，我在香港看到的千手观音像特别多，到处都看到，我这次讲堂里面请的观音也是千手观音，那是无意当中来的，菩萨自己来的，我没有念头要请佛像，佛像自己来的，那是千手观音，所以到处都看到千手观音。我这次到旧金山，旧金山有位居士从香港请来一尊千手观音，七尺高，搁地上差不多到屋顶，他好像是好几年前就订了，今年才运到。那时候订，港币大概要好几万，如果现在要塑这样的像恐怕要十几万，今年年初在香港看到这尊佛像，大概合台币六、七十万，像塑得非常庄严。

　　我到那里去之后，他们在那里打观音佛七，要请我给佛像开光，这一次我给千手观音开光。开光说法我就告诉大家，如果这佛像要我开了光它才灵，那你来拜我好了，你拜观音？我不给它开光它就不灵，我一开光就灵，那你拜我好了。佛像开光是什么意思？这一定要懂，是借着佛像开我们自己智慧、慈悲之光，这就对了。新造的佛像说明佛像所代表的意义，我们见到佛像应当提起什么样的观想，这叫开光。

　　千手观音，千手千眼，千眼代表什么？无所不见，这世间事事物物我都看得清清楚楚。千手，双手万能，眼到手就到，大慈大悲，见到众生有苦难，只要见到了，我们马上就尽心尽力去帮他忙，开的是这个光法。你供养观世音菩萨，千手观世音菩萨是这样的供养，天天见到它，天天提醒自己，我要样样都看到，我样样自己尽心尽力都要做到，待人接物要大慈大悲，所以借菩萨的像启发自己心地的慈悲光明。观音菩萨代表慈悲，阿弥陀佛代表觉悟，所以你供养阿弥陀佛，你是无量觉，六根接触六尘境界没有一桩事情不觉悟，觉而不迷，借阿弥陀佛像开我们自己的觉光，要晓得这个意思。所以有很多人误会，我们家里佛像没有开光，他说不灵，当然不灵，大概你请法师开了光还是不灵，一定要懂这个意思，佛门里头确实没有一丝毫迷信。

　　供奉佛像有两个意思，刚才讲启发自己心地光明，这是第一个意思，第二个意思是报本反始，见贤思齐。譬如我们供养释迦牟尼佛就有报恩的意思，因为佛教最初是释迦牟尼佛创办建立的，他是我们的根本老师，从他就传下来了，供他的像是纪念他，不忘他的恩德。像从前念书人尊敬孔子大成至圣先师，每年教师节，孔子的生日定做教师节，到这一天来纪念他，是这个意思，我们供养释迦牟尼佛也是这个意思。供养其它的佛菩萨都是见贤思齐，供养阿弥陀佛，我们就效法阿弥陀佛，供养观音菩萨就效法观音菩萨，观音菩萨代表大慈大悲，阿弥陀佛代表大觉，大势至菩萨代表智慧，地藏菩萨代表孝顺，孝亲尊师重道。

　　每尊佛菩萨代表一个法门，我们见到的时候自己就要晓得，要去做到，努力去修学，这是教学的最高艺术。所以它不是拜神，不能把它当神明看待，拿现在的话来讲，佛菩萨形像就是教学的工具，教具。当然，我们一般学校的教具，我们没有恭敬心，没有恭敬心就不能得到启发，所以供养佛菩萨虽然是教具，我们里面有特别的恭敬心在。像印光大师所讲的，一分诚敬就有一分收获，十分诚敬就有十分收获，我们对这教具如此的尊重，怎么会办不到？当然能够转变境界，这是一定的道理。见到佛菩萨就跟见到老师一样，观音菩萨教我们慈悲，地藏菩萨教我们孝顺，文殊菩萨教我们智慧，普贤菩萨教我们实践，这都是真正的善知识，所以要懂得真正的修学法。

　　圆觉这一章里面，他是先结三期，这就是克期求证，第一期、第二期、第三期，忏悔无始的业障，修忏悔法。『经于三七日，然后正思惟，勤修三净观』，就跟《六祖坛经》里面所讲的修学过程次第是一样的，我们学佛如果不照这个次第来修学，你一定有障难。『若能勤修习，是名佛出世』，依照这个理论方法来修行，这就叫「佛出世」。

　　所以我们讲到建道场，昨天我跟你们去看了这边的地，我也很喜欢这个地方，地方的确不错，场地也够大，可是谈到建道场就不容易了。首先我们要说什么叫做道场，这一定要告诉你，否则的话，场是有了，不见得有道，道也有了，不晓得是什么道，这就是一个问题了。你看有饿鬼道，有地狱道，有畜生道，有人天道，你到底是哪个道场？这个我们不能不注意。是个道场，什么道场？这是我们一定要搞清楚的。

　　所以开头做绝不在大，绝对不要求人多，诸位一定要懂这个原则。求什么？求如法。佛经戒律里面讲，四个人在一起共住，如理如法的修学，这地方就是佛的道场，四个人以上。所以人数真的不要多，要什么？志同道合，要这样的人。如果志趣不相同，在一起就要起争论，那道场就是斗争的道场，麻烦就大了。一定要求志同道合，大家是共同的一个目标，共同的一个理想，在这里修学。所以今天讲这场所多大？有这么大的一个场所足够了。志同道合，你要找多少人？我们在历史上所看到规模最大的，成就最多的，东晋时代慧远大师的庐山莲社，一百二十八个人，各个成就，那是规模最大的。所以我们只要志同道合，少数几个人在一起修道，目标专求西方净土，决定成就。

　　道场里面功课是决定不能够缺少，要认真去做。当然你们现在还不是修行的时候，现在怎么样？没资格修行。我们吃饭问题第一，这个问题没解决。修行要有福报，至少你生活没问题，有人供养，这时候你有资格。所以你们年轻人现在发心，你们都是菩萨、护法，谁来修行？找那个真正想求生净土的，而且他已经退休了，不需要再工作了，他才能专心的念佛，每天念八个钟点佛，至少要念六个钟点佛，在一块共修，每天在进步。每天至少要听两个钟点经，最好能听四个钟点，如果能听四个钟点经，念六个钟点佛，一天心在道上十个小时，他的妄念自然就少，有上三年，他的心就定了。如果功夫好的人，三年念到功夫成片，取得带业往生的资格是能办得到，可以办得到。如果这个道场要继续能够有十年下来，十年不断，在我想到事一心不乱是可能的，理一心不敢讲，事一心可能。

　　这道场专讲《弥陀经疏钞演义》，就专讲这部经，不讲第二部经，一年讲一遍，如果一天讲四个小时的话，大概一年可以讲两遍，半年可以讲一遍，那真是无量无边的功德。我们讲这部经，现场录像，录像带、录音带可以流通帮助别人。当然遍遍讲的境界都不一样，如果遍遍都一样，讲的人没味道，听的人也没味道。遍遍不相同，境界天天提升，行解相应，哪有不成就的道理？决定成就。

　　你能够成就别人往生西方极乐世界，你就放心了，你不要认为他们都去了，我糟糕了，我费了这么大的力量，我没有去得成功。你只要发心愿意去，发愿愿意去，你虽然念的工夫没有人家念得多，不要紧，这些人他为什么能往生西方极乐世界？是你帮的忙，到你临命终时，你的功夫就是差一点，这些已经到西方见阿弥陀佛的人，一定告诉阿弥陀佛，某人很不错，阿弥陀佛，我们去接引他，也来接引了，这一定的道理，确实如此，我给你讲都不是假话，是真的。经里头大慈菩萨就说过，能度两个人往生，比你自己一个人念佛就强；你在一生当中能够劝一百个人往生，你就是阿弥陀佛，你是阿弥陀佛那还不能往生吗？哪有这个道理？决定往生，绝对没有问题。

　　所以希望建这样的道场，真正的有成就，对于整个佛法的复兴也有非常大的贡献。虽然我们什么都不做，有一个样子做在这里，大家看到这个样子，当然他就会模仿、会效法，我们今天要建立这么个道场。

　　我在台湾这些年，学佛以来，我做的这些事情，跟着后头来模仿的人非常多。最先我印经，现在每个寺院都印经，每个法师都印经，我都可以不要印经了，大家都印了，这个风气带动了。第二个就是我办图书馆。佛教里办图书馆，台中莲社是第一，慈光图书馆是第一个办。我办的图书馆是视听图书馆，视听图书馆，我那个算是第一，现在有很多寺庙也办视听图书馆。现在视听器材很便宜，这些寺庙都有钱，他们设备也是都有，可是讲经的录音带大概没有我这么多，因为我们是每天都讲。这些年讲经也造成了一个风气，现在台北市讲经大概有十几处，许多法师、居士都讲经，台北市处处有人讲经，这个风气也带动了。所以现在再一变，变什么？一个道场专门讲一部经，我再开这风气，希望将来他们每个道场都讲一部经，那就成就了，再建立解行相应的道场。

　　所以杭州南路这个讲堂真是佛菩萨感应道交，提供讲堂的是简丰文居士，我跟他并不认识，他从来没有听过我讲经，很陌生的人。他有一天来找我，带了个朋友来看我，说在五年前有一位居士曾经带他来见过我的面，他提起来，我都想不起来这事情，没有印象。过了一个多星期他又来了，来问了点佛法，然后再过一个星期，他就来跟我讲，他有一块地想盖大楼，盖好之后要送一层给我们讲堂，我听了之后，你们想想能相信吗？不能相信。过了两天，送了一份协议书来，签名盖章的，他跟我讲，「我晓得法师不相信，所以我特别写份协议书给你，证明我是真心的」。收了这东西，我还是半信半疑。他既然来说了，以后把图样画出来给我看，我说做讲堂好了，设计里面房子有柱子，讲堂里头有柱子就麻烦了，我们图书馆的柱子有很大的障碍，最好把柱子统统取消，那时候就变更设计。变更设计，他告诉我多花八十万，因为它两边柱子、梁要加强，当中柱子统统取消。我们去看一下，清清爽爽的，讲堂面积跟我们图书馆面积一样大，一百坪，但是我们图书馆讲堂只有八十个位子，现在这个讲堂的座位是一百零八个，增加很多，非常的宽爽，一百零八个座位还是很宽爽，如果听众多就临时加椅子，非常舒适。有桌子的一百零八个，如果没有桌子的话，大概可以坐三百人，我们是有桌子。

　　到以后看了图画了之后，常常送给我看那个进度，开工破土我从来没去看，到外面整个建成了，大概差不多没什么问题，所以我就请李老师写几个字，写「华藏讲堂」这几个字。这钥匙环里面「华藏」两个字就是我们华藏讲堂的招牌，缩小了，印在这个地方。到我在香港讲经回来之后，我一下飞机，他到飞机场接我，一上车他就把所有权状给我，这真的，一点不假了，所有权状送给我们，看看讲堂是没有问题了，是个现代化的讲堂。佛像原来只有一张油画像，西方三圣。原本只供了一张油画像，就是讲堂里并没有设佛龛，那佛像是怎么来的？

　　这一次在香港讲经，我在香港跟我母亲见了面，把我母亲送回大陆之后，我身上的钱就用光了，只剩三十块钱的港币。大概同修当中有晓得我的钱花得差不多了，有一位居士很发心，他就拿了七千块钱给某居士，他常常在我身边，告诉这位居士说：法师如果需要用钱，你拿这笔钱来用，如果不够再找他要。某居士跟我讲，法师，你没有钱了？我说有三十块。我身上有七千块，人家供养你的，问我要不要买什西东西。我什么都不要买，回来飞机票已经有了，想不到要买什么东西，没东西买就算了。

　　过了两天，他们就邀请我去看佛像，香港的国货公司，大陆的国货公司，每一家公司里头都有好多佛像，而且这些佛像都是从前大陆寺院里面的，都是受过香火的佛像，不是新雕的，都是人家寺庙里供养几十年的，可能还有供养几百年的佛像。千手观音非常之多，到哪个国货公司都看到好多尊，好！真庄严，贴那个金真不简单，那金箔纸是真的，颜色也好，我们看到很高大，价钱是港币几十万，我看到最大的，港币是好几十万。我们去参观、去看许多种的佛像、罗汉像、护法神像，看了很多，有一尊四尺高，我一看标价九千块钱，我就伸手，七千块给我了，差两千块，这差不多，心就动了。这尊像愈看愈好看，愈觉得喜欢，大概差两千就差不多了。公司里面的人员告诉我们可以打九折，我说那简单，差一千一百块钱，我心里想，如果要是有人跟公司总经理熟悉的话，去谈谈打个七千块钱的折。

　　晚上回来讲经，大家就把这个事情传开了，里面有位也是姓简的，简居士，他跟那个国货公司总经理很熟，他说明天上午我就去给你说，中午就给你打电话，到第二天中午打个电话来，七千块。这自己来的，没想，一动念头的时候，就这么来的。简居士也很热心，我看比这一尊大一点，也很庄严，他说那一尊只有一万多块钱，他出七千，其余我们大家凑一点，我们就请那一尊，我说好，随你们怎么办。结果就跟周居士商量，但要退的发票找不到了。要退就再买一尊，再买另外一尊价钱高一点，像比这尊大一点。实际上我现在这尊像供得正好，如果再大的话，后面的阿弥陀佛像就遮住了，现在这尊像正好。他就是发票找不着，没办法，等到人家公司把这佛像统统装到箱子，送到航空公司空运过去的时候，发票找到了。菩萨自己要去，没有办法，像是这么来的，菩萨自己来的。千手观音，没有动念头，自己来的，临时去看佛像看到。

　　我们讲堂是这么来的，讲堂在三楼。我们到了讲堂，住进去之后，就想那个顶楼，顶楼做个佛堂。三楼做讲堂，顶楼做佛堂，佛供在顶楼上，没有供在底下的，打这个妄想。但是顶楼是地主的，他这个建筑是跟地主合作的，地主出地，他来建筑，建筑之后两个人分房，顶楼是地主的。我到洛杉矶之后，有一天他打电话，他说观音菩萨真帮忙，顶楼也来了，怎么来了？他说建筑的时候，因为他有一笔押金给地主，现在地主押金没有钱退还，就把上面一层给他。大概有一千多万的押金，地主退了一部分，还有八百万地主没有钱，就把上面这一层给他，他高兴得不得了。他说昨天晚上把事情谈妥了，今天就打电话通知我，他现在马上画图，因为顶楼是十一楼，楼上还可以盖，我们有这个权利，现在我们多两层了。设计的时候，顶上再盖大殿，盖佛堂，十一楼可以住人，可以做寮房，住众。现在我们这讲堂可以住三十人，有四十个人的餐厅，可以容纳大概有一百人的念佛堂，念佛堂在十二楼，从屋顶上去建，多建一层，画这个图案，搞这个工程。

　　你看看打这个妄想，哪有可能不可能？现在都变成可能了。根本就没这个念头，从来就没有念头我去建个道场，没这个念头，这道场是无缘无故来的。简居士告诉我，他说「这道场不是我供养的，是菩萨供养的」。怎么回事情？原来这地主很迷信，哪一个建筑师都怕他，太难缠了。地主要建这房子的时候，找来十几位建筑师，他就问神指定哪一个人接，神就指定他，头一次指定他，他还不相信，以后再去问，一共问了七次，七次都是指定他，没话说了，好，你做，神指定的。那个地主有个庙，是神庙，他是庙里头管理委员会的主任委员，他管这个庙，所以他问了七次神都是指定简丰文居士做，是神的意思。

　　简居士在我搬进去那一天，他来告诉我，法师，你不晓得，两年前送份协议书给你，送给你回去之后我就后悔。他说几百万、上千万怎么白白就送掉了，跟法师又不认识，平常又没有交情，不熟，怎么就白白的送给你了？他说「我好后悔，每天晚上睡觉都觉得自己脑神经有问题」，他说「我后悔了一年」。这栋房子建筑两年，他说后悔了一年，常常后悔，家里人也不同意，到底你怎么搞的？莫名其妙！干什么事情？他说鬼使神差，不是真正自己的意思。好像一时冲动做了，做了以后签约了，他说算了，我也不能不给，但是心里总是觉得不宁静，为什么这么多钱白白的丢掉？现在没有问题了。

　　到我要搬进去之前，因为不是我一个人去，还有几个住众，所以把九楼那里对半，那一半是他自己还没有卖掉，也给我们了，给我们他后悔了三个月。以后我们完全住进去之后，他自己还保留一个办公室，作他的建筑师事务所，看到我们有好多书，需要一个客厅，需要一个书库，所以把那个就给我们了，他说这个给你没后悔。

　　他给我讲，如果我要是真正发心，我就给你两层、三层，就一个完整的都连在一起，他说给你一点点又后悔，不是真心，是佛菩萨供养法师的，不是我供养的，不是他供养的，佛菩萨供养的。所以他讲这一次观音菩萨真灵感，动脑筋想上面两层，上面两层就来了。我就告诉他，我说九楼的那一半跟八楼那一半统统不要了，我说你们去卖好了，我们有上面两层整层就行了，等于现在图书馆三层整层，建坪将近三百坪。所以以后看看现在这情形，他的父亲、母亲，家人到讲堂一参观，各个人都欢喜。

　　白天外面的学生到我们那里去念书，都坐得满满的，后去的就没有位子。我们从早上九点钟到晚上九点钟，十二个小时开放，当中没有休息，没有假日，一年三百六十天，天天开，供给学生读书，而且完全冷气开放，非常凉爽，所以学生都到那边抢座位。附近都是学校，我想我们这个读书的场所比他们学校的任何一个场所都舒适，座位宽爽，座位差不多都这么大。我们椅子一千块钱一张，订做的，桌子宽大，放什么东西都行，非常的舒适。现在大家无论什么时候去看，人都坐得满满的，而且秩序好，一点声音都没有。我们放一点点佛号，小声音的佛号、梵呗，大家都能听得到，声音很小，能听得到，不妨碍他们看书。听经的人，听录音带或者是看电视，我们有耳机，在电视机面前，你可以做笔记，可以听讲经，用耳机听，不妨碍他们。讲堂里面有十六个电视，一个电视配两副耳机，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:26
所以是现代化的讲堂。

　　开销我们一个月大概有六万块钱，这我都跟他讲好了，因为我不愿意背包袱，讲堂是个家，我出家不能再立家，所以他送给我们讲堂的时候，我一点欢喜都没有。我说你找我麻烦，我没有讲堂海阔天空，一有讲堂你们把我拉住，要我在这里讲经，我说第一个，我们一切开销你得负责，你不负责我不要。我就告诉他说，我的讲堂是不化缘，不募捐，但是人家自动的乐捐我们接受。譬如我们一个月需要六万块钱开销，如果这个月自动捐助了一万，你就要补贴五万，我们有两万块钱收入你就补四万，要有六万收入你就不要补了。我们话说在先，如果你要是不答应，我不要接受，为什么？要我自己去操心，要去维护，巴结信徒，要维持讲堂开销，这个事情我再也不上当了。所以他的确很发心。

　　他也给我一个构想，他说将来卖房子有钱的时候，准备一点基金，存在银行里头全做基金，作为讲堂的经费，保持一定的数额，数额不足了马上就补上去，这想法很长远。这样也好，我一点都不用操心，操一点心就上当了，就不能干了，这场所是弘法利益众生的，与我自己一点都不相干。他的太太前两天带一个团在达拉斯表演，他今年才四十九岁，很年轻。

　　所以道场我们要有个构想，既然有这么一个地方，我再来筹划，将来做一个专门修净土的道场。我回去看，如果要是可能的话，我里面也把它格成十个寮房，哪一个愿意去念佛的，他都可以在那里住，长住也行，短住也行。住在里面，我们没有任何条件，我们只是想成就人，房租不收，自动捐献可以。如果我们常住能有收入，连伙食都不收，但是我们大概只能够容纳十个人，真正发心修净土，天天念佛。

　　佛门常讲「一个罗汉一份斋」，自有护法人来拥护，不要我们去操心，去化缘，去找信徒，去依靠人，那就糟糕了。我们大家在一块共修，我们今天有饭吃，大家吃饭；没饭吃，吃稀饭；再没饭吃就喝水，志同道合，不求人。真的没得吃，好好的念佛，若一日，若二日，七天就往生了，要求人干什么？不求人。要有这样的决心才能成就，决定可以往生，决定没问题，这样我们才能建立如法的道场。

　　道场那时候里面还没有装修，大楼放光，好几次放光，好多人看到，看到的时候打电话告诉简居士，简居士骑个脚踏车去看，他没看到。大概这些人不会骗人，那地方的里长看到了，里长他们家里有两个人看到。还有个买房子的人也看到了，那个人不信佛，他也看过。里面还没有装修，其中有好几次放光，他就告诉我，这地方跟别的地方不一样，但他自己没有见到过。所以我们真正发道心，道场佛菩萨加持，不是我们人建的，佛来建立。真正有道心，真正想修道，哪怕没有道场？这个我们放心。

　　末后一章我们把它念掉，这一篇结束了，我们下一次就可以来讨论玄义。

　　序【次告贤善首。】

　　这一章算是本经的流通分。

　　序【是经为如来守护，菩萨归依，十二部经，清净眼目。佛自定五名，今特取其二。末世众生，依此修持，渐至佛地。虽为顿教大乘，亦摄渐修群品。是经力用广大，无机不被，从可知矣。】

　　到这个地方，这是介绍末后这一章。佛在圆觉会上自己说，这部经是诸佛护持，诸佛护持的是这个法，就是这个理论与方法。如果我们依照这个理论与方法来修行，当然诸佛一定护念，这是无可置疑的。『菩萨归依』，菩萨要想成佛道，一定要依据这个理论原则。

　　《圆觉经》的确很好，过去在大专讲座，我在南部、北部都讲过好多遍，它最大的好处是义理非常的圆满，经文短，真是做到了简要详明，很适合现代人来修学。大经分量太多，要很长的时间，一般人看到要那么长的时间都害怕，他不敢学。这部经分量非常的适中，诸位看这本子是批注，经文只有薄薄的一小本，所以你一看到，心里很安稳，不害怕，这部经没多少，大概不难学，能够提起修学、研学的兴趣，这是个好处。

　　『十二部经，清净眼目』，「十二部经」是指全体的佛法，佛经是用十二种体裁写出来的，所以叫「十二部」。这个部不是部头的部，十二个部分，十二种体裁。像《华严经》，它十二种体裁统统都有，所以它真正是一部非常圆满的经典。《法华经》里面只有九种，本经在体裁上有三种，长行、重颂、孤起颂，有这三种。这是讲一切经的「清净眼目」，把一切经比作一个人，而这部经是一个人的眼睛，你想想多么重要！这是说出这部经在一切经典里面的分量与重要性。

　　佛自定五个名称，这是贤善首菩萨问的，请教释迦牟尼佛，这部经应该给它定个什么题目，佛就说了五个题目。译经的人在五个题目当中取了两个，「大方广圆觉修多罗了义」，这个题目是五个题目当中两个题目合起来采取的，以这个定为经题。

　　『末世众生，依此修持，渐至佛地』，依照这个理论、方法来修行，一定能够成就。在我们中国古大德当中，专修《圆觉经》的是宗密大师，他是华严宗，是清凉大师的学生，就是华严宗第五代祖师，专攻《圆觉经》，给《圆觉经》作了六种批注。以后凡是研究《圆觉经》的人，对于《圆觉经》的批注，大概都还没有能够超过宗密大师，连圆瑛法师包括在内，也没有办法超过宗密大师，宗密大师一生专门研究《圆觉经》。

　　所以说『虽为顿教大乘』，这部经确实是属于圆顿大法，但是也能够摄受渐修的群品，真正是三根普被。刚才讲这部经前面深，前面两章是圆顿大法，是一乘法，后面就逐渐是大乘，再后面可以做为接引初学的法门，愈说愈浅，所以我们初学的人可以用这个方法来修学，『无机不被』，就像净土经一样，「三根普被，利钝全收」。

　　底下我们不讲，把它念掉，这是我们要感激圆瑛老法师，这个我们要非常的感恩。

　　序【余也，频年钻纸，心心惟仰大乘。】

　　这是大师谦虚的话，『钻纸』是研究经典，钻佛旨。

　　序【一觉传灯，处处咸依自性。既诠楞严奥旨，妙妙心闻。复注圆觉契经，尘尘智入。布舟航于觉海，敢诩为鼓棹之人。数名相于义天，自笑乃担板之汉。忘言默契，愿为执鞭，入海算沙，从兹搁笔。是为序。】

　　这几句话一方面是谦虚，一方面也是事实。老人在一生当中，晚年完成了《楞严经讲义》，《楞严经讲义》完成出版，已经是共产党统治大陆的时候。最后就是这部《圆觉经讲义》，这部《讲义》完成之后，大概不到一年，他老人家就往生了，所以真的是『从兹搁笔』，这是他一生著作当中最后的一部。圆瑛法师，可以说他最成熟的著作就是《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》，这两部批注是他最成熟的作品。我们今天学《楞严经》，学《圆觉经》，采取他的讲义，可以说是最为得力，他早年那些著作未见得成熟，这个是晚年最成熟的，非常的有价值。序我们介绍到此地，明天我们就研究这里面的玄义，玄义分量不多，大概只有六张。这六张前面，十二章的大意，我们既然有个大概了，底下玄义就好懂了，不难懂了。好，我们散会。


大方广圆觉经　　（第四集）　　美国　　档名：09-010-0004

　　请看《讲义》的第一面，首先做一个简单的介绍。大师依贤首宗的「十门开启」，前面八门就是玄谈，也叫做玄义，第九门是讲经题，「总释经题」，第十门是讲解经文，这是贤首宗十门的顺序。圆瑛法师为了听经的人方便起见，他把第九门排在第一，向下都是按照这个顺序，这意思是说一开始讲经，第一天来听经会听到经题，这也是为了契合现在听众们的兴趣，否则的话，如果玄谈讲得太长，讲了好多天，连个题目都没有听到，往往听众就不耐烦了，听经的兴趣没有了，所以这是一种方便。我们现在按照这个顺序来看：

　　讲义【大方广圆觉修多罗了义经卷上。】

　　这部经一共是两卷，上下两卷。

　　讲义【此经共有五名，乃如来金口，亲自命名。】

　　底下五个题目都是佛自己说的。这是在最后的一章，就是贤善首菩萨请示释迦牟尼佛，这部经，佛在这次所讲的，应当给它安立一个什么名称，佛自己讲了五个名称，这五个名称都能够代表这一次法会所说的义趣。第一个题目是：

　　讲义【大方广圆觉陀罗尼。】

　　第二个题目叫：

　　讲义【修多罗了义。】

　　这个意思就是了义经。『修多罗』我们翻作经，经中之了义，依照我们习惯，这称为了义经。第三个题目是：

　　讲义【秘密王三昧。】

　　第四个题目叫：

　　讲义【如来决定境界。】

　　第五个题目叫：

　　讲义【如来藏自性差别。】

　　所以五个题目显示全经的义趣。翻译经的人就在五个题目当中用了两个题目，第一个题目用一半，采取『大方广圆觉』，『陀罗尼』就没用，第二个题目全用，『修多罗了义』，我们现在看这部经的题目是「大方广圆觉修多罗了义」，题目是从这儿来的。底下这地方说明：

　　讲义【为要事周义尽，如来故说五名，求其简略切要，结集且标两号。】

　　结集经的时候决定用两个题目。

　　讲义【而于第一名，复略陀罗尼三字，第二题全取，共十一字。上十字是所诠法义，后一字是能诠文字，能所合成一经名题。名者，实之宾也，循名务必核实。题者，经之纲也，解经贵在提纲。今先解前五字。】

　　交代的话，我们就不必又提了。看底下，这是解释经题：

　　讲义【大方广三字是义。】

　　就是义理。

　　讲义【圆觉二字是法。】

　　在这经题里有法有义，「法、义」怎么讲法？都是依《大乘起信论》来说的。《大乘起信论》在大乘经里面是相当重要的一部论典，因为自古以来这些讲经的法师、注经的大德，几乎没有不引用《大乘起信论》。《起信论》文字虽然不长，它有相当的深度，一定要看批注。我们曾经印过两种批注，这两种批注都是深入浅出，非常便利修学。一种是慈舟法师的《大乘起信论述记》，我们是把它放大，原本是二十四K，我们现在印的本子是十六K，字放大之后，看起来比较舒服。另外一种是日本的汤次了荣，他的批注是丰子恺翻译的，叫《大乘起信论新释》，也注得很好。我们图书馆，《大乘起信论》的批注取这两种，这两种以慈舟法师的《述记》为主，我们研究以这个为主，《新释》作为参考。这是应当要下功夫研究，否则的话，到以后我们看到许多批注里头都引用《大乘起信论》。「法、义」也是《起信论》里头说的。

　　讲义【如大乘起信论所云。】

　　讲义【摩诃衍者。】

　　『摩诃衍』是梵语，翻成中国的意思就是大乘。大乘经：

　　讲义【当有二种：一者法，二者义。所言法者，即众生心。所言义者，即体相用，三大之义也。】

　　这是把意思全给我们说出来了。圆觉就是讲的众生心，这里头有个小注说「圆觉在缠，即是众生如来藏心」，圆觉就是我们的本性，就是我们的真心。我们真心本来是圆满的大觉，世出世间一切法，无有一法不觉，可是现在我们圆觉并没有失掉，虽有圆觉不起作用，变成我们什么都不觉。这是比喻你圆觉上头有障碍，把它障碍住了，就好比有缠缚。什么东西缠缚了你？无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三重烦恼把你的圆觉包起来，你圆觉透不出来。好比我们这个灯一样，这两盏灯光度完全一样，一点差别都没有。另外一盏灯，它没有障碍。这一盏灯，你要是密密的给它包上许多纸，光就透不出来，虽然透不出来，光度是不是一样？还是一样，决定没有差别，只是有障碍，障碍使光明无法透出来，无法起作用。佛知道这个情形，所以佛看一切众生都是佛，为什么？同样的光明，佛是没障碍，众生有障碍，但是光明是真实的，障碍是虚妄的，障碍不是真实的。

　　《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，不觉就是这些烦恼，无明、尘沙、见思。所以我们读《大乘起信论》，真的，读大乘法就起信，为什么？本觉本有，本有我们当然可以证得，如果说本来没有，我们要想证得，我们的信心就很难建立。不觉本无，本无我们有信心，本来无当然可以断掉。如果说无明烦恼本来有的，那我们这一生想要把烦恼断掉那很难。现在你了解这个事实真相，无明、烦恼本来无，你断烦恼的信心生起来了，成佛道的信心也生起来了，真正是大乘起信。这个信心非常重要，如果这个信心要没有，我们这一生怎么样苦修都不能成就，信心不能建立是第一个大障难。所以『义』是义理，就是讲的『体相用三大』。

　　讲义【大疏云。】

　　『大疏』就是《起信论》的大疏。

　　讲义【凡欲解了义经论。】

　　这是特别讲了义大乘经论。你要想了解它：

　　讲义【先须明释法义。】

　　对于法跟义一定要把它搞得清清楚楚。

　　讲义【依法解义，义即分明。以义照法，法即显著。】

　　可见得法跟义是一桩事情，不是两桩事情，但是法跟义要互显，这个事理非常的明白。底下先解义：

　　讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】

　　这个地方我们首先要明了，要发这个心。义就是理。首先，我们真心的体是什么？真心的本体。第二，真心是什么样子？第三，真心有什么作用？就从体相用三方面，你就对于真心完全明了。『大』就是圆觉性的本体，『圆觉全体』。在《华严经》经题上也用「大方广」来做这部经的题目。这个体，这说：

　　讲义【竖穷三际，横遍十方。】

　　这个体是太大了。『三际』是讲时间，过去、现在、未来，『十方』是讲空间，换句话说，无量无边的时空都包括在其中，这是它的本体。本体没有办法来称说它，真是不可思议，所以不得已用「大」来赞叹。这个大不是大小之大，底下讲：

　　讲义【当体者，非对小言大之大。】

　　这一句来说明不是大小的大。大小之大的大是有限量的，这个大无限大，没有法子用这个字来赞叹。末后说：

　　讲义【今圆觉之体，绝对待，无前后，是至极之大，是本来之大，斯为大义。】

　　这是从体上讲。它的样子是什么？样子是相。

　　讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　体是空寂，大而无外，是空寂。相，具无量的功德，功是讲的功用，德是讲它的成就。譬如说它变现十法界依正庄严，这是它的相，所以我们真心的相是什么？我们眼前六根对六尘境界就是自心相。这一下要不能体会过来，彷佛我们做梦，在梦中一下觉悟了，我们现在做梦，梦是心变现的，整个梦境就是我们现在这个心的样子。心是无相，但是它能够现相，它能现相就是它的德用。在这个地方要稍稍能体会得到这个意思，对我们修大乘佛法方便太多了。知道这个消息之后，如何把自己跟境界完全相契入，这就是以后修证的功夫。譬如我们证果，我们证什么？证圆觉。证圆觉的什么？证圆觉的体相用。真正契入圆觉的体相用，我们自己就叫成佛了，换句话说，把我们圆觉心里面的障碍去掉了，我们的光明也透出来了。

　　讲义【又方者，正也。】

　　这是另外一个意思来解释，这个意思很好。『方』是什么？「方」是智慧。

　　讲义【即正智圆照。】

　　讲义【一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照。】

　　这是前面的意思，前面这个『方』的意思是广义的。第二个意思，这个意思是狭义的，是指什么？指诸佛如来的大方广。广义的是一切众生的大方广，当然众生的大方广没有不一样，生佛不二，如来境界的大方广跟我们的大方广不一样，我们大方广在缠，他的大方广出缠了，没有障碍。从大的体上讲，生佛不二，在缠与出缠完全没有两样，可是在相上讲不一样，在缠的相跟出缠的相大大的不相同。好像我们刚才用灯做比喻，那个灯上没有障碍，这个灯上包了好几层纸，体上讲没有两样，光度是一样的，但是相上讲不一样，那个好像亮，这个不亮，光透不出来不亮，那就不一样，我们要注意的就在这里。

　　『一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照』，过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛，都是这样的，没有例外的。我们要把这个道理明白之后，我们学佛就不迷信，也不会上当，人家要想拿什么法门来骗我们，我们不会上当，为什么？想想你这个法门合不合乎这个原则？合乎这原则，对的，如果与这个原则相违背的，你那个不是佛法。

　　「因地法行」，「因地」是修菩萨道，「法」是方法，「行」是行门，这个方法、这个行门都是「依正智圆照」，你绝对不是依情识，也不依神通，是依智慧。智慧从哪里来？智慧从定中来，戒定慧。因此我们一定要明了，戒是手段，用这个手段达到定，成就定，你这个戒就有了功夫，有了结果。定还是手段，它的目的是开慧，智慧开了，智慧开了之后就行了，叫正智圆照。

　　所以有些人持戒很严，我们看到也很佩服，很难得，可是他怎么样？不能得定。这就好比念书好用功，一天到晚看他念书，每次考试都不及格，没用处。持戒为什么不能得定？得定的心清净，他不但心不清净，他增长贡高我慢。我这个戒好清净，你不如法，没有一个人能比得上我，他的心怎么能得定？不能得定。他心里面起了许多的分别执着妄想，这使他不能得定。

　　戒定慧的修学是修自己不是修别人，这我们要懂得。自己持戒，看到别人不持戒，起轻慢心，这个戒白持了，变成世间有漏的福报，世间的福报不能达到定，换句话说，这个戒不是功德是福德，福德他有，功德没有。如果戒成就定了，他这戒也变成功德，为什么？定是功德。戒要不能得定，这个戒只是福德，不算功德，这是有很多人持戒很严不能得定。

　　像小乘人得定了，九次第定，这定很深了，他不能开慧，为什么不能开慧？死在定里头不能出来。定是得到了，得到了不会用，不起作用，定的作用就失去了，它不起作用，他守在里面，《楞严经》里面所说的「内守幽闲」，他内守，所以他不开智慧，他守在定里头。所以这些我们都要晓得，定是慧的手段，戒是定的手段，戒是手段之手段，我们要不要用？要用，要用还不能死在里头，死在里头不能得定又不能开慧。

　　所以戒，诸位要晓得是活活泼泼的，不是死呆板的。你要想学戒，一定要懂得戒律的精神，戒体、戒相、戒行、戒法统统要明了，而且每条戒都有开遮持犯，所以它是活的不是死的。在什么情况之下，它什么方式都有，它不是永远不变，永远不变那就糟糕。所以有些人受了戒，这个事情不能做，那也不能做，这也犯了戒，那也犯了戒，他要不去受戒，他心里还没事情，他还没有这个妄想分别执着，这一受了戒，受了些什么？受了一大堆的分别执着妄想，这糟糕了，这哪里是佛的意思？你们想想，离了妄想分别执着，心才能得定，这搞了一大堆，增长了许多分别执着妄想，你说这样受戒，十方诸佛岂不是冤枉，佛的戒哪是这样的？这是我们一定要明了。

　　受戒，严格的讲，一定要把戒律搞清楚再受，没搞清楚，你受的一定是执着分别、打妄想，打妄想就是我持戒，你没有持戒；我清净，你不清净，就搞这些东西去了。一定是讲清楚，研究清楚，晓得这些东西的做法，这个才能做。

　　就像我们打佛七，一定要把经论的道理、方法都搞清楚了，平常念佛也有个功夫了，我们再打佛七。因为打佛七等于考试，好像学生念书，已经念了一个月了，老师要考一考你，如果你书从来没有念，一到这儿来考试那当然不及格，那没有意义。所以佛七是考试的，在这七天当中看看自己功夫、看看自己境界有没有达到预期的标准。今天这些有许多办的都变成法会了。像这个我们都必须要知道的，才不致于把修学，古人这些典范，我们把它会错了意思。

　　「正智」就是根本智，在儒家讲正心，你看儒家所讲的「格物致知，诚意正心」，正心用事就跟此地讲的「正智圆照」是一个意思。儒家的正心也是从戒定慧下功夫，格物致知是戒，诚意是定。儒家讲诚，诚的定义是「一念不生」，你心里有妄想就不诚了。心里面没有妄念，这个心是诚心，诚心起作用就是正心。你看儒与佛所讲的理论、程序不谋而合。

　　佛家有戒律，儒家有礼，礼就是戒律，儒家的礼比佛法的戒律还要细密，你们去看看《仪礼》，仪礼三千。我们佛家的戒律，大乘菩萨戒律，《梵网经》里面五十八条，出家是比丘尼戒律最多，也只三百五十条，比起儒家的仪礼差得太远。《礼记》是属于杂记，是《周礼》跟《仪礼》的批注，是批注，好比我们今天讲杂志，是说明礼的道理。为什么要制礼？为什么要学礼？学了礼有什么好处？讲这些。如果要不明礼，格物就做不到，格物是什么？拿佛法来讲就是断烦恼障，致知是破所知障，这是二障，二障除了之后，心就定了，意就诚了，意诚了之后，心就正了，正就是此地的「正智圆照」，「圆照」是讲起作用。此地的「正智」我们可以把它讲作真心，圆觉真心，对待外面一切的境界，用真心对人对事就是圆照，这是大乘修学不二法，是大乘修学不变的原则。凡是符合这个意思，这是正，是大乘正法；违背这个意思是外道，是邪法。

　　别人的是非正邪我们不要管它，要注意自己修行是在正法里面行，还是在邪法里面行，这才是重要的。自己行了有了成就了，有这个因缘我们就帮助别人。所以这部经，佛讲经契机，释迦牟尼佛、诸佛菩萨为什么不在现在示现成佛来度化众生？给诸位说，现在众生的机缘不成熟，你给他说正法，他毁谤你，毁谤正法，这罪业太重了。经论里头一再说明毁谤正法的果报是在阿鼻地狱，所以佛不能在今天出世，大慈大悲，不叫众生毁谤正法。现在众生心邪，喜欢邪法，喜欢奇奇怪怪的，妖魔鬼怪变些把戏他喜欢得不得了，你讲正法他根本听不进去，他不能相信，他还要毁谤你，这就是佛为什么不在这时候出现于世。所以佛出现于世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。几时到众生觉悟了，吃尽苦头了，想得正法的时候，佛就出现在世间。经文里面讲：

　　讲义【文殊章云：如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这底下就说得很明白。

　　讲义【圆照，即自性大智慧光明，返照自性清净觉相。】

　　这两句话也正是《楞严经》上观世音菩萨所讲的「反闻闻自性，性成无上道」，这两句话也很难懂，什么叫「反闻」？此地讲『返照自性清净觉相』。这个地方要晓得，什么是「自性」，什么叫「清净」，什么是「觉相」，要把这个搞清楚，然后才晓得什么叫「返照」。「自性清净觉相」就是大经里面所讲的「清净寂灭相」，清净寂灭相是如来果地上的境界。在七地菩萨所见的境界，一切境界是不生不灭，所以七地菩萨证无生法忍，七地、八地、九地，这些菩萨看世间是不生不灭的，像《法华经》上说的「世间相常住」，跟我们的看法不一样。十地以上，十地、等觉、如来，这三个位次看一切法是清净寂灭相，所以这三个位次叫寂灭忍，排在无生法忍的上面，这个境界在哪里？就在我们眼前。我们看这个世间乱糟糟的，我们看到一切法是生灭法，有情众生有生老病死，无情的众生有成住坏空，我们见不到清净寂灭相，实际上那是清净寂灭相。什么时候你才能见到？你的正智现前的时候才能见到，到正智圆照的时候才能见到，所以《圆觉经》第一章的境界是如来的境界，不是我们现前的境界，但是句句话都是讲的宇宙人生的真相，往后那就是方便说，这里是真实说。

　　自性是能变，一切相是所变，这个道理虽然不是我们境界，我们没证得，我们在经论里头听了很多遍，已经不陌生了。虽然不是自己境界，自己没证得，大概也不反对，勉强的可以承认，一切法是自性所变的，当然是清净的，「本来无一物」，自性决定不染，《心经》里头讲「不生不灭，不垢不净」，六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，自性原本是清净的。

　　自性变现这一切境界，清不清净？体是清净的，相怎么会不清净？譬如我们讲黄金，是清净的，把黄金做成个器具，当然还是清净，所以要晓得境界相是清净的，本来是清净的。什么地方不清净？你的分别执着妄想不清净。譬如外面境界相很干净，我们戴了个黑色的眼镜，看到外面都是黑黑的，是不是外面境界黑了？不是，是你的眼镜障碍了你的正智圆照，你才看到外头是黑的。你戴上个绿眼镜，看到外面就是绿的；戴上红眼镜，看到外面是红的。你只想把外面境界的色彩拿掉，那怎么拿得掉？拿不掉，外头本来没有，本来是清净的，你只把你眼镜拿掉就没事情了，真相就大白了。我们这个眼镜就是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼，你戴了三副眼镜，三副都是有色的眼镜，所以外面的真相你看不到。眼就表正智圆照，障碍住了，外面是清净觉相也障碍住了，坏就坏在这里。所以你要是把这东西去掉了，正智圆照现前了，清净觉相也现前了，本来就是这个样子，事实就是如此。

　　十方诸佛没有这个障碍，你就晓得自性大智慧光明就是正智圆照。智慧从哪来的？智慧是自性里面本来具足的，不是外面来的，不是学来的，本来具足。清净觉相也是自性，自性清净觉相，一切万相也是自性里面变现出来的。自性的体清净，自性的相哪里不清净？所以诸位要晓得一切相里面没有标准，你说这清净、说这染污，苍蝇看到这里清净，牠来都不来，牠认为那是染污。肮脏的，牠认为清净，牠非常欢喜，标准不一样。事情是一样的，为什么标准不一样？换句话说，众生迷的不一样，迷心看境界不一样，觉心看境界是一样的，所以要晓得一真法界跟十法界是一样的，不是两样的。

　　我、法两种执着都没有了，这个法界叫一真法界，一真法界就是清净觉相，自性清净觉相，一真法界。如果我们戴上了无明、尘沙、见思的眼镜，就把一法界变成了十法界，十法界不是真的，一真法界是真的，有正智圆照，真相就现前。失去了正智，真相虽然在现前，真是叫当面错过，摆在眼前不认得，所以佛讲众生「可怜悯者」，真是可怜。你说真的不在，找不到没话说，就在面前而不晓得，就在面前错过去了，这是可怜悯者。这是讲圆觉的相。底下一段讲圆觉的用：

　　讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　『用』也是从体起用，这个「用」太大了。体第一个作用是起相，起相就是它能够现相，相现出来之后，相的作用就是无量无边。

　　讲义【谓此觉体周遍，本有过恒沙等，不可思议之用。】

　　『过』是超过，这句话是形容无量无边的大用不可思议，不是我们思惟想象能够达得到。

　　讲义【潜兴密应，广多无尽。】

　　『潜』是不知不觉，兴起来了。『密』，不是明显的，不是明显的它起了感应道交的作用。『广多』无有穷尽。

　　讲义【不独诸佛已证觉体，大用繁兴。】

　　『繁』是繁多，『兴』是兴起。

　　讲义【即众生在迷，运转施为，亦头头是道。】

　　我们哪个人不起作用？你心里面一会儿想东、一会儿想西，是作用，你眼见色是作用，耳听声是作用，一举一动都是作用，诸佛菩萨作用就更大了，无量的神通妙用。这个世界文明天天在进步，科技突飞猛进，这都是在凡夫上起了作用。

　　讲义【古德云：搬柴运水，尽是禅机。竖拂拈槌，无非妙用。】

　　这是禅宗常常听到的一句口头语。什么叫禅？哪一样都是禅，不是说盘腿面壁就叫禅。六祖能大师在黄梅八个月，他哪有时间去盘腿面壁？他没有时间，他天天的工作是破柴、舂米。那个时候寺院里面住了有一千多人，每天吃饭要多少米！那个时候米没有机器去碾，要靠人力舂。舂米可能你们都没见过。这个寺院，在大丛林里面是踏碓，是用石臼，大的石头，一排几十个，那东西很吃力，踏碓舂米，他哪有时间去参禅？破柴也是很辛苦，你一天要烧多少柴火！到山上砍柴，砍回来再劈。那个统统叫禅，那怎么不是禅？所以他坐禅我们不晓得，因为我们观念，坐一定是坐在那里不动，那才叫禅，哪里晓得我们把意思错解了。坐是什么？坐是表示不动，什么不动？心不动，不是身不动。所以他在「教授坐禅」那一章讲，不取相就叫禅，不着相，不动心就叫定。舂米、破柴他不着相，他不动心，换句话说，舂米的时候他是坐禅，破柴的时候他也是坐禅，而那些人在禅堂一天到晚盘腿面壁，心里头在想东想西的，什么都没有。他是在那里真正修禅定。

　　禅家有这句佳话，「搬柴运水，尽是禅机」。「竖拂」，「拂」是拂尘，老和尚手上拿的，前面大概从前都是用马尾做的，当什么东西用？桌上有尘土把它掸掉。『拈槌』是说拑槌。『无非妙用』，这是讲作用广大无有边际。

　　讲义【以上所明大方广三义，即体相用三大之义也。毕竟是何法耶？故下直指是圆觉一法。此乃如来，先立法义，后出法体。法义既明，当讲法体。】

　　『体相用』讲的是我们自己的真心，真心就是圆觉。所以底下说：

　　讲义【圆觉者，圆满觉性也。】

　　『觉性』是圆满的，决定没有欠缺。佛的觉性是圆满的，众生的觉性还是圆满的。

　　讲义【具足众德曰圆，照破无明曰觉。】

　　这是解释什么叫做「圆觉」。『具足众德』，就是里面它本来具足的，不是外面来的。无量的智慧，无量的德能，佛在经论里面告诉我们，觉性无所不知、无所不能、全智全能，一般世间宗教拿这个来赞扬神、赞扬上帝，其实神与上帝并不是全智全能，因为神与上帝也是凡夫。全智全能是自己的觉性，诸佛全智全能，诸佛跟我们说每个人都是全智全能，可惜你现在那个智与能不起作用，虽不起作用，并没有失掉，所以佛法里讲「失」是迷失，不是真正失掉。迷失是什么？并不是说你的智慧德能失掉，是智慧德能失去作用。这个失是讲失去作用，不是讲它的体失去了。

　　我们现在讲这个失也真的失，为什么？我们不相信自己全智全能，不相信自己有智慧，那就是失掉了。你如果相信了，你这能力就能恢复，不相信就不能恢复，所以说我们能不能恢复自己的圆觉性就是信心，第一个基本的条件就是有没有具足信心。如果相信我们在这一生当中能成佛，你这一生就能成佛。所以成佛究竟要多少时间没有一定，什么时候你觉悟了，什么时候你就成佛。什么时候你不觉，那你不能成佛。

　　经上虽然说众生修行成佛要经过三大阿僧祇劫，有人问这到底是真的是假的？我前些年在嘉义禅林寺办大专讲座的时候，蓝吉富就向我提出这个问题，就问经上讲成佛要三大阿僧祇劫，他问我到底是真的还是假的？我告诉他亦真亦假。怎么亦真亦假？你要是没有自信心那不止三大阿僧祇劫，佛说三大阿僧祇劫跟你讲客气话。你要具足信心，当生就成就了。那佛有没有说妄语？佛没有说妄语，因为念劫是圆融的，时间不是定法，所以佛并没有妄语。一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念，所以一弹指就是无量劫，修行无量劫才能成佛，那一弹指就成佛了。关键就在信心上，实在太难了，几个人能相信自己这一生当中把无量劫以来的业障能消除？究竟圆满的佛道能成就？几个人能相信？别说这个，就说往生西方极乐世界，有几个人拍拍胸膀有把握，决定我这一生要去，决定不落空的？有几个人能够这样全程肯定的相信？总是什么？半信半疑，不能不念，到底有没有西方？到底我能不能去得了？佛在经上讲这个话到底靠得住、靠不住？总是打了许多的问号，所以你不容易成就。即使去了品位也不高，为什么原因？问号太多了。这是你信心没法子建立，这是值得我们注意的。所以一定要读诵大乘，把这些道理统统都搞清楚了，你的信心建立了。

　　譬如说讲经，这是小事，鸡毛蒜皮的小事，你们都没有信心，讲经好难，这东西我怎么行？你能不能讲？当然能讲，你不相信！如果你果然有信心，这个事情不难，我也能做得到，我花上个三、五年，我一定在这个世界上做一个第一流的讲经的法师。能不能做到？能做得到，不是做不到，在乎你的信心。

　　再跟诸位说，做法师不一定要出家，做和尚也不一定要出家，这要搞清楚，你要不搞清楚，那人家一问你，你简直是外行。李老师是在家居士，人家写给他的字画，提的款「雪庐大和尚」，你这一看，「你出了家还俗了？」所以你搞错了。「和尚」是不分在家、出家都可以称呼，法师在家、出家都可以称呼，通称的。凡是讲经说法的都称为法师，不管在家、出家，不管男众、女众，都称法师。

　　「和尚」是亲教师，你的学生跟你学法，你的学生称你就称和尚。和尚是印度话，翻成中国的意思就是老师。你说老师，有在家的老师，有出家的老师，男的老师，女的老师。唯独比丘、比丘尼是出家的，这个我们要搞清楚。比丘、比丘尼一定要出家，受过出家人的戒律。和尚不一定出家，法师不一定出家。这就是叫你当法师、当和尚，并没有叫你出家。这个要搞清楚。

　　信心建立，什么事情必定成功。可是建立信心不容易，不容易的原因在哪里？你自己不相信，信不过自己，信心不能清净。你们诸位机缘、机会不巧，假如你们要像我那时候，看看台中李老师教那个讲经班，你们如果一看，信心一定就具足了，你们没看到。我本来跟你们一样没有信心，只发心学佛，从来没有动过念头说要出来讲经，没有动过这念头，为什么？不敢动这念头，不相信自己。跑到台中去看到李老师班上那些讲经的诸位法师们，我一看，我的信心就十足了，一看就十足了，他们能讲，那我上台绝不比他差，这念头马上就起来了，讲经的心马上就生了。前天我给你们提过，百分之八十小学程度，年岁差不多百分之八十都比我大，比我年岁小的大概只有五、六个人，二十多个人当中，五、六个人恐怕还不到，可能只有三、四个人比我年纪小，其余都比我大。年岁最大的六十岁，我那时候才三十一、二岁。他们都能够学，都能够上台讲经讲得头头是道，年岁我们比人轻，程度也不输给他们，为什么我们不能？如果你们看到那个班，你们一定神气十足。

　　台中李老师教人讲经多久成就？一个月成就，不可思议。所以我学了这一套，前几年我也办了个内典研究班，训练几个学生，我训练学生三个月成就，现在在洛杉矶法光寺里头，禅光、照弘就是我训练出来的，三个月成就，他们今天能讲经了。所以台中的方法如法炮制，果然有效，这是不难。所以你们要是真正发心的话，如果我要在此地住上一个月，大概可以能够训练五、六个人出来。你们如果向我报名的话，发心学讲经，明年我找个时间来这里住一个月，这真的，我一定来，这一个月我天天听你们讲，你们每天讲给我听。一个星期是六天，你们六个讲经，星期一甲讲，星期二乙讲，星期三丙讲，六个人，一个月一个人讲四次，四次讲一部。开头讲经不能发挥，不能讲那么详细，那不容易的。李老师当年教《弥陀经》，这一部《弥陀经》几个钟点讲完？四个半钟点。所以四次足够了。我们一次集会三个小时，你讲一个半钟点，我用一个半钟点时间给你讲评，不这么逼不能成就。这一部经你要是讲下来之后，以后再学第二部就照同样的方法去学，这样才能成就。这是讲到我们本性里面具足智慧、德能，自己一定要明白。

　　讲义【此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　这是讲我们的圆觉性，我们的真心，诸佛成佛是依这个成佛的，众生所以成为众生也是依这个变成众生的。悟了圆觉就叫诸佛，所以是『诸佛之本源』。迷了圆觉就叫众生，所以是『众生之心地』。「众生之心地」，心地是八识五十一心所，从哪里来的？迷了真性变出来的，变为众生心，众生的心就是八识五十一心所。所以八识五十一心所的体性就是圆觉性，就是真如本性。不但是生佛这本体，同时也是十法界依正庄严的本体，十法界依正庄严都是圆觉性变现之物。它『具有不变随缘二义』，它变现十法界依正庄严，这是随缘，虽然随缘，圆觉性决定不变。所以说在佛不增，圆觉性本来具足的智慧，在佛的果地上并没有增加，在众生地位上没有减少，不增不减。在佛，并不是智慧生了；在凡夫，也不是智慧灭了，它不生不灭。所以这里讲：

　　讲义【本来清净，不动不变，而能随迷悟之缘。】

　　随迷的缘就变成六道、六凡，随悟的缘就成了四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。

　　讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　这一句话很重要，决定不变。因为它不变，所以只要你有信心，随时都能够恢复，我们这个信心是从这里建立，这不变。如来有那么大的智慧，我们就没有了，我们没变，问题就是你什么时候悟了，什么时候信了，你的智慧就现前了。信了的时候，第一个，你心要空，真正相信了，真信是什么？真信的样子是「本来无一物」，我们一定要把身心世界一切放下，这个时候自性就现前了。心里面没有一切妄念了，心就清净了，清净就是禅定。戒律虽然没有修，但是你定得到了，定得到了等于戒就圆满了，所以这叫定共戒，定里面有戒，而且是圆满的。如果你开悟了，开悟就是道共戒，觉悟的人戒律是清净的，是圆满的，他不必修也是圆满的。因为戒的目的是叫你得定、开慧，他已经开慧了，已经开慧了还要用这个手段吗？所以说心在定中也不犯戒，大彻大悟也不犯戒。

　　讲义【圆觉平等。】

　　这就讲不增不减。《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，它是什么法？就是指真如本性，就是指圆觉的体相用，三大，生佛平等，决定没有高下。我们在世间所看到种种有高下不平等的现象，这个现象从哪来？从迷位上来，都是迷了圆觉。他迷的程度浅，就好像他智慧也高，福报也大。他迷得深，好像他的智慧也小。高下、平等是从迷的浅深上这样的来看，其实在他的本质上没有差别，只是迷的程度不相同。好像我们这十几盏灯，有的灯就包了一层纸，它透的光还不少；另外一盏包两层，它就不如这一盏亮；再包个三层的，比这个又差得远，其实里面都一样的，没有差别，就是你迷的浅深不同，透出来的智慧光明好像有大小不同。这障碍我们一定要晓得，这障碍是烦恼障、所知障，这是障碍。你要想恢复你的圆觉体、相、用，要恢复你的全智全能，一定要断烦恼，一定要破所知障，这是永远不变的真理。二障不除，虽然你具有圆觉性的大方广，可是不行，这是我们一定要晓得。

　　断烦恼障就是把内心里面，不是外头境界，诸位要晓得，内心里头的贪瞋痴慢疑这些分别执着统统放下，你的烦恼就断了，从什么地方做起？从得失、取舍上下手。头一个是什么？得失的心放下，从这里下手。我在一切法里头没有得失的心，得到没有欢喜心，失掉也不烦恼，你的心地清净自在。没有取舍，一切随缘，没有的时候并不想要，有的时候也不想把它丢掉，无取无舍，一切任用自在，随缘而不攀缘，从这个地方下手破烦恼。

　　破所知障一定要舍知见，就是我们通常讲的成见，从这里下手。成见重的也是烦恼，实际上烦恼障与所知障有密切的关系，有分不开的关系，因为所知障是属于见解，烦恼障除的是执着，是得失，我们讲很现实的话，在利害得失上面起起烦恼障。如果你把利害得失统统丢掉了，你还有什么烦恼？没有烦恼。把你所有的见解、知见舍掉。从这个地方下手。

　　我们念佛，乃至我们修六度，那都是讲方法。念佛是念念提醒我们觉悟，烦恼生了，一句阿弥陀佛把烦恼压下去。我们知见生了，一句阿弥陀佛把知见压下去，总而言之，使我们自己的心要常住在清净觉照里面，清净心就觉就照，所以这一句佛号是个方法。修六度也是方法，修布施，布施就是方法，布施就是舍，就是放下。戒律就是规律，无论做什么事情有规律，有条不紊。修忍辱、修精进、修禅定，无非都是修清净圆觉，那是个方法。

　　这底下讲《金刚经》上讲的「是法」：

　　讲义【指实相般若，即此经之圆觉也。】

　　这刚才说过了，不必讲了。再看底下这一段：

　　讲义【圆觉，并非他物，即人人本有之真心。】

　　这一句话给我们点得清清楚楚、明明白白，这段很重要。注意什么？『本有』，他不是修来的，是你本来有的，注意这是本有。真心不是妄心，妄心是本来无的。真心是本来有，现在还有，虽然迷了，迷了还有，绝不会失掉。底下这一段讲义诸位自己去看，我在此地提醒诸位就是这一句。再看底下一段，第四面倒数第四行，这里头也有几句话很重要：

　　讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　这几句话很重要，如果我们肯定了，能相信，能承认，你修学的信心就建立了，只要信心建立，你这一生决定成就，佛法是当生成就的佛法。佛与众生，给诸位说，一念之隔。佛在经上讲得太多了，一念觉就是佛，一念迷就是众生，就在一念。佛是悟一念，众生是迷一念，一念就是一心，就是一真。其实这个念真的只有一念，没有第二念，第二念是相续的，实在讲只有一念，所以说「一念不觉，而有无明」。无明是假的，一念不觉不是真的，一念是真的，觉是真的。所以一念觉，你的正智立刻就现前。

　　圆觉就是我们自己本有的真心，自家本有的真心就是『大陀罗尼』，「陀罗尼」是印度话，翻成中国的意思是「总持」。底下是解释，『能总一切法，能持无量义』，这就是说明我们本有的真心具足万德万能。十法界依正庄严，一切法从哪里来的？从我们本有真心变现出来的。本有真心变现这一切法，整个的真心就是全体的妄境，这就好像我们做梦一样，整个的梦境就是我们的心，整个的心就是梦境，全妄即真，全真即妄，真妄不二，真妄一如。诸位果然能够入了这个境界，就叫入一真法界。全妄即真就是一真法界，所以一真法界就在我们眼前，问题在这一念上，一念之差，一念觉你就是住一真法界，与十方诸佛没有两样，十方诸佛住的是一真法界。一念迷就住十法界，把一真法界变成十法界，你的感受是十法界的感受。一念觉，你在这个世间感受是一真法界的感受。迷得浅的人感受很自在，我们说很大方、很自在；迷得重的人样样事情斤斤计较，苦不堪言，这个东西在觉迷。下面这是引用《起信论》里面几句话来证明，证明圆觉心是大陀罗尼。

　　末后有一段，这是本经里面佛告文殊菩萨：

　　讲义【无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切，清净真如，菩提涅盘，及波罗密，教授菩萨。又告普贤云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有。】

　　这些经文说明宇宙万有统统是自己真心所变现之物，是佛在经上常讲「心外无法，法外无心」。众生在迷，不悟圆觉。你悟了圆觉，你对这个世间一切人、一切事、一切物，你的看法就平等了。正如同做梦，我们在梦中里面，梦中有你很喜欢的人，梦中也有很讨厌的人，冤家对头，梦中有很喜欢的环境，梦中有很恶劣的环境，你要是一觉得你做梦了，那统统是自己变的，喜欢的好人是自己心变的，讨厌的人还是自己变的，不是外面来的，顺境是自己心变的，逆境也是自己心变的。诸位一定要问了，既然都是我自己心变的，为什么我不变成好境界，为什么要变这个恶境界？你现在变不能随你的意思变，为什么不随你的意思？因为你现在意思都是假的，你把那个假的意思都去掉的时候，样样都自在了。懂得吗？我们这个心有善心所，《百法》里面讲，善心所变善的境界，恶心所变恶境界，善心所只有十一个，恶心所二十六个，所以这世间不如意事常八九。烦恼心所二十六个，何况恶的心所势力大，十一个善心所往往不能跟它相比，虽有善，善的力量也不强，你看看烦恼里头贪瞋痴势力多大，所以你做梦会做恶梦，有道理的，自己变的。天天做恶梦，那就是什么？你烦恼心所太多，力量太强大，所以梦境是妄心所变的。

　　我们世间这种种感受，因为你烦恼心所力量大，所以你感受有烦恼。其实外面人，人都一样的，为什么偏偏对这个感情好，对那个不好？你自己心里变现出来的，事实上没有这回事情，都是自己心里面对外头境界产生了变化，所以自作自受。外境与我们不相干，外面境界相永远是中立的，是平等的，是清净的，而是你自己的观感产生不清净。如果他真的是好，那应该每个人看到都好。我们看到这个人很美，古人讲这个美人在桥底下看鱼，鱼看到都跑掉了，牠看到就像罗剎一样，观感不一样，这就说明美与丑没有标准，完全凭你自己意识里的妄念订标准。而且你自己也没标准，今天看到很美，明天看到不美了，换句话说，你本身建立的标准天天在起变化，哪有标准？所以要懂这道理。佛祖常给我们讲「境缘没有好丑，好丑在人心」，妄心，真心里头没有，所以真心里头的境界是一心，一心对外面境界没有差别。

　　我们明白这个道理，所以修净土法门是最直接、最了当。你们要问选择法门，哪一个法门最好？我给你讲有人不相信。我从前学佛，别人跟我讲我也不相信，我是最不相信净土的。我学佛的时候，第一个不相信戒律，第二个不相信净土，这成见很深。戒律是什么？三千年前印度人的生活方式，我们学佛学它的道理，学它的理论，何必去学做三千年前印度人，这我们不甘心、不情愿，成见很深。所以章嘉大师花了三年的时间才把我的念头转变过来，好不容易，实在讲太固执了。

　　净土法门，我学佛第七年才相信，不简单，很不容易接受。那时候学了七年对净土有个好印象，不反对，真正相信是从大部经上反过头来之后，读《华严》才晓得这法门是第一法门，八万四千法门没有一个法门能跟它相比，为什么？它直截了当，因为它这方法修一心不乱，一心不乱的结果就入一真法界，这不是直截了当吗？

　　所以从《华严经》看到善财童子五十三参，你看第一位善知识教他念佛法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾，一看恍然大悟，净土法门原来是善财童子的主修法门，当中什么禅、密、教、戒律，乱七八糟的，都是他的助修法门，不是主修的。当中五十一位善知识是代表八万四千法门，八万四千法门是帮助，是助修，那个助你用它可以，不用它也可以，你不用它就是一条直路，实在讲就是一条直路，旁边修其它的法门那是拐弯抹角，到后来还要找到这一条路才能成功，他要不找到归到净土这一条路，他不能成功。最直捷、最了当，你不在大经大论上下过苦功夫不会相信的，把它看得太浅，《弥陀经》那么一点点，这算得了什么！说也说不出一个什么道理出来，哪里晓得《弥陀经》里头含着无量义，不知道。到我们读了大经之后，《华严经》读了之后，再读《弥陀经》，才晓得《弥陀经》是《华严经》的浓缩，小《华严》，《华严经》是大《弥陀经》，两个所讲的没有两样。一心不乱能入，一真法界是所入，能所不二，所以你要想通达净土，你要不通达《华严》，你怎么能够入？这是我们的门路，一般人把禅看得很高，密看得很高，不知道禅与密统统在净土里面，这是我们一定要觉悟的。

　　第五页第二行，这当中一句话希望诸位特别要记住：

　　讲义【圆觉，即一心之别名。一心，为诸法所依之体。诸法，乃一心之用。此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。《楞严》则曰：如来藏性。《净名》则曰：不思议解脱。《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性。在无情分中，称为法性。名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　『净名』就是《维摩经》。诸位要是把这几句念念，没话说了。这几句念念，你就死心塌地念阿弥陀佛修一心不乱，修一心不乱就是修圆觉，就是修大圆觉法，修一心不乱就是修如来藏性，就是修首楞严，修一心不乱就是修一真法界，你看看最直捷、最了当。搞别的法子修，麻烦，吃力不讨好，还未必能成功，当中还有什么魔障打闲岔，麻烦多了。这个法门是一条康庄大道，好像高速公路什么障碍都没有。你走别的，红绿灯多得很，行人穿过来、穿过去，要处处小心。这什么也没有，一直往前走，你看多自在！所以选择法门不晓得选择这个法门，这叫愚痴，这是没有办法。

　　我也是在大经里头，很幸运，读了这么多大经，讲了这么多大经，在这里头才觉悟，才体会到，原来这是真正了不起的法门。所以我今年年初在香港讲经，看到《西方公据》如获至宝，从前我看到这个没瞧在眼里，瞧不起它。这一次到那里去，看看图书馆的书，所有的书里头最看重的就这本书，我觉得千经万论都在这本书，拿到这本书，整个《大藏经》一切法统统在里头，一法都不漏，这是真的一点都不假，一句佛号什么都包括了。所以一回来之后，赶紧去翻印。这次旧金山有不少同修发心印经，送给我也不少钱，发心印经，再印《西方公据》，希望《西方公据》将来能在此地大量流通。这次我带了一千多本，九品莲图大概好像寄了有四千本，《西方公据》是一千本，莲图有四千本。

　　所以你们同修们要想，怎么修，怎么选择法门，你们要是选择净土法门了，虽然是不知道，瞎猫碰到死老鼠，碰对了，这很幸运。你如果要是在这瞧，选来选去，选上几十年之后还选这个净土，你说那时间浪费实在太可惜，问题就是你要相信。过去那些老师跟我们讲我们不相信，必须自己是苦苦的搞了十几二十年，这才想到老师讲的话没错，才知道他是位好老师。自己是，俗话讲得好，「不到黄河心不死」，一定处处碰钉子，搞得焦头烂额之后，回过头来这一下才觉悟到，原来这个法门是条直路，才发现。

　　讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　这底下非常重要。

　　讲义【而迷背圆觉者，六凡也。】

　　凡夫迷了圆觉，违背了圆觉。

　　讲义【虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也。】

　　二乘人听说，但是他不开悟，没悟。

　　讲义【分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。】

　　菩萨闻圆觉，信圆觉，还没入圆觉。

　　讲义【满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　这几句话很重要，说明什么？四圣六凡就是在圆觉性迷悟上而显示的差别，圆觉本来没有差别，而是一切众生对圆觉性迷悟程度不同，才分的有四圣六凡。

　　讲义【离圆觉无十法界，离十法界，不成圆觉。】

　　十法界是圆觉实相，圆觉清净，这个境界相也清净，所以说圆照清净觉相，这句话的意思到这地方就十分明了了。如来是圆满圆觉，『住持圆觉』就是圆照清净觉相，他在十法界里面无取无舍，不即不离，无得无失，这就是清净圆照觉相。

　　讲义【体周十界，用等恒沙。】

　　『体』是讲圆觉的本体，理体就是讲的法性，周遍十法界，作用无量无边。再底下两句话，刚才我讲过了：

　　讲义【不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　这一段我们把它多念几遍，念了会开悟的。到这个地方，这是把「法义」讲完了，也就是经题里面「大方广圆觉」。下面是讲：

　　讲义【修多罗。】

　　『修多罗』翻作契经，「修多罗」是印度话。什么叫契经？契是讲契合，就是相应的意思。

　　讲义【谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。】

　　这两句话要是用我们现在白话来说，他所讲的能够符合诸佛所证的最高的真理，叫『契理』。说的这些话又能够适合于现前大众的程度，我们一听能懂、能接受，这叫『契机』。如果适合我们现前的程度，我们听了能够懂、能够接受，但是不是真理，那不能叫契理。或者符合真理，是真理，说得太深了，我们听了不懂，听了不相信，不契机，这个都不行。凡是佛讲的经一定是契机契理。这一点，你们如果要是发心，真正发心出来学讲经，从今天起就发心，心要发足，我们发心出来弘法利生，出来做大法师，讲经要契机契理，为什么？有一些法师对于初学同修讲经讲得太深了，底下有人听不懂就请教法师，你讲得太深了，法师说我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？听不懂，何必要讲？有这种弊病的，我们千万不要犯。深的道理要把它讲的浅。这部经你真正透彻了，那个理可深可浅，可长可短，你在讲席上非常自在，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，一部《金刚经》可以讲十二年，一部《金刚经》也可以讲一个钟点，都是讲经，一点都没漏。江味农居士《金刚经讲义》，我过去讲过六年，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:27
讲《讲义》讲了六年，讲了多少？讲了一半，所以全部讲完要十二年，讲《讲义》。《讲义》就很清楚了，《讲义》还有人看不懂，再讲《讲义》。江味农的《金刚经讲义》大概很少人讲，我们曾经讲过《讲义》。所以可长可短，一定要契机契理。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　这是大乘法，不但是大乘，而且是究竟法，究竟圆满的法。不但究竟还明显，明显、了然，义理一点没有隐藏，完全显露在你面前，你一听就能明了，一看就能明了。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。谈理至极，显现明了，非同小乘，权渐方便，隐密之谈，说不究竟。】

　　这是真正叫究竟了义。你把这几行念一念，你就晓得什么叫做了义。因为有些人确实是业障重，迷得深，把不了义的看作高深秘密了不起的佛法，把了义的没看在眼里，没当成一回事情，这是我们自己要觉悟。

　　下面他是引用唐朝顺宗皇帝和清凉大师的一段对话，来说明什么叫了义，什么叫不了义，大概是唐顺宗皇帝请教清凉大师的。清凉大师活了一百多岁，他一生当中经历了九代，九个皇帝，他寿命长，他一生当中经历九个皇帝，而为七个皇帝的老师，当时称为清凉国师。

　　讲义【问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教。】

　　就是佛在世的时候，一生讲经说法。

　　讲义【若约唯为一事，则八万度门，莫非了义。】

　　佛所说的经都是为了普度众生，一切经皆是了义，这是真说。

　　讲义【若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　这意思就更圆满了，所谓「圆人说法，无法不圆」，由此可知，了义不在经在人，大彻大悟的人看一切法都是了义，诸法平等，无有高下，不但看《大方广圆觉经》是了义，就是幼儿园小孩念的小狗叫、小猫跳也是了义，无有一法不了义，跟《大方广圆觉经》没有两样，你自己要证到圆满究竟的智慧才行，所以无有一法不圆。

　　讲义【此二。】

　　这两种讲法。

　　讲义【皆不必拣。】

　　就是无从拣别，为什么？法法了义，无有一法不了义。但是这个真是从原理原则上讲，是从证得圆觉的人讲那才行。如果不到这程度，像我们现在烦恼重重，所以佛就教给我们「依了义不依不了义」。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。故《净名》、《涅盘》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这是佛的方便说。

　　讲义【了义者，大乘教也，不了义者，小乘教也，此乃一往之分。】

　　这是佛教一般的看法，为什么？小乘经只讲到断见思烦恼，成就三昧，智慧没开，小乘证到阿罗汉果，这是不了义。大乘经里面不但是要断见思烦恼，还要分破无明，圆觉正智现前，禅家讲明心见性，这是了义。这就是讲我们修学要依大乘不要依小乘，小乘是大乘的基础，我们要利用小乘达到大乘，不能够住在小乘里，不能够依赖小乘而不放弃，小乘可以作为一个过渡，到大乘了，小乘就舍弃。大乘里面也有究竟、不究竟，所以这个地方讲：

　　讲义【若大乘中，虽然六度齐修，智悲并运，定说三乘不一，亦非了义。若会三权归一实。】

　　这是了义，这意思在《法华经》里面。《法华经》里面佛给我们讲「唯有一乘法，无二亦无三」，所以在佛一代时教里面来讲，佛在法华会上等于说把一生的教学做最后的总结论，从阿含、方等、般若，这里面的确有权有实，曾经讲过声闻乘，讲过缘觉乘，讲过菩萨乘，所以在总结的这一会里面讲了，过去所讲的三乘是权说，至于在法华会上是真实说，会权归实。我们要问了，佛在最初为什么不说真实？最初说真实没人相信，没人能接受，所以以种种善巧方便，到这时候你可以接受，你可以相信。实在说如果大家都是教你念佛，你就肯念佛，叫你求生西方，你就老实死心塌地求生西方，释迦牟尼佛四十九年口舌就不要费了，省了很多力气。为什么？你要学什么法门，到西方极乐世界找阿弥陀佛去学去，反正在这个地方也搞不清楚。在这个地方不管你学哪个法门都学一点皮毛，学一点常识，认真讲你一样也没学到。你要想学东西，统统到西方极乐世界，这是一点都没错的，但是我们不肯相信，所以佛才拐弯抹角说这个、说那个，说得天花乱坠，把你搞得迷惑颠倒，到最后这个也难，那个也不能成就，老实念佛，乖乖的念佛。故意给你折磨一番，搞得你死心塌地，要不然你不肯学这个法门，就是这么一回事情。

　　所以你要晓得，了义与不了义也不是一个定法，这是我们要晓得的，可是有个原则，凡是叫我们明心见性的，这是决定了义，如果这法门叫你不能明心见性，这个不算了义。那我们想想念阿弥陀佛是不是了义？念阿弥陀佛念到理一心不乱就是明心见性，生实报庄严土。《华严经》里面四十一位法身大士求生西方净土，生实报庄严土。如果我们得到理一心不乱，也生到实报庄严土，跟华严会上的法身大士无二无别，它怎么不了义？你要说《华严经》是了义，那这一句阿弥陀佛也是了义，这没话说。不但这一句阿弥陀佛是念到实报庄严土，还念到常寂光土，那是究竟了义，你看就是用四个字，四字洪名，就能够叫你在一生当中达到究竟了义。大势至菩萨在楞严会上所讲的「不假方便，自得心开」，「心开」就是禅宗的大彻大悟、明心见性。「不假方便」，只用这一句名号，不要加任何东西，不必加上任何法门，不必加上参禅，不必加上观想，也不必加上什么，什么都不加，就是一句佛号念到底。

　　开头念，功夫有等级，开头第一步功夫是功夫成片，就是我们讲成就，初步的成就是功夫成片，功夫成片等于就是保险，为什么？决定往生，生凡圣同居土。第一个初步成就之后再向上提升，第二步的成就是事一心不乱，再提升一级，第三步成就就是理一心不乱。所以我们必须在现前，在我们有生之年，把我们的境界逐步不断的向上提升，这个容易，这一门提升容易，搞其它的法门非常难。

　　它不是了义什么是了义？它要不是了义，《弥陀经》里为什么十方诸佛都赞叹，我们要看到这种现象，真的心里会吃一惊。你看佛讲一切经，哪有十方诸佛来赞叹的？讲《弥陀经》，十方诸佛都来赞叹，十方诸佛都帮助释迦牟尼佛来劝我们，我们要不肯相信，要轻视了它，不但轻视了释迦牟尼佛，连十方诸佛也没瞧在眼里，那怎么能成功？

　　这是我们一定要细心的学习，去反省自己，我们在现前一切法门里面应该选择哪个法门。我在此地劝你们，你们信不信，我也很难说，当初善知识劝我，我也不信，不过他们劝我的话没有我说得那么多，没有我说得那么透彻，大概他晓得说得再多、再透彻我还是不相信，不如不说，看到我这个人不到黄河心不死。你们相信了，接受了，将来你们往生了，跟诸位说，是你们自己的好处，与我不相干。你自己的好处，你们不相信，不肯修，修学别的法门，吃了很大的苦头，甚至于将来不能成就，与我不相干，都不相干，你们明白这个就好。对于你们自己切身的利害，与我不相干。你成佛是你成佛，不是我成佛；你堕落是你堕落，不是我堕落，要记住这个。底下一段，「经」的意思就不必讲了，明天我们从「教起因缘」这一段看起。


大方广圆觉经　　（第五集）　　美国　　档名：09-010-0005

　　讲义【如来教法，决不孤起，起必有由。究其教起因缘，有总有别。总，即如来为一大事因缘故，出现于世。一大事因缘者，就是如来要开示众生，本有佛之知见，要令众生，悟入佛之知见，而得成佛是也。此为一代时教总因缘。】

　　这个意思我们在前面都曾经说过了，圆瑛法师也是依《法华经》所说的，在这个地方我们特别要重视「别因缘」，别因缘就是本经发起的因缘。

　　讲义【别，即就本经，有十因缘。乃以本觉真如，内熏为因，十二菩萨，请问为缘。】

　　这就是圆觉会上的因缘。『因』是亲因，换句话说，就是佛性，佛性是属于本有的，亲因是本有，就是一切众生皆有佛性，『缘』就不一样了，这是随十法界的缘。这一会的因缘太好了，圆觉会上十二位菩萨统统是等觉菩萨，这个因缘可以说太殊胜，难怪这个法门称为圆觉法门。我们看第一个：

　　讲义【为示因地法行故。】

　　这一句就是这个因缘的总纲领。『因地』是讲修行，此地所说的「因地」是讲一切诸佛，他们在因地的时候修的什么样方法而证得佛果，当然这个我们自己非常需要明了的。我们学佛目的在成佛，成佛这个概念要搞清楚，成佛是成就圆满的智慧、德能，这叫成佛。成佛，如果要把概念搞错了，成佛就像寺庙里头塑的佛像，坐在当中给大家拜拜，那个成佛我看谁都不愿意，虽然那个大殿盖得金碧辉煌，叫你一天到晚坐着不动，虽然大家在那里礼拜，谁愿意干这个事情？所以这个概念不能够误解。菩萨是修学智慧德能的人，这样的人就叫菩萨。他这个修行圆满了，智慧、德能统统都现前了，我们宗教家所讲的全知全能，佛法里面讲万德万能，这个能力真正现前的时候就叫成佛。这么样一说，成佛真正是我们所向往的，真正是我们所需要的。

　　我们把这个文念一念，这个文不长，不过非常的重要。

　　讲义【修证佛果，不离因心。】

　　从初发心一直到等觉都『不离因心』。底下两句话非常重要：

　　讲义【因地不真，果招迂曲。】

　　什么样的因得什么样的果报，因真果也真，因要是虚妄的，果当然是虚妄的。这些诸菩萨们都是为了帮助佛教化众生，众生期望成佛，就怕的是在修行的路上走错了，路走错了，这个因地不真了。因行就好比道路，我们达到某一个目的地，道路有很多条，哪一条最近，哪一条路最好走，又要近是又要好走，你才能很快的达到。如果这条路是很迂曲，很难走，甚至于把方向搞错了，那要到达没指望，决定错误。修行人把方向目标搞错的是大有人在，这就是佛门里头常说的「盲修瞎练」，他不是不用功，他真用功，用功很勤，用的时间很长久，但是他得反效果。

　　讲义【故文殊创问本起之因。】

　　文殊菩萨是过来人，这也是久已成佛了，再退回在菩萨位子上，倒驾慈航来帮助我们，我们问不出这个问题，他替我们来问。『创问』就是最初来替我们发问，问『本起之因』，「本起」当作最初讲，你这个修行，最初修行是用什么样的因缘？用什么样的方法？你修什么法门？

　　讲义【如来答以一切如来。】

　　前面这个『如来』是我们本师释迦牟尼佛，后面讲『一切如来』是十方三世一切诸佛，换句话说，没有一个例外的。

　　讲义【本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这个方法是讲的原则，就是用这个原则。细说的方法就很多，就是八万四千法门，八万四千法门都是『圆照清净觉相』，这就对了，那就没错了。下面说：

　　讲义【永断无明。】

　　这是成绩。你运用这个方法是不是能把无明断掉？果然用这个方法将无明断掉了，那这就很有效。末后这一句是成就：

　　讲义【方成佛道。】

　　这个无关紧要，因为什么？你只要永断无明就成佛了，所以关键就在「圆照清净觉相」，这一句在前面我们也曾细细的讨论过。首先我们要明了什么叫清净？什么叫觉？相是指十法界依正庄严。外面境界的一切现相，内里面我们的心相，心也有相。外面的色相，内里面的心相，这是相，可是这个相有觉、有不觉。实在讲外面的色相无所谓觉与不觉，这个诸位要知道，外面的境界相无所谓觉与不觉，关键就在心觉。心要是觉了，外面境界就觉，境随心转；心要不觉，外面的相就叫妄相，可见得外面这个相真是无所谓觉迷。但是自性觉，外面的相叫觉相；自性迷，外面的相叫迷相，关键在自心的觉迷。觉相是什么？觉相是清净相。所以你要记住，你的心清净就是觉相，这个心就是觉；心不清净，这个心就是迷。由此可知，你修的是什么？修的是清净心。

　　清净心就是菩提心，清净心就是佛心，所以你心清净了，佛心也清净。清净心就是佛心，清净到极处就叫成佛。修清净心的人就叫菩萨，圆满的时候就叫成佛。怎么个修法？就是照，照就是我们讲的观照，就用这个方法来修你的清净觉相。观照需要用觉心，你看《般若经》里面所讲的，我们这两天研究《心经》，《心经》一开端：「观自在」，「照见五蕴皆空」，观照，用这个方法。观照怎么个观照法？就是在境界里面，我们这个心才迷的时候，你自己一下觉察到，这就是观。心怎么迷了？心不清净。心怎么不清净？心里面有东西。诸位一定要记住，真心是「本来无一物」，心里面有了东西就是迷，就是不觉，所以这个心要训练它，一天到晚训练保持清净心。

　　心里面干干净净，像一面镜子，要用心有如镜子。它的本体干干净净一尘不染，它起作用的时候，把外面境界照得了了分明，一点也不会错误。不是说心里什么都不想，那就变成白痴，问什么都不知道，那叫无明，虽然是一面镜子，镜子上涂了一层黑黑的东西障碍，不起作用。心要起作用，虽起作用又一尘不染，这是清净心。

　　观照，初学的时候用第六意识，从最粗重的烦恼下手，因为微细的你不能觉察，你觉察不到，最粗的就是贪瞋痴慢。我们在境界里头贪心起来了，这个烦恼很容易觉察，你如果一觉察，我清净心里头没有烦恼，怎么会有这个东西！你这么样一想，贪心自然没有了。或者是用一句佛号，或者是用一句咒语，或者是用参究的功夫，方式不一样，用心都是一样，用心是断烦恼。

　　先断烦恼，因为烦恼这个障碍比较重。断烦恼是自己的心清净，定下来了。破所知障是对一切境界的明了，不明了你就不知道，破所知障是明了，你明了。当然你求学，这就读经，这就参学，那是什么？破所知障的。善财童子五十三参破无明，他什么样的境界都经历，他样样都清楚，样样都明了，他开智慧，所知障破了的时候，决定开智慧。虽然一切都明了，但是他没有执着分别妄想，禅定成就，定慧等学。

　　我们现前这个修学方法可以从定慧等学上下手，你要问怎么个修法？跟你说，不是一天到晚坐在这里盘腿面壁，也不是一天到晚坐在这里念经，这个要晓得。修行在哪里修？在生活当中，在六根接触六尘境界里头，你要把经典里所讲的道理、原理原则、方法应用在日常生活当中，这叫修行。生活当中成就你的大定，定就是清净心。清净心的得来就是一切法里面你能放得下，放下是在心地上放下，不是在事上放下。事上放下，好了，比如你一切放下了，你也不要上班了，你的生活摆一边，你的家庭里头，我什么都放下了，什么事都不做了，你家里头乱糟糟的，不是在事上放下，是心上放下。

　　事上要不要做？要做。心上放下了，事怎么做法？你们现在困扰在这个地方。我告诉你们，你心里头没有放下，你天天做事生烦恼，做事会很累，为什么？你有心，有烦恼，很累。如果你心里头不着相，真放下，事上做得轻松愉快，不累，为什么？你没有心，没有心，天天在做，做而无做，他不累。有心才累，什么累？妄念累，没有妄念就不累，那个是妙极了。你们在工作的时候，工作多少钟点了，现在觉得体力不堪了，如果你要没有心的时候，你连续工作二十四小时还并没有工作，轻松愉快。这是境随心转，确实是如此。

　　这是讲观照，譬如念佛的功夫，当我们在起心动念的时候，起心动念马上警觉，一起心动念，一句阿弥陀佛把这个妄念压下去，真的。境界清不清楚？清楚。境界清楚就是破所知障，一句佛号把这念头妄想压下去，断烦恼障，千经万论无量法门无非是破二障而已，先破这两个，还有无明再慢慢断。现在我们还想在无明上动手，决定不可能。这个二障消除之后才看到无明，见到无明才可以从无明上下手，无明应该怎么样断它？还是这个功夫继续不断的加深，所以一直到「永断无明」。无明四十一品，断一品都叫做成佛，所以在圆教初住菩萨就叫佛，初住菩萨明心见性，见性成佛，见性就是等于成佛。

　　这讲观照，先用这个功夫，就是时时刻刻提醒自己的自心，换句话说，时时刻刻这一句阿弥陀佛不间断，因为这一句佛号就是提醒我们觉悟，这一句佛号就是三昧，要晓得这个道理。念这句佛号功夫得力，什么叫得力？这一句佛号里头既能够破烦恼障，又能够破所知障。这个功夫用久了，所谓是「习惯成自然」，用久的时候自然妄念不生，所以心清净，不用时时刻刻用佛号去压烦恼，烦恼没有了，自然不生了。外面的境界自然都明了了，可以说二六时中只生智慧不生烦恼，在这个境界里面就叫照住。照住就是得三昧，得定了，这个定跟四禅八定不一样，跟小乘阿罗汉的定也不一样，为什么？二乘与世间的定，这个定里面没有慧，菩萨这个定里头有智慧，定慧均等并运，所以这个是不相同。在念佛人来说，到这个境界就是事一心不乱，前面这个观照能帮助你达到功夫成片，带业往生。

　　所以你这一句佛号，如果这个佛号不能把烦恼压下去，不能增长这个有念，增长所知，就是破所知障，所知是我们本有的，有一种障碍，障碍了你的本有，可你在一切法里头不觉，这个障碍不明了，破除这个障碍，我们对一切事物统统明了了，没有一样不明了的，可是这个心里头在一切境界里，它没有分别，没有执着，没有妄想，这一句佛号能达到这个境界就叫功夫，真正叫功夫成片，得一个相似的清净心。这个境界是西方净土带业往生的条件，不到这个境界没有办法带业，这是我们在日常生活当中去锻炼。运用的方法就是参禅、持咒、观想，都离不开这个原则，只是方法不一样，所依据的原则一定是一样的。好像一棵大树，从根到树顶，我们把它比喻作念佛法门，八万四千法门这个枝枝叶叶都不离这个根本，这根本是什么？原理原则，就是此地所讲的「圆照清净觉相」，这是永远不变的原理，八万四千法门都要与这个原理相应。

　　门门都能成无上道，因为门门都可以断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，都可以，你要是不会，那个八万四千法门统统叫盲修瞎练，为什么？不能断烦恼，不但不能断烦恼，有的时候增长烦恼。不学佛的时候没有这么烦恼，学了佛之后，来了好多的烦恼，那就是失去了观照，他惹来许多烦恼，能提得起观照，烦恼都变成了智慧。

　　第二层这是讲照住，这是我们讲的一心不乱，一般法门里面讲的成就了禅定，得到定。得定，我们大陆上通俗的讲得道，我们得道了，得道是指得定。这个定不是最高的定，这个在念佛来讲是事一心不乱，也是成就了念佛三昧，继续不断的去用功。为什么没有开智慧？因为无明没断。所以佛法里面讲智慧的定义，是破了无明才得到，因此阿罗汉、辟支佛没有智慧，为什么？他无明没破。无明破了一分，破一点点就行了，智慧就往外露，就透露一分，这个叫开智慧。

　　开智慧，这是照见，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是什么？那是圆照的第三个境界，这时候智慧开了。在念佛里面讲理一心不乱的境界，那就是初破无明，初破无明继续不断去努力，还是用老方法，依旧是一句佛号。像《弥陀经》里面讲的往生西方极乐世界，极乐世界里的诸上善人，他们在极乐世界修什么？念佛、念法、念僧，他那个念佛、念法、念僧，一句阿弥陀佛统统包括了。诸位要晓得，佛法僧，觉正净，一句阿弥陀佛统统包括无遗。所以你问了，西方极乐世界那些人修什么法门？他修念佛法门。他念什么佛？他念阿弥陀佛，连等觉的观音菩萨都不例外。观音菩萨修念佛法门，念什么佛？念阿弥陀佛。我们要懂这个义理，这是事实。

　　可见得用一个方法从初发心到圆成佛道，一直到成佛，圆照就圆满了。等觉菩萨圆照里头还欠一分，还不是究竟圆满，还欠缺，到如来果地上真正圆满了，圆满的照见，圆满了。如来果地上圆满的照见，我们一开头就学圆照，虽然这个时候不圆，但是有一点照，不是真照，有一点相似的照，那就相应了，怎么来的？同一个方向。同一条道路，在这个起点，是这条路没错，是这个方向也没错。这部经的好处是都讲的原理原则。

　　讲义【佛为示因地法行，故说此经。】

　　释迦牟尼佛告诉文殊菩萨就是告诉我们，告诉我们成佛之道，所以才说这部经。第二：

　　讲义【为示离幻即觉故。】

　　诸位记住这一条。第二个因缘是为了指示什么叫觉，『离幻即觉』。

　　讲义【佛告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心。不了如幻，是名不觉，若知幻化，即已离幻，既已离幻，即名为觉；如人处梦，不知是梦，一知是梦，即已离梦，离梦即名醒觉。佛为示离幻即觉，故说此经。】

　　『幻』就是迷，知道自己在迷就是觉悟了，他就不迷了，怕的什么？不知道。我们为什么会有无明？为什么会有尘沙、见思烦恼？就是对于自己的心性迷了，对于外面境界的境界相也迷了，不晓得身心世界统统是幻化的。《金刚经》里面佛跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，外面六尘境界统统是虚妄的，我们自己内心相也是虚妄的。这个讲法我们初听起来很难懂，还是搞不清楚，所以你在唯识《百法论》念过之后，你才晓得。我们的自心相里面，八识、五十一个心所、二十四个不相应，都是我们自心相，外面的境界，六根，我们的根身，这是相分；世界，就是六尘，这是相分。六根、六尘，六根里头意根就属于心，是心法不是色法。所以色法有十一个，六根除掉意根，六尘是色法，五根加上六尘，十一种色法，把世出世间一切色法包括尽了，这些法总称有为法。《金刚经》上跟我们说得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，真正明了了这些法是幻法，你就觉悟了，你就不生烦恼了。譬如念佛的时候有很多妄念起来，妄念不是真的，你何必着急？你着急岂不是幻法里头又加幻法？妄念它起它的，妄念随它起灭，佛号照念不误，可以并行而不悖，这个多妙！事实就是如此。渐渐的，你的妄念就少了，少了也不必高兴，为什么？高兴又增加了幻法。不能烦恼，烦恼的时候又添了幻法，高兴又增加了幻法。这叫善于用心。我前几年的妄想很多，现在少了，高兴了，你感到高兴就是烦恼，增加烦恼。

　　诸佛菩萨在世间不即不离，真正是游戏神通。好像做梦，这个人知道做梦，知道做梦，不妨，继续做梦，大做美梦。不像世间人把这个梦当作真的，他晓得是假的，假的他还演得很逼真，就好像唱戏一样，在舞台上表演，知道是假的不是真的，完全是假的，可是他演得很逼真，假戏真演，演得很逼真，自己也很开心，叫别人也很开心。假的当中不但令自己觉悟，也令一切众生觉悟。如果真正明白这个道理，真正懂得修行，你的生活，无论你眼前的境界是顺境还是逆境，你都自在，没有不自在的。你这种自在的生活，你叫别人一看到，人家就会羡慕，人家就会向你请教，你就传给他佛法，你就把这个道理告诉他，他明白之后，他在境界里也不生苦恼了，他也得自在了，破迷开悟，离苦得乐，这是真的一点都不假。

　　苦是从迷来的，迷了身心境界，无量无边的烦恼。悟了身心境界，法喜充满，怎么会不快乐？下一餐饭都没得吃了，还是高高兴兴，真是如此，所以要晓得情形确实是如此。

　　如果我们现在一回想，你回想你自己童年，回想你以前念小学、念初中那个时代，是不是就像做梦一样？过去的一切法你现在知道了，了不可得，过去了，既然知道过去不可得，你说今天，今天几个钟点也过去了，也了不可得，现在也不可得。未来的还未来，这《金刚经》三心不可得，未来的还没到，你要打妄想岂不是空想？过去已经过去了，说现在，现在已经过去了，根本没有现在，哪有现在？三心不可得，这里面含着很深的意义。能够晓得三心不可得，这是觉悟。晓得什么？心是幻法，这样自己才能觉悟。觉了之后，这一切法叫一真。不觉的时候有过去、现在、未来，觉了之后没有。不觉的时候有十方，东南西北四维上下，悟了之后没有十方，空间没有十方，时间没有三际。昨天跟明天怎么能都把它变成今天？这是我们怎么样也搞不懂的，很难理解，非常困惑的。你为什么不容易理解？因为你就是分别执着明明有个昨天，明明还有明天。你这一关突不破，关键就在此地。

　　如果你把分别执着真的放下了，事实真相摆在你面前，没有过去，没有现在，没有未来，唯有什么？一念，唯有一念，这一念是真实的，这一念所现的境界是真实的，这个意义很深。境界，如果拿佛法来讲是很秘密，其实这个秘密是深密，为什么？我们觉察不到。觉察到真相就是一剎那当中的九百生灭，这一个生灭就是一真法界，所以一念觉念念觉，这是把事实真相完全看出来了。过去我们讲相续相是随众生的知见说法，随众生讲的，随众生讲法是相续相。我们拿电影底片来做比喻，那是相续相，这是不得已，没法子才用这个比喻。我们这个世间相是不是这样子的讲？就好像底片没有前头一张也没有后头一张，它叫什么相续？没有。诸位从这个里头去体会什么叫一真？什么叫真相？这个真相是什么？真相是我们真如本性的自心相，在唯识里面讲就是自证分。

　　你们学过唯识，心心所统统都有四分，四分里头自证分是真的。如果要是以三德来说，自证分就是法身，是本性的理体，是性体。证自证分是般若，是根本智。见分是般若，是后得智。如果以《华严经》十波罗蜜来讲，自证分是般若波罗蜜，方便波罗蜜、力波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜，这是见分。相分是境界相，就是自证分的现相。自证分是真的，这个现相是真的。自证分是真的，所以证自证分跟见分是真的。这是我们用唯识这四个意义来说明一念，诸位比较容易体会到一些。所以这是很难明了的，什么叫一念？

　　那个一念迷不必说，因为我们现在都迷了，如何去体会一念觉的境界？一念觉怎样才能够证得？一定要以甚深禅定才能够证得。即使是破了无明，照见五蕴皆空了，是不是证得一念觉？跟诸位说，这是彷佛证得，不是很真切的证得，可以说在这个时候对于一念觉、一念迷不怀疑。你的无明才破一分，四十一品你才断一品，到什么时候才见到一念觉迷的境界？八地菩萨，你们想想无明破了多少？到登地的时候，无明破了三十一品。四十一个阶级，十住、十行、十回向，三十品，十地，四十品，等觉，四十一品。四十一个位次，你现在是第八地，四十一品无明你已经破了三十八品，你才见到一念觉迷，这是真相大白。

　　所以修行，也可以说自始至终一个不变的原则，就是离幻，晓得一切法都是虚幻不是真实，我们在一切法里面不必要斤斤执着，如果你实在害怕，那你就要相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，你果然相信这个，一切的恐怖就离开了，你就不害怕了。俗话讲「死生有命，富贵在天」，想也想不到，打妄想也达不到，事实真相是如此。我们的心一清净，定心、清净心应付社会的这些人与事最高明，别人看不到，你看得到，你用现量，你心清净，你就比别人高明。如果真正修行，何况本性里面有无量无边的功德，功德里头包括福德，你看诸佛如来经典里所讲的福报那么大，那个福报不是修来的，是我们自己本来具足。

　　佛法里真是平等，佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，统统一样的，佛的福报大，我们每个人福报都那么大，那叫称性的福报。他有那么大的享受，是因为他心清净，那自然的，不是求的，不是修来的。众生的福报是他修来的，为什么？你本性的福报不起作用，你对它修一点，你用一点。譬如说你有钱，你有几百万美金放在银行里，存到那里忘掉了，没有钱你打工，打一点工过一点生活，苦不堪言，你那个钱都在，一点也没丧失，忘掉了，佛菩萨没忘掉，他要用钱很方便，他也不要做工。凡夫可怜，本性里面的福报没有了，要靠一点修福，修的福享得尽，你平时打工赚的钱用几天就花光了，就没有了，用得尽的，称性的福报是用不尽的。称性的福报是什么？好比你有印刷机器天天印钞票，永远没有止境的，这个多自在！太自在了。它永远没有止境的，称性的福报，不增不减，不生不灭，不常不断，真自在！所以佛叫我们要恢复我们本来面目，本来是这么自在的，哪里晓得变成这么苦，真可怜，所以佛叫众生「可怜悯者」，为什么？你本来有智慧，现在搞得这么胡涂，本来有福报，现在搞得这么穷苦，这个真的可怜。如果本来没有，不能说有，这没法子，本来有，有而不能享受，这个东西多可怜，这个太可怜了！

　　这个修行的秘诀，这是我们一定要认识的，常常提醒自己一切法统统是幻法，我们在一切幻法里面证得真实。如果在幻法里面，存一个念头要找真实，找不到，为什么？因为那是妄念。好像念佛，我要得一心，决定得不到。为什么得不到一心？因为你有得一心的这个妄念，你有障碍。一天到晚想求开智慧，你决定开不了。智慧从清净心里头生的，你现在这个心里有一个开智慧的心，这个心是妄念，这个妄念染污了你的清净心，你的智慧不开。可见得不会的人处处给自己做障碍，不是别人给你做障碍，是你自己给你自己做障碍，自己拦了自己的路，自己堵塞了自己的悟门，与任何人都没关系，这个事情总得要细心体会。

　　你在言语里体会意思，要把言语舍掉，离言说，离名字相，离心缘相，你才能成就，可是意思一定要明白，否则的话，我要离言说，你看离言说是个相，又执着这个了，糟糕了！我离名字相，又执着一条了。叫你舍一切，你不但没有舍，又多增加了，麻烦就在此地。所以众生开悟很难，为什么？他不倒在这边，他就倒在这边，随着你言语在那里倒，总是离不掉，哪里真正离？嘴巴里一说离的时候又执着这个离了，反而增加了，并没有减少。

　　过去有一个学生，在师大中道社讲《百法明门》，他也跟我很久了，他来给我说师大中道社请他去讲《百法明门》。我听了之后，我说真的？我说恐怕不是明门，应该是黑门。什么叫明门？听了之后能够把一切法统统舍掉，心清净了，心地生光明。如果听了之后又增加一百条分别执着，本来就很烦恼了，牵肠挂肚就太多了，现在又给他增加一百条，这是罪过。佛法是教我们去分别执着，你还增加他的分别执着，现在的确是如此。不善学的一天到晚听经是增长邪见，修行是增长无明，搞这个东西，那不叫盲修瞎练叫什么？所以不能像古来大德真正会的人。这会与不会，这就是善根福德。他听了之后怎么样？他减少邪见，减少无明，这个会用功，心地一天一天的清净，智能一天一天的增长，这个学会了，功夫得力了，真正会学了。不会学的，愈学愈执着，愈学愈烦恼，愈学邪见愈深。

　　佛在世的时候说过「依文解义，三世佛冤」，文字跟言说是一样的，随着言语转，读经随着文字转，心为境转，心为境转不是增长邪见就是增长无明。会的人是境随心转，这就高明了，佛在《楞严》上说「若能转境，则同如来」。我们六根接触六尘境界，自己要做得了主宰，转境界。如何转境界？在这个境界上真正放下了，不分别、不执着就转境界了。分别、执着一定被境界转。这是讲到用功。

　　第三个原因：

　　讲义【为示修行渐次故。】

　　这个『示』是指示我们前面两章，这两个因缘就是两章，文殊菩萨这一章跟普贤菩萨这一章，是说最高的原理原则，这个调太高了，是真高。

　　讲义【佛告普眼：欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭，即是修行，渐次深入，佛为示修行渐次，故说此经。】

　　这个『渐次』可以讲从初发心一直到如来地，他有层次，深入的渐次。在这一段文里面，最重要的开示我们，第一个，你是有愿望，这个愿望是什么？成佛，我们想求如来果地上的『净圆觉心』，这是你的愿望，我们俗话讲成佛，我们修行的愿望在成佛，这就是成佛。成佛应该从哪里做起？『应当正念』，「正念」作什么讲？就是发菩提心，就从发心做起。菩提心是觉心，觉心就是正念，换句话说，它不是邪见，没有邪见。正念就是无念，无念不是没有念，是无有邪念，无有邪念这是正念，所以禅家讲「无念为本」，为根本，就是无邪念，这是正念，这个地方跟《坛经》里面讲得一样，没有两样。

　　正念从哪里来的？正念从明理来的。事理的真相要没有搞清楚，妄想是放不下的。为什么会起妄想？就是因为对于一切事理不明了，所以才打妄想。如果对这个事理清清楚楚、明明白白，他什么妄想都没有了。由此可知，佛当年在世讲经四十九年，为的什么？为的是建立我们的正念，把这个事实真相全搞明了了，如果我们相信了，相信，这个境界里头不起妄念，就不打妄想了，这是正念。

　　诸位要晓得，无念不是正念，你们念《了凡四训》，了凡居士无念，那个不算正念，他为什么无念？他的命给孔先生算定了，所以他对于他的一生了如指掌，什么时候有什么事情发生，什么时候得利禄，什么时候升官，好像是安排定了，到时候一定就是这个样子，那我想也是空想。他那是无念，不叫正念。他这个无念是对于前途他知道了，他了解了，他所了解的只是了解当然，没有了解所以然，如果对所以然都了解那叫正念。当然了解了，不起妄念了，没有妄念了。因为什么？他是在无念里头。佛给我们讲的道理，不但讲当然，而且给我们讲所以然，这个时候我们就能讲无念，无念就明了，无念就是正念，事理都明了，这就不起无明，所以是正念。学佛要从这个地方学起，这就是儒家所讲的诚意正心。

　　『应当正念，远离诸幻』，这一句是总说。譬如刚才讲的，你一定要发菩提心，要对于一切事理都明了通达，在一切事理上都不执着、不分别，为什么？事是幻的，理也是幻的，一幻一切幻。

　　『幻身灭故』，这个「幻身」是第一条身见，所以「幻身灭故」不是说身体灭了，不是说没有身了，那你就搞错了。身是在，身见灭了，身见灭了是什么境界？小乘初果须陀洹，八十八品的见惑断了。修学次第，先断八十八品见惑，小乘的见道位，见道而后才修道，如果道都没看到你修什么？见了道而后才修道。前面这是总说，前面两个是总纲领，这个地方开始讲渐次，先破八十八品见惑。

　　所谓见惑，简单的说就是错误的见解，错误的见解第一个，以为这个身是我，这是很大的错误。身是不是自己？是自己，可是你执着这个身是自己，错了。就好像在做梦一样，比如你在做梦的时候，你执着梦里头那个身是自己，你们想是不是？整个梦境都是你心变现的，整个梦境就是你的身，梦境里头哪一样东西不是自己，你梦里头梦到别人还是你自己，自己心变现的，山河大地，天地万物，都是你变现的，没有一样不是你自己，你把那个都忘掉了，执着你这个一点点当作自己。所以你要从这个地方一觉悟的时候，原来尽虚空遍法界都是自己，这个见解是正确的。但是佛给我们这样说了，我们还是爱护自己，还是对别人有分别，那可不是我自己。佛给你讲了，你也听清楚了，可是境界总是合不拢，还是一场梦，如果这个境界果然合起来的时候，跟你说你就成佛了，为什么？你就证得清净法身，这个身叫什么？法身，法是什么？一切万法，一切万法就是自己的身，尽虚空遍法界就是一个自己，不是外头的。心外无法，法外无心。所以众生迷的是什么？他就只执着他一个，认定了，外头决定不是的，自己找自己的麻烦，自己给自己生烦恼，这就可怜了。所以这是身见。小乘是不执着这些，但是也就是像袁了凡居士只晓得当然，不晓得所以然，如果晓得所以然，他就是大乘菩萨，大乘见道位，他就不是小乘。

　　『幻身灭故，幻心亦灭』，「幻心」是指什么？错误的思想，错误的思想也归纳为五大类，贪瞋痴慢疑，这就是「幻心」。如果思惑也断了，这是三界九地八十一品断尽了，小乘证阿罗汉果，小乘叫四果罗汉，超出轮回了。在我们念佛功夫上，诸位要记住，「幻身灭故」是功夫成片，「幻心」要是灭掉的时候，事一心不乱，我们佛号要念到这个境界，往生才有决定的把握。

　　底下讲『幻尘』，这讲身心，尘就是境界。『幻灭亦灭』，「幻灭」是讲智，因为能灭「幻尘」的是智。前面是断见思惑，幻尘是破尘沙惑，幻灭是破无明。见思、尘沙、无明是幻化不是真的，如果是真的，你还能灭得掉吗？《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，幻身、幻心、幻尘、幻灭都是不觉，本无。非幻是本有，本有不灭，『非幻不灭』。到达这个地方，有一点像现在科学讲的「物质不灭、精神不灭」，前面跟诸位说了，这个物质，我们看到这个生灭，实际上是缘聚缘散，物质不灭，所以你真正入了这个境界了，我们这个身是不生不灭。你看到生，是缘聚现这个相，你看到死是缘散，缘虽然聚散，可是这个物质确实不灭，如果再仔细一观察，缘聚缘散它尽虚空遍法界，与我们的关系太密切了，为什么？我们这个身体里细胞就跑到这棵树木，它的那个东西变成我们的了，尽虚空遍法界，动物、植物、矿物我们都混成一团了，都有密切不可分的关系。

　　原来整个尽虚空遍法界是什么？是一个生化的宇宙，生化宇宙就是不实在的，一切相是幻相，只是缘聚缘散。有情众生没有生老病死，无情的世界没有成住坏空，你只是看到缘聚缘散，聚也是它，散也是它。所以才晓得这个法界原来是自己。这用这个顺序，用这个次第去入，这就叫渐悟。如果用普贤菩萨那一章去悟，那是顿悟，顿悟是什么？知就离了，离就觉了，那是顿悟。普眼这一章以后都是讲的渐悟，一个次第、一个次第来说。第四个原因是：

　　讲义【为示穷尽深疑故。】

　　这个就是根本的疑惑。

　　讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道。】

　　这是普眼这一章，经里面所讲的，这是讲到一切众生本来成佛，这种说法佛是只在《华严经》上讲过、《圆觉经》上讲过，其它一切经上没有说过这个话，为什么？这个意思太深了，不是一般人的境界，所以佛就说得很少，但是这个话是真实的。金刚藏菩萨听这么一说，晓得我们众生有疑惑，他就代我们发问，他提了三个问题，第一个问题：

　　讲义【若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】

　　根本无明、尘沙无明、见思无明，为什么会有这些东西？第二个问题：

　　讲义【若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　这是很大的矛盾。假如无明是本有的，佛就不能说众生本来成佛。如果说一切众生本来成佛，那么众生不应该起无明。第三个问题：

　　讲义【十方异生。】

　　『异生』就是众生，佛与菩萨是用六根的根性，不用八识，众生是用八识不会用根性，所以叫「异生」，如果都会用根性那就叫同生，与佛是相同的，佛用六根根性，菩萨也用六根根性，就相同。声闻、缘觉以下的统统用八识，这不同。如果说这些众生：

　　讲义【本成佛道，后起无明。】

　　你说这有多严重。

　　讲义【一切如来，何时复生，一切烦恼？】

　　你们这些成了佛的人，诸佛，你们什么时候再起无明、再起烦恼？提出这三个问题，这三个问题与《楞严经》上富楼那尊者所提的三个问题完全相同，《楞严经》里面佛的答复详细，因为经文长，说的话多，说话多了当然就答复详细。本经经文短，文字少，答复得简单，说的话少，答复就简单。但是说话虽有长短的不同，内容有简要不相同，可是意思都答复得很圆满，详细的说得很圆满，简略的也说得很圆满。这种疑问是很大的疑问，不能不解决。底下说：

　　讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这个疑问不能不破，要不破，障碍你的信心。

　　讲义【佛善说譬喻。】

　　佛在经上用比喻。

　　讲义【答以譬如销金矿。】

　　『销金矿』就是冶金。

　　讲义【金非销故有。】

　　金并不是提炼才有，金是本有。

　　讲义【虽复本来金，终以销成就。】

　　这个意思就是说，佛性是本来有的，把众生的佛性比喻作金，把无明比作矿石，比作矿，可是你要把它提炼成纯金，一定要给它冶炼。可是纯金绝不是炼成的，如果炼成那不是金矿，拿一块石头，拿这个树木绝对不会炼成金的。而是什么？本有的，这个意思是众生他本有佛性，佛性是本有的，把这个矿比作无明，无明是本来无的。现在众生被无明迷了，迷的时候必须要把无明去掉，佛性才现前。就好像冶炼金矿一样，把渣子淘汰尽了，纯金就炼成了。用这个比喻来回答，答复前面这两个问题。

　　我们要问了，金虽然在矿里头，金还是金，矿还是矿，金还是真金，这是一定的道理。就好比说是你的佛性，佛讲一切众生本来成佛，就好比讲的金矿，那个矿石并不是金变出来的，金怎么会变成矿石？金不会生矿石，这就比喻佛性不会起无明，无明跟佛性不是一桩事情，是两桩事。佛性是真的，无明是假的，真假虽然是合在一起，真毕竟是真，妄毕竟是妄，真不是妄，妄不是真，是这么一种情形。佛这么一说，两个问题都可以得到了一个答案。

　　第三个问题就是用炼金的比喻来解答。我们现在从金矿提炼成纯金，提炼出来之后，这个纯金绝对不会再变成矿石。这个意思是说，经过你一番修证，把你无明断尽了，绝对不会再起无明，绝对不会再起烦恼，答复这第三个问题。

　　这种答复对我们一般初学的人来讲，并不能觉得很满意，好像佛讲得太勉强。佛的意思的确很难懂，我们要很细心的去思考、观察，比喻决定不能比喻得恰到好处，只能比个大概，比个彷佛，没有法子比得那么恰好。但是从比喻当中，我们总得到一个消息，找一条明路，你从这里觉悟。

　　觉与迷是在一念之间，这个迷说实在话，没有原因，如果有原因，那就是真不是妄了，不能叫幻了。譬如说你晚上做梦，什么原因做梦？天天晚上做梦，如果天天晚上去追究，我做梦，什么原因做那个梦？那叫迷上加迷，根本是个假的，假的你还去追究它，那不叫白费脑筋？白用了功夫？那真叫自找烦恼，那是假的不是真的，不必去操那个心，你有那个心，迷上加迷，那就是迷惑。你要晓得这个是幻的，一切不理它了，这就叫觉悟。所以觉迷在一念之间，一念迷了就念念迷，愈迷愈深；一念觉就希望念念觉，那就成佛了。

　　佛常常在经里头引另外一个比喻，把无明比作黑暗，千年暗室，这个黑洞有一千多年都不见光明，这个比喻无明很久了，久远劫以来迷惑颠倒，比喻这个意思。一灯就灭除，千年暗室，点一盏灯，黑暗就没有了，马上就破掉了，这就是说明破无明的容易。不是说这个黑暗有一千年了，还要一千年的时间才能把黑暗去除掉，不是。所以你明白这个道理，你就不害怕，无始劫以来我们的无明，一念觉就破了，一念觉就像点了一盏灯。这对我们来讲是增加了很大的信心，无始劫这个无明我们不怕，无始劫以来的业障我们可以去除，一念觉就可以离开了，就怕你一念不觉。所以他这里讲：

　　讲义【若明此义，诸疑自释。】

　　如果把这个道理真正想通了，你这个疑问自然就消失了。

　　讲义【佛为示穷尽深疑，故说此经。】

　　这一章经，第四章是破疑问，是给我们断疑生信。

　　第五章是清净慧，底下这一章，清净慧、弥勒菩萨两章都是这个因缘：

　　讲义【为示离障顺觉故。一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。故告弥勒：欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。】

　　这样说起来五种根性并不是一定的，聪明人也有胡涂的时候，胡涂人也有聪明的时候，不定的，所谓是「愚者千虑，必有一得。智者千虑，必有一失」，不定的，这里告诉我们这么一个道理。『事障』就叫烦恼障，『理障』就是所知障。『五性差别』是对于理事二障迷得有浅有深，迷得浅的我们叫菩萨种性。事障迷得浅，理障迷得重，多半是小乘，因为小乘虽然证了阿罗汉果了，有很多道理他不懂，他事障迷得轻，他断烦恼容易，他得定了，但是他开慧不容易。所以在楞严会上富楼那反而不如阿难，阿难是初果，佛讲的这些大道理阿难都懂，所以阿难听了之后，对佛加以赞叹。富楼那听了之后没听懂，所以他起了疑惑，他是个罗汉，地位比阿难高得多。就是讲阿难烦恼障重，所知障轻，所以他一听就懂，但是断烦恼很难，断不掉。他理一听，听懂，他不是不懂。富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他所知障重，所以佛跟他讲这些东西，他听不懂。他烦恼障轻，他能断烦恼，能得定，他能得九次第定，这个功夫比阿难高得多了，可是他智慧上没开悟。

　　在人间，我们同学当中你仔细去观察，有的人很聪明，什么东西一接触他就会了，可是他分别执着心很重，烦恼很重，很苦恼。有的人一天到晚没有什么苦恼，心情很愉快，你问他什么，他都不知道。这就是迷的事理二障浅深不相同，所以佛经把一切众生分成这五种根性，这是告诉你，你要会学，只要你『勤断二障』，能够离烦恼障，能够破所知障。可是要『随顺圆觉』，这句话很重要。我们起心动念，待人接物，六根接触六尘境界，就是要觉而不迷。由此可知，我们念这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是提醒我们「随顺圆觉」。南无阿弥陀佛的意思就是皈依无量觉，什么都要依觉，你能够这样修，不论根性大小都能成佛，这也是给我们一颗定心丸，我们常常以为我们自己根性太钝了，不行，读了这部经的时候你就行了。只要依照这个原则就能行，不依照这个原则，根再利的也不行，也不能成就。

　　讲义【清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智。】

　　这个意思我们要晓得，『多方便』，八万四千法门，所谓的无量法门。什么叫无量法门？无量法门究竟是哪些？我们从早到晚起心动念、一切的造作就是无量法门。无论做什么事情都有方法，抹桌子有抹桌子的方法，扫地有扫地的方法，招待客人有招待客人的方法，这就是无量法门，诸位要晓得这个道理。你们一听到法门，这是念佛、参禅、打坐，你就想到这个，这个就是什么？法执。不知道一天到晚起心动念、一切造作行为统统是法、是门，门是门道，法是方法。这些法门如果随顺觉就都叫做佛法，这些法门如果随顺不觉就都叫做世间法。所以佛法法门有多少？跟世间法是一样的，因为什么？法门本来是一样，就是觉、迷，觉了叫佛法，迷了叫世间法，不增不减。穿衣吃饭都是法门，你不懂法门你不会吃饭、不会穿衣，哪一样不是佛法、不是法门？

　　这是告诉清净慧菩萨，也就是『离障顺觉』，这段经文里就有两位菩萨，同样是一个意义，但是两种不同的境界，一种是解释根性，无论什么根性，只要是随顺觉性都圆满。另外一种告诉你在无量无边法门里面，只要随顺圆觉，这点非常重要。一个是在日常生活当中告诉你随顺圆觉，一个在五种根性当中，叫我们建立信心，不要有自卑感，不要「我的根性太劣了，就是不能成功」，那就真正障碍了。所以你要建立信心，根性利的也好，根性钝的也好，只要依照这个理论与方法去修，个个有成就。这是有两层意思，这两层意思都是讲的随顺觉性。第六：

　　讲义【为示修必依观故。】

　　这是很重要，就是观照，虽然前面讲，那是总说。但是一切如来必须要依圆照清净觉相。怕我们误会，成佛才要有清净觉相，那我们往生西方极乐世界大概可以不必了，或者我们讲修阿罗汉，我就想成阿罗汉就好了，大概可以不必。声闻、缘觉、菩萨，乃至于求生净土，统统要有观照，就刚才跟诸位讲的观照、照住、照见，这是八万四千法门的修学秘诀，也就是总纲领，行门里面的总纲领，不管你用哪个方法，你统统要观照。

　　譬如吃饭，吃饭的时候我们讲求的色香味，讲求色香味，但绝不执着，如果执着色香味那是凡夫。虽然色香味不好，你吃的时候不执着，你破烦恼了，这叫观照。不是偶尔光念佛、参禅叫做观照，什么都是观照，穿衣吃饭都是观照。衣服，你能够选这个衣料配这个色彩，穿在身上很合适，又很华美，这是破所知障。可是绝不执着，这一件新衣服给弄脏了，好难过，这么好的衣服弄脏了，心里好不舒服。出家人的衣服是明朝衣服。旧衣服，破的衣服、烂的衣服，剪下一块贴在这个地方，这告诉你什么？把它当旧衣服，旧衣服坐在肮脏地方不心痛。新衣服坐在那里，感到非常难过，那就成了烦恼障。所以佛法的表法、用心都是教育，处处教育提起你的观照。看到这块旧的，哪个邋遢的地方也可以一下就坐下来。穿衣服，你还处处照顾衣服，是衣服穿你，你是不是伺候它了？学佛是这么学法的。

　　所以佛真正入了大乘佛法这个生活，真善美慧，活活泼泼，真正是自在，逍遥自在。如果学佛愈学愈苦恼，这佛法不能学，那还得了！所以这个佛法不死板，起心动念都是光明的，六根接触六尘境界没有一法不是佛法，八万四千法门，无量法门。

　　在行门里头，无量法门提起一个总纲领，比如念佛，一切的生活与这一句佛号决定相应，所以你要搞错了，念佛也「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，穿衣服也「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，那就呆了。你要用阿弥陀佛，用在生活，阿弥陀佛无量觉，依觉不依迷就是阿弥陀佛。一天到晚挂在嘴里头还是迷而不觉，那就是像念书一样，一天念到晚，考试不及格，白念了，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，不会用，死在这句佛号，他不晓得这一句佛号得运用在生活，真正运用在生活上理事无碍、事事无碍，没有障碍。第七个是：

　　讲义【为示轮观随修故。】

　　这就讲的是二十五种轮相。

　　讲义【圆觉清净，本无所修习，及能修习者。】

　　这个地方从觉性上讲，修与不修都说不上，因为本觉本有，你修什么？所以能修所修具不可得。你不觉，不觉这才修。

　　讲义【依于未觉，幻力修习。】

　　修，二障不是真的，所以你这个修行也不是真的，所以叫『幻力修习』，「如幻三摩地」。

　　在这个里面把它归纳为二十五种方法，『轮』是作用的意思，「轮」也有彼此交替的运用，轮流，有这个意思，轮流去用，交互去用，这里面有二十五种方法，这二十五种方法对治我们的习气，我们心散乱的时候用什么方法对治，我们在昏沈的时候又用什么方法，随时对治我们的习气，修正我们的毛病，提供我们二十五种方法。

　　这二十五种方法不外乎止、观、禅定，这就是三种方法。这三种方法怎么会变成二十五种？就是把三种方法交互就变成二十五种。单止、单观、单禅，三种；止观双用，止禅双用，观禅双用，就变成六种，六种还有先后，先用止后用观，先用观后用禅，有先后次第，两种互用。有三种互用，先用止、再用观、再用禅，或者是先用禅、后用止、后用观，这样一交互变成二十五种。这就是说我们在这日常生活上用什么样方式，搞得我们身心自在，这个是很自在的，没一定，没有负担，好像就是家常备的这些药品一样，有什么毛病了就吃什么药，没有一定，今天吃这个药，明天吃那个药，那就糟糕了，这就坏了。没有一定的，因人而异，因时因地而异，随时去调节，你要会调节了，那你修净土念佛也一样，一定要会调节，就是调身调心。告诉我们学佛修行是活活泼泼的，不是死呆板的。第八：

　　讲义【为示穷尽四相故。一切众生，未除四相。】

　　「我相、人相、众生相、寿者相」，这个里头有迷识的四相，有迷智的四相。佛告诉净诸业障菩萨，四相不除，不能够得定，不能够开悟。这个四相有迷识，迷识是：

　　讲义【依第六识，枝末无明所起。】

　　就是我执。迷智起的是：

　　讲义【依第八识，根本无明所起。】

　　『依第八识』。在《金刚经》里面前面这一段，《金刚经》上半部讲我相，后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，前面讲有四相就是迷识掉了，后面讲的四见就是迷智，所以《金刚经》后半部比前半部要深，后半部的境界比前面半部要高明。你看讲得大概是一样，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:29
甚至于里面很多经文都相同，但是它有一个字的差别，或者有一个字的颠倒，意思就不一样，这个里头浅深、次第相差很大。这是告诉我们四相一定要离，离不是没有，是有，心里不再执着，离什么相？离自己心里头分别、执着的我相，分别、执着的人相、众生相、寿者相，不是说外面而来，外面相有，外面有我、有人、有众生、有寿者，都有，离你的分别和执着，离这个。离即同时，即是什么？事实在，离是心里头真离，所以才能真正是理事无碍、事事无碍。

　　外面境界是有的，心里面清清净净的，理事无碍。心地真正清净，在外面一切享受正常的，事事无碍，没障碍。一切事不碍你清净心，事不碍理，理不碍事，这是理事无碍。理事无碍之后，受用上就相同，这个叫真正到无碍了，真正达到了离的标准。第九种因缘：

　　讲义【为示四病应离故。】

　　『四病』就是：作、任、止、灭。

　　讲义【此四本来是药，执药又复成病矣。】

　　这四种原本是种方法，这方法你一吃，病就好了。比如持戒，持戒是什么？止，是禁止。我们举这一个例子，小乘戒是止持，你们在家受五戒，五戒是止持，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，统统是止，禁止。受菩萨戒是作持，不做就犯戒了。菩萨戒里面，四十里之内有法师讲经，你不去听就犯戒了，你要做。因为菩萨戒的精神跟五戒小乘戒有这种关系在，菩萨就是要利益众生，你不做你怎么能利益众生？所以你不做就犯戒了。但是你要是执着，死在戒条底下那就糟了，就成了病。所以你要是真死在不杀生这一条，不杀生，有很多年轻男生服兵役的时候到前方拿着枪，如果敌人来打的时候，不能杀生，那不糟糕了吗？那就坏了。如果是这样学佛的话，这个国家一定被人灭亡，为什么？人家来攻打他不抵抗。

　　戒律你要真正懂得，什么情况之下怎么用法，这就是开、遮、持、犯，开是开缘。不杀生，你怎么能杀生？杀生都是犯戒。这完全在用心，瞋恨心去杀他，是杀生；慈悲心去杀他，这度众生。一念之间，事上是一样的，可是结果不一样。譬如打仗的时候，他来杀我，我们恨你，我到时候报复他，那是杀人，那是迷惑颠倒、造作罪业，你杀人将来受果报。我把你杀死了，你就不杀人了，你就不受这个苦报了，这是慈悲心杀他。一方面是保护我们自己善良的老百姓，一方面不要叫你再造罪业。救我们这边众生不遭这个劫难，救他不造这个罪业，将来不堕恶道，大慈大悲，这怎么会一样？不一样。所以大经里头说「善于用心」，看你用的是什么心。会用心的是增长定慧，不会用心就增长无明烦恼，造作无量无边的罪业。所以条条戒都是活泼的，没有一条戒律是死板板的，这是我们一定要懂，你不懂得就谈不上学。所以一谈戒律就害怕，其实戒律条条是活泼的，真正懂得太难了。

　　这个地方是一个提示，从这个提示当中我们晓得运用佛法，你晓得如何持戒，如何学戒，如何修定，把戒定慧统统应用在我们生活上，使我们的生活能达到真正究竟的圆满、幸福，一点障碍也没有。你要是不晓得的时候，戒定慧把我们的生活搞得真是枯燥无味，叫外面的人看到学佛的人是这个样子，佛不能学，你看看学佛的人这个样子，真是搞得很可怜，这个人学佛学错了。这真正是要大智慧。

　　所以佛法在初学初入门的时候，小学生要守很多规矩，许多的约束，到中学就开放一点了，大学又开放一点了，到研究所几乎全部开放，什么约束都没有。所以那种约束不是一直约束你到底，可是你虽然到究竟开放了，还不违背规矩，绝不违背。精神上他一定是一贯的，但是在形式上不一样，形式上不一样不是相对的，还是适用，就是他持的那个方式不是在每个境界都相同，这是我们一定要晓得的。所以戒的目的在清净心，你心地永远清净，戒的目的是得定，定的目的是开智慧，你永远保持，你心地清净，智能增长。如果你死在戒条底下，既不能得定又不能开慧，那就糟糕了。这是一定要明了。第十：

　　讲义【为示真修实证故。】

　　此经文殊菩萨最初提出问题。

　　讲义【此经文殊创问：如来本起因地发心之后。如来答以圆照清净觉相，结以知是空华，即无轮转。】

　　这一句话意思说得非常明，也说得非常透彻，但是言语太简单，往往不是我们初学的人一听就能够悟入的。真正要明了十法界依正庄严是虚妄而不真实的，六道轮回就没有了。可是这个地方诸位绝对要记住，像「十法界依正庄严」，「凡所有相，皆是虚妄」，讲外面境界相的虚妄又是一个意思，那个意思是说外面境界相是剎那在变的，不是说不存在。它的重点在哪里？在讲你心里面感受的相是虚妄的，就是你心里头的烦恼，喜怒哀乐，这是虚妄的，这个是迷惑。要在一切感受里面得到清净，这是真实的，佛法修的就是这个。我们人要穿衣吃饭，佛也穿衣吃饭。我们人穿衣吃饭一定起烦恼，为什么？分别、执着、挑剔，这个好吃，那个不好吃，挑剔。佛穿衣吃饭的时候不挑剔，随缘，所以人家穿衣吃饭修清净心，我们穿衣吃饭是修喜怒哀乐，这个不一样。佛与众生有什么差别？没有差别，没有一样事情差别，人家就是在一切事物上历事炼心，炼的是清净心，炼的是智能心，不相同。我们在一切境界是迷惑颠倒，烦恼重重。佛与众生的差别就是觉迷，觉了增长清净心、增长智能，迷了的时候就是增长无明、增长邪见、增长烦恼，一念觉迷就是生佛不相同的地方。

　　所以一悟就『空华』了。你只要一念不生，不执着了，心到清净了，给诸位说，六道轮回没有了。换句话说，心里面还有念就有六道轮回，你就没有办法超越六道轮回。心里头几时没有妄念了，六道轮回就没有了。六道轮回是真实的吗？你心里头有起心动念，六道轮回就有；不起心不动念，六道轮回就没有。所以真正修行人修什么东西？什么叫真修？在日常生活当中修什么？修不起心、不动念，修一切明了，什么事情我都能，双手万能，一切明达，心里头没有分别、没有执着，不起心、不动念，没有妄想，那就是佛，一天到晚是作而无作、无作而作，这个自在。对自己清楚，对外面境界清楚。

　　讲义【十位菩萨，相继发问，不出信、解、修、证四字。】

　　所以宗密大师判这部经也判作『信、解、行、证』。

　　讲义【此上八种因缘，而于生信、开解、教修诸义，已经极力发挥，更无隐覆。惟是闻说良药，不能济病，见陈嘉馔，未克除饥，故于圆觉章中，示以真修，方得实证。欲求无上道，先当结三期，克期取证。】

　　听了之后，明白之后，必须要真正去做。真正去做，这个地方跟净土法门一样，也是订上日期来取证。它这有三期，上期是一百二十天，中期一百天，下期是八十天，这是《圆觉经》里面。净土宗是七天为一期，如果我们连着在一起可以打七个佛七，四十九天，是以这个来克期取证。因此一定要真修实证，要实证。真修实证都是在生活当中，把这些理论方法运用在日常生活当中。这个地方『结三期』，大家在一起共修，或者个人进修，是什么？是对这些理论方法熟悉，就好像讲堂的作业。在讲堂里面无非是要把这些作业练习得很熟，练很熟之后做什么？学以致用，不是没用处。初学的时候结三期的用意是叫你熟悉理论、熟悉方法，用意在此地。老修结三期，无论是长期、短期，是考验，考验我们的心是不是真正清净，考验我们的智慧是不是真正的增长，大开圆解，触类旁通，圆融自在，考这个试，你考试。有两重意思在。

　　这个里面我们要注意的就是真修实证，这些方法一定要懂得活用，它不是呆板的，总纲领是圆觉，实际上讲，一句阿弥陀佛是真正的圆觉，无上的圆觉。你看圆觉的理，圆觉的方法，跟这一句阿弥陀佛完全相应。这一句阿弥陀佛，皈依无量觉。所以念这一句阿弥陀佛，如何把这一句阿弥陀佛跟我们整个的生活相应，原理都相同，念了《圆觉经》，都相同，《圆觉经》就是一句阿弥陀佛活用在生活上的讲解，你们想想对不对？所以怎么样把这一句阿弥陀佛念活了，念到日常生活当中变成实际的生活，实际生活是真正皈依无量觉，阿弥陀佛是我们实际生活，这一句佛号念活了，《圆觉经》就帮了个大忙。

　　我们这次没把经文细细跟诸位来讲解，但是这一段纲领上跟诸位提示，诸位读《圆觉经》，看《圆觉经》的批注，听《圆觉经》的录音带，因缘不可思议。你听了我这一次跟你们讲的，讲了序，序从前从来没讲过，玄义里头只跟诸位讲过前面一段「教起因缘」，如果你听听我过去讲的录音带，你看看现在这一次讲的这个境界跟从前不一样，大大的不相同，一遍有一遍的味道，遍遍味道都不一样，遍遍见解不一样，明年来再跟你讲的又不一样了。我们今年这一会到这里圆满。

　　问：师父说我们如果是心存慈悲心去杀生的时候，不犯戒，如果我们看到昆虫、蟑螂，我们说我把你结束掉，你就不用受苦了，这算不算犯戒？

　　答：你要是真正慈悲心，因为慈悲心有真有假、有偏有圆、有半有满，你到底是哪一种慈悲心？给牠授三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧，尽可能不杀牠，能够把牠赶走最好，实在赶不走牠，不得已情形之下，给牠做三皈依，真正慈悲。劝牠不要传染疾病。

　　问：师父刚刚讲到前面第二个菩萨跟第三个菩萨问的，一位讲的顿悟，一位讲的渐修，渐修里面到最后那个地步了，那就是顿悟吗？

　　答：决定是顿悟，渐修就是帮助顿悟。顿从哪里来的？从渐修来的。所以不可能没有渐修就顿悟，修行一定是渐修顿悟。证果的时候一定是顿悟，可是顿悟之前一定是渐修，有渐修的底子才有顿悟。

　　这个地方讲了，讲你的心，心里头还有「我已经圆悟涅盘了」。圆悟涅盘，谁圆悟涅盘？「我」圆悟涅盘，我相就有了。我是人，人相有了；我是众生，众缘和合而生的，众生相有了；我这个是念念相续的，寿者相；换句话说，还是没悟。真正要悟入圆悟涅盘是什么境界？连圆悟涅盘的念头都没有。真正悟之后，本来无一物，你有个涅盘，你还有一物，所以清净心里头，无我无众生，无佛无众生，这个时候才是真正圆悟涅盘。不得已说了这么多东西，这个里头真是「言语道断，心行处灭」，可是为了讲解、传授这个境界又不能不说。只要你不执着言语，没错，是真境界；一执着言语，又错了。不执着言语，言语即是无言语，境界就是如此，你一执着，境马上就变了，从佛境界立刻就变成凡夫境界。你不执着，说四相等于没说，心很清净，决定不染，这个很要紧，这也是学佛真正的关键。譬如我们学佛，进步是快是慢、是顿是渐，关键。你要是能够在一切读诵、听闻，日常生活当中不执着了，顿悟，快得很。你样样都执着的时候，这就慢了。慢慢的减，很有耐心的减，到你果然不执着了，这一层减了，底下几层统统脱掉，那就快了。

　　问：师父，心中不起念头，就是不起妄念，你怎么知道你不起妄念？这是依据佛教的，一层一层上来的吗？

　　答：这个事情刚才讲了，要慢慢来，是一个过程。从见思惑到无明惑都是妄念，统统是妄念。你要断是先断最粗的、最重的，先断见惑，再断思惑，再断尘沙惑，再断无明惑。

　　问：有没有哪一本书讲什么是见思惑，然后要怎么样去修行？

　　答：有，经论上讲得很清楚，你不必找那个麻烦，浪费时间，那是很麻烦的事情。先破身见，凡事不为自己想，都为别人想，这个比小乘高明多了。小乘要把什么叫见惑八十八品，从哪里来的，为什么会这样，统统搞清楚，一样一样去断，所以证得须陀洹果还要天上人间七番生死，不晓得多少万年才能证得阿罗汉。大乘佛法妙绝了，你真的要会的时候，用上几年功夫，你证得了，这里头有巧妙。他不破我执，他凡事起心动念都替别人着想，他把自己忘掉了，不破而破，他不想自己，起心动念都为别人，我执没有了，四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相都没有了，这个方法妙得很！所以诸佛菩萨为众生，这一点是很难，一切都为众生，绝不为自己。我穿衣是为众生穿的，我吃饭是为众生吃的，为什么？是为他，不是为我，为自己什么都可以不要，为自己那就入无余涅盘。所以他住无住涅盘，不住生死，不住涅盘，他不为自己，他不住生死，没有生死；他为一切众生，他不住涅盘。不住生死，不住涅盘，很简单说，不为自己只为众生。只为别人，不住涅盘；不为自己，不住生死。

　　问：一直念佛号是不是也是执着？

　　答：问题出在我们自己，你一执着，境界又不一样了，不执着，又现一个境界，方法是一样的，就是看你怎么用心。

　　问：用心也不执着？

　　答：用心，执着是用心，不执着也是用心，就看你用心是怎么样。你用觉心念这句佛号那无量功德。觉悟的心不是说不执着这个名号，是一切都不执着，那叫真不执着。不是说我这个名号不执着，我贪瞋痴慢还执着，那怎么行！人我是非我还要执着，佛号可以不执着，那糟糕了，那就大错特错了。

　　问：师父，能不能请您解释一下「涅盘」？

　　答：涅盘是不生不灭，涅盘是印度话，翻成中国的意思就翻成「灭」，你看前面讲「任止作灭」，那个灭就是涅盘。灭是灭什么？灭烦恼，灭生死，烦恼没有了，生死没有了。有些人把涅盘当作死，那是错误的。讲圆寂、讲涅盘是一样的意思，但是你要晓得圆寂跟涅盘不是死了，圆寂跟涅盘是活的时候证得，如果说死了都叫圆寂、涅盘，那个个都证涅盘。

　　圆是功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭是活的时候证得。譬如你心清净，心里头在一切境界里面真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。你样样事情都做得很圆满，圆满功德。样样事情都做得很好了，你也会吃饭，也会穿衣，这怎么不是圆满功德？样样都会。无论什么事情都能尽心尽力做到尽善尽美，什么叫尽善尽美？我的心、力量都尽到了就是尽善尽美，就是圆满功德，尽心尽力去做就叫圆满功德。圆寂是这样讲法。诸佛如来圆满了，救度众生，度众生，他已经尽心尽力了，听他的话的人都得度了，不听他的话的人还没得度，不能说佛功德不圆满，他已经尽心尽力了，在他讲是功德圆满，他自己是清净寂灭。所以圆寂是活的时候得到的，不是死了才得到，你说死了得到，那我们什么也不要修了，死了就圆寂了，哪有这个道理？圆寂是中国的意思，涅盘是梵语，我们翻成中国的意思，或者翻作不生不灭。

　　问：有余跟无余是不是有烦恼跟没有烦恼？

　　答：不是，如果还有烦恼的话就不叫做涅盘，有余跟无余是已经证得涅盘了。身体还在，是活人，这叫有余依。无余涅盘是什么？这个身不需要了。余是余这个身相。换句话说，他住在世间就叫有余，不住世间就叫无余。灰身灭智是无余。有很多证到阿罗汉果的他不发心度众生，有的有法缘要度众生，他就住世；有些没有法缘，没事，他就走了。他走了，到他方世界，别的地方有法缘，就到别的地方去了。

　　问：师父讲一分钟有那么多的生灭，我心里就很想看到那么多的生灭。

　　答：八地菩萨就见到。你的心要清净，清净到极处的时候，微细的生灭，譬如讲我们白天，针掉到地上听不到声音，为什么？事情太杂了。到夜静的时候，很清静的时候，针掉地上好像很大的声音。心清净到那个程度的时候，清净到能够发现一剎那九百生灭，这个时候就叫八地菩萨。实际上有没有八地？没有，方便说，什么都没有。

　　问：师父，我现在很困扰的就是，要不就是一心专注，不过那个可能是不对的，像师父讲走路也念、吃饭也念，都是「南无阿弥陀佛」，可是不一定得到受用。一个就是我刚刚体会的，要不就是无量觉，随时随地都有无量觉醒，吃饭好好吃，炒菜好好炒。

　　答：刚才讲的，好好的做是慧，二障，那是要破所知障，所知是样样都知道，样样都会。

　　问：师父，我是怕我这么一专心炒菜忘了佛号。

　　答：那就是佛号，佛号就要变成生活。佛就是觉，你样样做得好就是觉。如果你再执着那个佛就又迷了，你不觉了。

　　问：师父说我们吃饭，有的睡觉也念佛号，这个念佛号是把心住在一处吗？它目的在哪？

　　答：念阿弥陀佛跟其它法门不一样，这叫二力法门。你念这个佛号，第一个是自觉，你念念想，念念是阿弥陀佛，皈依无量觉，我样样都觉而不迷，这是一个目的。另外，这一句阿弥陀佛是西方教主，是他的名号，与他的愿相应。

大方广圆觉经　　（第五集完）

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-4 19:31


    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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