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標題: 净公上人关于果报的讲记敬摘点滴2023592046 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-5-9 20:48
標題: 净公上人关于果报的讲记敬摘点滴2023592046

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于果报的讲记敬摘点滴

...为不觉，才将一真法界变成了十法界。见不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真。当我们分别执着时，有十法界；离开一切分别执着，十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真！
『妄想分别，起人我见』，我等不晓得法界原本是一体，这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』，贪、瞋、痴，三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起，同学们必要重视。我们的身体不健康，原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒，就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒，都没有这个毒重。心坏了，身还能好吗！诸位看现代社会，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的？科学家、医学家研究种种细菌，都不对；是从贪、瞋、痴三毒来的，这才是真的。一定要认识清楚，晓得这个病的严重性。
佛法常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是「法药」，专治三毒病根。尤其是金刚般若，特别有效。如果能将三毒拔除，我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨；不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以才造业，造一切恶业。『造罪受苦，轮回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今，冷静仔细想想，不难体会，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》，在《无量寿经》讲，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，「没有离相」，毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉，为什么修一切善？为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善，是断贪；结果我们弄错了，听说佛门舍一得万报，今天舍一块钱，明天得一万块钱。一本万利，将学佛当作生意看待，当作投资，这不是大错特错吗！所以我们的三毒不但没减少，反而生生世世在增长，所以才搞得今天这个样子。
毕竟是善根深厚，所以在释迦末法时期、乱世之中，我们还能遇到纯正佛法，不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福，如此胜缘决定遇不到。我们遇到了，就是有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能抓住机会，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生决定不再做错事；要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学，才能证得正果。换言之，一些善根、福德薄的众生，他们很难遇到正法。
『纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝』，这是我们常常见到的。『以夙世障缘，叠起环生』，「环」是循环。『欲修不得，修亦难成』。所以，我们时常劝同修、劝朋友，他相信了，过几天又不信了；邀他来听经，听了两天，蛮有兴趣，过两天又因事故不再来了。这就是障缘，有业障，有恶缘。能读、能诵，能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘，有业障就不行，没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到，非常明显，即使他很想修学，却有障碍，所以他修也不能成就。『故忏悔业障，极关紧要』，世尊在本经教我们忏悔的方法。
８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。
这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪？佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」，大家千万不要误会，这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相，就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」，也就是本经末后开示修学的总纲领：「不取于相，如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐没用处，心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪，就是四种姿态：行、住、坐、卧。走路是动的；站着虽然不动，却不稳当；躺着虽然不动，但不庄严。坐着是不动的相。所以，取「坐」义，不是真坐。要心不动，也就是六根接触外境时，虽见色、闻声，心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法，这就是念实相。
「实相」是真心。真心离念，离一切妄念；有念就不是实相。诸位千万不可误会，端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》，那就错了，那是依文解义，三世佛冤；你将佛的意思错解了。所以，这一句话真正的意义：是教我们在一切时、一切处，顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着，如如不动。这才是『端坐念实相，是名真忏悔』。常常保持清净心，清净心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分别、执着、妄想，即就不是实相。离一切分别、执着、妄想，才是实相，才是真忏悔。
『重罪若霜露』，霜与露水存在的时间很短暂，太阳出来就没了。无量劫来，我们造作极重之罪，如同霜露，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了？《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉悟相妄，业障自然消除，。但是凡夫总是不觉，总在三途六道，决定有果报，无法避免。换言之，只要有念、有我、有人，有四相，善恶果报就得受；若离四相，则得正受。不分别执着「我」相，苦报自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我见，不能不舍，不能不离；否则永沦三界六道，苦报受不尽，生生世世无量劫都得受。
离我相、我见，谈何容易？《金刚经》上说的道理不错、方法不错，你试以此方法修，恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来，执着四相的习染根深蒂固，无能拔除。起心动念皆是我，不必想，不必思考，自然就现前，多么可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。
如果没有净土法门，没有带业往生，老实说，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论修学什么法门，不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，还能有什么成就！幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极，十方诸佛如来、诸大菩萨，没有一个不劝我们求生净土，道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛，早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样，凡夫分别、执着，是情见；诸佛菩萨圆满智慧，没有丝毫私心，都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师，他没有教我们念他的名号，而教我们念阿弥陀佛，教我们求生西方净土。我们能依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生。
有些众生感情很重，认为释迦牟尼佛是我们的本师，我们怎么可以离开他到极乐世界去！不但在家人执着，还有很多出家人也有此执着。我遇到过，他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。
『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业』，佛这么说，菩萨这么说，古来祖师大德也这么说，还会错吗！般若的理论、方法懂了，却做不到，怎么办？老实念佛就成了，念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样，他就是老实念佛。他临命终时，瑞相多好，走时清清楚楚、明明白白，告诉大众：「金光遍地，佛来接引」！凡是这样明白说：见到佛来接引的人，决定往生。持名念佛法门，非常不可思议。不要看它很简单、很容易，它与最深、最不可思议的妙法相应，与金刚般若相应，与《大方广佛华严》相应，与《妙法莲华》相应，皆相应，所以说『暗合道妙』。
「持名念佛」四字，总括诸佛圆满法藏，其义深广无尽，故说即是真正行深般若波罗密多；《般若心经》所说的，它真的在做。真的在修深般若波罗密多，就这一句佛号。行深般若波罗密多，离一切相，修一切善，是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，即是「离一切相」；这一句佛号，善中之善，没有比这更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以，『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是究竟圆修一切善。
念佛法门最要紧的是一心称念；二心称念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是没有离一切相；一心就离一切相。所以，要是二心念佛，与金刚般若不相应；一心称念就相应。念佛时，身心世界一切放下，心里只有一个念头：求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除此一念之外，别无二念，身心世界都放下了。才是「离一切相，修一切善」，与金刚般若完全相应，所以是真干，真的修金刚般若波罗密。
『是故能灭重罪，能消重业』，极重的罪业，这一句佛号都能消得干干净净，任何法门不能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正
希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。
９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。
「端坐念实相」，念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，即是不着有；一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，即是不着空。空有两边不着，所以一心称念，就是念实相，要不然怎么能灭罪。『双照二边』，是空有两边都不着。
『实相之慧，从大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界，见阿弥陀佛；为的是明心见性，得无上菩提，广度众生。自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应机施教，应以什么身得度，就能现什么身相，这才是念佛成佛的真正目的。所以，没有见到阿弥陀佛之前，我们想度众生，总是心有余而力不足；纵然发恳切的愿望，没有智慧、能力，也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能自在现身，谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上讲，欲证得法身大士的地位，至少还要修三个阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字，时间太长了，还是念佛往生净土好。
《无量寿经》中的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说的，是净宗的根本。净土三经，无非是四十八愿的详细介绍而已，其根源即是四十...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...师释迦牟尼佛。这个误会很深。
『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业』，佛这么说，菩萨这么说，古来祖师大德也这么说，还会错吗！般若的理论、方法懂了，却做不到，怎么办？老实念佛就成了，念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样，他就是老实念佛。他临命终时，瑞相多好，走时清清楚楚、明明白白，告诉大众：「金光遍地，佛来接引」！凡是这样明白说：见到佛来接引的人，决定往生。持名念佛法门，非常不可思议。不要看它很简单、很容易，它与最深、最不可思议的妙法相应，与金刚般若相应，与《大方广佛华严》相应，与《妙法莲华》相应，皆相应，所以说『暗合道妙』。
「持名念佛」四字，总括诸佛圆满法藏，其义深广无尽，故说即是真正行深般若波罗密多；《般若心经》所说的，它真的在做。真的在修深般若波罗密多，就这一句佛号。行深般若波罗密多，离一切相，修一切善，是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，即是「离一切相」；这一句佛号，善中之善，没有比这更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以，『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是究竟圆修一切善。
念佛法门最要紧的是一心称念；二心称念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是没有离一切相；一心就离一切相。所以，要是二心念佛，与金刚般若不相应；一心称念就相应。念佛时，身心世界一切放下，心里只有一个念头：求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除此一念之外，别无二念，身心世界都放下了。才是「离一切相，修一切善」，与金刚般若完全相应，所以是真干，真的修金刚般若波罗密。
『是故能灭重罪，能消重业』，极重的罪业，这一句佛号都能消得干干净净，任何法门不能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正
希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。
９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。
「端坐念实相」，念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，即是不着有；一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，即是不着空。空有两边不着，所以一心称念，就是念实相，要不然怎么能灭罪。『双照二边』，是空有两边都不着。
『实相之慧，从大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界，见阿弥陀佛；为的是明心见性，得无上菩提，广度众生。自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应机施教，应以什么身得度，就能现什么身相，这才是念佛成佛的真正目的。所以，没有见到阿弥陀佛之前，我们想度众生，总是心有余而力不足；纵然发恳切的愿望，没有智慧、能力，也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能自在现身，谈何容易！即使遇到真善知识，如法修行，经上讲，欲证得法身大士的地位，至少还要修三个阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字，时间太长了，还是念佛往生净土好。
《无量寿经》中的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说的，是净宗的根本。净土三经，无非是四十八愿的详细介绍而已，其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们，生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」，就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语，翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨，必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力，超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫，所以有能力分身。十方无量无边的世界，众生有感，就有能力应，感应道交，这才能普度众生。
「真实智慧」是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因为没有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，决定不会退转，不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息，如何能得力。
『以大悲广修六度，得无量福』，修法都在日常生活中，如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物，这些地方皆修圆满的六波罗密，福慧二足尊是得无量福。
经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。
『经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善』，此是修学的纲领。
『离相，观空也，修慧也』，离相是修慧、观空。『修善，不住空也，修福也』，离一切相是修慧；修一切善是修福，福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思，没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满，一是智慧圆满，一是福德圆满。修行要福慧双修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果报决定在六道，不能出离三界。修慧不修福，可以出三界，能证小果，如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果，而没有福报。
经云：「修慧不修福，罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵，没有人供养他，没有福报，不能度众生。虽然有智慧，但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘，托钵都托不到，人家不供养，还能为人说法？没人听你的。由此可知，成佛的目的是为普度众生，若不修福，怎么能度众生！所以学佛的人，一定要懂得福慧双修，慧重于福。知道这个道理，才晓得「离一切相」是主修，第一重要；「修一切善」是辅助，也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善，也没得离。一定要懂得「离相修善」，才是福慧双修，才是真忏悔。
学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧。修的是痴福，福报到那里去享？因为愚痴，若变畜生，则到畜生道去享。佛在经上说：修福不修慧，大象挂缨络。修痴福，到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑，从前国王出门没有汽车，都是马与象。国王乘的象，金、银、琉璃、七宝挂满一身，它就享这种福报。现在国王出门不骑象，改坐车，但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧，来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修，慧重于福！这很重要。
『此是真忏悔，能灭重罪定业』，许多大乘经论说，「定业不能转」，这是佛的方便语，不是真实语。佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上，定业也能转；不过很难，一定要见性才能转，不见性不能转。修定，转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知，只要信愿往生极乐世界，就等同七地、八地菩萨，这样的果位，定业已转了。念佛法门无比殊胜！『内外障缘，一齐销尽』。
若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。
『若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说』，这四句将《金刚经》的精华说尽了，也是这一部经里最重要的经文。所以，「经」要深解；解浅了，不起作用。要深深的理解经义，才知道在日常生活中，起心动念、待人接物，应当怎样做才是行金刚般若，才是究竟圆满的智慧生活，所以不深解不行。因此，『经』需要细讲，粗枝大叶的讲，不得受用，要深解其义理。
『信心不逆』，「不逆」是决定不违背。这句话非常重要！一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」，四句偈是少分；「尽能」是为人解说全经。
尽能受持是自行；为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』，此人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』，这些都是本经经文，到后面再细讲。『乃至灭罪生福，当得无上菩提』，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句，就是如来授记的弟子，不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句，就是如来的传人，如来授记的弟子。这是真正希有！
修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：⑴惑障：见思烦恼是，除则成般若德。⑵业障：一切罪业是，除则成解脱德。⑶报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。
『修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已』，一切法门没有别的，除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。
『障有三』，回向偈云，「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』：迷惑，『见思烦恼是，除则成般若德』。迷惑断除，般若智慧就现前。『二、业障，一切罪业是。』罪业是造作，就像《地藏菩萨本愿经》说的，「阎浮提(指地球)众生，起心动念，无不是罪」。当然这是指大多数的众生，极少数例外。因为起心动念，都是自私自利，造作罪业。自私自利有什么不好，为什么说是罪？佛言此是增长我执、我见，这就是罪，不能出三界，不能脱轮回。除业障，『除则成解脱德』，即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』，在六道生死轮回舍身受身，这是六道的因缘果报，没有不苦的。
佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦！三界里没有安乐，《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。要觉悟，不要以为现在很有福报，觉得作人不错，很快乐，其实是迷惑颠倒。想想一餐
饭不吃，就饿得很苦。我们没有想到，苦是真的，三餐饭是药，治饥饿之苦，无乐可受。人活在八苦之中，这是真的，决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了，就证得清净法身德。
『江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用』，江味农居士在《金刚经讲义》，以这三者为本经的德用。本经的用途，能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」，就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了，知道有这么多好处，才肯用心学习，希望能得到经上所讲的好处，使我们在这一生中过得非常幸福美满，生活与体质皆能改善，充满智慧；而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学，本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼，不生智慧。与般若相违，则常生烦恼；与般若相应，则常生智慧。生活在圆满智慧之中，真正证得真善美慧的幸福快乐。
论用一大段，至此讲竟。
◎判教
这是古代祖师大德们，将世尊四十九年所说的一切法加以整理，辨别浅深大小，便利后代初学，有次第可以入门，所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教，但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典，特别是大乘经，经文含义可深可浅，初学佛的人从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看，很浅；程度深的看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，则所学的经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经与世间书籍不同之处。所以，「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。
１、诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：「根机」，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。「时机」，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。
『诸佛出世，教化众生』，佛之所以出现于世，就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导，能令众生变化气质，化凡成圣。由此可知，「教化」二字，教导是因，化凡成圣是果；佛陀教育必得最胜之成就。
『必对机说』，什么是「机」？『机有二义』：一、『根机，众生根性，各个不同，障有浅深厚薄故』，这是说明众生根性不同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，则无量差别。原因就在业障有浅深不同，迷惑有厚薄不同。
二、『时机』，指时节因缘，这个关系也很大。『因时施教，如五时说』，世尊当年在世，讲经说法四十九年，有不少学生，长期追随佛陀，经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法，是以他们为主要对象。虽然如此，也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事，要顾虑到各种不同根性，希望每个人都得利益，佛讲经说法才得到圆满的效果。
「五时」由浅而深。世尊成佛，首先在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与此会的是四十一位法身大士，凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明，证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日，皆有根据)，十四天或二十一天，《大方广佛华严经》就讲圆满了。
佛所讲的《华严经》，不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后，有龙树菩萨出现在世间，他是个了不起的人物，聪明绝顶，是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间，将佛法、世法都念完了，于是贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》云：「善护念诸菩萨」，大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》，总有三本(三大部)，他吓呆了！世尊讲的《华严经》有多大的分量？龙树
菩萨说：「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小，是以「偈」为单位，四句为一偈，不论句字长短；长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得，它有十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘(细粉)，一粒微尘算是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，现代即使用天文数字也算不出来。
「一四天下微尘品」，「一四天下」，浅显的说，就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘，一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。他一看，贡高我慢之心立刻就消除，觉得自己所念得，简直不能比。再一想，自己都没有办法受持，阎浮提众生，恐怕没有一个人能受持，所以舍弃大本。再看中本，分量还是太大。大龙菩萨说，还有下本。下本是《华严经》的提要，如中国的《四库全书》，有目录提要，分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多了，全书一千五百本，目录提要五本...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...们的真性比喻作太虚空，我们的真性包含著太虚空，就好像太虚空包含著一片云彩一样，太虚空是真实的，云彩是虚妄的，可见得我们心性之大实在是不可思议。

　　我们的心性到底是什么东西？给诸位说，就是见闻觉知，六根的根性，《楞严经》特别就这个意思来发挥。我们的见性无量无边，我们的闻性，六根的根性，都是周遍法界的。诸位要问，眼前我的根性是不是周遍法界？当然是周遍法界。既然周遍法界，过去、未来我为什么不晓得？他方世界我为什么看不到？你有烦恼障、所知障，障碍你自己的见性，所以你看不到，过去、未来、他方世界你没有办法见到，道理就在此地。烦恼障、所知障究竟障碍我们什么，使我们见闻觉知的功能不能发挥本有的作用？诸位要晓得，这两种障碍把你的真心障碍住了。真心就是本经第一章文殊菩萨所讲的清净心，这是真心，真心就是圆觉，起作用就是圆觉。真心的体如如不动，六祖大师所讲「本来无一物」，本来无一物的真心就是此地「大」的意思。注子你们自己去看，我只是提出几个重点给诸位说明里头的道理，这里面的境界。

　　我们现在呢？本来无一物的真心，现在好像里面有无量无边的物存在。可是你细细的去揣摩，无量无边的是什么？分别妄想执著，这些都不是真实的，为什么？这些东西，清净心里面原本没有，现在还是没有。你要不相信，我举个比喻给你看。我们把我们的清净心比作讲堂，我们这个讲堂是空空的，什么都没有，你现在看到有许多经橱，有桌椅、讲台，有这么多人在里面，你们仔细去观察，讲堂里有这些东西吗？真有吗？如果讲堂里真有，它跟讲堂连在一起就不能动了，讲堂里没有，这个东西暂时搬来又可以搬去的。讲堂，不生不灭法，这里头的桌椅、板凳、经橱、大众都是生灭法，可以来、可以去，可以搬到这里，可以搬到那里，讲堂里面还是空空如也，什么都没有。我们的清净心本来无一物就是本来无一物，你今天所有的分别执著妄想就跟讲堂里桌椅、板凳、经橱、讲台一样，所以你要看清楚，这个讲堂里面没有东西，那你是真的把讲堂这个相看出来了。你说讲堂里有很多东西，那你迷了，你著相了。迷著了，圆觉就不叫圆觉了，就叫不觉，不觉就是阿赖耶。

　　诸位揣摩揣摩，我们自己的性体是不是在？我们六根的根性是不是周遍法界？当然周遍，可是烦恼、所知障，你在迷而不觉的时候它有力量，它的力量叫你的心显得不安稳。这个不安稳的相也是假相，也不是真的。譬如我们这个大厅，如果有许多人在这里唱歌跳舞，看到这个地方很热闹，是一个动相，我问问你，这个场所是清净还是动乱的？你们想想，我是问你那个场所是清净的，还是在那里动乱得很厉害。人不管怎么跳，跳到天花板上，场所还是如如不动，你不能说讲堂动了，没动。只是里头一些人在那里动，讲堂没动。由此可知，我们现在心里的动相是妄想动，分别是动的，执著是动的，我们的心不动，从来没有动过，永远是不动的。我们六根的根性，我们的见性没有动过，我们的闻性没有动过，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」这个意思。佛如此，我们也如此，成佛没有增加一点点，纵然堕落在阿鼻地狱也没有缺少一点点，不增不减，这是常住真心。

　　动是什么？可以说就是妄念，就是妄想。妄想多的，执著重的，十法界里头往下面堕落，妄想愈多，执著愈重，他愈堕在下面。妄想执著愈少愈轻的，他就往上升，到佛的境界完全没有妄想，恢复到他原来的面目，那就是恢复到圆觉。这个道理、这个事实我们要相信，我们能相信，那就是佛里头这一句话，「一切众生本来成佛」，那佛还用得著修吗？不用修了，去掉妄想执著，这现成的，他修个什么？所谓讲要修，对谁说的？对不相信的人说的，你要修，对於真正相信的人没得说了，还说什么？《法华》里头有这个意思，一信就成佛了。这个信字好难好难，不容易。一个人如果真正相信了，那就是佛法里面所谓菩萨，他是一个觉者，觉而不迷。觉而不迷，这种人决没有邪知见，他的知见必定是正知正见，他必定是清净不染，为什么？他根本就不染。染是自己一种误会，是自己一种妄想，还染什么？没有染的。所以诸位要晓得，觉正净是一而三，三而一，你只要得到一个就具足另外二个，是一体的三面。一即是三，三即是一，没有说是我清净了，我正、觉还没有得到，没有这个道理，这是真正的事实。佛法里面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依觉，这是皈依圆觉；皈依正，正知正见；皈依净，清净不染。佛是觉，法是正，僧是净。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是这个意思。

　　信得过的人有受用，他成就了，正在迷惑的人让他迷，你要把一乘了义法门开示给他，他必定毁谤，毁谤则增长他的罪业，那又何必？这就所谓机缘不到不开示，机缘不到不讲这个意思。不到的时候劝你多做善事，不要做坏事，这是权说，方便说，随著你的迷惑颠倒给你说，不是给你说真话。因为给你说真话你听不进去，说真话你一定要毁谤，你毁谤正法这个果报是很重的，所以真正善知识不忍心叫你堕落，不给你讲真话，道理在此地。

　　讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　『方者，就相得名』，什么相？『即指圆觉德相』。圆觉有德用，用当然有相，相跟用是离不开的，就是我们常讲的万德万能，或者我们常讲的万德庄严，讲万德庄严都是从相上赞叹的，从相上讲的。

　　讲义【又方者，正也，即正智圆照。】

　　什么叫做「方」，什么叫做觉相，觉相就是『正智圆照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，与心意识，就是与八识五十一心所没有交涉，这就是「正智」。《楞严》里面所讲的，你用见性见色，闻性闻声，那就叫做「正智圆照」，圆是圆满的。如果我们眼见色，当然有见性，这是没有话说的，见性里面附带有眼识，附带有第六意识，附带有第七识，附带有第八识，还带著与它们相应的心所，带的这些心心所是什么东西？心心所里面的见分，这种见就不叫做正智圆照，这就把正智迷失了，变成邪知邪见，这就是凡夫。如果我们用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪里看？佛看我们看六根根性，见色闻声，那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性，只晓得我们眼识，第六意识，第七识，见外面的色相起分别执著，在那里起好恶争执，搞这些东西，是我们自己迷了，是我们自己错了，我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。

　　《圆觉经》是最深的在前面，愈讲到后面愈浅，最高的原理原则在第一章里。第一章文殊菩萨说，此地引用：

　　讲义【如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么原因(就是用的什么因地)，我们叫他做成佛？没有别的，就是正智圆照。正智圆照不是你修得的，是你本有的，你现在还有。我再举个比喻，这个难懂，很难讲，好比我们的眼睛，眼睛一睁开看到外面，这就叫做正智圆照，我们把它比作这个，现在我们戴上绿色的太阳眼镜，我们看外面的时候，一切境界相都带著有绿色，外面的光线也减弱，这就好比我们凡夫。眼镜是什么？心心所，八识五十一心所比作眼镜，你们想想戴著眼镜看外面是不是还是正智圆照？还是正智圆照，就是多那一层，那是虚妄的，不是真的，一觉悟，这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉，圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的，是无明变现的，只怕你自己不觉，你自己一觉立刻就没有了，不要去拿掉，你看多自在！一觉就成佛了，不觉它就现前，就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻里面去体会，了解我们现前是一个什么状况，真正明白之后，你就懂得修行的门道，你就会修了。

　　讲义【圆照，即自性大智慧光明。】

　　『圆照』就是『自性大智慧光明』，是佛门里面常讲的般若智慧，实际上它就是真如本性的德用，本来具足的德用，《楞严经》里面「十番显见」说得太清楚了。我们要相信我们六根的根性的确是存在，的确没有失掉，这就是自家的圆觉性。我们六根接触六尘境界，每一个境界都了了分明，这就是自己的正智圆照，可是在这里面你只要起一念心，起个心，动个念，这个照就失掉，为什么？已经蒙上一层无明，带著一层阴影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑颠倒。在一切境界里面没有办法得到它的真实相，才会有种种的分别执著妄想产生，才造业，受轮回的苦报。本来统统没有，现出这个虚妄的境界相。

　　佛门里面常讲「离苦得乐」，你信不信？一信一切信，诸位想想，如果把这一层无明的阴影去掉，一觉，它就没有了，试问问你还有什么苦？苦没有了。无明没有了，烦恼当然没有了，邪见当然没有了，统统都没有了，你今天的生活环境是一真法界寂光净土，你得大自在，你眼睛睁开看看芸芸众生，哪个颠倒，哪个可怜，可怜悯者，你样样都看得清楚了。现在的情形清清楚楚，过去清清楚楚，未来清清楚楚，没有一桩你不清楚，虽然清清楚楚呈现在你的面前，你在这个境界里面决定不起心、不动念，你的心是清净的，就像镜子照外面的境界相，照得清清楚楚，镜子决不会有分别，也不会有执著，也不会有好恶，也不会有取舍，也不会有得失，心像镜子一样，了了分明，这就叫做破迷开悟、离苦得乐，这个话是真的，一点都不过分。这个乐是究竟乐，因为你到这个境界里面，生死没有了，轮回没有了，不但生死轮回没有了，再告诉你，十法界没有了，这不得已说一真法界。其实一真法界也没有，为什么？一真法界是对十法界讲的，是相对建立的，到那个时候连「一真」这个名字也没有了。

　　讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　『广』是讲用，『从用得名，即指圆觉妙用』。「广」就是多的意思，它的作用无量无边；十法界依正庄严、森罗万象，都是它变现出来的。境界相，你的心清净，你见的境界是清净的相，为什么？因为相是心变现...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...语，此云契经。谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。是诸经之通名。凡经藏，无论大小乘，同名修多罗。】

　　『修多罗』是梵语，翻成中国字叫『契经』，契是契合，就是很适合的意思。很适合什么？底下有两桩事情，一个是诸佛所证之理，也就是圆觉的理体，契合圆觉的理体，不违背圆觉，其次又能适合一切众生的程度，这部经就叫「契经」。诸位要晓得，这两桩事情都能做到不容易。往往契合圆觉之理，不契合众生的程度，众生听了不懂，适合众生的程度往往又违背真理，两者都契合不简单。实际上，大小乘的经论都叫做契经，都能契合，然而我们初学的人来读，好像这里面有很大差距，不甚契合，其实是真正契合。中国古人所谓「圆人说法，无法不圆」，这就讲了，圆人才是完全契合，根性不圆就很难契合。由此可知，不是经不契合众生的机，是众生的机本身有障碍不能契合经教。譬如阳光，不是阳光没有遍照大地，而是你用个东西盖到，障碍住了，你躲在阴暗地方见不到阳光，不是太阳没照你，是你本身有障碍。契经就像阳光一样光明遍照，有一些众生本身有障碍，所以他不契合经，不是经不契合他。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　什么叫『了义』？『大乘究竟显了之义』。「义」就是道理，「了」是究竟，最究竟的道理，而且是明显，是「显了」，很明白的呈现在我们眼前，大乘佛法究竟显明的了义法。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。】

　　近代有很多佛学家、学者在探讨大乘佛法的根源，小乘佛法的根源，原始佛法的根源，都在那里找，找得很起劲，你们想想佛法的根源在哪里？你们一定会想，在中国，在印度，你会想到这些，你那个找法全都错了。此地给你说出，「一心为诸法所依之体，诸法乃一心之用」，根源在哪里？根源在一心。大小乘佛法无非是迷悟不同而已，这个地方说得清楚，用此地的话来说，这个根源就是圆觉。小乘佛法的根源是不悟圆觉，虽闻而不悟；大乘佛法的根源是分证圆觉，而没有证得究竟圆满；诸佛如来的根源就是圆满悟得圆觉，如此而已。必须彻一切法之『源底』，就是根源，这叫『究竟』。

　　讲义【谈理至极，显现明了；非同小乘权渐方便，隐密之谈，说不究竟也。】

　　这是究竟了义。下面是引清凉国师答覆顺宗皇帝，了义与不了义：

　　讲义【昔顺宗皇帝，问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教，若约唯为一事，则八万度门，莫非了义；若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　顺宗皇帝问：一切经，何者了义，何者不了义？清凉国师答覆，『佛一代教』，释迦牟尼佛四十九年所说的教，『若约唯为一事，则八万度门』，度就是度众生的法门，所谓八万四千法门，『莫非了义』，怎么不了义？哪一法不了义？『若圆器受法，无法不圆』，这就是古人所讲的「圆人说法，无法不圆」，圆人接受佛法，亦无法不圆，法法都圆通，『得之由人，亦皆了义』，没有不了义的。

　　讲义【此二皆不必拣。】

　　圆顿根性的人，那就无有一法不是了义。我们在讲席当中也常常提醒诸位同修，圆顿根性是非常重要的，而圆顿根性自己可以培养的，这个不是天生的，「某人是圆根，我的根性很劣」，你是自甘堕落，那有什么话说？某人是圆顿根性，我跟他差不多，我也不比他差，这不是贡高我慢。要晓得根性也是讲迷悟浅深差别不同，烦恼轻的显得根性很圆很利，烦恼特别重的，分别心重的，执著心重的，根性就比较劣，根性之胜劣就从这里分。我们如果在一切境界里面，不去分别它，也不去执著它，常常求自己的心地清净，有个几年，你的根性就变了，就不一样，你烦恼轻了，执著分别少了，在一切境界里面不甚起心动念，这就渐渐把自己培养成圆顿根性，那么一切法里可以不必拣别，样样都是圆融的。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。】

　　就方便来说，有了义、有不了义。

　　讲义【故《净名》、《涅槃》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这些经典里面佛都给我们讲「四依法」，四依法里面佛是教我们「依了义不依不了义」，其实四依里面的确有很深的道理在。尤其是末后一条，「依智不依识」，智就是圆觉，就是般若；识就是分别，就是执著。智是无分别智，识是有分别的智慧，我们世间所谓世智辩聪，他有分别、有执著，有分别、有执著就要拣别，在一切法里就要选择，为什么？他不圆融。如果没有分别执著，一切法里不需要选择，他圆融。我们举一个例子来说，凡夫，我们不讲圣人，阿罗汉以上的都不讲，为什么？阿罗汉以上的没有五种受，凡夫有「五受」，有苦乐忧喜舍，因为你有苦乐忧喜舍，你不希望吃苦头，你希望享乐，所以在一切法里要选择，哪一种法是苦之因，哪一种法是乐之因，你不选择怎么行？舍弃苦因我们来修学乐因，你所得的果报才离苦得乐，这就是要选择，这是不了义。了义怎么说？了义是圣人境界，心地清净到法法平等，这五种受没有了。

　　诸位要是勘验自己的功夫到什么程度，从什么地方去测验？不要去盘腿面壁，我现在可以坐四个钟点、可以坐五个钟点，这是假的，这个不是功夫。功夫在哪里？功夫在我们六根接触六尘境界，我们的感受是苦多还是乐多？从前人骂我就生气，气好半天，现在人骂我不生气了，这是功夫增上。以前人一赞叹我很欢喜，现在人赞叹我也无所谓了，这是功夫。八风吹不动这叫功夫，就是苦乐忧喜舍这个受渐渐淡了，统统没有了，你就得一心，为什么？一心里面没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍一出来，就变成好多心，有欢喜心，有忧悲愁恼的心，那你心就太多，就不是一心。

　　我们现在的心太多，无量无边的心，不止八识五十一心所，八识五十一心所是归纳起来讲的，无量无边的心！一个念头就是一个心，从早到晚你起多少念头，你一年起多少念头，你生生世世起多少念头，这就叫「众生心」。因为你有无量无边的念头，才现十法界依正庄严这个妄相。只要有念头，念头就有相，所以才说相随心转，就是相随念头转。这是劝勉同修们，明白这个事实，我们要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圆顿根性，你悟道证道(证得一心，悟一切法的事理)，实在讲是很快很快，不难达到。在中国古大德当中，看到人家修行三、五年，十来年，大彻大悟、明心见性、见性成佛的人太多了，打开大藏经看传记部，总有几千人，这就是我们中国人高明，他能够把自己的根性提升。

　　如果完全执著在不了义当中去修学，这个修得很苦，时间很长，没法子开悟。在念佛法门里面讲，他苦修一生，如果幸运也不过是带业往生，他苦在这个地方。如果他懂得了义这个方法，把自己提升到圆顿根性，用了义这个法门，他一生能证得理一心不乱，他能够上品上生，生实报庄严土，生常寂光净土，这一生就成功，这个果报相差就太远了。如果苦修一辈子，连个带业往生都没有捞到，这就很可怜，这就还要受轮回，还要受业报，来生来世是不是再能够遇到这个机缘，给诸位说，很难！大家要特别记住，末法时期五五百年之后是「斗诤坚固」，诸位要是到世界其他国家去看看，你就会渐渐明白。

　　像我们这样在一起研究大乘了义经典这种机缘，大概今天除了台湾之外，已经找不到了，没有了。过去还有几位老法师，现在都太老了，圆寂的圆寂了，即使住世也都八十以上，没有精力讲了，再过个五年、十年，这一批老法师统统都往生了，后继无人，所以想到这个问题就很严重了。没有正法的指引，我们的修学免不了落在盲修瞎练，不知道自己修什么，也无法勘验自己的成就，好像念书一样，要来考核成绩，你无从考起。所以今天闻正法的机缘实在是太难得，尤其像我们这个道场，我们不受任何限制，今天真正是得大自在，我们可以摆上经论注疏细细的来讨论，这个机会在台湾都没有了。李老师那个道场也没有这样细讲，他受时间限制，一个星期讲一次经，一次两个钟点，有一个翻译的，实际上只有一个钟点，那个经又不能讲太长久，所以受时间限制。

　　李老师过去讲《楞严经》，我在那里学《楞严经》，三年，总共多少时间？一百三十六个小时。我在那里学的，我统统都有记录，我听经的经本，这是我比他们一般同学留意的，我的经本上面都写哪一天讲到哪里，哪一天讲到哪里，多少次，我记次数，第几次，几月几日讲的，我的经本上记录的，全经讲完的时候，一百三十六个小时。我们第一次在台北市讲《楞严经》就用了二百七十多个钟点，比台中道场就多出一百多个小时。所以我们此地，可以说在全省，这个讨论真正是细讲，细讲帮助大家开悟，同学们也欢喜细讲。我在南部讲经就不行了，就受限制，南部我一次去五天，五天五个小时，因为也有翻译，

作者: wlxg20130220 時間: 2023-5-9 20:50

五个小时，《圆觉经》一共十二章，我去一次一定讲一章，十二个月讲完，十二个月总共多少钟点？一个月五个钟点，六十个钟点，所以都受时间的限制。

　　我们这部经在此地，我预订是两年，所以我们有的是时间，我们可以细细来讨论，这是希望大家要珍惜。就是像这样细细的来讨论，我们认真来探讨，在今天全世界恐怕只有我们这个道场，这是事实摆在此地，我们如果不珍惜，错过这个机缘太可惜了。同时我希望，平常你们要看这《圆觉经讲义》，有问题要提出来发问，或者是经上的问题，或者是圆瑛法师注解里面你有问题，或者是你听我讲的时候你有问题，希望都能提出来，这样我们才能深入的研究，使我们大家都能得到殊胜的功德利益。我们今天讲到此地。

●[净公上人]大方广圆觉经第三集
大方广圆觉经　　(第三集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-03

　　请看第六页，继续说明「了义」：

　　讲义【《大宝积经》：「佛告舍利弗：若诸经中，宣说世俗，名不了义，宣说胜义，名为了义。若诸经中，宣说作业烦恼，名不了义；宣烦恼业尽，名为了义。若诸经中，宣说厌离生死，趣求涅槃，名不了义；宣说生死涅槃，无二无别，名为了义」。】

　　《大宝积经》里面有这么一段经文，『佛告舍利弗：若诸经中，宣说世俗，名不了义，宣说胜义，名为了义。若诸经中，宣说作业烦恼，名不了义』，作业就是造业的意思，这是不了义。『宣烦恼业尽，名为了义』。『若诸经中，宣说厌离生死，趣求涅槃，名不了义』，这一句大家要特别注意到，『宣说生死涅槃，无二无别，名为了义』。这是大师引佛在经中给我们说明什么叫做「了义」，什么叫做「不了义」，经文里面讲得很清楚。由这一段经文来看，大概小乘经典多半是不了义，大乘经典里面有一部分也是不了义。在这里我们要想到，我们自己所修的净土法门，你们说是了义还是不了义？我们厌离娑婆世界，欣乐极乐世界，这是不了义，能不能往生？真能往生，所以这个法门叫特别的法门，诸位要记住这一点，这是带业往生，不了义，但是真能往生。事一心不乱也是不了义，可是理一心不乱就是了义，所以净土法门初级、中级是不了义的，高级是了义的，其他法门里头没有这种情形，这个法门很特别，了义不了义它都具足。再看本经，本经的确是了义，这是没话说的。

　　讲义【此经如来住法性土。】

　　这就是常寂光净土。

　　讲义【现受用身。】

　　他受用的是报身，自受用的是常寂光净土。

　　讲义【凡圣同源，主伴俱会，为十二法身大士。】

　　十二位菩萨都是等觉菩萨。

　　讲义【直指众生，本来成佛。】

　　「一切众生本来成佛」，佛在一切经里只有《华严》与本经说过，其他经里面都没有这种话，所以这是真正了义经。

　　讲义【圆满觉性，与佛无别，直截分明，毫无隐覆，是契经中，了义之法，非...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...人所谓「读书千遍，其义自见」，用不著老师来讲解，你念上一千遍，自己都通达了，里面意思全都了解。所以念的遍数要多，遍数少不行，一定要遍数多，要熟透，这是讲奠定我们学佛之基础，这个可以说预备的基础，然后才有能力阅读《大藏经》。

　　在这几句当中，诸位特别要留意的，那就是「悟」、是「入」，所以佛法讲求的，这个地方跟诸位讲总因缘，换句话说，释迦牟尼佛一生所说之法都离不开这个原则，不是教你求解的。这部经这一段经文是什么意思、怎么讲法，不注重这个，著重在开悟。我们在讲堂也常常劝勉诸位同修，我说学佛有两个目标，近的目标要求开悟，远的目标要证果，所以诸位学佛要向这两个目标迈进，这就正确了。如果你只求这部经怎么讲法，我要来学著讲，将来我讲给别人听，你目标错了，你会不会开悟？不会开悟，为什么？你根本没想开悟。你不是走开悟的路子，你走什么路子？走知见的路子。就像六祖在《坛经》里面对神会讲的，那是讲反面话，「知解宗徒」，这一句是骂人的话，那是不会开悟的，只晓得讲经而不开悟。印宗法师在没有遇到六祖之前，在广州法性寺讲《大涅槃经》也是讲得津津有味，听众也是很赞叹他，那时他没有开悟，所以遇到风动、幡动就争论不休了，到六祖给他点了一点，不是风动，也不是幡动，仁者心动，他才有所体会。

　　「知解宗徒」，也就是儒家学记里面所讲的「记问之学」，是这种学问。他记得很多，他到处请教别人，人家给他讲，他听了很多。他听得很多，看得很多，记得很多，全是别人的，自己没有开悟，统统都是别人的，儒家给我们讲的「记问之学不足以为人师」，没有资格为人师。可见得儒家要想做个大宗师，做个老师，要开悟，儒家也讲开悟。佛法所重在出世间法，这个悟入更是重要，不但讲开悟，而且证入。悟是悟自己的佛性，就是佛知佛见，入就是所谓见性，真正见道，就是得到佛知佛见。这个佛是自家不是别人，千万不要弄错，「悟入佛知佛见，悟入释迦牟尼佛的知见，悟入阿弥陀佛的知见」，那就搞坏了，那就错了，那你还是变成记问之学，解决不了自己的问题。自己的问题都解决不了，如何能解决众生的问题？这一段很要紧。下面讲别因缘：

　　讲义【别，即就本经，有十因缘。】

　　别因缘是当会，就是圆觉一会，我们要来看这一会是什么因缘。读这一段文必须反省自己，这些因缘与我们相不相应，如果与我们也很相应，我们就是这一会的当机者。十条完全相应，没话说，你是当机者；十条里面有一半相应，你也就有资格学《圆觉经》；如果有一、二条相应，这个东西也对你有帮助，有好处，虽然你得不到真实的利益，也有薰修的功德。十因缘：

　　讲义【乃以本觉真如，内熏为因；十二菩萨，请问为缘。】

　　这两句，凡是发心学佛的人都具足，如果你不是『本觉真如内熏』，你怎么会想到学佛？你怎么会想到看经？你怎么会想到到这个道场来听经？谁叫你来的？「本觉真如内熏」，把你薰来了，就这么回事情，这是根本的因缘，第一因缘。换句话说，你学佛对佛法爱好兴趣浓与淡，就是本觉真如内熏力量的强弱，如果这个力量强，换句话说，你天天都来听经，每一会你都来参加，你一会也不缺；力量弱一点，你就若有若无，高兴就来听一下，不高兴就到别的地方玩玩，这是力量弱的。力量强的，一会他都不肯放弃。读经也是如此，力量强的他天天要读，力量弱的不见得天天读，偶尔去翻一翻，这就是内薰的力量弱。这个东西与烦恼薰习成正比，本觉真如力量强，烦恼就弱；烦恼的力量强，烦恼也是内薰，力量强，你的本觉真如力量就薄弱。一个是真本，一个是妄本，本经里面要详细跟我们讨论。『十二菩萨，请问为缘』。这几句，给诸位说，是本会别因缘里面的总因缘，说出我们每一位学佛同修之所以来学佛，道理就在此地，决定离不开这个原理原则。向下，这是讲十种差别因缘，我们是或有或无，不一定完全具足。

　　讲义【一、为示因地法行故。】

　　这一条大概我们都不具足，为什么？如果我们具足这一条，那就了不起，那不是普通修行，那可以称之为大修行人。为什么？具足这一条，我们修念佛法门的人必证理一心，那是究竟了义，一定证理一心不乱。这些文字都很重要，重要的我们就念，不重要的就不要念了。

　　讲义【修证佛果，不离因心。】

　　『佛果』这两个字的意思一定要搞清楚，因为你搞清楚就不至於迷信，也就没有什么奇怪了。佛是大彻大悟、大智大觉，就是「佛果」。我们要想修证大智大觉、大彻大悟，『不离因心』，因地心非常重要。佛在《楞严》里面讲，因地心与果地觉决定相应。阿难的修学就是因地心与果地觉不相应。因地心比什么都重要。

　　讲义【因地不真，果招纡曲。】

　　这两句话是古大德常常讲的。『因』是你发心，就是你用什么心去修行。『果』是大智大觉，『果招纡曲』，这个果就是没有得到，而你所得的果报是迷惑颠倒，那就错了。你发心不正，所以你得的果报才是迷惑颠倒。我们自己想想我们这个修行，因地心，自己以为很正确了，可是自己一天到晚迷惑颠倒，那你就得想想我这个果报迷惑颠倒，这个因地心是有问题，从我们现前的果报就想到我们的因地心是不是真正的正确。佛法是心法，诸位要特别留意到这一点，所以这个用心是很微妙的，我们用的是什么心？

　　在本经里面，由文殊菩萨来作代表，文殊菩萨智慧第一，在表法里面来讲，智慧第一，他第一个代表提出问题向世尊请教的，就是代表《圆觉经》是一切经里面智慧第一，意思在此地。诸位要想真正求开智慧，这个是智慧第一，可是我要给诸位说明，上根的人读这部经开智慧，中等以上的人读这部经有困难，这部经经文不长，义理太深，的确是有很深的深度。可是中根以上的读《楞严》有受用，所以古人常讲开智慧的《楞严》。而圆瑛法师他老人家所表演的这一套也非常有趣味，换句话说，他也在暗示我们，你看他老人家的修学，《楞严经讲义》在前面，他把《楞严经讲义》写完成之后，最后写这一部《圆觉经讲义》，他老人家往生了，这也就是给我们一个次第，先读《楞严》再读《圆觉》奠定般若智慧的基础。这是他老人家在世表演这一招给我们看的，我们要懂得他的用意。

　　讲义【如来答以一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。佛为示因地法行，故说此经。】

　　『法』是方法，『行』就是修行，「法行」就是修行的方法。十方三世一切诸佛修成佛道的方法，他依什么心？依『圆照清净觉相』，这是《圆觉经》里面所说的。什么叫圆照清净觉相？如果诸位对於这个名词搞不清楚，我换一个名词你就晓得，「圆照清净觉相」就是一心不乱，没有两样。一心就圆，二心就不圆了，为什么？一心里面没有念，六祖大师说的「本来无一物」，这个心是圆的。圆是从体说，照是从用说；清净是体说，觉相是用说，这个名词里头有体有用。一心是体，不乱是用，净土法门所修学的就是修这个功夫。「圆照清净觉相」就是佛之知见，由此可知，一心不乱就是佛之知见。

　　名词在诸经里面说得很多，有许多的说法，在《华严》里面叫一真法界，在《楞严》里面叫如来藏性，在《法华》里面叫一乘实相、佛之知见，在《弥陀经》里面叫一心不乱，在《维摩经》里面叫不二法门，都是一桩事情。一桩事情佛说这么多名词，其目的是教我们不要执著在名相上，你怎么说都可以，只要这桩事情对了就行了，不要执著在言说，不要执著文字。希望你在言语文字上体会到它的意思，得旨忘言，旨意得到了，言语文字统统舍弃，这是你真正悟入了。如果你是执著在名相上，这是障碍。执著在名相上，那就是所知障、烦恼障把你障住了。

　　所以，我们何必执著？一有执著就不圆，就不清净，就不觉了，离开分别执著，这是圆，这是清净，这个是觉相。离开一切分别执著，你的心是一心，才有分别执著，这个心就落二三了。换句话说，心要落在分别执著里面，这就是滋长无明，而不是永断无明。唯有一心，这是断无明的办法，三心二意就是在滋润无明，帮助无明增长。我们想想我们现前一天到晚用的功夫是帮助无明增长还是在断无明？我们学的是什么道？佛道是觉道，与觉道相反的是无明大道，大概学的都是无明大道，天天在增长无明，在修无明道不是修觉道。无明道在佛法里头有一个总名词，叫做魔道，魔就是无明，所以不觉则迷。这个在第一章里面，第一章文字不多，就是文殊菩萨这一章。

　　本经一共十二章，也可以称之为十二会，都行。这部经的好处，每一章都可以独立，换句话说，十二部小经，合起来称一部《圆觉经》，章章都独立，章章都有一个宗旨。诸位要是受持背诵的确不难，你一章一章的去背，经文长的也只一千字的样子，短的像文殊菩萨这一章只有四百多字，很适合於背诵。这部经等於是课本一样，它有十二课，所以很好背诵。

　　因地发心对我们修「理一心」的人来讲非常重要，你要想一生当中成佛，你用这种方法来修行，你这一生一定可以得到，如果你的用心与这个相违背，你这一生没有法子达到，在念佛法门里面你得功夫成片，成就事一心不乱，或有可能，理一心是决定不可能的。如果诸位用这个方法，我们俗话说「取法乎上」，我们用这个最高明的方法，如果理一心要是达不到，事一心非常可能，换句话说，纵然事一心做不到，你这一生带业往生可以保证，西方极乐世界保证你有分，决定不落空，为什么？因地心太可贵了。第二个因缘：

　　讲义【二、为示离幻即觉故。】

　　什么叫觉？什么叫迷？迷就是不觉，换句话说，何谓觉？何谓无明？无明就是不觉。第二章是普贤菩萨章，第二个因缘是普贤菩萨的因缘。前面一章著重在信，著重在理解，就是信解，正确的信解。这一段讲修行，讲称性起修，这在一切修行法里面是最高明的修行方法。

　　本经最重要的就是这两章，文殊菩萨代表智、代表开悟，普贤菩萨代表证入，文殊菩萨代表悟佛知见，普贤代表入佛知见，他讲的是行，行成证入。往后愈讲愈浅，精华、最重要的是这两章，这两章是究竟了义，这两章就像六祖大师一样是接引上上乘人，不是接引...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...三慧是高级的佛法，这个地方讲依悟起修，从此以后才是修三慧。我们如果要想达到这个境界，必须修三学，离开三学没有办法达到三慧，所以三学比什么都重要。

　　三学里面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常讲盲修瞎练，毛病很多，里面会产生无明、邪见、执著，所以一定要明理。戒律要守，戒律帮助你得定，要懂这个道理。如果我们持戒，这个戒律反而不能叫我们得定，这种情形很多，不能叫我们得定，我再说通俗一点，所谓得定就是心地清净一尘不染，这就是定，那么我守戒了，守戒反而叫心不清净，这个戒就错了。戒条是大学问，戒条犹如法律条文一样，它里面的含义很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每个人看看字面都懂，诸位想想，国家何必还要设大法官？用不著了，学校何必还要法学院？也用不著。不那么简单，所以在你法律条文有疑惑的时候有大法官来解释。我们戒律条文也是如此，它在三藏里面成为一藏，可见得这是大学问，是根本的学问。

　　今天佛教之衰，实在说衰在哪里？戒学没有了。你看看今天，拿我们台湾，这是佛教最兴盛的地方，有几个地方讲戒律？讲经的很普遍，很多，讲戒的没有。诸位要晓得，讲经而不讲戒，在修学程序上来讲，脱节了，没有根底。好像盖房子一样，底下一层不要，我盖二楼，一楼不要，这房子能盖得成吗？决定不可能。今天我们学佛所遭遇的困难就在此地，大家把最重要的基础疏忽掉，都认为这个没什么要紧，这个没有什么要紧，你学佛学了这么多年一无所成。你有没有曾想到，古人学个三年五载都有成就，我们学了几十年都没有学成？自己不追究这个根源，只说我们业障太重。你业障重在哪里？业障重在疏忽戒学。古人善根深厚，深厚在哪里？他晓得戒学重要，一念之差，结果就大大的不相同。

　　戒律的理论说起来简单，做起来真难。比丘戒的精神是诸恶莫作，菩萨戒的精神是众善奉行，「诸恶莫作，众善奉行」，他所得的结果是「自净其意」，这才叫做戒学。如果我断恶修善不能得一心，那不叫戒学，那是什么？世间善法，人天的善法，不是戒学。戒学一定得定，他的结果一定是定。人天善法，他的结果是三善道的福报，有漏福报。就是你修因，修因后头一定有结果。如果你结的果是禅定，对了，这个真正是佛法戒学，如果你结的果是人天福报，这个不是佛法的戒学。譬如五戒、十戒，沙弥十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清净心，帮助你得一心不乱，你要是不懂得，知道这个是好事情，我应当遵守照这个去做，这是善法，为什么？因为你照这个去做不能得定，不能得清净心，你只是修福报。诸位必须记住，我修戒是为清净心而修，你就想想戒学如何叫你达到清净心。

　　你的心不清净是因为你有恶习气，譬如你有杀生的习气，杀生的习气叫你的精神不能够安稳，晚上睡觉都做恶梦。你杀众生，梦到众生跟你讨命，你精神不能安稳。戒杀是要断这个习气，使你身心安稳，夜晚也不做恶梦，道理在此地。偷盗，总感觉对不起别人，有亏欠，良心不安，换句话说，妨碍你得定，你想修定，那个定怎么定得下来？不偷盗，把这个恶习气断掉，这样才能够心安理得，戒律的目的是在此地。决不是说佛叫我持戒，我持戒佛就欢喜，护法神就保护我，你的心怎能得安稳？这是用什么样的心来修行？用生意买卖心来修行，投机取巧，「这个东西一本万利划得来」，观念上完全错了，所以你怎么样认真的去修，你得不到一心，你也没办法开智慧。所以，你要晓得戒学真正的意思在什么地方。

　　得了定，定还是手段，不是目的。刚才说了，你得理一心，理一心是什么？好像刚考取大学，才入学，只是这么个境界而已。一生欢喜，我这就成就了，好了，你也不过是考取大学而已，你毕不了业，所以要晓得这个道理。得理一心之后，那个路子还远得很，还有四十一个阶级才能成佛，不是说得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之后还有四年八个学期才能毕业，你这不过才考取而已，诸位要晓得这个道理。

　　「奢摩他、三摩、禅那」与《楞严经》里面所讲大致相同，可是《楞严经》经过交光大师一解释，与过去古大德们的观点、说法确实是不相同。《圆觉经》这三个名词的解释与天台、贤首宗有密切的关系，所以到后面我们看「二十五轮」都是用止、观、禅那。禅那就是止观等运，同时的，止观不二，用这种方法。那么这是给我们说明一个修行的原则，希望诸位同修要特别的留意，如果我们想这一生当中真正成就的话，不明白佛法的道理没法子修行。

　　真正讲，《阿难问事佛吉凶经》才是我们入佛门第一课，这里面提出的四个问题都是我们学佛最基本的问题。第一个大问题是学佛到底好不好？是吉是凶？吉就是学佛好，凶是学佛不好，讨论这个问题。我们看许多学佛人，的确他的结果就可以分为这两类，有的人学佛得的结果很好，有的人学佛得的结果很不好，这就说明学佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修学，你的果报一定好，所谓「佛氏门中，有求必应」，那怎么不好？你会修到，不要说来生，就是这一生当中，事事自在，事事如意，这是好果报，佛不骗人。如果你违背理论、违背方法，盲修瞎练，那你所得的恰恰相反，得的是样样都不顺利、不如意，会得这个结果。这是我们在今天看了学佛同修普遍会有这两种情形，你仔细去观察。怎么样才合理合法？怎么样是不合理、不合法？这佛在经典里面给我们说得很清楚。这是说明修学要从基本上来著手。

　　在理论上，当然我们现在学佛的同修都很著急，为什么？总希望在最短的时间把佛法理论的纲领能抓到，使自己在极短的时间能有成就，这是每个人的愿望。说到这一点，我们在经典选择里面，譬如《圆觉经》就是一部非常好的经典，经文不多，可是理论非常的圆满，这是一部好书。《楞严》好，但是部头比这部要大五倍。我们想从小部，文字比较短一点的，取《圆觉经》好。比《圆觉经》还要容易理解的是《六祖坛经》，因为六祖是我们中国人，《圆觉经》毕竟还是释迦牟尼佛讲，翻译过来。六祖大师是我们中国人，去我们才一千三百年，释迦牟尼佛距离我们，以中国人计算的方法三千多年，六祖大师才一千三百年，唐朝时候的人，所以距离我们近。距离近，思想上许多问题的想法、看法都比较接近，就拿文学来说，两汉以前的文章我们读起来就困难，唐宋的文章我们读起来就很顺口，那就是唐宋距离近，两汉以前距离得远。所以《六祖坛经》是非常好的一部经典，我们也讲过好几遍，这都是很重要。净土法门我们选《弥陀经疏钞》，这是一部非常好的注解，虽然分量大一点，值得去研究，因为这里面的理论、方法真正明白了，就算花个四、五年的时间，值得，搞清楚之后，你这一句佛号就有了力量，如同经里面所说的「念一句阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪」，确实做得到。

　　「奢摩他」偏重在止上，它也有观，但是以止为主，「三摩」也是止、观，但是偏重在观上，并不是没有止，都有。如果单单有一个，缺少另外一个，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有静有虑、有止有观，可是它有偏重，偏重也是个人根性不相同。譬如最显著的例子来说，有些人昏沈，他一看书，坐在那里，看一会儿打瞌睡，他睡觉；你叫他念佛，打佛七在止静的时候，有人就睡著，就昏沈。凡是听经的，你们注意道场，我们道场人少，你到台中去，李老师那个道场，他讲经的时候大概有二、三百个人听，你到后面去看，至少有好几个在睡觉，老师在那里讲经，他睡觉睡著了，他昏沈。有这种习气的人，修奢摩他、三摩、禅那，他就要采取三摩，三摩就是观，提起精神来，不可睡，要偏重在这一方面。还有一种人心很散乱，妄念非常多，止不住，一会儿想东、一会儿想西，不知道想些什么东西，自己也晓得心这么乱，定不下来，愈想定是愈乱，这种毛病叫掉举，心里头七上八下，定不下来，那么他下手的功夫要从「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定来对付你的散乱心。「三摩」偏重在观，用观的方法对治你的昏沈，所以它有偏重。没有掉举也没有昏沈，这个情形很难得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第三个，所以是止观等运，没有偏重。这三种都叫做「禅」。

　　我们晓得这个道理，我们念这一句阿弥陀佛都能用得上，不但这一句南无阿弥陀佛里面有奢摩他、三摩、禅那，而且后面所讲的二十五轮，这一句阿弥陀佛统统具足，就看你怎么念法，真正是什么样的毛病都能对治，因为它都随顺觉性，理由是在此地。说得很容易，实在讲这里面也的确是不容易，那就是什么？一个是随顺觉性，一个是随顺无明，无明里面就包括邪见、烦恼，所知障、烦恼障，这里面真的是一丝毫之差。随顺觉性的是如法，随顺烦恼、邪见的就不如法。诸位想想，佛法之外，所谓是外道，他们有没有学禅定？给诸位说，奢摩他、三摩、禅那，他们都有。为什么叫外道？他们有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是诸位要晓得，四禅八定都不是随顺觉性，所以他不能超越三界，他不能断烦恼障，烦恼障、所知障他都不能破，这是我们必须晓得的。所以大家不要迷在禅上，所谓迷在禅上就是不晓得随顺觉性，你没办法断惑证真。

　　诸位要是读经，佛在经里面给我们讲得很清楚，四禅八定这个定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所谓定力失去就是他寿命没有了。诸位要知道，欲界寿命是业力支配，我们每个人的寿命是业力支配的，我们这个身叫业报之身，色界、无色界的寿命是定力支持的，所以他那个身不是业报之身，他是定力之身。他的寿命长短，譬如非想非非想天，这是最高一层，寿命是八万大劫，八万大劫寿命实际上就是他的定力，他修的这个定能支持这么久，可是定力一失掉，他就堕落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，寿命尽了，就是他定力没有了，失掉了，大多数都是堕在恶道，这就是说他所修的定不是随顺觉性而修，所以这一句诸位要特别记清楚，要把它看清楚。

　　佛教给我们修的定一定是随顺觉性而修，所谓随顺觉性就是不迷。你要是问，怎样才随顺圆性？实际上，你一入佛门，这是讲我们初...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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