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普贤行愿品别行疏钞(第一一三集)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2021-8-14 09:40
標題:
普贤行愿品别行疏钞(第一一三集)
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
普贤行愿品别行疏钞 (第一一三集) 1991/1 台湾华藏讲堂 档名:04-003-0113
请掀开经本,二百八十一面第五行,从第二个字看起:
【如理之包者。谓诸事法与理非一。故存本一事。而能广容。如一微尘。其相不大。而能容摄无边法界。由剎等诸法。既不离法界故。俱在一尘中现。由上一事含于理故。余一切事与所含理体不异故。随所含理皆于此一事中现。如一尘。一切皆尔也。】
这个文说到此地,完全是称性而说;换句话说,这里面所讲句句都是纯真,不杂一丝毫的虚妄。这个境界用我们现代的话来讲,这是事实,这个事实是诸佛与大菩萨们亲证的境界。前面曾经跟诸位报告过,这个境界就在我们眼前,虽在我们眼前,我们不能够觉察,不能够认识,原因就是经里面常常讲,迷失了自性。自性就是自己的真心,佛法讲迷、讲觉悟,迷的是什么?迷的是自己的真心本性,觉悟的还是自己的真心本性。我们迷了自性,自性不迷;我们觉悟了自性,自性也没有觉,这叫迷悟不二。这个迷悟不二是从自性性体上来说的,因为迷悟不二,所以佛法才真正平等,这平等是建立在这一个基础上,这是真实的平等。
这些事实虽然不是我们的境界,《华严经》上讲,这是法身大士们的境界,也就是破一品无明,证一分法身。证一分法身,见到自己的真心本性;换句话说,见到宇宙人生的真相,真相如是。前面一段是如理之遍,「如」是什么?是讲事。因为事是现相,现相是所变的,能变的是真心,心是能变,现相是所变,我们乍听很难体会。所以佛在经上常常用比喻来说,比喻容易懂。譬如说我们每个人都会作梦,都有作梦的经验,那梦里面现的相,你说有没有?一觉睡醒过来,想想刚才那个梦境清清楚楚,那个现相是所现的现相,能现的是什么?能现的是心。梦境是意识心变现的,变现的境界,时间短暂,我们很容易觉察那是梦境,是我们自己心里变现的。绝对不会说有一个外面境界跑到你梦中来的,没有这回事情。你梦里面梦到许多人物,学佛的人梦到佛菩萨,都是自心变现的;也梦到些山河大地,山河大地还是自心变现的。能变的是真的,所变的是假的。
当我们正在作梦的时候,我们那个真的心像什么样子?当心没有现相的时候,心没有样子,找不着。可是一作梦的时候,那个心就变成了境界,然后我们才恍然大悟,原来全梦就是那个时候的心,全心就是这个梦境,能变所变是一不是二。因此所变的这个境界就如理之遍,遍真性的理体,不但遍,而且也能包。这个遍的意思,也许我们听了或许还不反对,也许还可能,这个包就不容易,很难体会。遍是理事无碍,包是事事无碍,那个境界又要提升一层;换句话说,对这个事相愈看愈见到它的真实。那这是用梦境来比喻这个事实的真相,比什么?比我们眼前,我们眼前看到自己有个身体,看到讲堂有这么多同修,讲堂外面看到有虚空世界、山河大地,这些东西从哪来的?现在科学家、哲学家都在那里研究,在那里探讨,宇宙的起源,这个地球上生物的起源,都在研究这些。研究这么多年了,也没有结论,说老实话,全在打妄想。真相如何?真相,佛说是我们自性变现出来的。
这桩事情讲得最清楚、最明了的,是在唯识论里头,跟我们讲能变与所变。经典里面,《楞严经》说得相当详细,说明宇宙怎么来的,人生怎么来的,生物从哪来的,自性变现出来的。换句话说,我们第六意识不能控制的时候就作梦,晚上就作梦。所以有定功的人不作梦,凡是会作梦的人,绝对没有得定,得定的人不会作梦。为什么?得定的人,第六意识他有定力控制住,它不会乱发,所以有定的人不会作梦。我们今天现前这个世界、这个环境,就是经上常讲,真如不守自性。换句话说,我们的真如本性控制不住,它作了梦。这个梦作得比我们晚上睡觉那个梦长一点,所以你不觉得它是梦。那个晚上作梦的时间短,其实在作梦的时候,你也不知道那是在作梦,等到醒过来才知道在作梦。佛告诉我们,到哪一天你破了无明,大彻大悟了,才晓得原来六道轮回是在作梦!「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,永嘉大师所说的。那我们什么时候才能真正醒悟过来?晚上睡觉几个小时就醒过来了,这一场大梦作的时间长,过去有无量劫,未来还是无量劫,哪一天才能够醒得过来?佛菩萨对我们的教诲没有别的,就是教我们在六道里头作大梦把我们唤醒而已。一醒悟之后,这真相才大白,才完全彻底明白,才知道这个事实的状况。
所以诸位真正认清,我们纵然不能认清,我们听佛菩萨的教诲,听佛菩萨这些说法、这些开导,我们要是能够稍稍体会一点,你就心开意解。虽然还没有醒过来,已经知道我是在作梦,那就不一样了。多少人作梦不知道在作梦,我现在晓得我是在作梦,这就比一般不知道作梦的人高了一等。再从梦中醒悟过来,那叫成佛、成菩萨,没有醒过来的是凡夫,醒过来的叫法身大士。
底下刚才念的这段,这是事事无碍的法界。实在讲,这个境界我们在一生当中能不能得到?假如说得不到,得不到,那释迦牟尼佛给我们开玩笑,说了这些,岂不叫吊胃口吗?说了我们做不到,那说的有什么意思?这就叫戏论,叫开玩笑的话。佛菩萨绝对不给我们开玩笑,换句话说,这个境界我们一生当中确实可以证得。用什么方法证得?在理论上讲,八万四千法门门门都可以证得,这从理上说。但是从事实上说,我们每个人的业障习气不相同,所以法门对我们来说有难有易,难易不在法门,是在我们的根性不相同。像我们这个世间,譬如说学写字、学画画,有的人一教就会,很容易,有的人怎么教也教不会。那个法有难易吗?不是,人的根性不相同。在我们世间人讲天赋,某个人有某一方面的天才,他一学就会,这就是说的根性不一样。佛告诉我们,纵然根性非常之劣,不是一个好的根性,也能入这个法门,那佛说的,这才有味道。用什么方法?用念佛的方法。
所以本经后面就是十大愿王导归极乐,普贤菩萨普遍教我们念阿弥陀佛,生到西方极乐世界,这个境界就是现前你所享受的。我们在这里看到不可思议,我们现在这个身体能够遍法界吗?能,到西方极乐世界就能,不到西方极乐世界就不能。你就分身无数,到西方世界就随处现身,哪里有感,哪里就有应。现的是什么样的身?没有一定的身,随类现身,众生想见什么样的身,你就现什么样的身。就像观世音菩萨《普门品》的三十二应一样,三十二应那是指三十二类,大类,每一类里面是无量无边身。但说个佛身,佛也有种种不同的佛,有法身佛、有报身佛、有应化身佛,天台里面有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。众生喜欢见什么样的佛身,你就现什么样的佛身,随类现身,得大自在。这才是一个真正学佛人,在一生当中想达到的,想成就的。如果把这个目标方向失掉了,那你这一生所学的、所得到的就太可怜了,太少太少了。得一点什么?人天福报,那个划不来。一定要把目标订在我这一生要成佛,怎么成佛?往生就成佛,《无量寿经》跟我们讲得清楚。这前提交代,这段文多少比较容易领会一点。
『如理之包者』,理是心性,我们心之大,知道的人很少。人家问你,你心在哪里?这马上摸到,我的心在这里。这心有什么用处?这心没用处,这心现在可以换,这心叫肉团心,这个东西没有用处。现在还有一个是,这个心不讲心,讲脑,思考是脑。这是真的吗?也不是真的。这个脑范围多大?你怎么会想到外层空间去了?那外层空间不在你这脑里头,你怎么会想象得到?的确也不在这里面。你看《楞严经》一开端,七处征心,阿难尊者答复释迦牟尼佛,释迦牟尼佛问他,你用什么看?你用什么想?他说我用眼睛看,我用心想。佛也不问真心、妄心,就问你的心在哪里?阿难说心在里面,佛把他反驳掉,结果他想想,心的确是不在里面,那它不在里面,在外面,外面也不能成立,中间也不能成立,他想了七个地方,很聪明。我们有没有办法想到七个地方?七个地方都被释迦牟尼佛给反驳掉了,心在哪里?《楞严》上有个比喻,佛将这个太虚空,这广大没有边际的虚空,比方一片云彩,这云彩范围不大。太虚空比方成一片云彩,我们的真心就像太虚空一样。所以心包太虚,不是虚空包在我们心里头,我们心里头包含太虚,太虚空在真心里面就像一片云彩一样,非常非常的渺小,那是真正的自己。
禅家常有一句话头,「父母未生前本来面目」,那是什么?就是讲的真心。我们自己身体是这个心变现出来的,虚空法界、宇宙万物也是这个心变现出来,心是能变,宇宙万有是所变,能所不二。因为能所不二,所以所变的这些现相,一一现相能遍,能遍真心全体,能包,就像真心包容万物一样,一法都不漏。这个境界就是本经经题里面所讲的,不思议解脱境界。我们这一品是《入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》,不思议解脱境界是所入,普贤行愿是能入。普贤行愿是什么?把它归根结柢一句话,就是老实念佛。这老实念佛四个字,就把十大愿王圆满都包在里面了,几个人知道?学《华严》的人很多,念佛的也很多,这个念佛跟十大愿王的关系扣起来的人知道不多,没几个人知道,这是事实。然后我们才真正明了,这句佛号功德不可思议,这句佛号能够教我们契入事事无碍的法界,所以称为不可思议。不可思议,不是我们凡夫不可思议,是诸大菩萨们不可思议,这才是真正不可思议,我们一定要相信。你相信,换句话说,你就有分,你能得到;你不相信,这个机会就空过了,你就得不到。这个机缘,千生万劫不容易遇到,开经偈上讲的,「百千万劫难遭遇」,你遇到这个机缘,你能够听到这个法门,很不容易。听到能相信,能把它抓住,认真来修学,这个事实真相你就得到了,你所得到的跟诸佛与大菩萨所证得的没有两样。
如理之包,『谓诸事法与理非一』,事法是现相,理是理体,从相上看是两桩事情,一个是相,一个是性,一个是事,一个是理。『故存本一事,而能广容』,因为这个缘故,在一切诸法里面随便拈一法,这就是一事,任何一法都能广容,广容就是包的意思,都能够包容。能包一切万法,这是《华严》上讲的,芥子纳须弥。芥子是一事,须弥也是一事。芥子小,芥菜子,芥菜子大概跟芝麻差不多大,芝麻粒那么大的样子。须弥是须弥山,是我们这个世界最高最大的一座山。佛经上讲的须弥山,不在我们地球上。如果在地球上,大家知道,地球上最高大的山是喜马拉雅山。佛给我们讲得很清楚,须弥山的北面是北俱卢洲,是在四大部洲里面福报最大的。北俱卢洲的人寿命都是一千岁,很少短命,几乎没有,他也不生病。我们看看喜马拉雅山北面是西藏、新疆,那边人没有活一千岁的,也没有那么大的福报,这就证明佛所讲的须弥山不在我们这地球。
须弥山究竟在哪里?黄念祖老居士,你看在《无量寿经批注》后面他附的有一篇,他是个学科学的,他用现代科学的眼光来看这个佛法所讲的宇宙观,他认为佛经上讲的须弥山,就是今天天文学里面所发现的黑洞。你看我们这一个银河系都绕着那个黑洞转,那是个中心点,佛讲的须弥山大概就在现在所讲的黑洞。你说这个范围多大?那么这就是一个单位世界,一个单位世界是一个银河系。一个大千世界,那照经上讲的时候,十亿个银河系,这是一个大千世界,是一尊佛的教区,这么大的一个教区。释迦牟尼佛在不在?在!在我们这里灭了,在别的星球上他出现了。他在这么大的范围,他到处旅游,今天在这里讲经,明天到那里去讲经,我们肉眼凡夫看到他有生有灭,其实没有生灭。
《无量寿经》也讲得很好,示现入灭是对中下根性的人讲的,那个上根的人知道不生不灭。上根人晓得,不但一切诸佛如来不生不灭,我们也各个都是不生不灭,我们不晓得、不知道,以为有生老病死,其实哪来的?没有,全是一个错觉,幻觉,把事实真相看错了,其实没有。《楞严》上解释得很明白、很清楚,「当处出生,当处灭尽」。当处出生,当处灭尽,就是没有生灭,这才是真相。我们今天就是迷失了这个事实真相,不知道事实真相,这叫迷惑颠倒,所以在这里面就有苦乐的感受。事实真相明白了,苦乐感受就没有了。所以佛常常讲的五种受,苦、乐、忧、喜、舍,这五种受,三界里头有,三界之外没有。三界之内为什么有?你迷惑颠倒,你自己以为有。如果遇到一个明白人问你,你说你很苦!我问你你苦在哪里?你把苦拿出来我看一看?你到底哪里苦?哪个细胞苦?你找不到,是不是?你去检查,找遍了一身细胞,找不到哪个细胞里头有苦,这就是假的,不是真的,是个幻觉。这不是真实法,用现代的名词来讲,是个抽象的概念,不是事实。
下面这举一个例子来说,『如一微尘』,微尘是非常小的,上次给诸位提过了,我们肉眼见不到,佛在经上说,阿罗汉的慧眼能见到微尘。也许我们现在藉用科学仪器,高倍的显微镜能够看得出来。佛讲的微尘是物质最小的,不能再分裂了,假如我们现在科学里面发现这个基本的物质,叫基本的粒子,将来科学再进步,还能把它再分裂,那就不是微尘,那还没有见到微尘。微尘是不能再分裂的,所以也叫做邻虚尘,分裂就没有了,就是虚空。可见得它是非常非常微小的,这是『其相不大』。这一微尘,『而能容摄无边法界』,尽虚空遍法界都在这一微尘里,微尘没有大,这个比芥子纳须弥,那更不可思议了。芥子比微尘大得太多了,须弥山比法界小得太多了,微尘纳法界,这还得了!
所以大经上佛常说,诸佛如来在微尘里转大珐輪,这我们相信,这真的不是假的,为什么?它容纳法界,它包法界。为什么包法界?因为这一微尘是自性变现的。性,没有隔碍,没有界限,好像那个大海一样,这大海里面没有界限,随便一滴水都含整个大海水,一滴就是全体,每一滴都是全体,为什么?它没有界限!我们今天好像是有界限,这个水里头起了个水泡,起个水泡有个界限,画个范围,这就迷了。什么时候悟了,悟了水泡打破,这打破的时候,界限没有了,没有就是全体。
由此可知,一念分别执着起,就不能包了,包遍的相就显不出来了。一念分别执着没有了,就全遍全包。所以这个真相到什么时候才能证得?到你我执、法执这两种执着打掉的时候。这两种执着要是破掉,凭我们自己修行的功夫,那的确不容易,相当不容易。带业往生的方便是阿弥陀佛不思议愿力加持,帮助我们破掉的。所以下下品往生的人,到西方极乐世界也亲证一真法界,你说这种殊胜的功德利益到哪里去找?经论里面说无量无边的利益,不见得我们这一生能够享受得到;无量无边的法门,不见得我们这一生能够修学得成就,这个不一定,唯独念佛法门是人人有分。虽然说的人人有分,从前台中李老师常说,一万个念佛人当中,真正能往生的也不过是三、五个而已。人人有分,为什么变成了万分之三、万分之五?与古德所讲的万修万人去,那这是不成比例了。这原因在哪里?原因是你不会念。你不要看这句「南无阿弥陀佛」,很好念,不见得。会念的跟不会念的,那效果相差天壤之别。
什么叫会念?经上讲了,发菩提心,一向专念,那这种人叫会念。大势至菩萨在《楞严经》里面告诉我们,「都摄六根,净念相继」,这叫会念。换句话说,不会念的人,一面念佛是一面在打妄想,这样念佛不能往生,这叫不会念;会念的人是专心念佛。什么叫发菩提心?就是一心一意求生净土,我除这一个念头之外,没有第二念。我这一生当中,这真正算是明白了,搞清楚了。真正清楚、明白,就是一个愿望、一个意念,求生西方极乐世界,我这一生一定要见阿弥陀佛,这就叫发菩提心。只要你能一个目标、一个方向,绝对没有第二念,你这一生决定见到阿弥陀佛。你看经上讲得很清楚,忆佛念佛,现前当来必定见佛。现前是什么?现前是你现在看见。将来是往生到西方极乐世界,那是将来。现前当来必定见佛,这叫会念,所以真正念佛人要万缘放下。佛法在世间,不离世间法,世间事照样做,做得很认真,负责任,样样做得圆满。做事的时候,认真做事,事情一做完了放下,心里头没有牵挂,一心念佛,这就对了。你佛念好了,事情也做好。做事想着念佛,念佛又想着做事,这是事也没做好,佛也没念好,那就错了。所以这个法门不碍世间法的,不碍工作的。
有许多工作不是用思考的,工作也能念佛。用思考的,那么我们在思考的时候把佛号放下,认真去思考问题,去解决问题,事放下之后就一心念佛,这样就对了。二六时中,一天到晚抱住这句佛号,这个要紧。真正念佛人不要讲客气,也不要讲什么礼貌,这个话怎么说?你自己睡觉卧房里面都可以供佛像。你说卧房里供佛像不恭敬,没这个话,我现在谈不上恭敬不恭敬?我要见阿弥陀佛,我不能一时一刻见不到他,这就行了,就这么个道理。为什么?睡觉的时候,阿弥陀佛不在房间里看不到了,他佛就忘掉了,忘掉就打妄想,这就错了。佛像放在哪里?床铺睡在这边,我躺在那里的时候,我眼睛一睁开眼就看到佛,这就对了。佛不会怪你,佛欢喜。如果你不求往生,没有意思求往生,你这样子供佛像,这不恭敬了,这是不恭敬。我真的求往生,一时一刻不离开佛,什么地方都可以供佛像,除了洗手间不要供,其它都可以供。没有那么多拘束的,这个诸位一定要知道,让佛像、佛号时时刻刻提醒自己,不要让自己把佛号断掉。断掉叫失念,这个念头失掉了。失念的时候,那个情形不是堕在无明,就是堕在妄想。无明、妄想都是造六道轮回的业因,我们怎么能脱离得了六道轮回?真正要发心想脱掉轮回,那就要发大菩提心,这个人是真正彻底觉悟了,所以说什么顾忌都没有。
一微尘都能够包容整个法界,一句佛号何尝不包容法界全体?这才晓得佛号功德是真正不可思议,原来这句佛号就是法界全体,就是自性的全体。不要再去念其它的佛,其它的菩萨,不要念了,统统包括在其中了,不必再去打闲岔了,一即一切,一切即一。所以这部经就是一切经,一句佛号就是一切佛法,圆融自在。希望同修们听了之后深信不疑,大家认真努力,每个人都能认真努力的修学,这个世界的灾难都可以转变,都可以转移。不但自己要懂得这个道理,要如法的修学,而且你的亲戚朋友,没有学佛的劝他,已经学佛的,要把这些道理告诉他,如理如法的修学才能得真实的利益。
下面说,『由剎等诸法』,这个剎就是佛剎,就是世界,世界无量无边。这个世界是讲大世界,不是讲小世界,是讲那个大千世界。一个大千世界是十亿个银河系,是以这个为单位,这样单位的大世界,在太虚空当中是无量无边。无量无边的世界,『不离法界』,法界是太虚空,都在这个太虚空里面,不离。一微尘也是法界变现之物,所以『俱在一尘中现』。这一微尘是依报里面,依报是讲我们环境,环境里面最小的物质。佛常常举毛端,我们这个汗毛,毛尖端,这是正报最小的,都是遍容法界,一毫端也是遍容法界。所以不但是我们身体是整个宇宙的浓缩,一毛端也是。我们说浓缩,大家听起来容易懂,其实都有语病,为什么有语病?因为没有大小,称性没有大小,有大小怎么能包容?大包容小,没有问题,小怎么可以包容大?正因为它没有大小,也没有内外,也没有距离;换句话说,时间空间统统都没有了。时空是假的,不是真的。
你们在学大乘佛法,大乘佛法入门是《百法明门论》,法相宗的《百法明门》是入门的一本书。你看时间与空间,它是分列在哪一法里头?他讲世出世间所有一切法分为五大类:心法、心所法、色法、不相应行法、无为法,分为这五大类。时间、空间分配在不相应行法,不相应行法是什么?用现在的话来说,纯粹是抽象的概念,完全没有事实,不是事实。而是在相对概念当中产生的,所以时空是假的。时空拿掉了就遍容,如理之包,如理之遍,这个问题就解决了。今天我们所以说不容易体会,就是因为有这个抽象概念存在,这是个障碍,障碍这个境界,我们无法体会。所以万事万法没有大小,没有内外,没有先后。有先后就有时间观念,有大小就有空间观念,没有,所以能够遍容,能够包含。
『余一切事与所含理体不异故』,这一尘如是,尘尘法法无有一法不如是,全是自性真心变现出来的。这个地方讲理体,就是自性真心变现出来的。那所有一切法是什么?就是自性真心。我们现在要问,你的真心像什么样子?眼前境界就是真心变的样子。就跟你作梦一样,作梦的时候,你心像什么样子?心已经变成梦境,梦境就是心。你那个心是千变万化,所以你每天晚上做的梦都不一样。是因为它在变化!你懂得这个变化不一样,你才晓得六道轮回里头也是变化不一样。
就是来生到人间这个世界,这个世界跟从前世界也不一样。不要说三十年前的台湾,跟今天三十年之后,完全不一样。三十年前的台湾人,离开台湾三十年回到台北市一定不认识路了,一定找不到家在哪里,就跟那个作梦一样,天天晚上做的不一样。我们在六道里头不断的在轮回,轮回在六道里的境界,也是每次每次都不一样,不是相同的。为什么不相同?你这个念头不相同,你的念头剎那剎那在变。这是佛在大乘经常说的,「一切法从心想生」。你那个心想不一样,所以它变现的境界就不一样。不像西方世界,西方世界是永恒的,永远是一样的。为什么一样?因为大家都没有念头,都不想,所以它就永恒了。只要你有念头,你在那里想,就不可能是一样。你要不相信,你自己去记录记录一下,你昨天所想的跟今天想的就不一样,今天想的到明天又变了,又不一样了,剎那剎那在变。
『随所含理皆于此一事中现』,这一事,随便举一事,『如一尘,一切尘皆尔也』。前面举的一尘做个例子,就像这一微尘能包法界全体,一切法中随便拈一法,无不是法界全体。所以见了性之后,祖师常常考验那个初见性的人,性在哪里?他随便拈一个,对的,一点都没错,那真正入这个境界。不入这个境界,学不得,学不像。禅宗里面有所谓一指禅,这是哪一个法师名字我记不得了。学人向他参叩的时候,向他请教,他不说话,他就竖一个指头,明白的人一见就开悟了。他旁边有个侍者,伺候他的一个小和尚,每次看到人家来请教都竖个指头,他学会了。人家请教他,他也竖个指头。有一天被老和尚发现了,老和尚准备一把刀,当问他的时候,是不是禅?是不是?老和尚一下把他的指头割掉了,一手指头没有了,他从这里开悟了。所以这个学不得的。因此你要知道禅里面,冒充搞样子的很容易,假的很多。密宗里面那个咒,那假的也很多,真的少,妖魔鬼怪都渗透进去。唯独教下,妖魔鬼怪是一点能力都没有,为什么?教下是依靠经典,离经一字,便是魔说。妖魔鬼怪也来讲佛经,讲得一点不错,他成佛了,他不是妖魔鬼怪。由此可知,最稳当的是教,禅与密,那都要遇到真正善知识,我们才会得利益,遇不到真正善知识,很难得利益的,有的时候会走岔路。这目前在中国、在外国我们看到很多,世俗人所谓着魔。我们再看底下这段文,第九段。
【由因果法界各全摄故。】
像这样的经文平常很少看到,一切大乘经里面很少讲。为什么少讲?因为它是大菩萨的境界。对于一般初学的人讲,他没有办法接受,疑问太多,解释很麻烦、很琐碎,所以不说。这个经典是佛门里面最高级的法门,是究竟的圆顿大法。因果也如此,前面讲既然一微尘能包法界,哪有一个因、一个果不包法界的道理?当然包法界。
【令普贤身中佛佛无尽。佛毛孔内菩萨重重。】
普贤这一个身『佛佛无尽』,我们想想,我们的身是不是佛佛无尽?『佛毛孔中菩萨重重』,我们毛孔当中是不是也是菩萨重重?是的,一点都不错,没有例外的。没有说佛是这样的,众生不是这样的,那就错了,那就不是圆教教义。普贤知道,佛知道,我们不知道,还在到处去求佛,不知道佛在自己身中,不知道无量菩萨在自己毛孔之中,不知道。到处去求,心外求法,都变成外道。
嗡
普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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