悟顯法師 開示～～正知正見的重要
學習佛法想要有正知正見，在解門上，就要看《楞嚴經》，瞭解所謂「佛法」是要讓你明心見性的，有這樣的正知正見，無論在佛門中修學什麼宗派法門，絕對都可以成就。在行門上，就要靠「三昧」。正見能破邪見，三昧能伏煩惱。佛門裡無量三昧分四類：一是「常行三昧」，一是「常坐三昧」，一是「半行半坐三昧」，一是「非行非坐三昧」。一行三昧是屬於常坐三昧。也就是九十天為一期，處於靜室當中，就是打坐念佛九十天，一樣是不睡眠，跟般舟三昧類似，但是般舟三昧它是屬於站著的，就是常行三昧，它是站著的，也是九十天一期，一樣是在念佛，但是它是用經行佛、用站的，又叫做佛立三昧。《四十華嚴》一開始叫「別峰三昧」，它有很多種名稱。這些修行的方式都能剋期取證。還有兩種：「半行半坐三昧」也就是一般道場共修或是佛七在用的，以七天為一期，有繞佛、有靜坐、有拜佛，就是「半行半坐」。還有一種是「非行非坐」，懈怠的人一定想：「非行非坐」也可以成就三昧，也可以有功夫嗎？這「非行非坐三昧」不是你所想像的，既不念佛、也不持戒、也不觀心，這就不叫三昧了，那叫散亂，或叫放逸。所謂「非行非坐」是不定形式，沒有一定坐著，也沒有一定站著。也就是在你日用平常當中自己就要做到「守本真心」，自己要用功。這四種三昧也就是用功的方法，一般人常用的就是「半行半坐」三昧。平常你沒有到佛堂來，隨時在用功的時候，所修的就是「非行非坐」三昧，學佛人是要這樣用功修行。到佛堂來所修的是一行三昧，或是佛立三昧，或是半行半坐三昧。在佛堂以外，沒有一定的形式，所修的就是非行非坐三昧。所以，時時刻刻在在處處，佛號都要保持住。有很多同修喜歡靜坐，在靜坐當中要怎樣快速得力是有方法的。一般人靜坐，靜到後來只有數數而已，就是數一到十，有人數一到五。數來數去總是悶在裡面，沒有真正把煩惱降伏住，所做的只是壓抑煩惱，心就墮於覺觀當中，數息就是「覺觀」。在覺觀當中常常落斷滅，變成著空。所以精舍不採用這樣的方式。一樣教你靜坐，但是教你將數息改成念佛。念佛時有十方諸佛加持，有龍天善神護佑，屬於自力他力，二力並進法門。自力就是你自己，他力就是佛力加持。佛力加持你，你就能夠快速的消除業障、消除煩惱，進而「明心見性」。所以教你打坐、教你念佛，再配合《八大人覺經》，讓你發出離心。
還是要再強調，能不能出三界跟你孝不孝順父母沒有關係。有人說修行十大要素，第一個是「孝養父母」。這跟佛教一點關係都沒有。佛教所講的法是化導胎、卵、濕、化，四類的眾生，因為這世間的眾生不出這四種。「胎」就是一般哺乳類的動物，「卵」就像雞、鴨類……等是卵生，「濕」就是在陰暗潮濕的地方所生出來的，「化」包括天人，還有地獄的眾生。這是所謂胎、卵、濕、化。有些人，出生下來是沒有父母的，像天上的天人是化生，他沒有父母，無所謂孝順這件事，那他學佛能不能成就？當然也是可以成就。地獄的眾生也沒有父母生他，全是自業所感召的，他一念迴光同樣能成就！人道的眾生，像孤兒，從來沒有父母，他修行一樣成就。所以，修行能不能成跟孝不孝順是兩回事。原本孝順父母就是人人應該做的，不需要牽扯到修行裡來。修行就好好修行，萬緣放下，沒有那麼多世間的情見、世間的想法。會將修行與孝順扯一起的，寫這種文章、說這種話的人，本身就是世間情見放不下、家庭放不下、愛情放不下的人，還妄談要出三界。
縱觀真正的大藏經當中，沒有祖師大德說：修行第一先要孝養父母。如果這樣講，根本就是在毀謗釋迦牟尼佛。因為釋迦牟尼佛是離開父親，偷跑到王宮以外的地方去出家修行的，難道這些人是在說釋迦牟尼佛不孝嗎！現在很多佛門中的附佛外道，就像當時印度的外道一樣，混淆視聽，錯導學佛人觀念，這情形在《大方便佛報恩經》裡就有，「薩遮尼乾」這外道，到處宣揚釋迦牟尼佛不孝順，他說世尊出生後，剋死他媽媽，然後又氣死他爸爸……林林總總，外道就拿著這點毀謗佛教，存心壞亂佛門。
佛法傳到現在這麼多年了，還是有人對於佛門修行跟世間法分辨不清楚，這就是弘揚正法的人太少了。祖師大德通宗通教，所以在接引眾生時，當他看到世間人還沒有學佛的根本，就會跟他講俗話，俗話就是：「要信因果、孝順父母」，就像了凡先生遇到雲谷禪師，禪師看了凡就知道他善根不夠，所以教他守五戒、十善、持準提咒。其實了凡先生本來想要跟雲谷禪師出家，雲谷大師是高僧，有能力觀機，看他世間心太重，出了家反而壞了佛門，就教他修點善、持點咒。這是對沒有學佛善根的人，給他種點小善根，慢慢有點小福報之後，他才能夠漸漸相信佛法，進而修學佛法。祖師在度眾生時，遇到俗人時，他講的就是世間法，真可以說是「見人說人話，見鬼說鬼話」，他是這樣子度世間人。如果祖師遇到想學佛的人，像雲谷大師遇到憨山大師，憨山大師去雲谷大師會下打禪七，雲谷禪師把憨山大師叫進方丈室，特別為他開示，他教憨山大師參「念佛的是誰」，因為受持雲谷大師的開示，一生了脫生死、明心見性。憨山大師是想成就的人，了凡先生不是，雲谷大師他知道，了凡只是講客套話，不是真的想出家、要成就，所以就給他世間法。真想要成就，就要學憨山大師，這一生才能夠成就。
所以，學佛修行的重點不是在於世間的孝順，那是每個世間人都應該做的，跟修不修行這件事沒有相干。有的人沒有父母，他也是一樣修行，一樣有成就，乃至五逆十惡都可以。這是阿彌陀佛四十八願的願力，每一願都接引眾生，除非你不信、不學。如果父母沒有成就，也不用太擔心，不必整天罣礙，因為每個人因緣不同。只要學光目女、婆羅門女，自己用功、成就，再迴向給他們、幫助他們就好。所謂親得離塵垢，這樣子就算是「子道已成就」。「子道」就是孝道的意思。想修行，「發菩提心」是很重要的，不能馬馬虎虎。所謂「發菩提心」就是發心覺悟，不是心裡面貪著這個世間，一聽有人在提倡《弟子規》，終於給自己的貪愛找一個藉口，可以下台了。名正言順可以去貪愛，看世間是怎麼愛，怎麼輪迴的，終於法師幫你找到藉口了，就拿著雞毛當令箭，用這種不了義法迴為己解，這種行為心態在佛門是不被允許的。
這種修學方式叫自欺，就是自己騙自己。你如果是出家人，對外穿著僧伽黎，到外面受人家供養，那是欺人，那就不得了喔。出家人這件衣叫「福田衣」，怎麼叫福田呢？ 明心見性叫福田。沒有見性哪來的福田？再講次一等的，即使沒有見性，也要有道心，沒有道心哪有福報？如果身為在家人自己欺騙自己，還妄圖修行有成就，那是不可能。
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