法师答疑：如何增长福报？天人福报极大，为何不能修行？
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星云法师：人人都希望自己的福德因缘深厚，因为有时候增加财富，财富不一定是我们的，增加物质、财产有时反而是个累赘。唯有福报是真的，到哪里都享用不完。如何增加福报呢？
一、少贪多舍：舍就是一种布施、结缘，缘结得越多，就像播了种，必有收成。所以少贪多舍，必能增广福报。
二、少聚多散：不要积聚财富，因为财富是五家所共有。遇到水灾、火灾、贪官污吏、盗贼及不肖子孙，财富转眼成空。钱要用了才是自己的，因此要多布施、多结缘。
三、少执多放：人不要太执着，执着于一点往往失去全部。要把眼光放大、放远、放开，要能放得下，才能提得起。
四、少傲多谦：做人要谦虚，所谓“满招损，谦受益”，太自满、太傲慢，让人看不起，谦虚的人才会受尊敬。
五、少私多公：人不能只为自己而活，因此不要处处只为自己着想。要常常想到别人，想到大众，能够少私多公，才能融入大众，才能扩大小我。
六、少忧多喜：人生苦短，不要让生命充塞太多的忧郁、伤感。要把欢乐、喜悦常驻心头，并且影响他人。
七、少爱多慈：爱是有染污性的，是自私的，是不究竟的，唯有把爱升华为慈悲，才能平等对待一切众生，才能对人有所助益，所以我们要少爱多慈。
八、少色多德：不要把生命浪费在爱情、美色的追求上，因为爱情、美色会随着时间迁流而产生变化。我们应该在道德、修养上用功，这才是永恒不灭的。
九、少自多他：不要凡事只想到自己，要想到自己以外还有他人，包括父母、兄弟、姊妹、同学、朋友、同胞及一切众生。
十、少拒多容：泰山不辞土壤才能成其大，所以，能够少拒多容，才会增加福报。
学生在学习知识的同时，积累福报有何必要呢？
索达吉堪布：作为学生，首先，学习知识是很关键的。然后在此基础上，若能行善积福，这是十分明智的选择。
前世没有福报的人，今生一切都会不顺利，运气也非常差。所以，古籍中说：“精勤如山王，不如积微福。”只有精勤地积累福德，做任何事情才会事半功倍，否则，仅仅是依靠精进努力，不一定就能如愿以偿。
就如同有些学生考试，福报不够的话，平时学习成绩再好，结果也考不上。所以，积累福报非常重要。佛陀也说过：“具有福德者，所求皆如愿。”
对你们学生而言，倘若造了很好的福德，即使没有特别勤奋，学业也会很容易成就，同时依靠福德力，心中的智慧能够自然开启。一般来说，有了前世的福德之果，再加上今生的努力学习，人生的前途就会很美好。同样，依靠这样的因缘，自己的上半生、下半生，乃至未来的生生世世，也会非常幸福快乐。
因此，长期护持这样一颗善心，以及上供下施的善举，并如理如法地行持，这一点极为关要，请大家牢记。
天人福报极大，为何不能修行？
济群法师：天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺于欲乐，觉得享乐才是最要紧的，根本想不到接触佛法。佛典中有个故事：佛陀在世时，有位叫耆婆的在家弟子是名医，僧团有人病了都找他治疗。他医术高明，药到病除。因为这一功德，耆婆死后就生天了。一天，僧团又有比丘病了，目犍连尊者就上天找他，想让耆婆再来人间治病。尊者找到耆婆时，他正率领众天女去参加舞会，遇见尊者后，只看了一眼，车都没停就扬长而去。尊者是耆婆的皈依师，觉得耆婆很无礼，我到天上来找你，你居然看我一眼就走。遂以神通将车定住质问，结果耆婆答说：享乐要紧，我念在师徒一场的份上还看你一眼，其他人连看你的功夫都没有。可见，天人福报虽大，但往往沉溺于享乐，早将修道置之度外。色界天的情况又是如何呢？那里的天人安住于禅定带来的喜悦中（这可是远远超过欲乐的喜悦），也不能进一步修习解脱道。
天人虽因往昔善业带来极大福报，可以随心所欲地享乐，但也因此缺乏修行动力。不像在娑婆世界，到处有天灾人祸，有生老病死的种种痛苦，能激发人们为离苦得乐而不懈努力。天人虽有善根、福报，但对于欲乐和定乐的贪著，使其自身智慧被覆盖而不再产生作用，并因耽于享乐而无暇开发智慧。相反，人类有心追求真理、追求解脱，更容易通过闻思修而解脱得度。
求来的福报为什么不稳定？
达真堪布：现在很多人都是那么认为的：今天念咒了，或者参加法会了，身体上有点舒服了，家里平安了，事业顺利了，就觉得学佛有意义，佛有加持，上师有加持。过几天身体有点不舒服了，或者家里又出事了，再或者工作上有点坎坷了，就觉得学佛没有意义，上师三宝没有加持了，然后心里开始产生怀疑，心灰意冷了。
如果你对佛法的理解是这样的话，你还是没有领悟佛法。你修的就是人天的福报，修的是世间法，修的是今生，而不是解脱。
你向佛求平安，求健康，求长寿，求发财，就算是求到了，这也是你自己本来的福报。如果在你的命中没有这些福报，佛菩萨也不能给你。你求到了这些的福报，这也是消耗自己的福报。福报享受了以后就会没有了，根本不可能永远地平安、健康、发财。这都是暂时的，无常的。
求来的福报为什么是债呢？
达真堪布：你有所求，这个求本身就是一种贪。有贪就不能解脱，就要继续轮回。轮回的因就是贪，贪着于世间法就要轮回。轮回无头无尾，无始无终，就是一个圆圈。你在求这些福报的过程中，又种下了很多的恶因，结下了无数的恶缘，所以将来要加倍地感受这些果报，加倍地偿还。
福报大的人怎么厌离娑婆？
净界法师：有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。
这时候，这种福报大的人怎么厌离娑婆？佛陀告诉我们要思惟死命无常，思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式，第一个属于粗分的无常，叫做败坏无常。败坏无常，第一个要思惟我今生一定要死，不管我们愿不愿意，有生就有死，死亡决定要到来的！乃至于佛陀乃，至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的，不是年纪大才死，年轻死的多得是！
甚至可以思惟说今天或者明天就要死，所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死，为什么要这样思惟？思惟今天就要死，就会产生一种警惕，就算今天没有死也很好，你还有明天，你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死，而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候，除了佛法功德以外，其余都没有帮助的，都会被无常所破坏。本来我们对现前的果报，包括我们的色身、外在的因缘，我们都很满意，这时候你以无常智慧观察这些因缘，发现你现在的果报是如此的脆弱，你就会从现前执取当中跳脱出来，你会知道我该面临来生，我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人，他可以从今生果报的执取当中跳脱出来，这就是所谓败坏无常，思惟死亡的到来。
第二个思惟刹那无常，就是细分的无常，微细的！我们不用等到死亡到来，就知道生命是无常，变化的。比如说我现在的心情感觉很好，但是你讲这句话的时候，你的生命已经不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一刹那的心情，下一刹那的心情就变化了，我们讲过去现在未来，严格来说，其实生命没有所谓的“现在”，你讲“现在”的时候，“现在”已经过去了，生命不是停止的，它是活动的，这时候我们看到刹那刹那的无常，我们就知道要找一个归依处了，现前的因缘是如此的脆弱、不可靠，随时会变化。我们思惟死命无常，有助于福报大的人，对于今生因缘的执取，而因小失大，帮助我们厌离娑婆，这是对现生果报爱取的对治。
修福报与修道，到底有何差别?
如本法师：修福报是圆满佛道部分之一，不能代表佛道的全体，因为修福报而不修智慧，始终无法出三界（梵语trayo dhatavah）之外，固然能得人天之大富大贵，亦免不了受善恶之业所牵缠，控制得三界不得出，三业致使自己身不由己，随其摆布故。
不修道就没话说，一旦要修行，福报是应该修，智慧（梵语jnana）亦不可或缺，何以故？有福无智成颠倒，有智无福成烦恼，是故，福智应双管齐下，相得益彰，不得偏失一边。
尽管努力勤修福报，但不修智慧来破烦恼，净化业障，穷尽来生罪亦存在，因为福报不能灭罪，灭罪有灭罪之法，岂可不慎哉！
六祖慧能大师云：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”
接受别人的布施 会消耗福报吗?
达真堪布：接受别人的布施，不一定就是消耗福报，主要是你以什么样的心态来接受。若是你能发一个慈悲心，不会受不好的影响。你接受他的布施，对他来说，你也是个布施的对境，也是一种福田。你能当他的福田，也是好事。
若是你不能发心发愿，怕背业，认为我还是不接受的好，那么你不接受布施也是一种自私。“我不能造业啊，我将来要下地狱啊。”表面上虽然在断恶行善，实际上都是自私自利。
你的心到位了，真正能为了利益众生而造业，这也是一种修行，也是一种功德。不敢造业，怕自己背业，那是自私。释迦牟尼佛在因地，作为大悲商主的时候，杀死短矛黑人，圆满了四十劫的福德。
其实境界也是在一层层的证悟中提升的。对空性的了解也是，从有到没有，没有到有，最后才是真有。现在我们的“有”叫执着。先从有到没有，从没有到有，才是真正的成就。
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