净公上人关于环境的讲记敬摘点滴202572199
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于环境的讲记敬摘点滴
...我们“随文入观”，那是修行。随着佛所说的，我们观念就相应，就契入了，这是真修，圆修圆证。“随文入观”，随着善知识的开导，他就契入境界。我们今天修学，修了几十年还是个凡夫，丝毫没有转动，苦在这里，念念还是随顺烦恼，这怎么行？念念都是自私自利，这是大障碍。不但十法界你不能超越，六道都不能超越；不但六道不能超越，欲界都不能超越，你说你生活里头空间多小，你活得多辛苦，你活得多可怜？
修学中遇到神奇现象怎么办？你看到佛像光明，这是好境界。也有出现魔鬼，很恐怖的恶境界的。佛告诉我们，无论是佛境界，是魔境界，都不要去理会。不要放在心上，就没有事情。都是好境界，如果把这个事情放在心上，常常想着，就容易着魔，就变成魔境。凡是修行人，无论修学哪个法门，功夫稍稍得力了，一定就有境界现前，境界现前怎么对付呢？佛在经上教我们一个原则，这个原则就是不要去理会它，这个境界是好境界。如果你要是理会它，起了分别执著，这个境界是魔境界，障碍你的清净心，不理会就没有事情。禅宗里面所说的“魔来斩魔，佛来斩佛”，这个“斩”的意思，就是统统不理会。魔来了也好，我不理；佛来了也好，我也不理。保持自己的清净心，这就对了。
●[净公上人·开示集八]如何对恶人生起慈悲心
如何对恶人生起慈悲心
这必须要有高度智慧的观察。恶人造作种种恶业，一种是自己直接深受其害，一种是社会大众受其灾害，我们是间接受害者。
恶人对修行人来讲是逆缘里的善知识，因为他使我们对世间一切人事物不留恋，他提醒我们要赶快往生，岂不是善知识？孔老夫子讲“三人行，必有吾师”，三人是善人、恶人和自己。善人是我的老师，他的好处、善行，我要学习；恶人也是我的老师，他的这些恶行，让我常常反省，有则改之，无则嘉勉。所以，一个是正面的教导，一个是负面的教导。
你能这样想，你的慈悲心就生起来了。你对于一切恶人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他为我做出重大的牺牲，乃至于堕落阿鼻地狱，把我送到西方极乐世界，他是我的大恩人，慈悲心怎么会生不起来？
所以，我们遇到恶人，纵然是直接的伤害，我们也很感激。《金刚经》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身体的大苦难，他没有一点嗔恨心，而且生大慈悲心说：“我将来成佛第一个度你。因为你是我最大的恩人，没有你，就不能成就我的忍辱波罗蜜。”忍辱波罗蜜在佛法修学上，是重要的关键，有忍辱才能得禅定，得禅定才能开智慧，智慧开了，才能圆满解决一切问题，圆成佛道。了解这个道理与事实，才知道恶人对我们的贡献太大了。
所以，在佛菩萨眼里没有敌人，儒家也讲“仁者无敌”，一个仁慈的人，一生中决定没有冤家对头，只有爱心。佛家讲一片慈悲，这个慈悲是清净平等的，是高度智慧的觉悟，决不是迷惑。这样，你的慈悲心自然就生起来了，你对于一切众生自然就生尊重心，普贤菩萨十大愿王“礼敬诸佛”，你就能圆满做到。
●[净公上人·开示集八]依报随着正报转
依报随着正报转
在澳洲、纽西兰，找风景优美、山灵水秀的处所作为道场并不难，问题在于是否有真正修行之人。所谓“感应道交”，众生有感，佛菩萨必定有应；不但有情众生有应，无情的山河大地也供应你。这就是经上常讲的，“依报随着正报转”，正报是指自己的心，除自己之外都是依报。我们依靠生存的环境，一切人事物、山河大地都属于依报，乃至于诸佛菩萨，也是我们的依报。佛家讲的“依正”，此概念必须要清楚、明白。
我们的心正，感应就正；心邪，感应就邪，所以说“一切法从心想生”、“一切法唯心所现”。外面环境不好、恶劣，是自己的心邪、心恶劣，决不能怪外境。如何改进我们的生活环境？要从心上去改；心正，一切法都正。所以，诸佛菩萨的生活是那么庄严，我们在《华严经》看到毗卢遮那佛的依正庄严，在往生经看到阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。由此可知，心行与阿弥陀佛不相应，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。
慈云灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》末后，讲到念佛人一百种不同的果报，第一条就是堕阿鼻地狱。对此我感到非常惊讶，就向李老师请教。李老师说：“这是一个大问题，我不对你一个人讲，我在讲经时提出来。”为何念佛会堕阿鼻地狱？一天到晚口念弥陀，心里求生西方极乐世界，但言语行为是在破坏道场、破坏佛法，造的是毁灭三宝之业，所以果报在阿鼻地狱。特别是末法时期“斗诤坚固”，出家人同住一个道场，彼此不和，互相斗争，虽念阿弥陀佛，将来还是一起堕阿鼻地狱，道理在此地。
念佛如何才能上品上生？心是佛心，行为是佛行，决定得生净土。所以我常讲，六十岁以上的人，什么事情都不要过问，一心一意求生极乐世界，万缘放下。你行善好、护法好，杀人、放火也好，什么都好，与我都不相干。你造你的业，你受你的报；我造我的业，我有我的果报。自己要找一条出路，他往阿鼻地狱走，我也跟他去，这是愚痴。别人骂我，我尊敬他；别人毁谤我，我赞叹他。人都有长处，也都有缺点，若能专看别人的长处，天下人都是善人；若专看别人的缺点，连佛菩萨都不是好人。由此可知，是非、善恶没有标准，端看自己的起心动念。心善，尽虚空、遍法界无有不善，你一生就过得很幸福、很美满。
所以，不可要求别人与自己一样。想研究一套标准的早晚课诵、佛七、三时系念仪规，让全世界的净宗学会都依此模式，这是错误的。每个人的口味不同，不能要求全世界都跟我一样。孔老夫子教给我们要“入境随俗”，这个多自在！普贤菩萨说：“恒顺众生，随喜功德”，就是教我们要顺从别人，不要要求别人顺从我，这是佛菩萨与凡夫不同之处。佛菩萨能尊重、顺从别人，凡夫是叫别人遵从我、服从我，所以凡圣就是一念之差。
●[净公上人·开示集八]如何接引眷属学佛
如何接引眷属学佛
学佛的同修，用念佛法门接引眷属学佛，遇到家人反对不能接受时，自己要有耐心，认真念佛，使念佛的殊胜功德利益，让家人亲眼见到，亲身体会到，假以时日必定受感化。劝家人念佛，他不能接受，想必是自己表现得不够圆满，不能令人心服口服，所以自己要回头认真努力修学。
修学的方法、途径虽然很多，所谓“法门无量，殊途同归”，其目标、方向是一致的，终极的目标是成就无上道、是成佛。“无上道”是指究竟圆满的智慧。“成佛”就是成就圆满的智慧、福德；智慧与福德达到究竟圆满之人，就称之为“佛”。无量无边的法门，都是为了达到此目的。佛说这么多方法，是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教学非常活泼，真的是古人所谓的顺水推舟，所以很容易修学，也很容易成就，这就是“应机说法”。在所有法门里，诸佛如来特别赞叹念佛法门，因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受，不限定某一类众生，所以摄受的范围特别大，效果也特别殊胜。
其殊胜之理何在？经上告诉我们，宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今，具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家，想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情，才出现在世间，为我们解答宇宙人生的真相。佛说，生命是一...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...这种欢喜、快乐称为“法喜充满”，是从内心里发出来的，而不是外来的，还能永远保持。何以故？自性觉是无有穷尽的，天天觉悟，年年觉悟，时时觉悟，处处觉悟，当然快乐！外面五欲六尘的享受，那是刺激，那种乐是无常的，不能常久保持，所以称为“坏苦”。
“佛”不但对现前清楚、明了，对过去无始、未来无终也都清楚、明了。他生于富贵是富贵佛，生于贫贱是贫贱佛，富贵、贫贱与他毫不相干。所以，不论是贫贱还是富贵，作佛的快乐是相同的、是平等的，决不是说富贵人快乐多一点，贫穷人快乐少一点。功名、富贵、权势有也好，没有也好，他都能自在随缘的度日。由此可知，唯有佛法，能带给一切众生，真实究竟圆满的幸福。诸佛菩萨证得了，证得就是他真的得到了。
诸佛菩萨在哪里？各行各业都有。《华严经》“善财童子五十三参”，有男女老少、各行各业，他们都觉悟、明白了，所以他们都是佛菩萨。学佛一定要对“佛”的概念清楚、明白，这非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信决定与智慧相违背，为世人所厌弃。
虽然世间人厌弃迷信，可是实际上迷信的人很多。世间人喜欢觉悟、智慧，可是真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是，过去如此，未来还如是。正因为事实如是，我们才肯定圣贤教育，必定能够恢弘广大，普利一切众生，佛法讲是普度一切众生，因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广？“大智度论”云：“佛法无人说，虽智莫能解”，因为说的人太少了，没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行？智慧开了才行。所以，要想开智慧，希望自己像佛菩萨一样讲经说法，把佛法介绍给别人，就必须将障碍智慧的东西舍弃；用最浅显的话来讲，障碍智慧的是自私自利的念头，自私自利的行为。智慧不开，永远迷在事实真相之中，这是迷惑。人迷惑，必定随顺错误的知见、思想，于是就造业，造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为，产生错误的果报，这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中，生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多，我们采取的是“持名念佛”，这个方法就是“禅定”，不仅佛用“禅定”的方法，婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有坚定的信心，“华严”云：“信为道元功德母”。若修学净土法门，半信半疑，一定不会有成就。因此，坚定的信心，决定不可动摇的信心，就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注，集中意志专念一桩事、专想一桩事，将其他的妄念渐渐摆脱，就能得定。专想一桩事，这桩事就会现前，譬如专想和平，你从和平当中就得定了，就会产生效果，和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法，境界能达到大梵天，他们就是用禅定与大梵天沟通，所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后，就不能再向上提升。而佛家讲的禅定，层次更高，能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”，《华严经》的“师子奋迅三昧”，往生经的“念佛三昧”，这都是究竟圆满的禅定。所以，对于宇宙人生真相，彻底圆满究竟的明了，就称作“佛”、“菩萨”，这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定，我们一生当中做不到，因为我们的寿命太短了，所以寿命短也是魔障。正因为如此，我们才发愿求生西方极乐世界，用现代话说，就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好，寿命长，有足够的时间修学，我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧，智慧能照了世出世间一切事理。所以，学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的，就是佛法；违背这些道理与修学方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心见性，所使用的方法是断烦恼、开智慧；而假的佛法、魔法，与此正好相反。所以，我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下，一接触就晓得它是正法、还是邪法，也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益，一定要认真努力，万缘放下，要著重心地清净，六根接触六尘境界，一丝毫都不沾染，这是禅定功夫。从定境生智慧，这才能自利利他，才能将佛法介绍给别人，帮助一切众生。
●[净公上人·开示集八]如何化解我们的宿世余怨
如何化解我们的宿世余怨
可是最重要的，是怎样化解我们宿世余怨，把我们过去生生世世这些冤家对头、怨怼，怎么能把这个问题化解？这个问题化解了，你才能帮助这个社会化解冲突，促进安定和平。如果内心这个问题不能化解，你有什么力量化解别人的冲突？这就是我们在这个经上读到的，你没有智慧、你没有德能，你就不能解决这个严重问题，和解两方面的怨恨。小的怨恨(小的也是大怨恨)，我们讲杀父之仇；大的，大的是国与国，国与国的战争，你来调和。虽然调和了，都是表面的，余怨在。过不了几年，或者过个十年、二十年，这两国又会爆发大战，余怨在！怎么样能把余怨化解？所以要做这个大事情，先要把自己宿世的怨怼，这个余怨化解掉。
从哪里化解起？先从自己本身化解。我要要求对方化解，难，不容易，从我本身化解。本身要是化解了，对方见了面，他有余怨，余怨一定有挑衅，挑衅都是小事情。我们怎么样？一笑了之。不当回事情，不会因小事而惹成大的对立，造成大的误会，就不会了。什么事情一笑了之！尤其修学大乘的，一相无相，哪有不能化解的！真的化解掉了。“一相无有二，其心不增减”，不增不减，那个心就是正常的心，就是平等心；有增有减，就不平等，就不正常。必然是过去的余怨，现在遇到这个缘，又发展成大的怨恨、大的冲突。
中国谚语常讲(这都是智慧的言语)，“大事化小，小事化无”，这是化余怨的方法。是从自己本身做起，在自己日常生活当中做起，处事待人接物姿势要低，惹起麻烦的时候，都是贡高我慢，所谓是不能忍让。你只要能忍、能让，什么都化解了，再大的怨恨都化解；化解之后再见面，朋友了。对人，知道任何一个人都不是这一生，生生世世，不定在哪一世有缘又碰到一起。碰到一起，机缘也是不容易。我们晓得，人死了之后，轮回有六道，到底到哪一道去，各人造的业不一样。人道的寿命不长，其他任何一道，寿命都比人道长，要是走了不同的道，你想想看，什么时候又搞到一道聚会？非常难得。过去世的极大的冤家，我们这一生碰到也要珍惜，好不容易遇到。何必要两个作对，彼此两方面都痛苦？为什么不和解？我们互助合作，我们双方都快乐！所以你总要想通，我们现在一般人讲的，最怕的是钻牛角尖想不开，那就苦了。自己苦，也叫别人辛苦，这又何必！
所以，“和大怨，不使有余怨”，真的，只有觉悟，觉悟可贵。要求觉悟之道，佛法确实是第一法门。不是其他的没有，其他的有，佛法讲的多，佛法讲的详细，它有圆满的理论，它有周详的方法。理明白了，你的信心、愿心建立。细...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...我们的虔敬心就比较不够？烧的香到底是给神佛还是给鬼怪？这中间怎么去分辨？
净公上人：这些形式上的错误实在太多太多了，这个造成了迷信。佛法是教育，它所有一切设施啊，都是属于教学，我们一定要懂得这个道理。譬如，我们简单举几个例子，讲佛像，佛像不是偶像，你把它当作偶像，那你对佛教完全不了解。供佛像的意义，就跟我们中国人供祖宗牌位是一个意思，“慎终追远”啊！为什么呢？尊师重道，他是我们的老师嘛，我们纪念他，这是第一个意思。第二个意思呢，是“见贤思齐”，供的是释迦牟尼佛，他是我们佛教的创始人，这个教育的创始人，我们看到他呢，我们就想到他教我是什么？所以不看到他，忘掉了，用这个像提醒自己，是这个意思啊！我们见到这个像礼拜，就像现在我们见到孙中山先生的像行三鞠躬，一样的意思，表达我们自己对他的敬意，并不是他要求，你拜他，他就欢喜，不拜他就不欢喜，没这个道理，没这个事情的，是表示我们自己这一点诚意，而更重要的是，要把这一份的敬意、诚意，要面对著一切大众，那你就真正会用了。噢，我对佛这么样的尊敬，我对每一个人都是这么尊敬，学以致用嘛，你得用上嘛，教育意义在此地呀！“释加牟尼”这个名号也是教学，佛菩萨没有名号啊，名可名非常名，道可道非常道，人哪有什么名与号啊？所以他们觉悟的人知道，他没有名，“名”是什么呢？“名”是他教学的宗旨。为什么用这个名号呢？晓得现在这个时代，这一个阶段，这一个地区，这些人们最缺乏的、最大的毛病是对人没有慈悲心，自私自利，所以用“释迦”，“释迦 ”是仁慈的意思，一听到“释迦”，(就警醒)我们对人要仁慈啊，“牟尼”是清净的意思，我们自己的大病，心不清净，所以听到“牟尼”，(就警醒)我对自己要清净啊，你看，它用意在此地。那么，见到像的时候，我们就晓得释迦牟尼佛，对人仁慈，对自己清净，时时刻刻提醒自己。这些佛像、神像，在佛教里面，用现代话说是教具，教学的工具，它用意在此地，不能说是把它当作神明来看待。它的好处在哪里？他有无量功德，时时刻刻提醒我们，让我不忘记。那么，观音菩萨代表慈悲，地藏菩萨代表孝敬，孝亲尊师，你看到，你就想到经典教你什么，它是用来提醒人的，它不是偶像的崇拜。但是现在不知道这个意思了，这成偶像崇拜，所以佛教变成宗教，佛教不是宗教，但是现在确实变成宗教，变质了！这很可悲呀！那么好的教育，他这个教育，就是我们今天讲的教学艺术化，达到最高度的艺术。把教学跟现在博物馆完全结合在一起，这是多么美的一种教学方式，多么高的教学方式，现在人不认识，沦落到这种样子，这是很可悲的一个现象。没人讲啊！你说供具，你刚才讲的的香，“香”是表什么？香是表戒定，佛家的香赞里头，“戒定真香”，代表五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，它代表这个意思。我们看到这个香，闻到这个香，就要晓得我们要修戒，要修定，要修慧，提醒自己，不是什么佛菩萨闻不闻的。为什么要用香呢？香的确是从信起来的，香炉是什么呢？你们到大陆观光，看到长城峰火台，就是香炉。你看远地方有什么讯息，在那个时候就是烧狼烟传递讯息。这个香啊，我们跟佛菩萨传递讯息，取这个意思嘛。但这个讯息里头重要的是要他的精神，他的教悔，他教给我们戒定慧三学。并不说佛要闻什么香，那烧得那么多，把他脸薰得黑黑的，房子薰得黑黑的，乌烟瘴气，哎呀！完全搞错了。破坏了环境，染污了空气，统统都搞错了。香，好香一支。
主持人：清茶一杯。
净公上人：不，不能供茶，要供水，为什么不能供茶呢？水表什么呢？水表清净心，心要干净，心要平等。所以，供一杯水，不是佛喝的，是给我们看的，看到那个我的心要像水一样，要平等，要清净。茶的颜色是染污的，所以不要供茶。那个供的灯烛，它表法是燃烧自己照耀别人，那就是今天讲的牺牲奉献哪，我为一切众生服务，牺牲自己生命也在所不惜，灯烛表这个。没有一样不是教学，所有这些佛的像，护法神的像，全是教学。你一进门，现在大家最常见的，四大金刚是护法神，四大金刚护法，保护自己，不是保护别的，你见到这个，懂得他的意思，你学到是怎样保护自己。东方“持国天王”，能够保持我家道不衰，保持我家庭的兴旺，保护我的事业能够蒸蒸日上，用什么方法呢？负责尽职，他代表的是负责尽职。我们无论在哪个行业上，在哪个岗位上，我们自己真正做到负责尽职，我们一定会往上升嘛，这是一定的道理。那么，他手上拿的琵琶，不是他喜欢唱歌，也是教学的，琵琶代表中道，弦乐器松了，它就不响了，紧了就断了，告诉我们，无论做什么事情要做到中道，不能过分也不能不及，儒家讲的“中庸之道”，佛法讲的“中道第一义”，表这个意思啊！南方天王是“增长天王”，增长什么？你想到他，你的品德要增长，你的学问要增长，你的技能要增长，甚至于你的生活水平也要增长，一天比一天好才对呀。所以佛教是讲进步，不会退步，不会落伍。他手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑嘛，断烦恼嘛，它表这个意思的。所以这是护法教导我们怎样护持自己，这是总纲领、总原则。如何落实呢？落实在广学多闻。你智慧从哪里来？你要去求学呀。所以西方天王叫“广目天王”，广目就是我们今天讲观光旅游考察，到处去看，学人家的好处，人家的长处我们要学习，人家的缺点，我们回来检讨反省有没有？有，把它改正，你才能够蒸蒸日上。他手上拿的是龙或者拿的是蛇，龙与蛇代表变化，告诉你这个社会一切人、一切事、一切物变化多端，千变万化，你要小心，这个手上拿着珠，变化里头有个不变的道理，你把不变的道理掌握住了，你就能应付这个变化莫测的环境，它代表这个意思。北方天王叫“多闻天王”，你想想看，“读万卷书，行万里路”，它表这个意思。北方天王拿的是伞盖，“伞盖”今天讲是防止污染。我们今天讲环保呀，环保能不能做得好？做不好，全世界人做环保，效果都等于零。为什么呢？真正环保的中心，他没找到，中心是心理污染，你要把心理污染保护好，外面环境就能收到效果，这个心地污染不能做好，外面环保永远做不好，永远做不彻底。你想想看，你这四个做到了，那你就真的会保护自己了。现在把它当作神去拜，当作是完全迷信，佛教这么好的教育意义，不要说一句话，让你在庙里转一转，你什么都充实了，你样样都明白了，你就会觉悟，你就知道应该怎么样生活，怎么工作，怎么样处事待人接物。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈往生净土
净公上人谈往生净土
△ 念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破，而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。
△ 阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿，作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。
△ 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。
△ 世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？
△ 往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生！
△ 念佛人到临终时绝不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。
△ 一切放下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。
△ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”
△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必需要修定，还需要修四无量心。
△ 世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...善，远离大悲，是故修观。”
△ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。
△ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。
△ 观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
△ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。
△ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人越觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。
△ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。
△ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。
△ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。
△ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。
△ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”
△ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。
△ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。
△ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。
△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。
方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。
息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈读经
净公上人谈读经
△ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
△ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
△ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
△ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。
△ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
△ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地(真心)可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。
△ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈忍辱
净公上人谈忍辱
△ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
△ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
△ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
△ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”
△ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。
△ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
△ 欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即著相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。
△ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。
△ 信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了解三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。
△ 晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。
△ 世间苦难最多的时候，即有菩萨应化在人间， 在应化期间决不表明身份，如表明身份，对众生弊多利少。凡是在五浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带任何条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。
●[净公上人·开示集八]净公上人谈魔与外道
净公上人谈魔与外道
△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。
△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著，“离诸取著”即可降魔。
△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
△ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。
△ 佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。
△ 魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
△ 魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
△ 修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。
△ 凡障碍身心清净者，即是魔，必须认清，古德说“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。
△ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。
△ “一念嗔心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？
△ 学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
...第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。
△ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
△ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
△ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
△ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
△ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
△ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
△ 凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
△ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。
△ 吃亏上当心中要平净，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。
△ 佛光有三种人见不到：(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。(3) 佛门内，学佛而无深解者见不到。
△ 修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。
△ 爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。
△ 家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。
△ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。
△ 如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，作完就了。照金刚经上所说的，离一切相，修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。
△ 我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。
△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。
△ 一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。
△ 迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经藏，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。
△ 世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。
△ 对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。
△ 六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。
△ 佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。
△ 学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。
△ 学佛的人对一切事知道得 越少越好。多则分别心多；与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。
△ “护持一切佛种”，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底地放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系， 越能放下，越照得清楚。利他即护持他人的佛种，未...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋，不是让你放下工作)
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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