净公上人关于拔苦的讲记敬摘点滴202556190
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于拔苦的讲记敬摘点滴
...之理，自然就大体明白了。
诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生老病死，也是必然，如果应付万有的态度，好像春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。
我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具？因为你看破了，只要有钱，到处都有饭吃，同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报。这是克服困难最好的办法。
感应
无论做什么事都有感应，何况佛法，须知感是因，应是果，好像打钟一样。礼记学记云：‘叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。’不叩当然就不鸣了。修行人要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功，这是非常重要的一件大事。
无论修那种法门，其目的都是为了断除妄想，不要有名利心，感应心亦不有，只许如此行去，终必感应道交。感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人都要用手术治疗。有的病人住院住了好些日子，还没有动手术，可是有的刚一住院就开刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那么感应也须视各人根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精神所感，所以得到感应，也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心，而得感应，也是很可能的事。
还有感而未应的，大概是感得不得法（如未众善奉行），或是因缘未到，只要你能慎终如始的行善，虔诚修道总会有应的。
念佛要常念吗？
法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道。’由此看来并不须要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念。但问题是我们从无始以来，所累积的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够抵偿所作的恶业，因此就必须常念和多念，才能偿还多生的罪业。
发起正信。
梁启超先生说：‘佛教是智信，不是迷信。’可谓确论。 佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。心地清净
无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以诚心修才行。至诚才能与菩萨感应。
学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头应付而已，心地一尘不染才是清净，心里有杂念即不名恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬中得来，恭敬能起感应道交。
正观
佛教并不主张悲观，但也不主张乐观；悲观与乐观都是偏于一边，佛教所要的是正观。何谓是正观？就是符合了事实真相的观点，所以正观又叫做如实正观。
人生是苦，苦是人类生命中，不可否认的事实，既然如此，就不要逃避它，去面对它。人生是苦，就说人生是苦，勇敢的接受这个事实，面对它找出苦的由来，人生为什么有苦？然后把苦消灭，使人类得以离苦得乐。这是佛教对事情的态度。如此的态度，不但不是悲观消极，甚至超越了一般乐观与积极，进入大智、大勇、大仁的境界。
佛教对于慈悲的解释
慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。
我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。
明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗淫者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。
做任何事要时时想到因果
相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。一旦恶果成熟亦无人能替他受。
为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之后方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。
还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由于缘的不足而消沉，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。
明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。
佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的...(●[净公上人]净公上人谈:「一闻千悟」禅宗六祖惠能大师)
...性，干柴一握，蓦札相承，引起一星子延燎不已，直至三千世界化为燋焰，复何难哉！
坚固信心
无论修何种法门，都要信心坚固。把得住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成；参禅可成；念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧；或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。
想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。
但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐；即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。
办道亦复如是。不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
老和尚对持戒有什么指示？ 得守空王法 勿为魔事侵
戒香薰宝座 梵网结珠林
持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。”可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒为无上菩提本”也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“戒、定、慧”三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。
持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。古德所谓：“平常心是道。”只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“心平何劳持戒。”是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“心平”二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。
怎样才是如法的静坐？ 一泓清水漾微波 无去无来意若何
寻味个中消息否 泠然万法影痕过
静坐的重要观念
（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要，则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛、或观世音菩萨皆可。）心心相契，念念相续，由心而出，从耳而入，莫令间断。
果能如斯，则更无余缘杂入矣。若能久久不退，弥勤弥专，转持转切，不分行住坐卧，岂觉动静闲忙，便可一直到家，永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境，便生心动念而执著之，宜其不能进步。
（二）静坐宜取乎自然，身体有病，宜适当调养，不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。
（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者，不可胜数。悟道仅为真正修道的开始，由修而证，则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修...(●[净公上人]净公上人谈:「一闻千悟」禅宗六祖惠能大师)
嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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