净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集
金刚般若波罗蜜经 （第一集） 1983 檔名：09-014-0001
《金刚般若波罗蜜经》第一讲。
诸位同修，这次从香港讲经回来，非常感谢香港的大光法师，他身体虽然不好，特地派他的弟子来问讯，并且送给我非常贵重的观世音菩萨佛像。在这一段期间当中，我将大光法师所写的《影尘回忆录》又读了一遍，对于湛山老人弘法利生、建寺、培育人才种种的事业非常的敬仰。《金刚经》过去我们也曾经讲过许多遍，多数都是依据江味农居士《讲义》做为主要的参考数据。也曾经讲过谛老法师的《金刚经新疏》。这一次我们在此地利用电视来录这一部经典，我们采取湛山老人，就是倓老法师的批注，跟诸位介绍这一部经典的大意。
这部经，依照讲经的方式，倓老是天台近代的祖师，当然我们还是以最简单的方式介绍本经的五重玄义。这部经是「以法相譬喻为名称」，《金刚般若波罗蜜经》，它是以法喻为名。「金刚」是比喻，「般若波罗蜜」是法，所以经题里面有法、有喻。第二是显体，显体是「以法即无法为实体」。我看了老法师的讲义，他的五重玄义是非常的清楚、非常的明白，我们很容易理解。第三是明宗，说明这一部经的宗旨，所谓宗旨也就是修行的方法，它是「以无着住为宗旨」，就是不着相、不住相为宗旨。第四是讲这部经的作用，论用，是「以离相为力用」。第五段是讲判教，就是判别教相，以天台五时八教，在五时当中是属于第四时。老法师跟我们说明这部经教义高深，唯次于《法华》、《华严》、《涅盘》，到后面我们再跟诸位详细的来介绍，现在我们一条一条给诸位说明。
第一、「释名」。先讲「金刚」，金刚在此地是比喻。金刚，我们世间人常说的金刚钻宝石，在世间一切物里面它可以算得上是最坚固的，换句话说，金刚能坏一切物，一切物没有办法破坏金刚，所以用金刚这个坚固的意思来比喻般若之体，般若体是什么？就是实相般若。什么叫做实相？这个是必须要说明的，我们把这个表念下去之后再说。金刚的作用是锋利，比喻观照般若；金刚之相是非常之美，光明的，比喻文字般若。
「般若」，这两个字是印度话，华语称之为智慧。为什么不直接把它翻成智慧？这是因为古来的大德们怕我们将这个定义发生了误会，所以还是用音译，然后再加以解释。般若是真正的智慧，而不是我们一般凡夫概念当中的聪明智慧，这个地方我们必须首先来说明。凡夫的智慧是从分别心里面所产生的，依照佛法来说，就是它是从意识心里面产生的，称之为世智辩聪，就是世间的智慧辩才聪明，那不是般若；般若智慧不是从意识心里面所生，它是从真如本性当中所发生。换句话说，必须离开心意识，真如本性里面的般若智慧才能够显露无遗。本性那就不是一般人都能够现前的，凡夫迷失了本性，将本性里面本有的般若智慧转变为世智辩聪；诸佛菩萨离心意识，转八识为四智菩提，于是真性本有的般若智慧才能够现前，所以古人也有把它说之为妙智慧，拣别不是世间人的聪明智慧。
这种智慧有两种，这两种是二而一、一而二。第一种叫做根本智，也叫做无分别智，这就是实相般若，它起作用的时候则叫做后得智，也叫做权智，乃是无所不知。佛在《般若经》里面常说「般若无知」，无知就是实相般若，「而无所不知」，无所不知就是我们此地所讲的观照般若与文字般若，说的是这两种。这种智慧是十法界最圆满、最究竟、最彻底的智慧，这种智慧现前，那就是《法华经》里面所讲的，开示悟入佛之知见。当然开示那是老师、善知识的事情，而我们自己能够一闻就开悟，一开悟就证得，证得就是智慧现前。而般若智慧诸位必须要明了，是我们自家本有的智慧，不是从外面学得来的，这一点要特别的认识清楚。
正如同六祖大师在开悟的时候他说出了几句话，「何期自性，本自具足」，没有想到我们的自性是本来具足。具足什么？具足如来智慧德相，具足法身般若解脱，具足常乐我净一切诸法，无欠无余。又说「何期自性，能生万法」，这就是般若智慧现前的样子。一切如来、善友苦口婆心教化一切众生，其目的无非是教我们人人都能够恢复自己的自性，见到自己的真心，使我们本有的般若智慧都能够现前，这是诸佛如来出世的本怀。我们能用般若智慧就是开佛知见，就是悟佛知见，这才叫真正的修行。般若智慧没有开的时候，这个时候的修行只是相似的，要是说得不好听的话，那是盲修瞎炼。我这句话，诸位必须到你自己般若稍稍透出几分之后，你对于这句话才会有感受。它的作用，能够超越九法界一切的苦厄，就像《心经》里面所说的「度一切苦厄」，到达如来大菩提、大涅盘的彼岸。般若的大意，我们简单的跟诸位介绍到此地。
回过头来我们再讲比喻，比喻的意思就容易明了。比喻里面第一个，是以金刚之体来比喻实相般若坚固的意思。实相这两个字，我们要把它看清楚，什么叫做实相？所谓实，决定不是虚妄，你看佛在经里面给我们说，「凡所有相皆是虚妄」，换句话说，一切万相都不是真实的。为什么不是真实的？在佛法的定义里面简单的说，凡是会变的就不是真实。诸位想想，古人所谓沧海桑田，可见得一切万法都会变。我们一个人，人有生老病死，我们这个细胞剎那剎那在新陈代谢，所以这个相不是实相；一切的植物有生住异灭，所以它也不是真实的；我们讲到世界、讲到星球，现在天文学很发达，我们从天文望远镜里面去观察，每一天，甚至每一小时、每一分钟、每一秒钟，在太虚空当中有新的星球形成，也有星球毁灭，这就是讲世界的成住坏空，由此可知，世界也是无常的，也不是真实的。
到底什么是真实的？什么东西永远不会变更？也许我们会想到虚空是不变的，几万年前的虚空是这个样子，到今天这个太虚空也是这个样子，再过亿万年之后，亿万年之后的太虚空还是今天这个样子，这是说明虚空不变。虚空是不是实相？给诸位说，虚空还不是实相。为什么？佛在经上讲，这个虚空是顽虚空，不是真空。所谓顽虚空，是冥顽不灵，是迷失了自性所现的这种样子。佛在经典里面给我们说明，虚空虽然不变，不是有为法，它是无为法，但是它不是真正的无为。像《百法》里面所讲，真正的无为只有一个，是真如无为，那是实相。除真如无为之外，还有五种是属于相似的无为，它依然不是实相。这样说法恐怕大家听了愈听愈迷惑，实相实在说不出，说不出得有个方便法，给诸位透一点消息，实相是什么？实相就是我们的真心，可不是妄心。妄心是生灭心，所以它不是真实的，它是虚妄的。真心不生不灭、不来不去、不垢不净，这才是实相，永远都不会变。这个不变的理体，在般若里面称之为实相般若，它起作用的时候能生万法。所以，以金刚坚固之体来比喻实相般若永无变坏的意思。说到它的作用，那就是观照般若，用金刚的作用来比喻观照般若。像《心经》里面所讲「照见五蕴皆空」，特别像《心经》第一句「观自在菩萨」，这个观就是观照。唯有用般若观照一切世间，才能够得到大自在，为什么？一切世间的真实相统统明白了，不会再迷惑，不会再颠倒，所以你才能够得大自在。这个是比喻像金刚的锋利能够割断一切物，唯有观照般若才能够看破我法二执，也就是我们一般讲的看破世间。
世间是什么？世间就是执着。所谓世，过去、现在、未来；所谓间，间就是界线、间隔，人与人之间有界线，国与国之间有界线。实际上哪有界线，界线是从分别执着里头产生的。世间一切的迷惑、造作、果报，我们要是追究其根源，只有两种坚固的执着，一种称之为「我执」，我执里面执着根身是我，以为根身是实法、是实在的，不晓得身心是虚妄的。像《百法》里面所讲的，心法有八种，心所法有五十一种，色法有十一种，不相应行法有二十四种，这就是把一切世间法归为这四大类，这四大类都叫做有为法。本经在后面佛给我们说过，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这个观就是观照般若，不但教我们要破我执，而且要破法执，晓得我法俱不可得，我法皆毕竟空，这个就叫做看破，这是真正的看破，彻底的看破，究竟的看破。
看破之后，不是说看破之后一切事情就完了，不是的，看破之后要你放下，放下什么？不是放下一切事业，如果你是在家学佛的，不是叫你家也不要、工作也不要，那就大错特错，那是不懂佛法。放下是放下分别执着，是放下这个。看破一切假相，所谓是五蕴皆空，这是看破，放下就真正度一切苦厄。这个时候，你在这个世间无论从事于哪一种行业，一定会感觉到有真正的意义，这个时候能够体会得到，更积极，以自己的身体、劳力（就是我们讲的能力）、智慧贡献于社会，服务于一切众生，这就叫做佛事，所以大慈大悲普度众生。这是我们从利他的方面来说，而对自己更有莫大的利益，这个利益是什么？成就自己的清净心，成就自己的平等心，成就自己的大慈悲心，可见得菩萨所修是真实的自利利他，自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。这是讲般若的作用，就是讲的观照。
第三我们讲到文字般若。文字特别是指经典而说的，因为佛的一切经典是用文字所记录的，所以特别称为文字般若。学佛的人常常讲最重要的是要开智慧，开智慧就是头脑要灵活，文字当然就包括言说（就是言语）。特别是在我们这个世界，这个世界的名称在佛法里面叫做娑婆世界，娑婆世界众生一般来讲是耳根最利，所以文殊菩萨在楞严会上为我们选择法门，他就说过「此方真教体，清净在音闻」，这就说明耳根最利。释迦牟尼佛当年在世间教化一切众生，是以音声说法为主，而在我们中国孔老夫子教学，也是以音声为主。佛陀灭度以后，这些学生们将他老人家平素教导的这些道理、这些方法、以及那些境界，把它记录下来，这才变成文字的经典流传在世间，我们称之为文字般若。
文字般若，这是说因文字所记载的经典，我们读了以后，这才觉悟到一切诸法毕竟空寂的道理，才明了这个道理，这是说我们从经典悟入。可是还有一些人并不一定是听经闻法而悟道的，也有见色而悟道的，也有嗅香而悟道的。由此可知，说到文字般若，用文字这两个字就代表色声香味触法，由此可知六尘无非般若，所以《般若经》里面有的时候也通称为方便般若。这个意思我们比较上就更能够清楚一点，凡是能够帮助我们觉悟一切法毕竟空寂，帮助我们明心见性，帮助我们一心不乱，这都可以称之为文字般若。所以古德常说，由文字般若起观照般若、证实相般若，这是非常重要的修学程序，是个修学的步骤。只要我们明白文字性空，就能够破我法二执，因为我法二执再没有住脚之处了。我法二执要是破了，把分别执着放下了，这个放下是放下这个，放下一切分别执着，这个时候我们可以发现到一桩事情，那就是说法法皆是实相，凡所有相皆成实相。这个是以金刚「坚固、锋利、光明」这三个意思，来比喻般若智慧的体、相、作用。
「波罗蜜」，是印度话，翻成中国语是到彼岸，它是究竟的意思、是圆满的意思，就是究竟圆满的意思。所谓到彼岸，这是佛在经典里面常常把我们六道生死轮回比喻为此岸，而把如来的菩提涅盘比喻作彼岸；换句话说，就是超凡入圣的意思，凡夫是此岸，圣人是彼岸。波罗蜜这句话，在印度是很普通的一句话，印度人凡是事情做成功、做圆满都叫做波罗蜜，这句话与我们中国一个俗语「到家」意思很接近。譬如我们某一种的技术能力到了登峰造极的时候，我们讲某人功夫到家了；某人写字书法很好，书法到家了；他的绘画很好，他的画到家。到家在印度就是波罗蜜的意思，所以我们可以把它看成究竟圆满，这个就是波罗蜜的意思。
以上这七个字叫别题，只有这部经用这个题，叫别题。别题合起来讲，就是像金刚那样的坚固、那样的锋利、那样的光明，这种究竟圆满的智慧；或者我们换句话说，究竟圆满的智慧就像金刚一样的坚固、锋利、光明，这个经题就是这个意思。
后面这个字是通题，叫做「经」，凡是如来所说一切法都称之为经。经的意思，古人讲得很多，像《华严疏钞》里面就讲的有十种、十个意思，来解释「经」。我们在这个地方简单跟诸位介绍「经」的意思。经，第一个它有「法」的意思，所谓法就是法则，也就是方法，或者我们讲原理原则，而且是十法界同遵的。不但我们人道对于这种原理原则、法理法则我们要遵守，不能够违背。要遵守就是一般人所讲这是真理，经典是真理，是佛从法性当中所证得的，永远不会变更的。所以不但是人，你想成就最圆满、最究竟、最美满的人生，你依照这个法则一定可以做到，就是天人乃至声闻、缘觉、菩萨都不能违背。他如果违背，他就迷惑颠倒；他能够遵守，他必定能够开悟，大彻大悟，有这个意思在。
第二个意思是「常」，简单的讲，三世不易。这两个意思希望大家要牢牢的记住，千万不可以疏忽，我说这句话的用意很深。三世是过去、现在、未来，过去不但是释迦牟尼佛在世那个时候，距离我们现在三千年，就说过去世，过去无量无边恒沙劫数那些诸佛如来、一切菩萨所说的，都未曾改变一丝一毫；往后去，无量劫以后，那些诸佛菩萨所悟、所证、所说也不会有一丝毫的差别，这才是真理，永恒不变。为什么叫大家牢牢记住这两句话，八个字？因为诸位果真在这两句话当中能够体会到，你才能够建立清净的信心，而为入道的基础，晓得这是永恒不变的真理，值得我们认真去修学的。如果要有一切批判、异说，那是违背了真理，那是曲解了经义，这个道理必须要诸位把这部经从头到尾听完，你才能够明了。
第三个意思，经有「路径」的意思在，就是道路，这是有路径的意思；换句话说，它是修行成佛的路径。我们记住这句话，你就会晓得它的重要性。一切经典是修行成佛的一条道路，我们要想成佛，就要依照这个路去走。经题合起来讲就是最圆满、最究竟、最彻底的智慧，像金刚一样的坚固、锋利、光明，它是我们修行成佛的道路。这是本经经题的大意。
第二、「显经体」，我们要跟诸位介绍这部经的体性，这也是非常重要。体性，简单的讲，这部经里面所说的理论、方法、境界是依据什么来讲的，是根据什么理论来说的，它所依据的就是体，经之体性。这是第二段讲显体，显是显示，显示这部经的体性，本经是「以法即无法为实体」。这句话很不好懂，必须在底下跟诸位介绍。什么叫法、什么叫无法，一定要把这两个搞清楚。所谓「法」是讲十法界一切心法、色法及名相，换句话说，把世间出世间一切的万物、一切的原理原则，乃至一切发展的程序、结果，全部包括在里面，我们用一个总代名词叫它做「法」。
什么叫「无法」？无法这个法就是前面讲的法，这一切诸法都是缘生的，因缘所生的，缘就是种种条件凑合起来它发生了，凡是缘生的，可见得它自己没有自体，缘生无性，这个性就是自体。凡是缘生，没有自性、没有自体，因此我们称一切诸法它的性是空的，所以也叫做缘起性空，缘起，它的性一定是空的。虽然讲它性空，但是它有相，它有缘生、它有相、它有作用，可是它的性体一定是空寂的。法是讲一切的法相，无法它没有法性，法跟无法是一不是二，这是讲相，这是讲性，相乃性之相，性乃相之性。换句话说，法是无法之法，无法是法之无法，它们两个是一不是二，如果你把它分作两桩事情来看，那就不通了，那就不能悟入。所以在这个地方特别给诸位说明，法即无法，它是一桩事情，无法即法，这是特别要注意到的。
倓老举了一个疑问，他说：或者有人问，既然讲性空，空是什么都没有了，怎么能成为这部经的实体？假如我们把这个空当作什么都没有来讲，那就错了。如果这个空要当作无、当作什么都没有了，这个空的意思好懂，二、三岁的小孩也会懂得，「什么叫空？空没有了」。这个空不是没有，这个空很难懂，《大智度论》里讲十八种空，《涅盘经》里面讲二十种空，空不好懂。性空的意思，空与有是一个，不是两个，《心经》里面讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，可见得它是一不是二，这个事情就难懂，就不好懂。
倓老说，如果有个人提出来，性空为什么是这部经的实体？这个问，问得很好，为什么？因为确实有人这样疑惑。所以他老人家给我们解释说，必须要晓得一桩事实，这个事实是一落言语就变成偏见。诸位要晓得，言语范围不广大，因为有许多事情是言语没有办法表达得出来的，可见得言语表达的范围是有限的，文字亦复如是。不但言语、文字表达的能力是有限的，就是我们的思惟想象还是有范围的，超越了这个范围，我们的思惟想象都达不到，思惟想象这个范围是以阿赖耶识为界线。换句话说，超越阿赖耶识之外，就不是我们的思惟想象能够达得到，所以世间再精密的辩证法、理哲学、逻辑都失去了效用，这个是大家要特别了解的。我在有一年办大专佛学讲座，我有意思请方东美先生为我们同学讲因明，佛教的因明相当于世间的逻辑，辨证法。而方先生跟我说，佛法，特别是大乘佛法，向上一着，这些东西统统都用不上，讲了没有意思。我非常同意方先生这个看法，确实是如此。因明可以做佛法的入门，可以做佛法的阶梯，初学是用得上，到了你境界往上一提升，这个东西就没有作用了。
尤其是大乘佛法，尤其是大乘佛法里面了义一乘法，完全要靠我们自己去悟入。为什么原因？因为再高明的逻辑，世间讲纯粹的哲学，我们问，它有没有执着？它还是有执着；它有没有分别？它还是有分别。分别执着是意识里头的事情，意识它所能缘的范围就是阿赖耶识，它没有办法去攀缘真如本性。换句话说，意识它有能力去缘世智辩聪，它没有能力缘般若真智，它没有能力。所以《般若经》里面没有办法用逻辑、没有办法用辩证法，用这套东西来看般若经典，决定不能够体会经典的真实义，决定不能够开发自己的般若智慧，这才是真正要紧的事情。换句话说，般若是要破除我们一切的执着，不单是我执要破除，连一切法的执着也必须要离开。离开我法二执，法即无法的实体就逐渐逐渐的接近了。佛祖常常在经论里面给我们讲的有这么几句话：但有言说，都无实义。既然都无实义，何必但有言说！这是诸位要记住的。言说里头虽无实义，它能够诱导我们去体会实义，因此我们学佛法的人决定不能够死在言说之下。何谓死在言说之下？把言说当作实义，这就死在言说之下，去分别它、去执着它、去批判它，这都是死在言说之下，实义你见不到。
如何能够见到实义？必须即言说而离言说。我们在讲席当中常常提醒诸位同修，讲经的人说而无说、无说而说，这是干什么？显实义。诸位听经必须要能够懂得听而无听、无听而听，那是干什么？悟入实义，就像开经偈里所讲的「愿解如来真实义」，这是说听皆有方便。更深入一层来讲，「言语道断」，有没有言语？有言语，为什么说言语这个途径断掉？就是你在听言说的时候，不执着言说、不分别言说，不但执着不得，连分别都不可以。只有用一心，一心里头没有分别、没有执着，你有分别、有执着，就落在二心、就落在三心，三心二意，哪有实义！所以言语道要断，有没有言语？有言语，就在言语里断，断分别、断执着，用一心来听言语。「心行处灭」，心行这是讲心的念头，念头是灭，一念不生。
这两句我们用在讲经这桩事情来说，像释迦牟尼佛当年在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，佛有没有说一个字？一个字都没有说。为什么？他心行处灭，在讲席当中他从来没有起一个心、没有动一个念，心行处灭；他没有言语，所以他言语道断，心行处灭。没有言语，天天在讲经说法，我们要能懂得这个意思，要能懂得这个意思才能够悟入实义，离过绝非，体性就现前。这个两句话在《六祖坛经》里面发挥得很多，简单的说，一落在言思里面，就是你对于言语只要有分别执着，这就是过失，不但有过失，而且成为谤佛谤法。这句话特别对大乘人说的，中下根性的人确实不能够体会，所以离四句之过、绝百非之谤，才能够体会到实体。
还有两句话我们要重视它，这对我们修行来说是一个非常好的指导原则，那就是说「必须要净心，方识净心」，这个净心就是一心，我们净土宗常讲的一心不乱。这是说到修行，修行最重要的就是要有宗旨，好像你走路一样，你出去旅行，旅行最重要的你要有目的地，你要有方向。如果你没有目的地、你没有方向，到处游荡，那没有结果。我们今天来修行，你要晓得你修的是什么。如果有人说，我修的是念佛。诸位想想，念佛是你的目的吗？我再问你修什么？我参禅。参禅也不是目的，譬如我问你，你要到哪里去？你说我坐火车，坐火车是你的目的地吗？不是的。你到什么地方去旅行？我坐飞机，飞机也不是目的地。诸位要知道，八万四千法门是方法、是工具、是手段，不是目的地，这一点很要紧。不能够把手段误会为目的，所以宗旨就太重要。我修的什么？我修的清净心，这个对了，清净心是个目的地。我修的什么？一心不乱。诸位要晓得一心不乱就是清净心，清净心就是明心见性，明心见性就是成佛、成菩提，这是目的。为了达到这个目的，我用念佛的方法、我用参禅的方法、我用持咒的方法、我用持戒的方法，那是方法，方法有八万四千，目的只有一个。
这一个目的，它的名称也随着方法有种种不同的名词。譬如在本经前面跟诸位讲过，叫实相，在《华严经》里面叫一真法界，一真法界就是实相，实相就是一真法界；在净土法门里面叫一心不乱，或者叫常寂光净土。你看名称我就说出四个了，实相、一真法界、一心不乱、常寂光净土，是一桩事情，不是四桩事情，是四个名词不同，是一桩事情。所以修行人不能不晓得宗旨，换句话讲，旅行的人不能不知道你的目的地，无论用什么方法都可以达到目的地。所以方法跟目的地是一定要辨别得清清楚楚，方法不是目的地，目的地也不是方法，你才晓得真正起修，你也才晓得如何起修。所以这两句话很重要，必须要净心你才能够认识净心。必须净心是讲修因，识得净心是讲证果，这一句里头用的两个净心是从因与果上所说的。这一句希望大家要真正把它注意到。
也正如经上常说的，本经所讲的，「如来有所说法，即为谤佛」。由此可知，佛有没有说法？没有说，我们前面讲的《六祖坛经》里头说得很清楚，《六祖坛经》在第九章「法门对示」里面说得很清楚，如果把那章经文我们真正能看明白了，就晓得佛的确无法可说，佛四十九年的确未说一个字。既然无法可说，未说一个字，我们对佛法如何去下批评？那真是像古人所说的，此处用不得力，确实是如此。这就是经上所说的，如果有人讲如来有所说法，即同谤佛。既然是无说，为什么佛又说法四十九年？讲经三百余会？这个我们必须要晓得，佛说一切法无非是破除当人执着而已，如果这个人没有一切分别执着，佛是一句话不跟他说。因为众生有无量的分别执着，所以佛为了破他的执着说一切法，这个就是所谓四种利益因缘，也叫做四悉檀。悉檀是梵语，翻成中国的意思就是遍施，遍是普遍，施是布施，也就是四类普遍的法布施，是以这个而说的。
四悉檀是佛门里头的术语，我们必须把它记住，这是说明佛为什么说法，就是法以四缘说，这四种缘故。第一个是「世界悉檀」，世界悉檀的意思就是成就欢喜的利益，因为一切众生太苦了，我们常讲苦海无边，所以佛说法令一切众生生欢喜心，令一切众生法喜充满，令一切众生离苦得乐，所以第一个要教一切众生生欢喜心，佛说法。第二个是「为人悉檀」，第三个是「对治」，第四个是「第一义」。这四个名词诸位在此地把它记住，记住之后我们再跟大家来介绍。什么叫为人？人是指一切众生，众生都有毛病，这种毛病就是所谓烦恼业障，一切善、不善的业习，佛为了成就一切众生善法，这是为人，成就一切众生善法。但是这个善是有标准的，是有等级的，是有究竟与不究竟的，佛说法也要随着一切众生根性不同，所以有种种差别说。对于大根性的人，佛是究竟圆满说；对于中下根性的，佛用种种差别说，但是所有一切的说法都是成就众生一切善法的功德利益，这就叫为人。第三个叫「对治」，就是对治众生种种习气毛病来说的，所以是破恶，成就这一类的利益。
第四是讲究竟圆满的利益，所以是「第一义」。第一义，在禅家来讲，就是成就他明心见性；在净土里面讲，成就他理一心不乱。当然这不是一般人能做得到的，必须是根熟的众生，就是他的功夫差不多要到家了，就差那么一点点。所谓是画龙点睛，他这条龙已经画成，就差这一点，他把这个一点点下去，这个龙就飞起来，就是这个意思，第一义的说法，是为到家的人说的。如果我们要举例子来讲也不难，像六祖大师《坛经》里面「参请因缘」这章里面所说的，六祖大师为无尽藏比丘尼说《涅盘经》，为法达禅师、智常禅师、永嘉禅师那些开示就是第一义悉檀，六祖一说，他就大彻大悟、明心见性。所以我们看到，那是第一义悉檀的说法，那是根熟的众生。对于最浅的、从来没有闻过佛法的，用什么方法？用第一种，世界悉檀，叫他一听到就生起欢喜心，告诉他，你想不想得一个最圆满、最幸福、最快乐的人生？「我当然希望，有什么方法能得到？」学佛可以得到。「佛法有这个好处！」他欢喜，这是接引初机，这是「世界悉檀」。然后再进一步教人家劝善，所以「为人」是劝善。「对治」就是教他忏除业障，消业障，改变心理、改变习气，那是对中等人说的。「第一义」是对上等人说的。如果不是这四种因缘，佛就无法可说；佛无法可说，菩萨也无法可说，祖师们亦是无法可说。如果诸位要从这个地方得到一点消息，才能够稍稍体会到《般若经》的实体；或者是诸位如果能够从《六祖坛经》第九章「法门对示」得到一点消息的话，对于《般若经》的体性你就明白了。
本经既然是「以法即无法为实体」，它的宗旨是什么，这是我们一定要搞清楚的。宗旨就是修行的最高指导的原理原则。第三、我们要讲「明宗」，说明宗旨，它是「以无着住为宗旨」，无着、无住为宗旨。我们先讲什么叫宗旨，简单的说，宗旨就是有趣向的意思，往这个方向去走。趣向，第一个是悟，这是我在讲席当中也常常为大家提示的。我们学佛是有两个目标，第一个目标我们要开悟，第二个目标我们要证入，这个才是真正的学佛。如果说「我业障深重，佛菩萨保佑我好了，我开悟这一生没有指望，我还敢想什么开悟？」这不叫学佛，那完全是迷信，那就把佛法当作宗教来看，那个也不是佛弟子。我们在《阿难问事佛吉凶经》里头都跟诸位讨论过这个问题，所以说必须要开悟、必须要证入。悟什么？悟一心，入一心；悟般若，入见性，我们悟的、入的就是一心，就是见性，趣向这个。
讲到趣向，有能趣、有所趣。能趣是智慧，就是讲的观照般若，用观照般若；所趣的是目标，能趣之智这是修行最高的指导原则，所趣的境界就是我们的目标。我们目标是什么？就是法即无法之体，也就是实相般若。以观照般若来证得实相般若，实相般若就是一心、就是见性，这一点希望大家要特别注意到。
如果我们会用观照般若，说起来容易，事实上也有它的困难之处。这个问题我在各地方讲经常常遇到一些同修来问我，我们要怎么样离心意识？我们要怎样舍识用根，像《楞严》里头所讲的？这的确是大问题。那些圆顿根性根熟的菩萨们，他们修行就是舍识用根，识是什么？心意识，所谓舍是不用。第六意识是分别，我们在一切法里头不分别，舍第六意识。第七识是执着，人我执、法我执，我们对自己不起执着，人我执断了；在一切万法里不执着，法我执断了，你就舍第七识。第八识是阿赖耶识，落印象、落种子，一般凡夫做一桩事情，或者他打个妄想，他心里落个印象就落一个种子。这是最难的，如果你能够学得在一切境界里头不落印象。这个事情难！给诸位说，真可以不落印象，不是假的，诸佛菩萨大修行人在一切境界里他不落印象，这个不落印象就是舍第八识。
舍心意识，舍心意识你所起的作用就是四智菩提。自己没有分别、没有言说，随一切众生起分别，这是妙观察智；自己没有执着、没有我法二执，随一切众生之执着，这叫平等性智；自己的确不落印象，问你今天早晨的事情，你说得清清楚楚，问你昨天的事情也讲得清清楚楚，大圆镜智，与凡夫的境界迥然不同。凡夫用心意识，永远无见性之可能，修行人舍心意识，用四智菩提才能够证得一心不乱，才能够证得实智菩提，就是此地讲的实相般若、明心见性，这是修行最高的原理原则。所以，会用与不会用，的确是修行人关键的所在。你要会用，你先要把道理彻底明了；你不能够彻底明了，你在日常生活上，六根接触六尘境界，你就不会用观照般若。
一个会用观照般若的人，就像六祖能大师一样，二六时中不生烦恼。为什么？他念念都是观照，所以念念当中都生智慧，六根接触六尘境界常生智慧。你要问他为什么常生智慧？因为他会用观照般若，所以他念念证入实相般若，他怎么不法喜充满！凡夫不会，六根接触六尘境界，念念分别执着，所以凡夫是常生烦恼，这怎么会一样？佛在这部经里面教给我们，如果我们要想会用观照般若智慧，要想证得实相般若，你就必须要以不住一切法为修学的宗旨，所以经里面佛给我们开示「菩萨于法，应无所住」，这句话很重要！还有一句话说得更具体、更明白，佛告诉我们，「不入色声香味触法，是名须陀洹」。须陀洹是讲的见道位，不入色声香味触法是名须陀洹，这是讲见道，见道而后才能够修道。须陀洹是小乘初果，在此地意思不是说的小乘初果，我们要懂得这是小乘的见道位。换句话说，大乘的见道位当然比这个境界更要高。
「不入」，什么叫不入？大家把这个地方看清楚，所谓不入者，注意这个不入是经文，不入就是「不住」的意思，要看清楚。「非避之之谓」，不是逃避。跟你讲离相，不是说真正离开，那个错误，那你是望文生义，你是逃避现实，这不是佛法，这个不是逃避。我不住色，我看色我赶快躲避起来；我不住声，赶快把耳朵捂起来不听，大错特错了，那个是错误的，所以不是逃避的意思。把经文看清楚，「乃在明了诸法性空」，明了就是观照般若，晓得一切法体性空寂，「不起沾染」，这就是不住。不起沾染，什么叫沾染？沾染就是烦恼，在一切法里起了贪瞋痴慢，意思在这个地方。你见色，对色相明了；你闻声，对声明了；鼻嗅香，对香明了；舌尝味，对五味明了；身触一切境界，没有一样不明了；心里面意念一切法，一切法明了，六尘境界没有一样不明了。明了怎么样？明了，不住，这就叫不入，在一切法里头不起贪心、不起瞋心、不愚痴，不生一切烦恼，这就叫不起沾染，这叫能观之智，「为能观智，自能达到般若实体」。这叫做不入。
所以本经在修行上来讲，它的最高指导原则，就是宗旨，是「以无住之智，为能宗之旨」。这个不但是在《金刚经》里面讲修行般若要用这个为最高指导原则，前面曾经跟诸位提过，这部经的教义非常深，仅次于《华严》、《法华》、《涅盘》。换句话说，它可以称得上是大乘了义经典，而为禅家所重视，五祖以后就以《金刚经》做为印证的经典，可见得它在大乘佛法或者是在中国佛教有非常崇高的地位，绝不是偶然的。中国的佛教徒，无论在家、出家，无论他修学哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。换句话说，《金刚经》里面修行最高的指导原则适用于任何一个法门，就是净土念佛也不例外。净土宗如果能以无住之智来念佛，他必定能够证得理一心不乱，如果发愿往生西方净土，一定是生实报庄严土，花开见佛上品上生，这个是没有疑惑的，一点都不疑惑。
第四、「力用」。这一段要跟诸位介绍这部经的作用。我们照这个修行，它的体性懂得了，就是这部经的依据我们明了，修行指导的原则也明白了，我们照这个修行，有什么好处？看它的好处，看看它的功德利益，这是讲的用，用是用处。这部经是「以离相为力用」。力用有两种，第一种由因克果之力用，第二种是果上行因之力用，我们要简单跟诸位说明。力是能力、威力，用是作用、受用。我们讲能力、讲作用，多半从因上讲的，也就在修行过程当中所讲的；我们讲威力、讲受用，多半是属于果上所说的。但是诸位必须要晓得，因与果是同时的，所以佛法常常用莲花来表法，莲花就是因果同时。因果同时，诸位必须要晓得，就像莲花一样，它一长花苞，花苞里面就有莲子，当然这个莲子没有成熟，我们还不能够采摘。学佛，佛法也是如此，你用一分的功夫，它就有一分的威力、受用。换句话说，你有一分的能力作用，就必然有一分的威力受用；你有两分能力作用，你就有两分的威力受用。你的能力在增长，你的威力也跟着增长；你的作用在增长，你的受用也就在增长，真正是妙不可言！诸位晓得这个事情，这两句话就有味道了。因果是同时的，「因赅果海，果彻因源」，你现在马上修，马上就有果，就有这种作用在。
再说离相，「离相者，非泯灭一切法之谓」，这是大家特别要注意到的，不是把一切相都不要，把它撇开，那就错了。什么叫离相？「乃即一切法，离一切相」。可见得一切法离了没？即一切法，没离。一切法，像前面所说的，色声香味触法，没离！离一切相是离什么？离分别相，离执着相。再说得浅显一点，在一切法里头，离贪欲相、离瞋恚相、离愚痴相、离忌妒相、离我相、离贡高相，离这些，这才能够修清净心。所以佛在本经里面跟我们讲，「所有一切众生之类」，这就是即一切相，「乃至如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」，这是从佛教化一切众生这桩事上来说。佛又讲：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」由此可知，菩萨由因克果，就是从修因到证果，「唯凭化度众生，以众生为体性，能去分别之相」，能去分别执着这些虚妄相，而用四摄法去修行法忍力而得到解脱，这才与无住相应，这样才能够趣向般若实体，成就三德密藏，就是法身、般若、解脱。这几句话也是非常重要，我们把它写在这个地方，希望诸位把它看清楚。今天时间到了，这段文我们下一次在屏幕上打出来，同时我会再念一遍，或者是再把意思给诸位解释清楚，因为它对我们修学是非常重要的。今天讲到此地。
金刚般若波罗蜜经 （第二集） 1983 檔名：09-014-0002
《金刚般若波罗蜜经》第二讲。
上一次讲到玄义里面的第四段论用，本经是「以离相为力用」。在这一段我们要特别注意到，那就是所谓离相并不是讲我们一切相都不要了，不是这个意思，而是教我们「即一切法，离一切相」，所谓是即相离相。由此可知，相在不在？相在。离是什么？离一切妄想分别执着，所谓离相不是离外面六尘的色相，而是离虚妄分别执着的情相。所以本经里面佛告诉我们，「所有一切众生之类，乃至如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，我们要从这句话里面去体会。
佛又告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我们试问一问，在境界里面有没有我？当然有个我，不能说我没有了；有没有人？自然有人。佛当年弘法利生，确实有佛的自身，也有与会听经这些大众，由此可知，六根、六尘、六识这些色相它确实存在。佛又为什么说，「菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨？」这个四相是什么？这个四相是你概念当中的分别心，如果你是个菩萨，就是你是个觉悟的人，你还真正有我人的分别、有众生的分别、有寿者的分别，还有这许许多多的执着，那你就是迷惑颠倒，是这个意思。我们中国的老子都讲得很清楚，在第一章里面就说，「道可道，非常道，名可名，非常名」。由此可知，这个境界与《金刚经》里面菩萨离四相的境界是相同的，这是文句上不一样，事实是没有差别的。
再讲到一个菩萨从修因到证果，此地希望大家也特别注意到，「唯凭化度众生」，不化度众生，他就没有办法修因，这个修因我们平常讲修行，就是没有法子修行，要想证果，一定要修因，修因就要度众生，「以众生为体性」，为体为性。我们要问，众生是不是体性？是的，是体性。众生的范围包括得很广泛，不但是一切有情，一切无情的都包括在里面，《华严经》上说「情与无情同圆种智」，那怎么不是本体，怎么不是真性？这个就叫做真如本性，真如本性变现出为一切众生相。我们把性体比喻作金，把一切众生比喻作器，古人所谓「以金作器，器器皆金」，就是这个道理。
这个意思要是听不明白，我们再举个比喻来说，好比人作梦。我们在作梦的时候，我们把众生当作所变现的梦境；体性就是能变梦境的心。当你在作梦的时候，你的心整个变成梦境，整个梦境就是你的心，就是这个真心，心与梦境是一不是二。由此可知，以众生为体性，不是把众生当作体性，因为众生本来就是体性，所以见性的人头头是道、左右逢源，道理就在此地。要紧的是「能去分别之相」，可见得前面所讲我相、人相、众生相、寿者相是分别之相，这个是概念里面的相、抽象之相，这是彻底虚妄的，必须要把它离开，要在化度众生里面不着化度众生这个相，那就对了，所以离相是这么个离法。
晓得这个原则了，我们用四摄法。四摄法第一个是布施，以这四种方法来摄受一切众生。第二个是爱语，这是接引大众的。「布施」是于众生有恩惠。你要不布施给他，换句话说，于众生没有恩德，要想得到众生的拥护是很难的。为什么要得到众生拥护爱戴？无非是要令他欢喜听闻佛法，依照佛法修行，破迷开悟同成佛道而已。所以学佛首先要学布施，四摄法里第一条是布施，六度里面第一条也是布施。第二「爱语」，爱语是所用的言词要叫众生一听他能够欢喜接受，不会拒绝、不会排斥，乐意的来接受，来信解修行，所以爱语非常重要，这是言语。第三是「利行」，所有一切的造作都是于众生有利益的，不但在眼前有利益，而且有深远的利益。佛门里面所说的利益，不但是今世，还求来世利益，还要求后世利益，换句话说，它是永久真实的利益，这个叫利益。第四条是「同事」，所谓同事是与众生做相同的事，当然这是指一切有情众生，与他做相同的事，绝不舍离众生。如果要是舍离众生，诸位想想，你怎么能度他？换句话说，你怎么能够帮助他？你要帮助他，你一定要一天到晚跟他在一起，要接近他，不能够舍离他，这样才能成就。也许要问，如果这个人是善人好人，我们跟他相处没有问题；如果他是恶人，我们跟他相处就相当困难。其实你要是这种态度、这种想法，那你就错误，为什么？因为善人善的境界，你自己以为容易相处，实在上它的苦难往往比逆境障碍还要来得深重。为什么？因为在顺境里面你起贪爱之心，生烦恼，换句话说，你二六时中六根所接触六尘境界，你所生的是烦恼，你所增长的是无明。如果在逆缘逆境里面，你心里常常有恨的意思，有不平的心，这个也是错误的，也不是正常的，也是烦恼。大家晓得起不平的心、起怨恨的心是烦恼；你生欢喜心，起贪爱心，又何尝不是烦恼！可见得这个事情是一样的，不是两样的。修行人要在境界里面，或者在物质环境、在人事环境里面，修自己的清净心、平等心，这是修行。
古人笔记里头记载有一段小故事，在明朝云南的地方，在镇南关之外，有一个屠夫，就是杀牛为业的，有一个屠夫姓赵，名字记不清楚了。他有一天要杀一条母牛，忽然找不到刀，杀牛的刀不见了，他怎么找都没找到。以后看到旁边一个小牛，就是这个母牛所生的小牛，在旁边哭，流眼泪。这个赵屠夫生气了，刀到处找不到，拿鞭打小牛，这个小牛站在地上起来了，起来一看，刀在这个小牛的地下。赵屠夫忽然感悟了，这个小牛晓得今天要杀牠的母亲，所以把刀藏在牠的身底下，于是他就很受感动，从此之后不杀牛了，改行，把母牛跟小牛带到山上，自己去种地修行。他常常念这句话，「熄去心头火，要见吕洞宾」，吕洞宾是八仙之一，这个心头火是瞋恨，常常念着这个，所以这个人也很不容易，真正觉悟回头是岸。有一天有一个道士从他山上茅蓬经过，赵屠夫见到这个道人非常欢喜招待他，就煮了茶来供养他。这个茶具是古董，是非常名贵的古瓷，这个老道不小心把茶壶给打破了。赵先生一看到这个情形心里就不高兴，虽然没有发脾气、没有说话，面孔上已经摆出来，不太高兴，这么名贵东西，我请你喝茶，你怎么不小心给我打破了，话虽然是没有说，态度显出来了。正在这个时候，老道忽然不见了，再仔细一看茶壶完完整整的在这个地方，茶壶旁边有个字条，写了两句话，「洞宾方才到，心头火又生」，诸位想想，好不容易，这个赵屠夫一看，后悔莫及，原来刚才那个老道就是吕洞宾，故意把茶壶打破，看看你还生不生气。可见得赵还是被境界所转，这个心爱的瓷器被人打烂了，心里马上就有一念不高兴的意思在，这是讲一个普通修道的人。
学佛的人要断烦恼，像六祖大师一样，惠能心中常生智慧。我们想想我们自己修行，还自己认为自己功夫不错，其实怎么样？天天生烦恼，称心如意的事情喜欢得不得了，高兴，高兴是烦恼。真如本性是清净不动的，像六祖所说，「何期自性，本无动摇。何期自性，本自清净」。你心为什么会在境界上动念？心不动，外面境界也不动；心动了，才看到外面境界有动。所以菩萨在一切众缘（就是众生境缘）当中「用四摄法」，四摄实际上就是六度，修什么东西？「行法忍力，而得解脱」，用四摄法行法忍力。六度里面忍辱波罗蜜是个中心，唯有这样一切都能够忍，忍就是力，忍就是不动心，这样才能够得到解脱，「合于无住」，前面讲本经是以无住为宗旨，才与宗旨相应。共趣，我们共同趣向般若实智、般若实体，「成就三德秘藏」，三德是法身、般若、解脱，这是本经的大用。
第五、「判教」。向下是最后一段，讲判教。说到判教，我们这次讲是用天台教义来说的，天台判教有五时八教。哪五时？此地简单跟诸位写出来了，第一「华严时」。这就是释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法可以分成五个阶段，像我们现在办学校一样，可以把它分成五个阶段。但是我们世间办学校，譬如从小学、中学、大学、研究所，是一层比一层高。在佛法里有个很特殊的，就是第一时华严时是最究竟、最圆满的。这个意思我们可以从一个比喻上来讲，好比开百货公司，老板头一天开张，把他所有的这些货物全部都展示出来，像个展览会一样开幕展览。这个展示会必须得有内行的人他才能识货，才晓得这些货色的优劣，才知道它的价值贵重。佛一成道之后，把他所见所知亲证的境界统统和盘托出，可惜我们肉眼凡夫完全不识货，好像百货公司老板一样，东西统统展出了，人家不识货。不识货，那怎么办？好，贵重的东西统统收起来，金刚钻他认为是玻璃球，水晶、琉璃、玛瑙他还以为石头比那个还要珍贵，那有什么法子！所以把这些最高的东西、最真实的东西统统收起来，然后就是恒顺众生、随喜功德，就众生程度应机说法，这个就是第二个时期「阿含时」。
阿含讲什么？讲人天小法，这是第二个时期。好比办小学，这是最圆满的学问现在不谈了，最圆满、最究竟的我们暂时不说，放在一边，先办小学，讲小乘法大家很容易接受。小乘法讲的时期也相当之长，到这个阶段看看大家差不多了，再往上一提升，第三「方等时」，讲方等，方等是大乘，由小乘再入大乘。阿含跟方等合起来是二十年，换句话说，二十年之后，程度已经有相当之高，这才讲到佛法中心的部分，那就是第四「般若时」，般若一共讲了二十二年。由此可知，释迦牟尼佛在一代时教里头，般若占的时间最长，当然也是他教学里头主要的部分。第五「法华涅盘时」最后是讲《法华经》，《法华经》讲了八年，所以二十年加上二十二年、再加上八年，是五十年，我们通常讲四十九年，佛说法四十九年。《法华》之后，《涅盘经》是一日一夜所说的，说完之后，佛就圆寂，离开我们这个人间。这是五个时期。《法华》的教义跟《华严》相同的，到这个时候大家能认识真实的宝藏了。因为《华严》、《法华》有两个华，古人就有二华堂，二华就是指《华严》与《法华》，这在佛法里面都叫做经中之王，根本珐輪，这个才谈到根本。所以说舍末归本，归到这个根本上来，这是五时。五时里面本经是属于第四时，就是般若时。
八教也要跟诸位简单介绍一下，八教里面有化仪四教，仪是仪式，就是教化的仪式一共有四类；还有教化的方法也有四类。化仪四类有顿教、渐教、秘密、不定，这个四教诸位必须要晓得，不是教有四，实际上是人有四。有的人根性很利，就用顿教的方法；有的人根性比较迟钝一点，就慢慢来，逐渐把境界往上提升；还有一种，他秘密当中修学的。譬如罗睺罗尊者，释迦牟尼佛的儿子，他年岁小喜欢玩耍，他真修行，但是他修行的时候别人看不出来，看到这个小孩一天到晚在玩，实际上他玩的当中他修行，佛晓得，他是秘密在修行，很认真在修行。第四根性不定，根性不定教的方式也就不一，这样才能够相应。
化法四教，第一个叫三藏教，我们通常叫藏教，这是对初学的；第二叫通教，通教就是前面通三藏教、通小乘，后面通别教、通大乘，也通圆教，它前后都能贯通，这是大乘的开始；别教是专门大乘，不通小乘；圆教是最究竟、最圆满的。四教里面，本经教义高深，唯次于《华严》、《法华》、《涅盘》，仅次于这三部，可见得《金刚般若波罗蜜经》在佛门它有相当高的地位。至于江味农居士他老人家就把它提得太高，他说这个经的教义是「至圆极顿，无上醍醐」。换句话说，他老人家把这个经看成与《华严》、《法华》、《涅盘》是平等的，这就是把这个经的地位真正向上又提了一层。五重玄义简单跟诸位介绍到此地。
除这个之外，我附带将谛闲老法师跟江味农居士他们对于这部经的判设，概略的提出来给诸位做个参考。因为这部经在中国确实有它特殊的地位，像前面所介绍的，无论是哪一宗、哪一派，无论是修学某一个法门，几乎没有人不读《金刚经》。不但佛门受持《金刚经》，连这些道教，甚至儒家一切些读书人都念《金刚经》。正因为如此，我们应当对它多了解一些，对我们无论在解门、在行门方面，都会有很大的好处。
谛闲老法师是近代天台宗的大德，他是倓虚老法师的师父，他在这部经里面给我们所举的玄义当中，主要的几个部分我们只取了三条，就是体、宗、用。谛闲老法师在《金刚经新疏》里头给我们指出来的，他说：「此经以第一义空为经（金刚经）所依之正体」。第一义空是真空，也正是我们前面所讲的法即无法，这是第一义空。「以发菩提心为此经之妙宗」，这句话他老人家也是有根据的，不是随便说的。前面我们讲的是以无住着为宗旨，无住着的心就是菩提心。凡夫的心不能叫做菩提心，因为凡夫着有；声闻缘觉的心不能叫菩提心，因为他着空。由此可知，心有执着，这个心就是迷，不是觉。菩提是印度话，翻成中国意思是觉。我们在《楞严经》里面读到，《楞严经》佛给我们说二乘人的境界，所谓是内守幽闲，你看有个守，这个守就是执着、就是分别，他分别执着幽闲，所以他的心不是菩提心。必须到心在一切法里面空有都不执着了，这个心就是觉心，就叫做菩提心。本经以发菩提心为宗旨，跟我们前面所讲的是同样的意思。第三是「以无住生心为此经之大用」。我们前面讲这部经的作用是离相，离相就是不住一切相，所谓是「即一切法，离一切相」，这就是无住生心。这种说法是谛老给我们讲的。
我们再看看江味农居士他老人家，在《金刚经讲义》玄义当中给我们开示的是些什么。江居士可以说得上是近代《金刚经》研学的权威，他是以毕生的经历写出这一本《金刚经讲义》。他老人家给我们讲的这个三条，「以生实相为体」，与我们此地所说的法即无法，那就是实相，实相无相无不相，无法就是无相，法就是无不相，可见这个意思也相同。宗旨里面他老人家说，「离一切相，修一切善」，这两句话比较容易懂，也很契合以无住为宗旨，无住是讲离一切相，发菩提心是修一切善、离一切相，也统统都包括了。离相修善，这是本经修学的宗旨。讲到作用，他说以「破我执、灭罪、成就如来为用」。这个讲法使我们更容易体悟，更容易明了。前面我们讲离相，或者讲无住生心，虽然讲得很正确，我们听起来不大容易体会，江居士这个说法，我们一看就能够明白它的大意。从这三种说法里面，我们把它归纳起来看，这是大家要特别留意的，那就是一个真正的修行人一定要用智慧的力量来破我执，为什么？我执要是不破，我们的罪障就无法消灭，我们想灭罪只有灭罪之名，而无灭罪之实。我执要是照破了，像观自在菩萨在《心经》里面所说的，以甚深般若智慧照见五蕴皆空，不但是我执破了，连法执也没有了，这才将一切罪障消除得干干净净，是真正的灭罪。
说到这个地方，我们将这部经的五重玄义概略的已经介绍完了。合起来讲，这部经是以「法即无法」，法跟无法是一不是二，这是本经的理体，本经说法的理论依据；而以「不住一切相」，世出世间一切相总都不住，为修学的宗旨；而以「离相，成就无量的功德三德秘藏」为作用。
向下我们也按照规矩给大家简略的介绍人题，就是本经的翻译人。这部经是鸠摩罗什大师翻译的，译人「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。其实这部经在我们中文的译本一共有六种，而这六种本子，最为流行的，为大家所喜爱读诵的，就是罗什大师翻译的本子，其余五种都不流通。诸位如果要看，那只有在《大藏经》里面我们才能够看到，而一般我们看到单行本几乎全都是鸠摩罗什大师的译本。由此可知，我们中国人对罗什大师确实是很有缘份，大师所译的这些经论非常适合中国人的口味，甚至我们可以这么说法，比玄奘大师还要吃香，《金刚经》玄奘大师也有译本，没有人念他的，都念罗什大师的。
姚秦，在此地是说明年代，记传译之时代。在这里我们略说，不要详细的讲，详细的诸位可以看罗什大师的传记。他在公元四Ｏ一年到长安，长安那个时候是姚秦的首都，这个时候秦国的国王是姚兴，姚兴从西凉把罗什大师迎接到中国来，请大师住在逍遥园，翻译佛法，翻译佛经。
其次我们要介绍三藏法师。「三藏」，大家所了解的经、律、论这三个部分，佛所说的一切经论都可以把它归纳在这三大类当中。这三大类的性质，经多分是讲定学；律多半是讲戒学，就是戒律；论里面多半是讲智慧，就是对经论里面有一些问题提出来讨论，是开智慧的，所以经律论也就是定、戒、慧，戒定慧三学。它的作用，经论修正我们知见，我们世间讲学问，我们的知见不正确，以经论来做标准，修正我们的知见；用戒律来修正我们的行持，就是我们的行为，我们一般讲品德。由此可知，三藏经典的作用就是使我们修成最圆满的学问、最圆满的品德， 品德学问达到极圆满就叫做佛、就叫做觉者。这是三藏的意思略说。「法师」，以古人的批注，是以法为师，这是讲自学，我们自己依照佛所讲的经律论为老师，依靠这个修正我们的知见，成就学问，修正我们的行持，成就品德，这是以法为师，所以称之为法师。其次在教学里面讲，为人师范，我们自己依照这个法来修学，修学有了心得、有了受用，换句话说，学问品德上有了成就，我们再去教别人，劝别人个个都能够以法为师，这个人是为人的师范，为大众的老师，为大众的表率，我们称他做法师。
第四段介绍的是大师的德号「鸠摩罗什」。这个德号我们一看就晓得他是外国人，他不是中国人，他的祖籍是印度，以后迁居到西域龟兹国，在龟兹国就定居了，他的父亲到龟兹来，龟兹国王将他的妹妹嫁给鸠摩罗什的父亲，所以在龟兹就定居了。他的父母都是很了不起的人，在佛法里面不但有修，而且都证果位。由此可知，罗什大师家学的渊源就很不平常，他一生的成就与他的父母当然有很大的关系，自己当然也是一个非常好学，心行在道的一位了不起的高僧。在此地也只能跟诸位做一个简单的介绍。
鸠摩罗什翻成中国话叫童寿，就是他在很小的时候，童子在中国古时候的定义是不满二十岁，我们称之为童；寿是老人，是一个很成熟的老人。就是说他这个小孩在童子的时候就有老人的这种品德学问，所以给他取了这个称号，鸠摩罗什的意思就是童寿。他到中国来，这是秦王姚兴做国王的时代，姚兴做国王国号就叫秦，秦王姚兴待以国师之礼，这是非常的尊重。同时请法师在西明阁与义学沙门八百人讲学，义学就是对于经论有研究、很通达的这些出家人，在家的听众那都不说了，就是说出家的有学问、有道德的这些人有八百人，这是当时姚兴集合全国的僧众都来师侍鸠摩罗什大师，来听他讲学。
大师在中国所译出来的经论一共有九十八部，三百八十余卷，大部分都收在《大藏经》当中。根据传记里面所说，鸠摩罗什法师在过去生中乃是七佛以来为译经法师，当然这种传说不是凭空，而是有依据的。法师所译以悟达为先，悟是开悟，达是通达，得佛遗寄之意。佛的遗教寄托就是将佛法弘扬十方，利益一切众生，他老人家懂得佛的意思，遵守佛的遗教，努力去奉行。因为一切众生他们的生活习惯、国土、文化、言语皆不相同，因此就有为一切众生做翻译工作的必要。罗什大师他老人家发了这样的大慈悲心，为一切众生来做翻译的工作。因为他生生世世发这个愿，都在这里去做，所以他所翻译的非常成功，所翻译的乃大受一切众生的欢迎。
可是诸位要记住，我们现在在眼前社会里面，有佛门的同修，也有一些社会的贤达学者，他们也感觉到佛经对于一切众生、对于社会的净化、对于世界的和平，的确是有贡献的、有价值的，所以有许许多多的人也都发心在这里从事翻译的工作。而翻译的效果、翻译的成就不能像鸠摩罗什大师那样的圆满，原因在哪里？诸位特别要记住这四个字，「悟达为先」。因为罗什大师已经开悟、已经通达了，所以他才翻得好！我们现在发心翻译固然是很好，咱们没开悟，那些佛经理论不通达，没悟没达，怎么能把佛的意思翻出来？怎么能够没有错误？所以这四个字希望发心从事于译书工作的同修们要特别的记住，要把这四个字多多的念几遍，这是非常的重要，这四个字不容易做到。
第五就是翻译。译，简单的讲是译梵语为华语。合起来说，这部《金刚般若波罗蜜经》是姚秦时代有一位三藏法师，通达经律论三藏，他是已经开悟、已经通达三藏这样一位法师，名字叫鸠摩罗什，他所主持翻译的。经题、人题到这个地方就告一个段落了。
向下我们特别跟诸位介绍，倓虚老法师为我们指示出这部经的大旨，我在此地特别把他提出来。他老人家的言词是简要详明，不违经义，不违背古德所说的意思，言简意赅，我们要是果然体会把握到，对我们的修学有受用不尽的功德利益。请看表里面所写的。倓虚大师开示此经大旨，他给我们举出三条，第一：这部经教我们「离相，成就解脱，消诸业（消业障）」。我们从这几个字上来看，就晓得我们的业障深重。哪一个人不是在这里期望着我们要消除业障，我们要忏悔业障，可是我们的业障似乎是永远忏不尽，天天在那里修忏悔，有些拜梁皇忏、拜水忏，想把自己业障消除一点点，不但消除不了，仔细去想想，好像业障天天还在增长。道理在哪里？我们从这里一看就觉悟了，道理在没有离相，不但一切相没离，就是忏悔的相也没离。拜梁皇忏的相、拜水忏的相都没有离，怎么能够消业障？业障没有消除，怎么能够得自在？解脱就是自在。你有业障障碍你，你有业障系缚你，你不会解脱。所以我们要晓得，想灭罪、想消业，要从离相上做起，前面给诸位说「即一切法，离一切相」，要懂得这个原理，晓得这个原则。
第二是讲「无住」，住就是心里头的执着，一切法都不住了，「成就般若德，破诸惑」，惑是无明，这样你能破无明。无明烦恼是二种生死的根本，是最难断的，可是无明毕竟不是真实的，如果无明是真实的，那就没法子断了。好在无明不是真实的，所以无明是可以断除的，但是你要晓得断除的方法。换句话说，你要晓得断无明的原理原则，而后我们才能够将无明断得了。像《金刚经》里面佛告诉我们的，「应无所住，而生其心」，六祖大师就是从这一句把他的根本无明破掉，他智慧现前了。我们学佛的人，哪一个人不希望开智慧，哪一个人不希望我的智慧念念增长，那多好！为什么一天到晚还是增长邪见、增长无明，不生智能？追究其根本的原因是你有住，你是处处住、你是处处着，那你的无明只有增长，不会消灭的，你怎么能成就般若德？
第三是讲「无法」，我们在体上讲法即无法，「成就法身，脱诸苦」。诸位看到此地，惑、业、苦，这是三界六道轮回的原理，这部《金刚经》能够教我们消业、能够破惑、能够脱苦，它的功德是真真实实的离苦。不但能够离苦，它帮助我们成就解脱、成就般若、成就法身，真正的得乐，这部经的功德实实在在不可思议。我们在研究这部经要特别注意到这三点，离相、无住、无法，这三点意思普遍在这部经典字字句句里面，佛祖为我们发挥出来，让我们体会这个道理，让我们在字里行间大彻大悟，依教奉行，圆满离苦得乐的功德利益。
除这个之外，倓老大师在玄义里面给我们提示几点，也是非常重要的原理原则，他说世出世间的人心大别可以分为五种，第一种叫粗心，第二种叫细心，第三种叫微心，第四种叫玄心，第五种叫妙心。我看倓老这个分法很有趣味，也讲得很有道理。他说粗心跟细心这两种是六道轮回的种子，实在讲这两种都是迷。譬如欲界的众生心就粗，色界、无色界的众生心就细。粗心没有定，细心里头有四禅八定，虽然有定，但是这个是世间禅定，不出六道轮回，所以他还是在六道轮回之中，无法超越。微心比这个更细。微心与玄心是四果圣人、三贤菩萨之真因。这个微是甚深的禅定，在佛门里面讲九次第定，超越三界了，阿罗汉与辟支佛所证得的。所谓玄心是不可思议，也就是我们讲的菩提心，是三贤菩萨，十住、十行、十回向这些菩萨们的心，所以菩提心称之为玄心。这是三界之外的圣人，他们修行的真因，所谓「因地不真，果招迂曲」。最后一种讲妙心，妙心是成佛之本因。玄、妙都是菩提心，菩提心才是成佛的真因。
底下我们再来看，「佛说此《般若经》，是以微玄二心为方便，引入妙心为本怀」。这一句希望大家要把它记住，为什么？老法师这一段的开示就是让我们明了，五乘佛法是以一乘法为佛的本怀，前面这个四乘法都是方便接引，我们要能够体会到这个意思。所以佛在《法华经》里面才说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法才是世尊说法的本怀。因此像讲义里面所说「扫三心，非四相」，这就成为修行最重要的一桩大事。因为要是有三心的分别执着，如果还有四相的分别执着，不但妙心不能现前，就是微心、玄心也迷失了，所以离三心四相为菩提心的要务。
三心四相是什么？在这里简单的跟诸位介绍出来。三心，是妄心，本经所讲的过去心、现在心、未来心。过去心已经过去了，不可得；现在心不住，你说个现在，现在变成过去了，现在不可得；未来心，未来心还没有来，所以也不可得，这是讲的三心不可得。三心不可得，可见得这个心是虚妄的，不是真实的。譬如我们现在世间一般人常讲，回忆过去、把握现在、展望未来，说得很好听，其实都不是真实的。为什么？因为这三桩事情根本就不可得。过去、现在、未来这叫三世，这是指的时间，过去世、现在世、未来世是时间，时间这个概念在《百法明门》里面是属于不相应行法；换句话说，它是抽象的一个概念而已，没有这个事实，所以我们晓得三心不可得。
再讲到四相，四相无非就是我法两种执着，所以它也是虚妄的，它也不是真实的，我相、人相是由相对假立的，假设而建立的，因为对面有个人，从人那里建立一个我，从我这个本位里建立一个人，我与人是对立的。没有我相了，自然就没有人相；没有人相了，哪来的我相！所以这是假立的，不是真实的。众生相，何谓众生？是由缘和合假立的，缘我们今天讲条件，它是由许许多多的条件集合起来所现的假相，所以它是属于假立的，它不是真实的。这样看来，众生本无众生，在佛法里面众生的范围说得很广大，不但有情叫众生，无情的也叫众生，为什么？因为它是众缘和合而生起的相。《金刚经》里面说「凡所有相皆是虚妄」，凡所有相就是一切众生相，都是由众缘和合假立的，它没有自性、没有自体。寿者相，实际上就是讲的时间，就像这些众生住在这个世间持续有多么长久这个现象，这个现像是由于相续假而立的。因为众生相是假的，假立的，它虽然是假立，它能够停留一个阶段，这个阶段是有相续，是一个相续相，就是相续的众缘和合假立之相，我们叫寿者。前面这两种属于我执，后面这两种属于法执，四相不可得，我法二执就破了，这个地方破处就是显处，破四相的地方，就是显真实理事的处所。我们在这个地方要留意，这是同时的，不是一时的；是一时，不是二时，所以是破即同时、破即一时，这才能开悟！破跟显，破了以后才显，是两个时候，是二时，给诸位说，那就破不了，也就无法显示，你就永远不能开悟。要想开悟，你要懂得一时，唯有一时就言下大悟。说到这个地方，我们讲经题玄义的部分告一个段落。
下面我们就要讲本经的经文，在说本经经文之前，按照讲经的规矩，必须要把科分给诸位做一个概略的介绍。说到科判的区分，这是起源于东晋道安法师，称之为「弥天高判」。老法师他把这部经分作三个部分，在当时有许多人不以为然，不同意他的看法。一直到后来，印度亲光法师的《佛地论》翻译成中文之后，大家看到《佛地论》亲光法师的分科判教，居然与道安法师的见解不谋而合，这才对道安法师的分科判教生起崇敬之心，称之为弥天高判。这三部分就是序分、正宗分与流通分，无论是什么经典都可以用这三分来看。其实三分里面还可以细分，无论经的大小都可以用科判来判别，所以科判这一门学问就是章句的学问，经科判这么一分，全经的经义了然分明，呈现在我们的眼前，所以科判就是经的解释。如果再注疏讲义，无非都是解释科判而已。所以我们对于科判应当要重视。
请看表解前面这三分。序是开端的意思，称之为序分；正宗分是正说；流通分就好比是结论，但是它这个意思比结论要广大得多，希望将这个道理、这种修行的方法、这样的功德利益能够流布通达十方，使一切众生能够共享功德利益，而不是一个人独享，所以他的心量非常的广大，这是世间文章里面所没有的。序里面又有两段，一段叫通序，所谓通序是通一切经，也叫做证信序，我们先看这一部份。我们先来读经文，在这次讲座里面我们因为经文不长，所以把整个经文都写在字幕上，便利于看节目的同修可以不必用经书，在这里经文都看到了。
【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
这一段经文通序，就是本经的通序。这一段里面就有六种成就，正如同好像我们开会，会议记录的前端一样。『如是』是信成就，着重在这个信。『我闻』是闻成就，听经的人、听法的人闻成就。『一时』是时成就，什么时候说的，这是一时。『佛』是主讲成就，这次讲经主讲的人是本师释迦牟尼佛。『在舍卫国祇树给孤独园』，这是处所成就，这部经在哪里讲的，有地方，祇树给孤独园那个讲堂，在这个所在讲的。『与大比丘众千二百五十人俱』，这是听众成就。听众成就里面只举出这些比丘众，其它的都没有列，原因是这一部分的人是佛的常随众，佛的常随弟子；换句话说，释迦牟尼佛无论在什么地方讲经，他们都参加。世尊在世，这个团体是相当的庞大，说哪一个人要请释迦牟尼佛讲经，一般人是没有法子请的。为什么？因为不是请的一个人，这一请就要请一千二百五十六个人，这里面有一个就是释迦牟尼佛，其余的一千二百五十五个人是佛的学生，所以要请他师生一共是一千二百五十六个人。请客不容易，请吃饭要请这么多人吃，请他来讲经要有这么大的场所来供给他住，还提供讲堂，这是常随众，因为他们是每一会都必到的，所以集结经的时候，把这些人列上就可以了，其余在座的还有在家出家的人很多，可知世尊讲学法会的庄严。
这六种成就里面含义非常之深，不好讲，讲既然有困难了，诸位想想看，听懂当然就不容易。虽然难，我们也得要有方便，希望诸位从方便法当中细心的去体会，像开经偈里面所说的「愿解如来真实义」，我们要有这个愿望，体会到佛讲的真实义。这一节经文我们得一句一句跟诸位来介绍，先跟诸位来讲「如是」这两个字。
「如是」为信成就，《金刚经》里面所讲的「信心清净则生实相」，大家看到这个信，信成就。实相是什么？在禅家讲明心见性，在净土讲理一心不乱。由此可知，我们念佛的人想念到理一心不乱，却达不到，参禅的人不能明心见性，学教的人不能够大开圆解，他那个病根在什么地方？没有信心，或者说信心不清净，所以他的功夫不能成就。因此诸佛如来说一切经，一开端就讲如是，千经万论，佛说佛如是说。你听到我这个话的意思，千经万论「佛如是说，佛说如是」，这八个字诸位多念几遍，体会体会这两句话的意思。阿难尊者亦如是的给我们叙述，诸佛菩萨跟阿难尊者一样也是如是给我们叙述，中外历代祖师大德没有一个不如是说。这个地方你能够体会到什么意思？我们讲体会，这是我们体会的处所，佛菩萨祖师大德无非是教人如是信，就是信此如是而已。释迦牟尼佛说法四十九年，唯令众生信如是、解如是、悟如是、修如是、证如是，是究竟唯一如是。千经万论一切诸佛菩萨讲的什么？就是讲这个如是。诸位在如是两个字要是明白了，一切就通达了。
什么叫如？此地跟诸位特别提出来介绍。「如」，世出世间一切事理性相之总代名词，这叫如。这一个字跟我们讲三宝里佛法那个法的意思差不多，可是比法的意思还圆满，还要透辟。法是一切事理性相的总代名词，如也是总代名词，《法华经》里面开之为十，跟我们讲十如，「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」，这个是《法华经》里面讲的十如是，我们在此地给诸位做一个简单的介绍。
什么叫做「相」？凡是讲相，是讲外见差别，这个外是把六根都说出来了，六根都是外，虽然意根是内，意根见法尘，我们也算在外里头。六根见外面六尘色相种种差别，这是讲相。什么叫性？「性」是讲这个相的理体，内自平等，这是真如本性，相之性。性是平等，性是一，相是千差万别，千差万别的相、森罗万象建立在平等性之中。由此可知，差别跟平等是一不是二，这叫如是。「体」是从主质上说的，从主质上讲，说之为体。从如的功能上讲，说它为「力」，统统讲的这个如字。从如的差别上讲，外见差别，叫相；从如的内自平等上讲，叫做性；从如的主宰上讲，称它做体；从如的功能上讲，叫它做力，它的功用、它的能力。从如的构造，我们今天讲的方程式、讲结构，我们叫「作」。譬如一个人，我们以这个人之身体来讲，头膜脑髓、身体四肢，它这个构造，非常的精密、非常的巧妙，这是如的作。从它的习因上来讲，叫它做「因」。习是什么？习惯，这个习惯不是一生的，是生生世世，无始劫以来的习因叫它做因。从它的助因，就是帮助因的，我们就叫它做「缘」，如是帮助习因的我们叫它做缘。
习果为「果」，既然有习因，当然它就有果。就像《楞严》里面所讲的十习因得十习果，这就是十法界的因与果。从报果上来讲，我们就称它做「报」。习果与报果有什么差别？我们以人身来讲，譬如我们这个人的身体，这个身体是报果，我们每个人过去世都有这个习因，我们今生都得到人身，这是报果。可是我们每一个人个性不一样，有的人个性很慈悲、很温柔，有的人个性很刚强，这是什么？从温柔、刚强上讲，这就是讲习果。习果不一样，无始劫以来的习气不相同，显示出我们果报也不一样。报虽然是人身，有智愚贫贱种种不相同的差别果报。
最后讲到「本末究竟」，初相叫做本，十如是第一个初，如是相，如是相这是「本」；后面讲如是果、如是报，如是报为「末」，报是为末；所归趣为究竟，就是它的归趣叫「究竟」。这是《法华经》里面释迦牟尼佛他老人家亲自把如字的意思给我们分为十条纲领，为我们开导。这十条纲领范围非常的广大，换句话说，一切世出世间法统统包括在里面。说相，十法界依正庄严的相状全在其中；说性，十法界依正庄严的性体也在其中；乃至因缘果报，无一不在其中。这是我们世俗间一切有情众生大家共同承认的事实，佛是随顺我们的见解、随顺我们的程度，来给我们说明这桩事实的真相，然后更把这个往上提升一层，那你就觉悟到世出世间没有一法不是从如中而来、不是从如中建立。这一句意思很深很广。今天时间到了，就讲到此地。
金刚般若波罗蜜经 （第三集） 1983 檔名：09-014-0003
《金刚般若波罗蜜经》第三讲。
「如是我闻」，如是这两个字的意思很深，前面我们就天台大师在《法华经》中所说的十如是，来说明如这个字的纲领。大师就十如是又给我们指出三种读法，三种读法当中显示出万法皆如，无有一法不是，实在是妙极了。这个读法的概略我们在字里面显示出，它是一个圆图，也就是一个圆相，圆相里面我们在十如是里只举一个例子如是相，举这一个例子，这一个例子明白了，其余的九条可以依此类推。
在这个地方所显示出来的，诸位特别注意这个圆相，在这里我们可以看到的，他这个三读第一个是「是相如」，第二句是「如是相」，第三句是「相如是」，这样一转读，这个意思就很明显。实际上这三句就是这个图里所说的：是相如、如是相、相如是，其余九句依此类推。从这个地方看，要是在第二句里面讲，那就是「是性如、如是性、性如是」，乃至本末究竟，无不是一个圆相。是知世出世间一切法，无一不从如字当中显示出来，无一不从如中来，这是希望大家特别要注意到，一切法都从如中而来。因此诸佛的号，十号当中第一个号就叫做如来，故诸佛同号如来，如来就有这个意思。这个意思与佛在本经里面所讲的意思，可以说是完全相符合。本经里面佛给我们解释如来的意思，「如来者，即诸法如义」，诸法就是世出世间一切法，如义就是无有一法不如，因为什么？一切法都从如当中显现出来的，所以如来者是诸法如义。
「如是信、如是解、如是修、如是证」，如是信解修证，一法具足一切法，而一切法它是趣向一法，这个境界跟《华严》里面所讲的完全相同，此即所谓一即一切、一切即一，一多无碍，《华严经》里面所讲的理事无碍、事事无碍。六祖大师在他示现证得明心见性的时候，他说出这么一句话，「何期自性，本自具足」，何期这两个字，要是拿现在口语来讲就是：哪里想到，没想到！我自己的自性就是清净心，本来自家就具足，一点都没有欠缺。「何期自性，能生万法」。自性是什么？自性就是如是的本体，所以说是它本来具足的。于此果然能够信得及，这句话非常重要！我们要能够信得及，方是修行正觉之正因，与因心果觉必定相应，故曰「信成就」，所以信之一字实在不容易，特别是信心成就是一桩相当难的事情，几个人能信得及？像上面所讲的，我们说得很清楚，也看得很明白，自己也会觉得我相信，可是究竟是不是真信了？有问题，为什么？当我们六根接触六尘境界的时候，依然为境界所转，那就错了。换句话说，你还是信不及。信得及，在修学过程上来讲，可以说你已经成功一半了，像本经所说的「信心清净则生实相」，这个信心多么的重要！
由此可知，十方三世一切诸佛所说，说的什么？无非「如是」而已。除了如是之外，佛的确没有说出一个字，这是我们要相信的。「如」就是自己的清净心，就是自己的真如本性，自己的真如本性本来清净，具足万法，能生万法。「如是」，信成就，我们就简单为大家就介绍到此地。这一句在整个佛法里面来讲，它是总纲领，因此我们要特别注意到，要在这一句里头多多的去体会。诸佛如来说法的用意无非是教我们断疑生信，我们疑惑什么？最大的疑惑就是一切万法与我们自己是对立的，是二不是一。如果我们听说一切万法都是我们自性清净心当中变现出来的，万法与我是一不是二，我们听到这种言论就起了怀疑，就不相信，本经的大意就是要破除我们这个疑惑，在这一点上生起信心，这种信心一生，就是成佛的正因，像前面所讲的因地心与果地觉就相应了。这是诸佛如来说法宗旨的所在，所以叫做信成就。在这一卷经里面，虽然世尊与须菩提长者辗转问答，问答都非常详细。这些言论、这些文字无非都是发挥「如是」这两个字而已，不但本经是这样，就是一切大乘经论，十方诸佛所说的一切经论，亦复如是，除此之外，更无别说。
我们再看底下，「闻成就」。经文「我闻」这两个字，佛亲证现量境，这几个字都要注意，是亲见而说如实之法；阿难已修多生之闻慧，接受无遗，如法如说。这个地方需要跟诸位来解释的就是闻，是讲闻法。闻当然有能闻、有所闻，所闻是佛亲证现量的境界，换句话说，佛所说的一切法是他自己见到的，真正见到这个境界。譬如讲一真法界，这是佛的现量境界，佛讲十法界、佛讲六道轮回、佛讲世出世间一切事理，不是他猜想的，不是他在那里推测的，更不是假设的，不是像世间人所谓理想。佛讲西方极乐世界，那是真实的，不是佛的理想国，绝非乌托邦，这是我们要特别注意到的。现量境界就是摆在眼前，亲见而说如实之法，是亲见亲证得实实在在的境界，实实在在的事实，佛给我们说出来，所以它与世间的哲学不一样，与世间的科学也不一样。科学总是先有假设而后去求证，佛不需要假设，也不需要求证，因为这个事实就摆在眼前。摆在眼前的事实我们为什么见不到？这是我们应当要反省、要检点、要觉察的。佛为什么能见到，我们为什么见不到？希望诸位要在这个地方留意。
而传法的菩萨就是阿难尊者，他也不简单，他是以多生多劫的修持，同样的也是明心见性的善知识，所以是已修多生的闻慧，一听之后接受无遗。这个接受无遗绝不是把佛的言词全都记住了，如果说把佛的言词都记住，那么诸位想想，现在录像机、录音机它的功效我相信可能要超出阿难尊者。所谓接受无遗，是说他听了之后完全明白了，大开圆解，他已经悟入，真正明白了，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，他一听，确实解得如来真实义。换句话说，他有这个能力，随着佛的言说他就契入这个境界，同佛一样也亲证得这个境界，这才叫接受无遗。所以不是世智辩聪，不是博闻强记，博闻强记不能传法，诸位要晓得这一点。不但在佛法里面我们可以断然这样说，世间法里面，你看《礼记．学记》里头就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，世间法都不取记问之学，何况佛法！这是我们应当要相信的，那就是阿难所听到的时候，他全都悟入了。我们要闻法，也要注意这一点，不要死在言语文字之下，听了之后要开悟，要能够悟入这个境界，所以叫如法如说，其目的是要叫现前以及未来的一切众生都有闻法的机缘。换句话说，我们为他作增上缘，将佛法介绍给他们，使这一种功德利益大家都能够享受得到，所以叫做闻成就，这是令一切众生皆闻佛法同证佛道。诸位想想，这个心量是多么的广大、多么的殊胜，我们如果没有发这个心，赶快要发；已经发这个心，一定要增长，要把真正的佛法传遍十方，传给后世，这个才叫做闻成就。可见此地这个闻的意思不仅仅是我闻，要教一切众生皆闻，这个意思就非常的殊胜。
底下一段跟诸位介绍「时成就」。「一时」，为什么不记载某年某月某日，那个对我们概念上更清楚，为什么含糊笼统就称个一时？这叫时成就。诸位要晓得，假如要是记载着某年某月某日，这虽有时，不能叫成就。为什么？那是已经过去了，那是过去人他们的成就，于我们没有份。因此我们对一时这个意思一定要搞得很清楚，不能够错解它的意思。首先要明白时间的概念，这一法是属于不相应行法之一，在《百法明门》里面讲它是属于不相应行之一。不相应行，拿现在的话来说，它是一个抽象的概念，它不是事实，在这个一切真实事里面没有这个东西，可是在概念里面有，就是有这个事，但实在没有它的体相可得。这是讲时是假的，是假想的，不是真实法。
佛经里面所讲的「一时」，它的意思是师资道合。师是老师，资是学生，换句话说，教学的机缘正好很适合，老师欢喜教，学生的程度够了，譬如一说学生就开悟、就明了，这叫道合。老师虽然勤苦在那里教学、在那里讲经说法，学生听了不开悟，这个道就不合。这是相当不容易做到的。在《金刚经》这一会上，释迦牟尼佛是老师，须菩提尊者是学生，佛一表现，学生马上就开悟了，这叫师资道合，这是教学说法的机缘成熟了，我们常讲机缘成熟。如果不成熟，我们试问问，释迦牟尼佛是不是每天都在讲《金刚经》？给诸位讲，天天在讲，从来没有休息过。他虽然在讲，可是学生不懂，一个个茫然不识，不认识，所以道不合，那就不能叫时成就。必须要师资道合，这才成就。主伴一心，主是说法的主人，就是老师；伴是伴侣，就是学生；道合就是一心，用主伴一心来跟诸位说明师资道合。主是一心，老师是一心，学生也达到一心，这就合；老师的心是一心，学生的心是三心二意，那就不合。
由此可知，如果我们要想成就，这一句我们要是不清楚的话，你就注意到这一句，学佛是修一心。特别是净土法门，净土法门是直截了当就在一心上下手，它讲的是一心不乱，就在一心上下手，所以在八万四千法门当中，《华严经》上把它排在第一位。善财童子参学，第一位老师德云比丘就是教他念佛法门，诸位想想这个意思非常的深长，因为念佛法门是直截了当求一心，由此我们就明白了，学佛学什么？学一心。修行修什么？也是修一心。果然成就一心了，师资道合，诸佛如来所说一切大乘了义经论，这个时候就一时通达。为什么？因为一切大乘了义经论，无不是从一心流出，无不还归一心，从一心流出，还归一心，除一心之外，更无余事，再没有别的事情了。
在此地诸位要是明白这一点意思，对于一时的意思才能够体会到一心。这个时候那就真是师生授受的时节因缘成就了，所以说是「机教相扣，不失其时」，到一心的时候，轻轻一点、一提醒，就恍然大悟，这是一时的意思。机，机是学生，机感相应；教是老师，教导提示他；相扣，说听究竟，说是究竟圆满，听也是究竟圆满；不失其时，所以叫做时成就，这就是说理契机。本经特别着重在说理，而这个理正契合须菩提尊者。佛陀与尊者感应道交，这是众生有感，佛则有应。以本经来说，须菩提有感，佛才有应，所以称之为感应道交，这个就叫做一时。由此可知，一时不是说的年月日时，也不是说的过去、现在、未来之时，而是说一心之时、道合之时。佛、老师没有问题，问题是在我们做学生的，我们做学生的人什么时候能到一心，什么时候我们的道与诸佛菩萨的道相合，正其时也，这是一时的意思。
下面再跟诸位介绍说法的主人，就是「佛」。佛是说法主，是能说之人，称之为「主成就」，拿现在的话就是主讲，在这个法会里面释迦牟尼佛是主讲人，主讲人成就了。此地我们要给诸位做一个简单的介绍，先说说佛的定义，佛是主讲成就，六种成就通常是讲主成就，我这里加一个字，就是主讲人。「佛」，是印度梵语音译过来的，它的意思是觉者，觉而不迷的人。这个字里面包含有三个意思，自觉、觉他、觉行圆满，含这三个意思。所谓自觉，不同于凡夫，异凡夫，不同凡夫。为什么？凡夫之人不自觉，自己迷惑颠倒，不自觉。佛自己觉悟，这是不同于凡夫。佛又能够觉他，自己觉悟了，帮助别人觉悟，这个不同于二乘人。二乘就是声闻、缘觉，这两种人是二乘，因为声闻、缘觉他有自觉，他虽有自觉，他不肯觉他；换句话说，他不能觉他，只自觉，不肯觉他。佛是自觉之后，又很乐意的去帮助别人觉悟，这是不同于二乘人的。第三个意思是觉行圆满。这个地方特别要注意到的是，觉当中还有个行，觉是见解，行是证入；换句话说，不但他见解是圆满的，他的生活行为也是圆满的，这是不同于菩萨。菩萨虽然自觉也觉他，可是没达到圆满的境界；唯有佛，自觉、觉他都圆满，所以这才称之为佛。佛为天人之师，天是讲天上，在六道里的天道，人是指人道，实际上佛是六道之师，提了一个天人，其余的四道都包括在其中。由此可知，老师身分是非常尊贵的，值得我们尊敬。
讲到觉，我们一定要进一步的来问一问，他觉的是什么？说我们凡夫不觉，说我们迷，我们迷的是什么？佛与凡夫不同的所在究竟是在哪里？这是我们必须要把它辨别清楚的。在这里我们说明，他「内觉无住妄念，外觉不染六尘」，这两句话希望大家要特别注意到，要好好的把它记住。为什么？与你自己修证关系非常之大。如果我们要是有妄念，内就不觉，就迷了；如果我们还染着六尘，外面迷了，外迷在境界里，内迷在妄念之中。换句话说，如果是一个觉者，真正觉悟的人，内没有妄念，外面不染六尘。
我再要告诉诸位，内本无妄念，外本来不染六尘。这个地方我们举个比喻说。大乘经典常常告诉我们，「清净本然，如如不动」，如果我们讲染着，必定有个能染、有个所染，染着的意思才能够成立。如果我们起个妄念，一定有能起的心、所起的妄念，假如能所俱不可得，可见得本来就没有妄念，也没有染着。这个事实真相我们必须要能够深深的体会。假如外无染着，外不染六尘，外面六尘境界不是一真法界是什么？内要不起妄念，你这个心不是自性清净心又是什么？十方诸佛如来如是，我们哪一个人不如是？我们就比喻来说，外境是清净本然的，内里面六根根性是如如不动的，绝能绝所，能所二边俱不可得，可见得本来是清净，本来是不染。我们今天讲染污、讲不清净，这是说的什么？完全说的是妄心，妄心着重在这个妄，既然是妄，当然它不是真实的。如果我们把这个妄当作真实，我们就吃亏上当，我们就受其害了。要是觉悟那是虚妄，不是真实的，虽然有妄心在，碍不碍事？不碍事，妄不碍真。那我们的问题就解决了。
譬如我们戴个有色的眼镜，像夏天我们戴个太阳眼镜，这个太阳眼镜是绿色的，我们看到外面的境界，一切境界上都带一层绿色的，外面这个境界染着了。那你想想，外面这个境界是不是被绿色所染？我们戴眼镜的人感觉到的确是被绿色所染了，其实外头境界并没有染着。这个绿色太阳眼镜，既不染外境，有没有染污我们的眼睛？眼睛是内，我们把眼睛比作内，把外境比做外，六尘比作外，这个眼镜绿色的镜片也没有染我们的眼睛。内不染根，外又不染尘，可是它夹在当中产生一个幻相，这个幻相，又好像染了外头境界，又好像染了自己的眼睛，好像内外都染了，这是一个错觉，这是虚妄的，不是真实的。
这个比喻我们很容易明白、很容易了解，这个镜片是虚妄的，我们拿这个比喻来比喻我们的真性与外面的境界就容易体会，真性与外境当中也有一个有色的眼镜，这是什么？这就是妄心。妄心主要的就是讲第六识跟第七识，第六识是分别，第七识是执着、是染污，我们叫它做染污意。第六识的分别，第七识的染污执着，它与外境相不相干？不相干，就好像那个绿色的镜片一样，不相干。对内的真如本性呢？就好像镜片对于眼睛，它也不相干。正因为如此，所以佛在大经里面才讲，一切众生本来成佛；六祖大师一开悟的时候所说，何期自性本来清净，何期自性本无动摇，就是这个意思。去了这个眼镜，你所见到的就是一真法界，就是明心见性；戴上这个眼镜片，你要觉悟了这个是眼镜片，虽然看到外面一片是绿色的，外头不是真正绿色，这个眼镜片确实是脱根脱尘，纵然是有也不碍事了。碍事是什么？你不是不明白这个道理，你把这个假的当作真的，认为外头境界相真正有污染，内里面清净心确实被外境染着了，这就错了，就变成迷而不觉。你要是彻底了解事实真相，你就是觉而不迷，觉而不迷就叫做佛菩萨。
这个地方，「佛」是指我们的本师释迦牟尼佛，这是我们在此地也要跟诸位做一个简单的介绍。佛，三身佛，三身就是一身，一身就是三身，是一而三、三而一。这个意思六祖大师在《坛经》里面说得很详细，三身佛就在我们肉身也就统统具足了。第一个意思是「非相而相」，这是「应身佛」。本来没有相，真如本性本来没有相，虽没有相，它能够现相，正如同《楞严经》里面所说的，「随众生心，应所知量」。众生有感，佛就有应，感应道交，这个身是应身，像释迦牟尼佛当年在世，他也住世八十年，讲经说法四十九年，这个身就是应身佛，是非相而相。第二个意思是「相而非相」，这是「报身佛」。虽然有这个身相，这个相就是非相。为什么就是非相？因为这个相是因缘所生法，既是因缘所法，它当体即空，就是非相。从这个地方来看，这叫报身佛，为什么？他决定不执着这个相，换句话说，在这个相里头没有我执、没有法执，连这个相也不执着，这是真正智慧，称为报身。第三个意思是「非相非非相」，这是「法身佛」。就在这个相上看，这个相是非相，虽是非相，又是非非相。非相是无相，非非相就不是无相，无相也不是无相，不是无相就是有相，可见得有跟无是一不是二。如果我们拿《心经》上几句话合在此地讲，这个意思就更明了，《心经》大家晓得，有四句话每个人都会念，「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。非相是空，相就是色，空即是色，色即是空。空即是色，应身佛也；色即是空，报身佛也；色不异空，空不异色，法身佛也。试问，哪一个不具足三身？人人都具足三身，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，不仅仅是十方如来，我们每一个人统统具足。六祖大师在《坛经》给我们说明的一体三身佛，希望我们每一个人都能证得，证得就叫做成佛。
这个地方的佛，是指我们的教主「释迦牟尼佛」。这五个字完全是梵语的音译，它的含义在此地给诸位做一个简单的介绍。梵语「释迦」翻成中国是能仁的意思，仁是仁慈，他能够仁慈。也就是我们常讲的大慈大悲，能仁就是大慈大悲。因为他大慈大悲，所以众生有感，他就有应，感而遂通，与一切众生能感应道交，这是释迦的意思。「牟尼」的意思是寂默，寂然不动的意思。从佛的名号上来看，我们常常在讲席当中也跟诸位说明，佛的名号就是佛在这个阶段、这个地区，教学的宗旨、教学的目标。我们看我们这个世界娑婆世界，众生缺乏仁慈，多半都是自私自利，他所关心的、所爱护的是他自己，或者是他的家人、他的至亲好友。除此之外，他就没有仁慈了。所以佛在我们这个世间给我们所示现的，教导我们的，把仁慈之心、仁爱之心将它扩大，能够爱护一切众生，平等博爱就是释迦的意思。第二点，我们这个世界众生的心散乱，精神意志不能集中，因此无论修学哪一种法门很难有成就，这个心没有办法做到寂默，所以佛特别提出来教给我们要寂然不动。无论是在顺境逆境里面学不动心，这个不动心就是一心，寂默寂然不动就是一心，所以牟尼也是一心的意思。因此佛在娑婆世界示现成佛，他的名号就叫做释迦牟尼，因为这个世界众生极需要的就是仁慈跟寂然不动，就是一心不乱。大慈大悲、一心不乱，以这个为教化的宗旨。
佛这个字前面讲得很多，三界导师，不但是我们人间根本的老师，三界六道当中他都是导师的地位。教导我们要仁慈，教导我们要爱护一切众生，要关怀一切众生，教导我们在一切境界里面要如如不动，要一心不乱，要清净平等，这都是佛的德号里面所具的意思。佛说法，其目的无非是教我们返本还原，法界众生因为听闻佛法，就是闻佛所说的一切法他才觉悟的，佛为一切众生做破迷开悟的增上缘，佛是无时无处不说法，这将来在我们这部经的发起序里面诸位可以能够看得出来。我们在经论里往往看到他方世界六尘说法，从来没有觉察到我们眼前这个境界里头也是六尘说法，是你没有觉察到。唯有觉察的人才会依教奉行，才能够离苦得乐。这是讲的主成就。
下面是跟诸位说明「处成就」。「在舍卫国祇树给孤独园」，这一句是讲处所成就，佛在什么地方说的，处成就。这个地方特别要跟诸位说明，说法的处所皆有大因缘在，不是偶然的。正法道场妙境难量，殊胜功德皆是福城，不可思议。此地我们应当特别留意，为什么？如果我们明白这个道理了，我们现前这个场所就是佛说法之处，就是不可思议的殊胜因缘。因为你自己是迷而不觉，你不晓得这个所在是如来道场。如果你一旦觉悟了，你所居住的这个地方就是如来道场，就是佛说法之处，就是具足大因缘之所在，不是偶然的，十方三世诸佛如来对于这个场所早已经授记，换句话说，早已经指定。像六祖大师在东山菩提树下受戒传法，《坛经》里面给我们所说的，一切诸祖早已经在那里授记，岂不是道场早就定了？我们今天借重科学的仪器比从前更方便，我们家庭只要有一部录放机、有一台电视，来播放讲经的录像带，我们的家庭就是道场，我们家庭就是佛说法之处，我们家庭与诸佛菩萨一切众生就具足大因缘，也不是偶然的。
现在科技发达，像这样一套整组的机器，也费不了多少钱，我们只要有这一组机器，我们可以请法师来讲经，将录像带留下来，然后辗转拷贝流通，普遍的流传，利益现前的众生，利益后世的众生，这种福德因缘岂能思议？这个场所必然是诸佛菩萨保佑，护法龙天所护持。即使这个地方不讲经，它有一次、两次讲经的机缘，这个地方就如佛塔庙，必定为护法善神时时守护的场所。我们一定要明白这个道理，要通晓这个事实，而后我们发心来建立道场。像昨天有几位法师跟我在一起吃饭，谈到建寺庙的苦心操劳，我就告诉他，今日之下，何必要费那么多金钱、操那么多的心去建道场，所建的道场又未必有道，如果这个场没有道，只有场没道不能叫做道场。头脑稍微灵活一点的人，我告诉他，十万块钱能够建立一个非常殊胜的大道场。他们就奇怪了，十万块钱怎么能建一个道场？我告诉他，我们图书馆现在已经建立三个道场了，我们以十万块钱买一架录放机、买一架电视，将我们所有讲经的录像带赠送给大专学校，那一个学校就是我们的道场。我们在中央大学建了个道场，在北医建了个道场，在逢甲大学建了个道场，这不是十万块钱就建立一个大道场！学校渐渐产生效果了，逢甲的同学来跟我说，他们学校对于我们这个录像带很满意，不但学社学生天天在看，学校有意思要把这个录像带开放，让全校的学生都来看，诸位想想这不是大道场那是什么！
今天诸位要想修真正的福报，不必花很多钱，你这种修的福报之殊胜，实在讲不亚于梁武帝，梁武帝当年建四百八十多个寺院，诸位想想他这个福报不可思议。我们今天如果费这一点钱来度一个学校，这个学校有多少学生，这一届毕业了，底下新生又进来了，这是真实的功德，真正殊胜的场所，我们为什么不建这样的道场！这是处所成就。像我们现在这个录像室很小，一个小房间，我们架上机器在此地讲，我们的录像带流通在全世界每一个国家地区，我们这个小的场所与当年释迦牟尼佛讲经说法的祇树给孤独园没有两样，同为诸佛之所护念，龙天之所守护。我所说的话句句都是真实话，没有一个字是妄语。诸位如果发心护持佛法，如果发心续佛慧命，如果发心建立道场，我想一个中等收入的人家，人人可以做得到。我们又何乐而不为之？
我们再继续看底下的几个字，这是正法道场，这种境界不可思议，无法思量！殊胜的功德皆是福城，这个福城是取《华严经》善财童子五十三参，凡是建立道场弘法利生，这个地方就有福，这个城市就叫做福城。因为这个城市在弘扬正法，它有正法道场建立在这个所在，所以它是福城。只要有正法道场所在的处所，就有护法龙天护持，就有不可思议的殊胜功德妙境，希望诸位同修要明白这个道理，要发心。祇陀太子、给孤独长者，他们发心修这么大的功德福报，我们非常的羡慕。但是在今天，这种功德福报已经变成我们每一个人都能够做得到的，而不是世间大富长者他们的专利了，现在已经变成很普及的，人人都可以建祇树给孤独园，像我们现在这个小小道场就等于是祇树给孤独园，人人都能做得到。
六成就里头说了五种，下面是最后一种，叫「众成就」，众就是指与会的大众，也就是佛讲经说法的听众，在经文里面，「与大比丘众千二百五十人俱」。这几句话是众成就，此乃如来示现之正因缘；换句话说，前面五种成就都是为了这一种，前面五种是助，这一种是主，这是为主，皆为成就此一种，都是为了这个。由此我们就明白，建立道场弘扬佛法为的是什么？为的是帮助一切众生破迷开悟，为的是帮助一切众生皆成佛道。所以说这是如来示现在世间的正因缘，前面五种都是助因缘，就是促成这个因缘的。
在教学的仪式上来说，听众可以分为四大类，我们讲佛有四众弟子。四大类，第一种叫做「当机众」，就是发起的当机众。讲席里面听众一定可以分这四大类，第一大类叫发起当机众，他是发起，是来请经的。在一个法会里面，发起这个法会，譬如在本经里面发起人是须菩提长者，须菩提长者就是金刚这一会的发起当机众。如果像我们这个讲经的法会，譬如我们这次在香港讲经，请经的人是煜明法师，煜明法师就是发起当机众。下一会是周居士发心来请我，往返飞机票他来供养，他就是发起当机众，换句话说，这部经是他发起请我去讲的。佛陀在世，凡是发起这个法会，他去请佛来讲经，他就是发起当机众。我们讲修福，这是第一等的福报，也就是佛是为他所说的，他请法，当然是为他所说的。第二种是「常随众」，常随众就是跟着佛的，佛到哪个地方去，他就跟到哪里去。譬如本经里面所讲的一千二百五十五位大比丘，他们是常随众。我们现前请一个法师来讲经不难，很容易；佛当年在世，请他来讲经不容易，为什么不容易？因为跟着佛一起的有一千二百五十五人，你要请释迦牟尼佛，把他们个个都请到，换句话说，你要有那么大的场所招待他吃住，所以请佛不是请一个人，这一请，连佛一起就是一千二百五十六个人，包括释迦牟尼佛，请这么多人，可见得不容易。今天我们发起讲经只请法师一个人，或者法师有一、二个侍者，就是伺候他的，可见得比从前是要省事得多、要方便得多。末法时期培福反而容易，可惜的是末法时期众生迷惑颠倒，他不知道怎么去修福，所以虽然容易又变成很难。
第三类的大众是「影响众」。这些影响众都是佛菩萨、再来人，不是普通人，所以他能够影响这个法会，他能够影响一些听众，他在这个地方有学问、有道德、有声望，是一个大长者。听说某个地方法师讲经，他来听，因为他在座听经，别人一看，某人都在那里听经，大概这个法师讲经讲得不错，我们也应该去听。所以他在那里坐，实际上是替法师招来听众的，也许这个法师是初学，对于经教是初通，根本就不如他，他在那里还恭恭敬敬的听，这是什么？给别人做榜样，不敢轻视法师，不敢轻视初学，使大家对于法师起恭敬之心，这叫做影响众。佛当年在世的时候，谁给佛作影响众？当然是十方诸佛，十方诸佛也示现为弟子，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」，来促成这个法会圆圆满满，促成这个法会最殊胜的效果，普遍的利益人天大众。这叫做影响众。
第四种是「结缘众」。结缘众就是我们现代所谓一般的听经大众，现在讲经场所一般的听众，为什么？他既不是发起人，也不是常随众，也无法影响，结缘众也等于说一般旁听众，一般广大的听众。凡是一次法会，它主要的目标是对谁而说？主要是对当机众而说，附带的就是对结缘众而说。换句话说，它是以当机众和结缘众为主要的说法对象，四众里头这两众是为主，是主要。当机众，目的是要教他开悟，是要教他证果；结缘众里面主要的目的是要教他生起信心，生起正知正见，结见佛闻法之缘，做为将来修行得道的根本，功德利益皆不可思议，都是非常之殊胜。
下面需要跟诸位说明的是此地经文所讲的「大比丘」，什么叫大比丘？我们在这个地方必须跟诸位做一个解释。这个大拣别非是小机，这个小是小乘，可见这里不是小乘的根机，他具足有大、多、胜三个意思。大多胜三个意思在下面跟诸位来解释。比丘是小乘的称呼，它里面含有三个意思，这是梵语，第一个是乞士，第二个是破恶，第三是怖魔，有这三个意思，我们一条一条在此地跟诸位来说明。先说「大」的意思，是大、多、胜这三个意思。「大」是讲到德大，他有非常高尚的道德，或者讲品德，他有崇高的品德，我们称为德大。因为他品德高尚，所以普遍的为天王、大人所尊敬，不但人间的帝王大臣、有学问、有道德之人尊敬，乃至天上的天王对他都起尊敬之心，尊敬他的德大。不但他德大，而且他还有「多」，这个多就是闻多识广，博学多闻，学问渊博。博学多闻，博通内外学术，内是讲佛学，外是讲世间的学说。换句话说，佛法世间法他都渊博、都通达，这叫多。第三个意思叫「胜」，胜是殊胜，他非常之殊胜，因为他超出凡夫小乘。他的学术非常的高明，他的德行为天人所尊重，法高德重。他具备这三个意思，称之为大，这是小乘里面所没有的，这是大的意思，小乘没有这个意思，唯有大乘他才具足这个意思。
比丘这三个意思，在此地也得跟诸位介绍出来。第一个「乞士」，简单讲是一钵资身、无所蓄藏、专求法要，这是乞士的意思。佛跟人乞食，乞丐，讨饭的，士是有学问、有道德的读书人，换句话说，这个讨饭的不是普通讨饭的，是一个有学问、有道德的叫化子，这是不简单！佛为弟子们制定的戒律，里面很重要的一条就是三衣一钵，钵是什么？吃饭的，去乞食的饭碗，这叫钵。出家人的衣只有三衣，另外就是一钵，三衣是遮身的，既然是一个人身，人身在世间最低的生活标准就是衣食，衣最少的就是三衣，吃饭有一个钵就够了，三衣一钵。资是资养身命，叫一钵资身。其目的是叫一个出家修道的人必须把资财舍掉，这是很重要很重要的，教我们把所蓄藏的，储蓄积藏的这些财物要舍掉。为什么？如果你有所蓄藏，就是你有积蓄，你还有很多东西要收藏起来的话，你的心就在你所收藏的，就在你所储蓄的这些财宝；换句话说，你的心就在你的蓄藏上，就不在道上了。如果能够把一切蓄藏都舍掉，无所蓄藏，你才能够专求法要，就是佛法里面最重要的，你求这个。
法要是什么？简单的讲是清净心，就是一心不乱。诸位学佛，学佛的人求什么？就是求清净心，就是求一心不乱。一心不乱、清净心，就是大乘法要。我们在一切境界里，上乞佛法资养我们的法身慧命，就是求一心不乱，求清净慈悲，我们求这个；下向一切众生乞食，不多求，只求个衣食足，我们就够了，知足常乐，不积蓄。我们看到有许多学佛的人，还有些出家人，他有积蓄，他有财富，他那些财富有时候被人骗走了，他非常的懊恼。有人跟我提起，某法师的钱被人骗了，骗了不少。我一笑，我觉得也很有道理，怎么说很有道理？因为佛教给我们的就是一钵资身，无所蓄藏。你是在家人蓄藏，他还为他的儿孙着想，为将来的发展着想；我们是一个出家人，我们没有儿女，我们也没有家，我们也没有社会各种的事业，我们要这个财富干什么？我想来想去没有什么用处，只有一个用处，等待别人来骗，就这个用处。别人把我们这个财富骗走了，这理所当然，我觉得这是合情合理合法，所以这一笑很开心，为什么？恍然大悟！因此真正修道人，十方的供养我们要接受，不接受，那就不肯给人家种福了。这个手接过来，这个手马上要布施出去，不要积蓄。
也许有人怀疑，我要不积蓄点钱财，我明天就没得用，明天就没有生活。这个话乍听起来满有道理，实际上似是而非。如果你不信，你可以查一查古今中外的历史，有没有个出家修道的人饿死，你去找找看有没有出家人饿死的？找不到，没有出家人不积蓄钱财他饿死了，没有。既然没有，我不积蓄钱财，我要是饿死了也很值得，怎么值得？历史上可以留个大名，某一个时代有某个出家人不积蓄钱财他饿死了。你们诸位想想是不是如此？愈是无积蓄，这是真正清高，实在的德行，诸佛菩萨护法龙天没有不护持的；他所不护持的，就是你银行里有存款，他就不护你了，不护你的法。为什么？你有积蓄，护你干什么！你要是什么积蓄都没有，两袋空空的，诸佛菩萨就要护持你，决定不会叫你有所缺乏。
要是说我现在要钱，我为什么要？我要弘法利生！弘法利生是众生有福报，诸佛菩萨自然成就。你要是积蓄钱财，或者去募化，到处去找钱财，找了钱财弘法利生，你已经错了。为什么？你起心动念了，你的心不清净，那你所做这个事情得不偿失，失什么？清净心失掉，清净本然的境界失掉，如如不动的真心失掉了，你弘法利生的事业做得再多，诸位要晓得那是三界有漏的福报，于你自己本身全不相干，你自己错了。弘法利生是自己的德行悟入确实做到了，众生的福德因缘成熟了，前面讲「机感相扣」，一时里头说了这个意思，师资道合，主伴一心。由此可知，就是弘法利生也不要我们自己操一点心。自己修学成就了，证得一心，证得不乱，得清净，得到大开圆解，这个时候念念圆满功德。因为什么？弘法利生这个心、度众生的心，众生无边誓愿度，这个功德是念念圆满。与十方法界一切众生感应道交，随众生心，应所知量，循业发现，操个什么心、着个什么急？所以这才叫做乞士，才叫做专求法要。当然在乞士是什么？这是在你修学过程当中。刚才我跟你们讲，果地上已经得到了，是如此，正在求学过程当中更是重要，这一点意思希望诸位要多多去想一想，要特别的留意。今天时间到了，我们就讲到此地。
金刚般若波罗蜜经 （第四集） 1983 台湾景美华藏图书馆 文件名：09-014-0004
《金刚般若波罗蜜经》第四讲。
【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
『大比丘』，比丘有三个意思，第一个意思是乞士，第二个意思是破恶，第三个意思是怖魔。第一个是「乞士」，这一条意思很重要， 前面跟诸位讲过，学佛尤其是出家学佛必须要断贪爱之心，乞食是断贪爱最有效的方法。学佛一定要破除贡高我慢的烦恼，乞食也能够帮助我们达到，叫修道之人一心专求法要，这是很重要的一点意思。虽然目前这个制度已经在中国行不通，可以说在中国没有人照做，但是在南传的小乘佛教，像在泰国、锡兰，他们依旧遵守托钵的制度，换句话说，他们还在行这个方法。
过去江味农居士在《金刚经讲义》里面他就提倡，他说如果希望佛法再能够复兴，出家人必须要恢复托钵的制度。他这个见解我非常同意，因为如果有所蓄藏，的确是障道，像佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，积财丧道。只要你有积蓄，你有所收藏，你这个贪心就必定增长，贪心增长，诸位想想求法要的心就淡薄，自自然然就淡薄了，这一生当中如何能有成就？所以我们要想在道业上成就，托钵确实是非常好的制度，从前行得通，现在泰国、锡兰可以行得通，为什么在我们中国行不通？这一点希望大家要特别注意。
第二个意思是「破恶」。恶就是烦恼习气，用什么来破除？要用正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见。这个地方要注意的就是正慧这两个字，什么叫做正慧？这是我们特别要注意到的，正慧就是我们平常讲的般若智慧。般若智慧与我们一般概念里面所说的聪明智慧不一样，聪明智慧是发生于第六意识，换句话说，它是从生灭心生的，就是世间的聪明智慧；正慧它不是从生灭心生的，它是从真如本性里面所生起本有的觉照，像《般若经》里面常常教给我们，依文字般若、起观照般若，证实相般若，这个正慧就是观照般若。这么说怕大家还是听不清楚，实在讲这个意思也很难讲得圆满，我们不得已用比喻说，希望诸位能从比喻当中去体会这个意思。
正慧观照，就像一面镜子，我们把一面镜子比作我们的真心，镜子的光明就是正慧，这个光起作用的时候就是观照。我们知道这面镜子照外面的境界相，外面境界相，我们一般人常常感觉到，这个相有好、有丑，有喜欢、有讨厌的，种种差别的境界相。这些差别境界相同时照在镜子里面，镜子对这些相它不分别，它也没有爱好，它也没有排斥，同时照在里面，完全是平等的。镜子本身，好的美的相它不染着，恶的坏的相它也不染着。所以诸佛菩萨古圣先贤无不是教我们要用心如镜，这是从比喻上说，我们用心要像一面镜子一样，那就是外面境界相清清楚楚、了了分明，自己怎么样？又不执着，又不染污，自己这个心永远是清净的。正在照的时候清净，绝不是说照的时候不清净、不照的时候清净，那就错了，正在照的时候它就清净，这是我们讲用心如镜来比喻观照般若。
从这个比喻当中，诸位能够体会到一点意思，在一切境界里面我们看得清楚、听得清楚，六根接触六尘境界没有一桩不清楚，没有一桩不明了。可是正在接触境界的时候，只要自己不起分别、不起执着、不起心动念，那就是正慧观照。正慧观照里面不生烦恼，只生智慧，不生烦恼。为什么？因为你在境界里没有分别执着，你哪来的烦恼？所谓烦恼心生，就是你六根接触六尘境界，顺你心意的，你起了贪爱，这就生烦恼；不顺你意思的，你生瞋恚，你生烦恼。所以凡夫心随境转，这个心是讲妄心，它是随外头境界生无量无边的差别执着，那就是无量无边的恒沙烦恼；诸佛菩萨在一切境界里不起心不动念、不分别不执着，所以只生智慧，不生烦恼。我们要破恶，就必须要正慧观照，要破除烦恼，在境界里面不生爱见。在这个境界里面，正慧观察，破烦恼恶，不可以堕在爱见之中，爱见就是烦恼，不堕在爱见里。
比丘的第三个意思叫「怖魔」。怖是恐怖，魔是魔王，魔王他恐怖了。为什么说魔王恐怖？发心受戒，羯磨成就，魔即生怖。在这个地方我们先要说明，比丘是出家人的专称，他发心出家，出家就要受戒，这个戒就是具足戒。男子出家受二百五十条戒，女子出家要受三百条戒，要发心受佛的禁戒，出家成为一个比丘。羯磨成就，羯磨是印度话，如果拿现在的意思来讲就是会议，我们今天所谓民主制度，议会制度。这个制度可以说最早是在佛教里面，佛教以我们中国人记录来算，佛灭度到今天已经三千多年，三千年前佛这个僧团里面就实施民主制度。到底下的时候诸位能看得清楚。民主制度里面最重要的就是会议，所以出家受戒，有一个人发心出家来受戒，必须要给他举行一个仪式，这个仪式里头有会议的程序。这个程序是非常的隆重，像我们今天国家的法律，我们要立法，现在中国、外国立法机构为了慎重起见要三读通过。出家是要四番羯磨，这个四番羯磨，换句话说，要四读通过，你看看多谨慎。与会的这些出家师父，通常我们讲三师七证，三个是：得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚，另外还有七位尊证和尚，一共十位法师他们来开会，要是四读通过，你才成为一个比丘，这就是会议通过了。
这个会议通过之后，承认你是正式的出家人，出家的身分，承认你是个比丘僧的身分。这种作法这样的隆重，当然有护法善神守护这个地方，「某某人发大心出家修行，弘法利生」，这个消息立刻就传出去了，就由鬼神传到四王天，四王天再传到忉利天，没有多久就传到他化自在天，他化自在天就是魔天，魔王之天，他化自在天主听了之后心里就很不乐意了。他为什么不乐意？因为娑婆世界欲界里面他等于是欲界主，这个人出家了，他将来要是出了三界，换句话说，他所统治的人民又少了一个，所以他很不乐意。也像我们现在一般社会，儿女发心出家了，父母对出家的意思并不了解，认为我这个小孩怎么会变成这样，学佛着魔、着迷了。他不知道出家是一桩好事情，所以他要想尽方法要叫他还俗，要把他找回来，这就跟魔的心里没有两样。我们看到现在有许多人出家，都是瞒着父母偷偷的出家，结果父母多少年也找不到他，以后一找到，晓得他出家了，有这种情形。你真正出家要是证道了，魔也会欢喜，也来护法，也来拥护你，这种情形我们在经论里面常常会看到。所以第三个意思有怖魔的意思。这是讲比丘的意思，简单介绍到此地。
下面还有一个字「众」的意思，这个字我们不能够把它轻易的看过去。这个字梵语叫僧伽，翻成中国的意思叫众，它必须要具足理事二种和合，所以称之为和合众。这二种和合在此地我也必须要跟诸位做一个简单介绍。第一种就是「理和合」，所谓理和合，大家既然出家修道，有一个共同的目标，这个目标就是同证无上菩提、圆成佛道。不但是出家人，就是在家学佛也是这样的一个目标，没有第二个目标。如果心心向着这个目标，这就是成佛之道，你的方向是成佛的方向，你走的道路是成佛之道，圆是讲圆满，所以这是理和，大家学佛同一个目标、同一个方向。这是比什么都重要的，我们必须要把它认清楚。今天往往有许多人他不明了这个目标，以为什么？你是个出家人，出家人好像在佛门里面有很高的地位，你建了很大的道场，你做为开山的祖师，大家觉得这是非常的荣耀。给诸位说，那是世间法，不是佛法。佛法的目标是教你证无上菩提成佛道，这个是佛法；你庙盖得再多，你不能证无上菩提，你也不能成佛道。在我们中国，以往建庙建得最多的是梁武帝，梁武帝不能证无上菩提，也不能成佛道。所以佛法的修学、佛法的成就不同于世间的成就，世间有种事业是成就，佛法里面是要看破放下为成就，这个道理无论是在家学佛、出家学佛，一定要牢牢的记住。
「事和合」，就讲到我们实际上的生活。第一个，佛门是团体生活，既然是团体生活，我们当然大家住在一起，「身同住」。第二是「口无诤」，我们身同住，同住在一块，同住在一个道场，同住在一个寺院，口要无诤，像六祖在《坛经》里面告诉我们的，「此宗本无诤，诤即失道意」，所以大家非常和睦住在一起，没有争论，心多清净，这一点非常重要。第三是「意同悦」，意就是心意，悦是法喜充满，每一个人都欢欢喜喜、高高兴兴在一起，这是和睦之相，非常之可贵。第四是「见同解」，要想达到这样的和睦之相，给诸位说，这里头有个最重要的一条，就是见同解。见解要是不相同，怎么能无诤？如果有争执，怎么能同悦？就没有了，可见得六和合里头顶重要的就是这一条，我们的见解要相同。
这个见解怎么个同法？中国在第二次大战期间，抵抗日本人的侵略，国家曾经提出了三句口号，发生了很大的作用，这三句口号里面有一句就是意志集中，力量集中，这就是属于见解相同。另外两句是，国家第一，民族第一；军事第一，胜利第一。这是叫我们整个国民上下建立共同的见解。在佛法里面，我们看自古以来，僧团能做到和合。僧团，它是一个教学的机构，它每天有八小时的讲堂，八小时讲堂就是修见同解，我们凡夫毕竟是凡夫，凡夫心意是不平的，彼此当中当然有意见，但是天天在一起听经，那个不平的意见渐渐就压下去，自己就能够控制得住。换句话说，放弃自己的见解，采取佛的见解，就是拿经论的见解做为我们自己的见解，我们大家有同样的见解，思想统一了，前面这三种和合才能做得到。
第五是「戒同修」，这个戒就是我们的生活规范，小乘戒律是自律，大乘戒律是入众，就是团体的生活规范。可是这个地方必须要晓得，自己的生活规范是你私人的，别人没有干涉你，你要遵守，所谓是「十目所视，十手所指」，必须要修慎独的功夫；大乘戒虽然是入众，在团体当中自己要守规矩，这里头最重要的就是不妨害别人、不侵犯别人，这是团体生活当中最重要的一条。因此，戒律是戒自己的，不是戒别人的，这个僧团才能和合。如果你要是把戒律当作是戒别人的，今天看到某人你犯戒了，你这个做得不对，那就错了，戒律是戒自己，不是戒别人。
在民国初年，佛门里面有一位大德弘一法师，他是一位艺术家而出家的，出家之后专攻戒律，他不但研究戒律，而且切实的去奉行。弘一大师虽然很严肃，但是非常的和蔼可亲，从来不说别人的过失。也有几所佛学院请他教授出家人，他看到出家人有过失了，他也很难过，他怎么办？他关着门不吃饭，他不说学生的过失，他自己责备自己，自己的道德自己没有能力去感化学生，对不起学生，自己在修忏悔。看到别人的过失就认为是自己的过失，从来没有一句话责备别人，所以同学们也晓得，看到今天法师下了课之后就到自己房间里面去，关了房门不出来吃饭，大家就反省，我们自己一定有做错事情的地方，都能够改过自新。法师看到大家都能够自己知过改过了，他非常的欢喜。这是我们近代看到这么一个榜样，戒律乃是戒自己，而不是用作责备别人的标准，那你就大错特错了。
佛在大经里面告诉我们因戒生定，诸位想想看，戒律是只责备自己，而不责备别人，我们才能得到定。如果要是责备别人的话，你这个心都被外面境界牵着转，你几时才能得定？你看到所有的出家人、在家人个个都有过失，个个都不合乎戒律，那好了，你也就别成佛道了，你念佛，你怎么能得到一心不乱？不可能。我们学佛是学什么？是修自己的清净心，是要断自己的分别执着烦恼，不是为别人。因此经论是佛对我一个人说的，纠正我一些错误的观念；戒律，佛也是对我一个人说的，纠正我一切身口的行为，不是对别人讲的，不是教我拿这个标准去看别人。毛病就是在自己身上，除了自己之外，外面境界没有毛病。外面境缘当中如果有毛病的话，佛怎么可以在大经里面说，自己成佛的时候普遍看到大地一切众生同成佛道，这个话怎么能讲得通！我们要细细体会佛这些言语当中的真实义，我们才晓得戒律应当怎么修法。戒律最重要的就是五戒，五戒是佛法的根本戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条是出家在家四众弟子共同遵守的基本戒条，可是这个戒条都是属于自己，而不是属于别人的。
六和敬当中最后这一条是讲「利同均」，利是利养。譬如出家的比丘众，这是主要讲比丘，比丘的生活是十方在家信众所供养的，这个供养不是供养一个人，是供养大众的，供养大众的就是大众都有份，而不是个人可以去享受的，人人都是平等的受用，这个才叫做利同均。我们穿的是一样的、吃的是一样的，这里面没有很大的差距。具足理事，事里面有六条，理是一条，具足这七个条件这就叫做僧团。这个僧团必定为诸佛菩萨、护法善神所拥护，这是正法道场，是正法的僧团，非常之可贵，如果这个地方真正有这样一个僧团，护法龙天必定守护。
说到这个地方，我想起一桩事情。在几年之前，大概十年前，我到台北来讲经不多久的时候，有一位老居士请我吃饭，提了一个问题问我，他说，法师，现在有许多人造地狱的罪业，这怎么得了！他老人家说这个话的时候非常的悲伤，很感慨。我就问他，造什么罪业？他说，破和合僧。这个事严重，阿鼻地狱的业因是五逆十恶，而造五逆十恶这种罪业的人的确不多。譬如五逆罪里面，杀父亲、杀母亲毕竟少数，纵然今天世风日下，杀父母的还是不多见；杀阿罗汉，阿罗汉在哪里你还找不到，你想杀也找不到，哪有阿罗汉被你杀的？所以这些业因不能成立。出佛身血，佛不住世，或者有等流罪，像佛像、佛经恶意把它破坏，这是等流罪，无意当中破坏的还没有那么重的罪，所以这个也少。破和合僧，我反过来问他：「我出家弘法有不少年了，我也走过很多很多地方。老居士，我没有见过和合僧团，你见到过了吗？」我这样一问，他也笑起来，他说：是啊！我们不能把一般寺庙一般出家人都看作和合僧团，那你就错了。这个寺庙的住众，不管他人多少，他有没有守这七个条件，这理事七条他有没有做到？他做到了，你要是破坏他、毁谤他，那你就是造阿鼻地狱罪；如果他本身不具足这七条，换句话说，他虽然名义上是一个僧团，他并没有具足这七个条件。没具足，换句话说，不必别人破坏，他自己在里头天天彼此不和，天天在吵架，天天在斗争，还用得着别人破坏他吗？我跟他这样一解释，这个老居士心开意解，恍然大悟。
今天造阿鼻地狱业因的确不多，所以一般在家人造这个罪业的确不多。但是出家人造阿鼻地狱的罪业反而多起来，因为你既然发心出家了，心不在道。换句话说，你的目标不是求无上菩提，念佛人不求一心不乱，参禅人不求明心见性，不希望断烦恼，不希望证菩提，你这个衣服穿上就有罪业，这个衣服穿上就是阿鼻地狱的制服，这个事情麻烦大，不必别人叫你堕落，自己就已经堕落了，这是我们必须要晓得的，必须要提高警觉的。这是众的意思。
下面一句说出人数，就是一千二百五十人，「千二百五十人俱」，这一句里面也有含义。千二百五十人，讲堂有四类听众，这个地方是专指常随众的人数，这些人是常随释迦牟尼佛，释迦牟尼佛到什么地方他们就跟到什么地方，从来都不离开佛，所以这是一个相当大的僧团。除这一千二百五十人之外还有五个人，是一千二百五十五人，那个零头此地省掉，加上释迦牟尼佛，这个团体一共识一千二百五十六个人，学生是一千二百五十五个人，一个老师就是释迦牟尼佛，这是一个相当大的团体。这个团体里面人人都具足理事七和，而为后世僧团之模范。我们今天要建个寺院，或者大家在一块共同修行，这是我们的典范，我们应当要学习。像佛陀在世，这些常随弟子共同生活在一起，具足理事七种和合，不但你个人成就，这个僧团住世是世间人的大福德，若不是大福德因缘，怎么会有这样殊胜的僧团住在你这个地区，住在你这个时代？所以这个具有很深的意义，就是给我们作榜样。
讲到僧团，还有一点意思也非常的重要，我们必须要晓得，那就是它还有表法的意思在，这是我们不可以不知道的。众成就是另一表法，表法的意思是：一佛出世，千佛拥护，方能成就佛事。这一点我要跟诸位说说，佛出现在世间，他的目的是教化众生。因为众生他之所以变成众生，就是迷在五欲六尘的境界上，不知道回头，这叫众生。佛之示现，以种种善巧方便，其目的无非是教众生在境界里面认识自己，认识自己本来面目，所谓是明心见性，见性就叫做佛，见性成佛，佛示现在世间其目的如是而已。但是教学毕竟不是一个人的事情，就好像唱戏一样，一个人没有办法唱一出戏，他必须要有许多配角来陪衬他，这台戏才能唱得好。教学也一样，譬如一个人也要有许多增上缘帮助你成就，特别是教学，中国跟古印度在教学仪式上来说几乎是相同的，那就是尊师重道，「只闻来学，未闻往教」，必须要示现师道的尊严，才能收到教学的成果，这就必须要很多行家来帮助主持教化的人。
譬如释迦牟尼佛示现为教化主，什么人来帮助他？必须要很内行的人，帮助他的人程度绝不在他之下，所以才说「一佛出世，千佛拥护」。这个千佛是谁？一千二百五十五人，这些人其中有许多都是古佛再来的，他早就成佛了，他现在变现一个样子，来做释迦牟尼佛的学生，其实是什么？帮助他教化。譬如舍利佛、目犍连早就成佛了，不但这些常随弟子当中，出家众当中，都是古佛与大菩萨们再来，就是当时拥护僧团那些在家众也是古佛与菩萨再来的，要不然谁来捧释迦牟尼佛的场？今天俗话说抬轿子，谁来抬你？谁抬举你？世间人迷惑颠倒，不认识正法，不明白是非善恶，所以称之为颠倒，他不会护持正法的。护持正法的人，是要真正能够通达明白正法的人，他才会护持，这就必须要古佛与这些大菩萨再来。
像舍卫国的国王，佛在经里面说他是四地菩萨再来的，示现国王身来拥护佛法，他一尊重，老百姓当然跟着，我们国王都尊重佛法，都拜释迦牟尼佛作老师、都去皈依，那我们每个人都要拜老师去；我们的国王都对释迦牟尼佛都信受奉行了，我们怎么可以不信受奉行？意思在这个地方。所以表法里头有拥护佛法，帮助佛推行教育，这是真善美慧的教育，是真正功德利益的教学，可惜世间人不识，要诸佛菩萨来帮助。不但佛在世如此，佛灭度之后，一直到今天，历代祖师大德他们能够教化一方，得力于内助，就是出家人当中彼此帮助；外护，这些国王大臣，世间有财富、有力量的这些长者他们来护持，所以教学的效果才能够推广，才能够有深远的影响。如果没有这些诸佛菩萨再来，世间人不认识，世间人不会拥护的，正法住世，他也会当面错过！由此可知，这一点的意思就非常的重要。
我们前面讲过《坛经》，我们晓得六祖大师是再来人。帮助六祖，功劳最大的印宗法师又何尝不是再来人？印宗菩萨是佛菩萨化身，来帮助六祖弘法利生的，那不是一个普通人，这正是所谓佛佛道同。他做主角，好像演戏一样，他演主角，我演配角来衬托，使这个主角表演得最圆满，表演得成功。他的成功、他的圆满就是自己的圆满成功，是一不是二。这是众成就里头有这么深的意思在，除这个之外，这就是讲千佛拥护方能成就佛事。
其次我要跟诸位说明白佛与魔，这是我们学佛的人必须要有能力辨别的。佛魔全在当人自心变现，当人是当事的人，就是自己，当事人你自己心里面变现的，无关境缘。境是什么？是我们的环境，物质环境；缘是人事环境。换句话说，与物质的环境、与人事的环境没有关系。你一念心清净，外面的境界、外面的人事，就是佛现前；如果起一念分别、一念执着、一念贪瞋，外面的境缘就是魔现前。这个话怎么说？我们还得举比喻上来讲，像《华严经》里面所讲的善财童子五十三参，我们在华严会上时时提醒大家，五十三参是什么一回事？就是我们的日常生活，早晨起床洗脸漱口，一直到晚上上床睡觉，一天当中我们所起的念头，我们一切的生活行为，与我们所接触的社会广大的群众，各行各业，那就是五十三参。
善财童子叫参访，我们不叫参访，我们叫什么？我们从早到晚叫着魔，诸位要懂这个意思。怎么叫着魔？因为从早到晚我们的心被外境所转，这就着魔。魔是什么？《八大人觉经》里面给我们讲的「五阴魔」，我们着不着？着了；「烦恼魔」，我们着了？着了；「生死魔」，我们有没有着？着了；除这三个之外，还有个「天魔」，四魔都是自己心里变现的。真正修行怎么修法？经文后面会讲到，「不取于相，如如不动」。我们是处处取着，剎那剎那都在动摇，取相动念就叫做着魔，外境都是魔；如果我们六根接触六尘境界，我们不取相、不动念，外面境界都是佛。佛与魔在哪里？外境里头既没有佛也没有魔，什么都没有，佛魔都是你自己心变现的。你自己一念心清净，外面境界统统是佛。佛在《楞严》上讲，你一个人成佛的时候，当你成佛的时候，你见到大地一切众生同成佛道。你想想，为什么同成？因为你心清净了，心清净看看大地众生，都是佛！所以善财五十三参全是善知识，全是诸大菩萨。
所以修，修自己一个人。清凉在《华严经》里面告诉我们，托法进修，修行是什么？要托佛在经论里面告诉我们的理论与方法。修怎么修？修要依人，就是我此地讲的要依境界，物质的境界、人事的境界，在这里面去转锻炼，这叫历事炼心。炼什么？炼不动心，炼不动心就是修定，我们六根接触外面六尘境界能如如不动，这是修定；一切境界了了分明，这是修慧，定慧等学，这叫真修！在这个境界里面不生烦恼。烦恼里面包括什么？以我们中国俗话讲七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。是把这些妄念、这些执着修掉，都把它舍掉，在境界里真正能够做到不取于相、如如不动，那么这个境界一切的人事全是佛，都是佛境界，全是佛。如果我们在境界里面起心动念，我们取相着相，在这个境界里头，这是物质的环境、人事的环境，在这个里面我们起心动念，我们有爱好、有贪瞋，这个境界、这个人事全是魔，都是你把它变成魔了。它本来不是魔也不是佛，它之所以成魔成佛都是你自心把它变现的，不是外头真有佛、真有魔。佛魔是你自心变现这个魔境魔人、佛境佛人，是你自己变现的，这个意思不能不知道。
观照就是佛住世，境缘全是佛，就是佛住世了。自己是佛，外面境界是佛，外面人事也是佛，你用观照，观照就是不取于相、如如不动，用般若观照的功夫。我们拿世间话来讲就是理智，不动感情，你要用理智来应事、来待人，就是佛住世。它是什么境界？清净本然，境清净本然，外面人事也是清净本然，自己内心在这个境界里如如不动。清净本然是智慧，是般若智照；如如不动是大定，定慧等持，定慧等修。失照，失去了观照就是感情用事，失去了理智、失去了理性，无论待人接物，这个缘是待人接物，待人接物全凭感情，凭你的喜怒哀乐，凭你的分别执着，这是魔现前，外面境界是魔境，一切的人都是魔，是魔人，魔现前。
魔现前的境界是什么样子？迷着境缘。对于外头境界，它本来既不是魔也不是佛，是清净本然的，你不晓得，你迷了，迷了清净本然，你着相了，你把人事境界幻相假有你都当真。你不晓得凡所有相皆是虚妄，境界相与这些人物相都是虚妄的，凡所有相皆是虚妄，你迷了，你执着了，你以为它真实的。以为它是真实的，你的心就为这个境缘所转。境缘好你生欢喜，境缘不好你生瞋恚，你在这个境缘里一天到晚所生的是喜怒哀乐爱恶欲，生这个东西，你所生的是邪见烦恼无明。邪见烦恼无明天天增长，你不叫着魔叫什么！你为什么着魔？是你自心变成了魔，所以外头一切境界统统都叫做魔。明乎此，则知发起大义。这个道理不懂，释迦牟尼佛的示现，须菩提尊者这一问，把金刚般若这一会发起，大旨的义趣你就不晓得，一部《金刚经》无非就是教我们自心变现佛境界，不要变现魔境界。但是到向上一着，自心不变了，佛魔都没有，那才是圆满菩提、归无所得。
通序的大意，说到这个地方就告一个段落。合起来讲、简单的来说这一段，如是这一部《金刚经》是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听得的，当师资道合的时候，一心成就的时候，也就是机教相扣之时，释迦牟尼佛在舍卫国祇树给孤独园这个地方，与常随弟子一千二百五十人聚会在一起。这是本经的通序六种成就。向下一段经文是本经的别序，所谓别序就是发起序，我们看看这部经是怎么发起的，请看经文。别序，所谓别是特别，不同于其它经论，唯独这部经上是这么说的，别的经上没有。不像前面通序，前面通序是一切佛经统统都有，所以叫通序，这个只有本经有。
【尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
我们先用口语把这一段的意思说出来。『尔时』，就是在祇树给孤独园，佛与大比丘众千二百五十五人聚会的时候。释迦牟尼佛那时候，僧团都是托钵的制度，都是乞食。这个时候，这个「时」就是出去托钵乞食的时候。出去托钵一定要把衣服整理整理，『着衣』就是把衣服整理整理，就是整饬仪容。钵托在手上，威仪非常的庄重，这个时候到『舍卫大城』去乞食。在舍卫大城里面是『次第乞已』，次第就是挨家托钵，我们今天所谓沿门托钵，没有拣别的。这一钵饭托满，他走几家没有一定，如果这一家供养得很多，你到这一家你这个钵就装满，那你就不要走第二家；如果这一家只给你一点点，你一看的时候不够吃，那你就再走一家；如果那一家也给一点点，那你就得走第三家。佛的制度一般都是托七家，大概你经过七个人家的时候，你这一钵饭已经装满，足够你这一天可以吃饱。
托的时候，不是叫你一面走一面吃，那多难看！钵装满之后，『还至本处』，本处就是精舍，就是祇树给孤独园，回来的时候再吃饭。不是在路上一面走着一面吃着，这个不可以。是一定钵里头装满了，回来之后再吃。托钵制度，当然这么大的一个僧团，都是众生，也有生病的，也有不能去的，生病不能去的怎么样？那些托钵的回来要分给他们，前面讲过六和合里头有「利同均」，所以他今天不能出去托钵，别人托钵回来要分给他，大家一起吃饭。吃完饭之后，衣钵都收起来，衣服迭得整整齐齐，钵洗得干干净净，然后再洗脚。因为出门走这么远的路，印度那个时候出家人不穿鞋的，在我们中国穿草鞋，印度人家草鞋都不穿，赤脚的，所以赤脚走那么远的路，回来一定要把脚洗干净。洗干净之后，把自己座位铺好，铺好座位打坐，『敷座而坐』。这是经里面表面的意思。我们再进一步给诸位来解释。
发起的大义，你看一句话没说，这是完全示现，在表演，这是身教，是现身说法，说明甚深般若之理就在日常生活之中，真是妙不可言。诸位必须要知道，释迦牟尼佛天天如此，哪一天不是这个样子！每天到吃饭的时候，他就到舍卫大城去托钵去了，他的学生个个都是这样。我们每天是不是这样？也是这样的。也许你会发生怀疑，我没有天天到外面去托钵，我试问问你，你每天早晨出去上班，晚上你下班回来，你上班是为了什么？为了赚钱。赚钱干什么？赚钱过生活，那不是托钵是什么？可见得你每天在公家机关做事，你上班就是托钵，你下班就是托钵回来；你要是在学校教书，你早晨到学校去托钵，你下了课就托钵回来；你要是经商，在公司行号，你去上班、去跑生意，你去托钵，你生意交涉好了你回家来，你就托钵回来了。一桩事，不是两桩事，我们哪一个人不是天天如是！可是我们自己不晓得这个道理。释迦牟尼佛天天如此，必须等待人识破，才称发起。并不是这一次特别装模作样装这个样子，不是，天天是这个样子，但是从来没有人看破。这一次妙了，被须菩提看破了，原来释迦牟尼佛一天到晚所讲的这些大道理，就在日常生活之中，天天给我们讲依文字般若起观照、证实相，原来就在生活之中。一被他看破，这就叫发起。
发起的大义，在这个地方我们略微跟诸位介绍。发起里面有三个意思，我用一二三在此地标示出来。第一，乞食等等，就是「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，这些表现的是持戒，持戒的意思是无贪。在生活上他没有蓄藏，没有积蓄、没有收藏，到时候到外面乞食，三衣一钵，这表示持戒，持戒是破除我们的贪心，无贪。「敷座而坐」表入定，入定是不乱。我们世间人这个心，贪心太重，心杂乱，妄念纷飞，这是世间人的大病。佛示现表演这一套，就是教给我们要持戒、要入定、要去贪心、要去乱想，在哪里去做？就在日常生活当中，所以本经是以「戒定」发起，这是第一个意思。
第二个意思，着衣吃饭，就是穿衣吃饭、日用平常，哪一个人不穿衣服？哪一个人不吃饭？穿衣吃饭就是无上道，穿衣吃饭就是修菩萨行，这妙极了！几个人能够体会到？大乘佛法在哪里？大乘佛法就在穿衣吃饭日常生活当中。为什么能称之为大乘佛法？他晓得「还至本处」，他能回头，穿衣他能回头，吃饭他也能回头。换句话说，日常生活当中，样样他都能够返照本性，还至本处就是「返照本性」。由此可知，我们凡夫日常生活当中，这个病根是不晓得返照本性，所以随着境界流转，这就苦了，随着境界流转就日用平常统统是魔境。如果在日用平常当中都能够返照本性的话，这就是佛境界。所以这部经里面重要修行方法是「降妄」，妄是妄心、妄想，我们把妄想控制住、降伏住，在什么地方去降伏？在尘劳中，就是日常生活当中，尘是讲五欲六尘。老实讲我们一天到晚在生活上劳碌奔波，在五欲六尘里劳碌奔波当中历事炼心，炼什么心？炼无贪的心，炼无乱的心；换句话说，炼我们的戒心，炼我们的定心。也正是清凉大师在《华严》里面给我们所说的，托事依人成就我们的无上道。修行是在生活当中修，有许多人搞错了，修行到哪里？到山上去修，到寺庙里去修，还要出家去修，你要不晓得基本的原理原则，你到哪个地方都修不成。再看第三个意思，乞食奔走是「无我相」，表这个意思；没有说一个字，「无法相」。无我相、无法相，无我无相这就是一真法界。
前面我已经把这个意思跟诸位说出来，底下我们举《华严经》来看，对这个意思更明白了。《华严经》里面教给我们修行要托法，法是佛在一切经论里面跟我们讲的理论方法，我们依照这个理论方法来进修，成就行，就是修行，成就菩萨行。要想证得，依人，不能离开人，离开人就修不成，所以要依人，要在人事环境里面去修。他为什么不教你依境，他教你依人？因为人事的环境最难处，物质的环境还好处，因为它是静态的；人事的环境是千变万化，处人难！做事难，做人更难，处人更难，人能够处得好，那你就成佛了，所以必须要依人证入，成就你的万德万能。前面这一分托法进修在《华严经》是「离世间品」，离世间怎么离？即世间而离世间；依人证入就是「入法界品」。前面可以对照，托法就是第一、第三，依人就是第二。我们从这边看，这是第一，戒定；无我无相这是法，托法进修，依这二个。依人成德是第二，日常生活当中返照本性，就是降妄在尘劳中，历事炼心，这样才能够入法界，就是才能够证得一真法界，住一真法界。这个道理，这个修行，可以说最高的指导原则，是这部经发起大义之所在。如果你要是不明了，往后《金刚经》的意思就很难懂，你在前面把这个统统搞清楚，这部《金刚经》你读起来就其味无穷，你就能够理解。这个地方这几个表解要把它好好的记清楚。
再看底下，有一般表法的意思。「着衣表忍辱相」，衣在佛法里通常是表忍辱，因为这个衣是遮羞。譬如再野蛮的人他没有衣服穿，他也会弄个兽皮树叶把身体围起来，也不愿意完全暴露，完全暴露是羞辱，所以我们这个衣是遮羞的。如果我们看六道轮回变相图，天人服装都非常整齐，什么人不穿衣服？地狱的人没有衣服穿，只有地狱才不穿衣服。除了地狱之外，你看哪一道不穿衣服？衣在世间法讲是礼貌，在佛法里面除这个意思有代表忍辱，着衣代表修忍辱波罗蜜。我们这个衣服穿在身上，常常想到我们在世间一切人事、一切环境里面我们要晓得忍辱，为什么？我们忍辱衣穿在身上，要懂这个意思。「乞食表离欲相」，欲是贪欲，欲望。我们到外面乞食，乞食是人家给什么我们就吃什么，没有自己选择的余地，更谈不上这个东西合不合我口味，没有。别人给什么吃什么，没有欲望，所以乞食是表离欲相。「次第表平等相」，次第乞，没有分别。不会说这一家人他家有钱，他们家的东西好吃，我天天到他家吃去，那你就是贪心，你不平等；某一家人，那家穷没有钱，他家有什么好东西？我到他家托钵一定没有什么好的供养给我。这样你的心就不平等。次第乞，没有分别，修什么？修平等。表平等相就是修平等心，表离欲相就是修离欲心，表忍辱相就是修忍辱心，忍辱波罗蜜，整个合起来是布施波罗蜜、离欲波罗蜜、平等波罗蜜。「洗足表清净相」，脚洗得干干净净，表自己的心干干净净，心是平等的，心是清净的，是一尘不染的。「敷座而坐，表一切法空相」。坐，像六祖在《坛经》里面给我们讲的坐禅，所说的意思跟此地是相同的，表一切法空，也就是本经里面所讲的「凡所有相皆是虚妄」，所以一切不染不着。末后有一首偈子说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」他在这个境界里心是常定，心不染着，自己心清净，外面境界就清净。
我们在佛经里面常常看到有所谓六尘说法，像我们读《华严》、《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》，都生起羡慕之心，殊不知我们现前的境界又何尝不是六尘说法！这些境界全在我们日用平常之中，只是自己没发觉，一天到晚在这个境界里自己是懵懵懂懂，真是胡里胡涂过了这一辈子，这一辈子空过了，多么可惜！如果你明白了，恍然大悟，现前境界与西方极乐世界、与华藏世界有什么两样？同样的庄严，同样的殊胜，真是无二无别，你怎么会不成就？「此示六尘说法，唯空生妙悟证入」，空生就是须菩提，他妙悟证入了，我们没法子。
底下我们举谛闲老法师，他是就放光来解释这一段的经文，可以与我们所说的相互发明。老法师说，这段经文是总显生佛平等，一切众生、诸佛如来平等平等无二无别，这就是放平等之光。他说这些话实在也是有道理，因为《大般若经》总共有六百卷，一共是分四处十六会说的。这个四处，在灵鹫山，我们通常讲灵山，灵山会上，在灵山一共有七会，就是佛讲过七次；在给孤独园也讲过七会，我们这一部《金刚般若》就是在祇树给孤独园讲的，经文一开端就说得很清楚；另外在他化天宫曾经讲过一会；在王舍城也讲过一会，所以总共是在四个处所讲过十六会，十六会里有九会放光。经上跟我们说，凡是见到放光的，皆得无上菩提。由此可知，这个光乃是智慧之光，般若即翻为智慧。慧光，实在讲没有一会不放。这一卷经甚深微妙，哪有不放光的道理！可是我们在经文里面没有看到佛放光，谛闲大师在此地给我们指出来，我们一看也晓得这一会放光，晓得这一会放光你就晓得禅宗祖师常常讲「六根门头放光动地」，才能真正体会到这个意思。
诸位请看此地谛老给我们讲的放光。「着衣持钵，手上放光。」我们穿衣服要用手，我们持钵也要用手，这是手的动作，手上的动作就是手的放光，它起这个作用。「入城乞食，足下放光。」这是走路，走路是脚在放光。我们想想，我们手上放光就是今天我们所谓双手万能，手它有它的功能，它有它的作用，功能作用就是放光的意思。脚有脚的功能作用，它放光，我们每天行走，这是脚底下放光。「次第乞已，眼中放光。」为什么？你眼睛里面对一切众生平等，没有差别。「还本饭食，口内放光。」还到本处，吃饭的时候口内放光。为什么口内放光？因为你吃饭的时候不分别执着味道。我们世间人吃东西要讲求色香味，出家人修道，他不讲求这个。色香味他知不知道？知道，他又不是麻木不仁，他晓得，但是他心里决定不执着色香味，好吃的也吃饱为止，不好吃的也吃饱为止。不会说好吃的贪吃多吃一点，不好吃少吃一点，要是有这念头起来，有执着起来了，你口内的光就没有，就不放光了。「洗足敷座，通身放光。」这是谛闲法师就放光这个意思，来给我们说明这一段的大意。
下面几行我们就把发起的意思全包括在其中了。「发起之意，要令一切众生向日常生活中，行住坐卧穿衣吃饭处，悟入清净实相，妙用平等，万法一如，自己与一切众生、一切诸佛无二无别，则能事毕矣。」诸位想想，发起这段文的义趣是多么的圆满，本经虽然有许多的问答，可是并不藉别人发起，实在讲世尊日常生活当中，被须菩提一下看穿了，一语道破了，是这么个发起法。换句话说，就在日用平常来去动静，我们常讲四威仪，你走路也好，你站立也好，你坐着也好，你在那里睡大觉也好，喝茶穿衣吃饭待人接物，这些日常生活之中直截了当去体会你的真如本性。见性在哪里见？在这些地方见，在这个地方见性，在这个地方才真正彻底明白真心的妙用。这个真心就像六祖大师开悟的时候所说的，那就是他真正悟得了，何期自性，本自清净；何期自性，本无去来；何期自性，本来具足；何期自性，能生万法。他这几句说得很清楚，《金刚经》就是教我们悟的这个，悟了之后才真正明了无有一法不具足实相般若的本体，所以这是教一切众生就在日用平常生活当中去见自己的本性，去见自己的本来面目，见性成佛，自他不二，生佛平等。大乘佛法的教学、修证不过是如此而已，所以说能事毕矣。经文讲到这个地方，本经的发起序讲完了。下面我们就要跟诸位介绍本经的正宗分，也是本经的主体。今天就讲到此地。
金刚般若波罗蜜经 （第五集） 1983 台湾景美华藏图书馆 文件名：09-014-0005
《金刚般若波罗蜜经》第五讲。
前面我们将本经的序分介绍完，今天要跟诸位介绍本经的正宗分，也就是正说分。在过去梁昭明太子将本经经文分为三十二分，这三十二分自古以来有些大德采用它，也有一些人是不太赞成的。因为这三十二分是便于读诵，所以流传也就相当之广。如果从三十二分来说，第一分就是本经的序分，最后第三十二分是本经的流通分，从第二分到三十一分都是属于本经的正宗分。我们这一次跟诸位研究《金刚经》并不采取这三十二分的分法，我们的科判，就是章法段落的分法，多半还是依谛闲老法师的《新疏》，多分是取这个来做标准。
现在请看经文，正宗分。正宗分里面有两大段，第一个大段是「示真妄二心以彰般若妙用」，示是指示、显示真心与妄心，如果把真妄两种心明白了，彰是显明，般若微妙的作用就很明显的显示出了。这一大段经文也相当的长，首先了解义趣。第一小段经文是「请益的仪式」，也就是请法的礼节。我们看经文：
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。】
这一段是叙述请法的礼节，这些礼节我们也需要注意，更应当要学习。在目前这个社会里面，虽然这是古时候的礼节，我们要了解礼节的精神，方式不妨从俗。首先我们来讲『时』，这个「时」是说释迦牟尼佛在舍卫大城乞食回来以后，吃完饭，也洗好脚，敷座而坐这个时候。敷座，坐定了，已经坐下来，就在这个时候。『长老』，在佛法里面有它的定义，不是随便称呼的，譬如在一般大经里面它都具有十个条件，在此地我们是以最简单的标准来介绍，第一个他有道德，他道德为大众所尊敬，同时也得要有相当的年岁，是「德尊年高之称」，这是佛门里面一般称之为长老。
『须菩提』是人名，这是梵语，中国的意思，就是华语叫「空生」。他是佛之弟子，在十大弟子当中他是解空第一，随佛有二十多年，他是佛的常随众，从跟释迦牟尼佛起到这个时候，这在般若会上。我们知道释迦牟尼佛最初说法讲《阿含经》，阿含有十二年，方等有八年，合起来就有二十年。二十年之后再讲《般若经》，《般若经》一共是讲二十二年，这是《般若经》里面的，所以说随佛已经有二十多年。今天，「一眼看穿教化本怀，而为此经之发起当机」。我们在这里先讲这个意思，跟诸位简单的叙述。这个地方的时间是很重要的一个字眼，这个「时」也就是须菩提尊者契入的时候。我们读《华严经》，清凉大师在《华严》四分当中的后二分告诉我们「托法进修，依人证入」，这两句话非常的重要，前面也都曾经给诸位讲解过。我们回味这两句话，须菩提尊者这二十多年之间都是依照老师教诫的方法来进修，今天这个「时」字就是他的证入，一眼看穿了，恍然大悟！这是个关键的字眼，一悟之后，自自然然就发出稀有的感叹。
他从什么地方悟的？是从佛日常生活当中，悟入真如实相就是日常生活，日常生活就是真如实相。《般若经》里面所讲的实相，就是《华严》里面讲的一真法界。由此可知，一真法界就在我们眼前，可惜我们不认识。须菩提在这个时候看出来了，认识了，禅家所谓自己本来面目，净土宗所讲的常寂光土、实报庄严土，都是这个境界。所以这个时字在此地是一个关键的字眼，我们不能够轻易的看过。几时我们也遇到这个时节因缘，像须菩提尊者一样的恍然大悟，这一悟就证入了。这桩事情实在说是不容易，这个不是老师传授的，是自己的功夫达到，成熟了，自自然然的契入这个境界。
「长老」这两个字，在古德译经里面，有的时候把它译作「具寿」，具足的具，寿命的寿；也译作「慧命」，智慧的慧，生命的命，把它译成慧命。将来诸位读经看到有具寿、有慧命，晓得这些字样跟《金刚经》的长老的意思是相通的。罗什大师译经用长老这两个字样，的确是顺我们中国习惯，我们中国人对于年高德望的人都称之为长者，有了年岁，我们尊称为长老。
须菩提，意思是空生。为什么叫空生？这里面有一段故事，经典里面记载，须菩提尊者他的俗家是一个大富长者之家，当他出生的时候，他家里面财宝忽然不见了，忽然没有了，一切财富都失掉，仓库里面东西都空空的，不知道跑哪里去了，他生下来家里面有这么一桩事情。过了七天，库藏的东西又恢复，就是失掉七天，因此他的父母就给他取这个名字，他生下来家里什么都空了，叫空生。这种相在佛法里面实在是表法的意思，那就是他后来在僧团里面对于佛所讲的空义，他是第一个领悟的，所以在弟子当中称之为解空第一。这个人也不是普通人，他也是古佛再来，在《西域记》里面所记载的，须菩提本来是东方青龙陀佛，化身到释迦牟尼佛这个法会里面来做释迦的弟子，帮助释迦牟尼佛弘法利生，这正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。我们在讲一千二百五十大众的时候，跟诸位说过这个意思。如果没有诸佛菩萨示现来护法，佛一个人没有办法度化众生，度化众生是一切圣贤共同的事业，这个里面实在没有彼此之分，像须菩提尊者这是古佛再来之一。
底下讲到他启请，诸位看表解，我们先将这些名相介绍出来。『偏袒右肩』，偏袒是表三业恭敬。『合掌』是表一心不乱，心合于道，表这个意思。由此可知，须菩提在这里开悟，大彻大悟了，他是表演的，不是真的，何以故？因为他已经成佛，早就成佛，他是东方青龙陀佛示现的，哪有不悟的道理！所以跟着佛跟了二十多年，也表示恍然大悟，其实是为了我们众生。换句话说，当时跟释迦牟尼佛学佛的那些真正的凡夫弟子，已经跟佛学了二十多年，这个时候可以接受像《金刚经》中所说的了义的般若法门，于是他来表演这一套。因为《金刚经》的教义才是诸佛教化众生的本怀，他这一眼看穿释迦牟尼佛的本怀，其实又何尝不是他自己教化众生的本怀？我们要晓得这个道理，完全是示现，就跟戏台上表演一样，这个时节因缘到了，应该要表演这一出。
在礼节上说，一点都不含糊，偏袒右肩，在大众中从自己的座位站起来。偏袒右肩，『右膝着地』，这都是礼节，刚才讲的三业礼敬，三业是身口意三业，都表示恭敬，这是学生对于老师请法的礼节，古印度如是，在我们中国古礼也是这样的，请业则起，请益则起，都要起立、要行礼。行礼为什么偏袒右肩？印度人的服装跟我们中国不一样，一直到今天诸位要是到印度去观光，你能够看到印度人，印度人的衣服就是一块布，因为它是属于热带，天气炎热，就是一块布包在身上。平常包的时候是两个肩膀都盖住，行礼的时候要把右肩露出来，为什么露出来？便利于做事，长者有什么吩咐，他右手在外面好做事情，方便，行礼当中表示这个诚意，立刻要为长者服务。跪在地下是「右膝着地」，跪一个脚，不是两个脚都跪，原因跟偏袒右肩意思一样，一个脚跪，起来方便，伺候长者要敏捷，就是动作要快，要小心、要谨慎、要敏捷。这是礼节里面全都包含了。两只脚跪下来，起来的时候动作就慢了，这些我们都必须要晓得。「合掌」是表一心，十个指头表散乱，表这个心散乱，十个指头合成一个叫合掌，表示这个时候我一心至诚来接受老师的开示，接受老师的教诲，所以合掌是表内心之诚敬。『白佛言』，白这个字是敬词，是下对上而说的。上对下就叫告诉，「佛告须菩提」。「须菩提白佛言」，这是一种尊敬之词，白是表白的意思，把自己的意思表白出来，这叫语业清净。下面说到「请益之词」，就是请益的言词，请看经文：
【稀有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
这一段是须菩提尊者请教的言词。前面这一段是他示现开悟之后，对于佛教化众生的善巧先赞叹一番，『稀有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』。讲到稀有，要是把它归纳起来有几个意思，第一是「时稀有」，时节因缘的稀有。学佛的同修大多数都晓得，佛出现在世间这个机缘很难得，不是常有的。以我们现前这个大时节上来看，释迦牟尼佛灭度之后，底下一尊佛弥勒佛到我们世间来示现成佛，是在世尊灭度以后五十六亿万年。诸位想想看，佛出现在世间，住世的时间并不很长，像释迦牟尼佛示现的住世只有八十岁，他就圆寂了。佛的法运虽然只有一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，末法以后是灭法，这个世间没有佛法了，换句话说，众生就没有得度的机会了，必须再等五十六亿万年以后弥勒佛出世，这个世间再有正法，可见得这个时节因缘太稀有。这是赞叹里面有这个意思在，太稀有了。
第二个意思是「处稀有」，佛所出现的地区也不可思议。现在世间人迷信科学，不相信圣教，不相信有六道轮回，他不相信这些。事实上绝不是说他不相信就没有，如果说不相信就没有，我也不愿意相信它。实在的是你不相信它还有，这些龙天鬼神他确实存在，而因果报应丝毫不爽，所以佛出现的地区稀有。在整个世界来说，佛当年出现的是在印度，佛灭度之后大概九百年间到一千年间，佛法传到中国来，在今天世界当中我们中国确实是佛教的第二祖国，第一祖国印度已经灭亡了。佛法在印度历史只有一千年，在我们中国的历史差不多有二千年，与中国固有文化融合成为一体，真正变成采多姿的中国佛教。历代依照这些理论方法修学证果的人不计其数，我们在二十五史、在佛教史里面，在《高僧传》、《居士传》里面都能够看到。当然还有很多修行证果的人没被人发现，没有记录下来；被人发现记录下来的，在我觉得那还是少数。就像《往生传》来说，多少人真正往生了，许多人不晓得。编写《往生传》的人，他虽然是尽心尽力在搜集这些资料，遗漏的还是太多太多，这是我们可以想象而知的。这就说明，佛法出现的地区稀有，这个地区的人有福。
第三个意思是「德稀有」，佛的智慧福德最为殊胜。这种殊胜唯有契入境界的人，就是一真法界，契入实相的人他才能够证知，他能够真正证明，清清楚楚的了解。第四个意思是「事稀有」，讲现前的意思，就是教学稀有，佛的善巧方便。不但佛的言教、意教，更难能可贵的是身教，我们一般人只晓得佛的言教，没有能够看出佛的身教与意教的巧妙，他是把整个言教全部都表现在自己日常生活当中。所以须菩提尊者赞叹，『善护念诸菩萨，善嘱付嘱诸菩萨』，这个「善」就是妙极了。
底下我们再跟诸位解释「菩萨」的含义，这是我们必须要把它认识清楚的。「稀有」是洞悉老师出世本怀，教化善巧切实在日常生活中，这真正是稀有。菩萨称之为诸，「诸菩萨」，换句话说，菩萨从初发心，有信位、住位、行位、向位、地位，五十一个阶级，称之为诸菩萨。「护念」是说老师的悲心念念不舍，所谓「佛氏门中不舍一人」，这个人善，可教，佛不舍他；这个人恶，不可教，佛也不舍他，这是大慈大悲。像这些地方，我们要特别留意去效法、去修学。众生，要依本经的经义上来说，我们每一个学佛的同修，不学佛的我们暂时不说，我们是学佛的，曾经在佛门受过三皈五戒，这些人都有很大的善根，过去生中亲近过无量无数的诸佛如来。也许要问，我们亲近过这么多的诸佛如来，为什么今天还做生死凡夫？诸佛菩萨护念我们，而我们自己不尊重自己，那就没有法子。换句话说，自己不肯护念自己，诸佛如来虽然护念，我们自己依然不能成就。
这些道理我们在讲席当中常常提醒同修们，首先我们不晓得众生与佛是一不是二，虽然大乘经里面常讲，我们也听得耳熟，但是怎么样？不敢直下承当，错过大好机会。我们所修的，古德教我们，「不怕念起，只怕觉迟」，可是我们怎么样？一天到晚，一年到头，岁岁年年都在不觉之中，从来没有觉悟过，所以不能成就。怎么晓得从来没有觉悟过？因为你念念都为境界转，念念都迷在境界里。六根接触六尘境界，顺自己意思的，你就生欢喜心，你的心动了，被外境所转；不顺你自己的意思，你就生瞋恚心，你就起烦恼，你也被外境所转。虽然口头说学佛，二六时中念念增长的不是无明就是邪见，那怎么会成就？真学佛的人，六根接触六尘境界，念念增长的是智慧、是清净心。换句话说，无论是顺境或者是逆境，他在境界里头修「不取于相，如如不动」，不取于相是智慧，如如不动是定，人家修的是定慧等持。意地里面乃至表现在外面，就像佛一样，「善护念诸菩萨」，无论是善人、是恶人、一切众生，是念念不舍，以善巧方便去感化他、去度脱他，这叫「善护念」，这是我们应当要学习的。佛是我们的榜样，不但教给我们，他表演做给我们看，我们再要不相信，那就没有法子了。
「付嘱」就是嘱咐的意思，咐是吩咐。「善付嘱」，佛没有说一句话，这个是善；如果有言词说出来，虽然是付嘱，那不善了。佛在日常生活当中这样做，让学生自己看出来，自己去悟入这个境界，这种方式才是真正之善。这个善付嘱，唯有看穿、唯有悟入的人他明白，换句话说，他也真正接受世尊的付嘱了，他自己一定是依教奉行，也以这种善巧方便去接引一切众生。所以我们要想想，世尊日常生活所表现的，我们再回头看一看我们这个世间，哪一个人不如是？世尊日常生活当中定慧圆满，我们日常生活当中无量无边的烦恼，生死习气念念增长，我们自己并不觉察。如果从世尊行仪当中一下看破了，再回过头返照自己，这个里面就有无量的受用。
底下这一段，『世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？』这几句话是须菩提尊者正式提出问题请教老师。「善男子、善女人」，这两句话的称呼我们要注意到，换句话说，不是一般的男子女人，为什么？一般男子女人他还没这个意思，他没起这个念头，起什么念头？我这个心应该安住在什么地方，我的烦恼如何去降伏，他没有发这个心。凡是发这个心，修菩萨道了，「阿耨多罗三藐三菩提」就是菩提心。换句话说，发了菩提心，要想修菩萨道，要想断烦恼，这种人就是善男子、善女人；还没发这个心的，那不叫做善男子，也不叫做善女人。这部经对谁说？就是对这种人说的。由此可知，这个经是成就我们的菩提心，是帮助我们断烦恼，烦恼断了，心安理得，
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