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wlxg20130220 發表於 2025-3-27 19:10:09

净公上人了凡四训讲记10集

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人了凡四训讲记10集



了凡四训　　（第一集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0001

　　这一次我们很难得有这样一个机缘在一起研究《了凡四训》。这一本小册子前面有两篇序文，从序文里面我们可以了解这个小册子的大意，特别是印光法师他老人家序文里面所提的几个要点，也就是把《四训》修学的宗趣给我们提示出来了。首先我们要说明学佛为什么要讲《四训》。过去虚云老和尚说得很好，他在《参禅法要》里头有几句话说，至于要用功办道，先决的条件有四种。第一就是要深信因果，佛法可以说是从这个基础上来建立的；其次讲到行持上，要严持戒律；第三、坚固信心；第四、决定行门。这四个条件决定是以后弘宗演教的宗旨，这是虚云老和尚告诉我们的。我们看看《四训》，确实在虚老和尚的四个条件当中，前面三条可以说都具足了，都有了这个意思，信因果、持戒律、建信心。

　　讲到这个地方，我们得想一想，在过去，世出世间的教学总是先以求根本智为第一。而根本智的修学在普通一般是儿童时期，童年，也就是我们中国从前讲的小学，与现在的小学不一样。从前小学，小孩从七岁就外傅，傅就是师父、老师，小孩在不满七岁以前，这是跟着母亲的。从前我们房子的建筑是有内外的，妇女一般都在内，一般客人来了，在家里面的堂屋，那都是外，自己女子不见客的，除非是自己的亲戚、很好的好友，这才可以见到内眷，儿童也是如此，小孩也不见外面客人。七岁就不再跟父母了，就跟老师了，老师不但要教他，在课本上要教他，最重要的是生活教育，要学生活教育。这是中国过去的小学，的确是实践孔老夫子教学的精神。

　　第一个是德行，品德的修养，其次是言语，要学说话。所以小学里头课程这两样最重要，这两样都是我们佛法的戒律，儒家讲的是学礼。因为他能够侍奉老师，知道怎么样侍奉老师，他将来长大回家去之后，他就会孝顺父母，以侍奉老师的方法回家去侍奉父母，这就行了。所以跟着老师就不像跟父母那么样自在，他要侍候老师，要学洒扫应对，要学这些，什么事情都要做，要侍候老师。年岁稍为长大一点，十几岁，老师出门要给老师驾车。这都是德行的修养。言语很重要，言语是祸福之门。我们一个人在社会上，所以有些人讲，某人有人缘，某人人缘不好。人缘之好不好，跟诸位说，百分之九十决定在言语上，会说话的人很婉转，说得人很动听，本来这个人对你印象不太好，他听你说几句话，印象就改变，可见得言语重要。不会讲话的人，人家本来对你印象不错，几句话一听，当中立刻隔阂就产生，就排斥了。所以言语很重要，这个是要学习的。如果不重要，孔老夫子教学第二个科目就不会是言语。

　　第三才是政事，才训练你将来入社会办事的一个能力，就是我们现在学校里面所教授的。最后才是艺术，才是文学。你看看他教学的构想，这样的程序，就是你在社会上有独立的能力，有谋生的能力，生活没有顾虑了，这才谈文学上的修养，像诗词歌赋之类的，才谈这个，更丰富你的人生、美化你的人生。可是在美化丰富之前，先要在社会上能立足，先要学这个技能。可见得孔老夫子教育的构想是相当的完整，在教学过程当中也非常的合理，合情合理，这是儒家的教学精神，可以说一直到我们民国初年还能够保持住。只是最近几十年来，我们才采取了西方的方法，把我们中国传统的教学精神忽略了，方式也废弃了，这一点的确是很可惜。

　　在佛法的教学，这是一入佛门，无论是在家、出家，只是你是学佛了，你既然学佛了，刚入佛门，这也是入佛门的小学。佛门的小学跟儒家的精神差不多，也是从生活教育教起。儒家的生活教育差不多是有六、七年，童子大概是从七岁到十二、三岁，这是小学教育。有的时候，长的时候，可能长到十五、六岁，天资比较上钝一点的时候时间长一点，聪明一点的他时间短一点。佛法的教学多数都是成年人，不会说小孩来学佛的，因此他在世间学术、德行都有相当的基础。入佛门之后，佛门的生活教育是五年，一般情形都是这样，所谓说五年学戒，学戒就是学生活教育，而不是去研究戒律。戒律篇幅也很大，三藏经典里头占三分之一，不是初学的人能够研究得了的，那是专门学问。所以五年学戒，就是五年的佛法生活教育，是学这个。

　　生活教育学什么东西？内容是什么？诸位要晓得，内容大家能看得到的，是《沙弥律仪》，它的戒条一共是有十条戒，有二十四门威仪，威仪就是日常生活的礼节。我们讲礼节，在佛法讲威仪，在儒家就是属于仪礼。一般人只晓得佛门戒律多，很不容易守，实际上要比起儒家简单得多。你看看佛法的戒律，我们现在所接受的、遵守的，实际上这个遵守也是有名无实，比丘戒二百五十条，比丘尼戒虽然说是五百条，实际上不足，只有三百多条，沙弥戒只有十条，菩萨戒，像梵网戒十重四十八轻，璎珞戒六重二十八轻，不多。诸位要展开《仪礼》来看看，仪礼三千，所以儒家的戒条不比佛门少。所以从前一出家，都能够很像个样子，为什么？他经过儒家礼学的训练，所以一入佛门都觉得非常的轻松，并不显得拘束，道理就在此地。

　　现在人学佛，一看到戒条，处处感觉到拘束，那是什么？放逸惯了，从来就没有守规矩，现在一下叫你守规矩，觉得不习惯，道理在此地。这五年除了接受十戒、二十四门威仪的训练之外，这二十四门威仪有一个中心，就是尊师重道，佛法里面讲的事师法。诸位在我们这个本子，这个本子一打开，封面这一页是马鸣菩萨教诫学生事师五十颂，这是偈颂，四句是一首，一共是五十首，教一个学生怎样去孝顺老师。你在学校能够孝顺老师，回家当然就能够孝顺父母，就能够尊重尊长，这是一定的道理。这个都是小学教育，是佛法的根本法，严持戒律。如果我们要将根本法能够把它学好，根基真正能够奠定，另外两个要素非常重要，一个就是要相信因果，一个是要坚定信心。《了凡四训》就是帮助我们这两条，特别是讲因果的，能够信因果，将来以后你修学的信心就可以建立。

　　这个地方的信因果，与我们自己可以说是有非常密切的关系，每一个人可以说最重视的就是自己的身命，不会有另外一桩事情比这个事情看得更重要，中国人如是，外国人也不例外。人重视他的身命，一切有身命的生物没有一个不重视自己身命的。于是头脑比较灵活一点的人，一定会想到我们这个命运是从哪来的？什么人造的？什么人主宰的？自己不知道，在那里猜测，或者请教江湖术士，看相、算命、占卜。这些大家晓得是迷信，你也知道这是迷信，可是虽然是迷信，你还是去找些人给你看看相、算算命，得到一点安慰。这种迷信，外国人，给诸位说，超过我们中国人，日本人的迷信跟美国人的迷信几乎是我们台湾人的十倍。其实我们迷，他比我们更迷，实在是很可怜，看这个样子很可怜。

　　由此可知，知命真是不简单。我们也可以说，这一切的宗教，在所谓说高级的宗教，那要谈到印度，为什么？我们在今天讲基督教、天主教，他们的能力还达不到，讲到知命还达不到。如果他要知命了，他就不会再崇拜上帝。为什么？我这个命运不是上帝主宰的，他就不相信了。高级宗教，你看看印度，印度婆罗门教、印度教，印度的瑜珈，那真是有功夫。所以他们到外国去传教，多少美国人被迷惑，去跟他学。他们所展示的，一般所讲的神通，展示着一种能力，不是普通人能够做得到的，展示这些。

　　这些实在讲，在修行里头是小玩艺。他们的定功，在佛法里面讲，他可以到四禅天，他可以到四空天，有这样的能力。要比起忉利天主，我们一般讲的上帝，那个能力高得太多了，智慧也比他高。可是他晓得不晓得命？他晓是晓得一部分，他误会了。换句话说，对于生命的根源他没看到，他所看到的是三界六道轮回的根源，他看到了，他看到六道里头的情形，这是他亲自证得的。因此，这些人他不认为肉身是自己，对身的执着他比我们要淡薄得太多，他执着什么？执着我们中国人讲灵魂，佛法里面讲神识。为什么？六道里头投胎是这个东西投胎，身随着六道的情况会改变，但是你那个灵魂不改变。六道这个身的形状真是好像我们的衣服一样，我们人好比灵魂，衣服就好比身，这个身，我们衣服常常换洗，脱掉好像我们这个身体死了，再投胎好像又穿了一件新衣服，那个灵魂不变，六道的身形会变，灵魂不变。这是那些人看到的，所以才认为什么？这个不变的，投胎的，这是我，这个身体是假的，不是真的，所以他们对于神识看得很重。

　　在外道他也不叫神识，他也不像我们中国人讲灵魂，外道叫神我，认为这个是自己，实际上这个是很大的错误。同时他把宇宙的来源，真像我们中国过去《幼学琼林》里头所说的，「混沌初开，乾坤始奠」，他看宇宙的开端就是混沌的样子，把混沌看作宇宙的来源，这也是一种错觉。诸位要了解这些情形，佛经上也有，就是外道讲的二十五有。他是把一切万法归纳为二十五大类，像我们大乘佛法将一切万法归纳为一百法，你们看《百法明门》，我们是归纳为一百法，外道归纳为二十五法，二十五大类，我们称之为二十五有。这就是说他们有这样深的定功，还是不知道命运真正的根源，还是不晓得。

　　真正彻底了解这个事情，给诸位说是在佛法当中。人生宇宙的源起，佛法要教我们要彻底明了，要正确的明了，不能够有错误，然后我们在生活环境里面，才能够支配环境，才能够创造自己幸福美满的生活。这个学问是相当之大，绝不是三年、四年就把它搞清楚，所以诸位修学要有耐心。你看看，你们念大学念一个科系还得要花四年时间，这个学问比你们所有的科系要大得多，也要深得多，所以应该要有耐心去修学。如果你的进度要快，有个十年、八年大概就知道一个大概，纵然不能彻底，可以了解一个大概，这个大概当然不会错误，是正确的。真正功夫用得得当的人，所谓说善根福德因缘都具足的人，他这个修学，十年、八年也有能开悟的，所谓开悟就是真正证得这个境界。在我们中国古人有这个先例，确实人家把这个问题解决了，得到了答案，得到了结果。换句话说，这是在乎我们自己如何去努力。

　　为什么要知命？诸位要知道，知命而后才能够造命，不知命那就是为命运所摆布，一生要受命运的支配，这种人的确是很可怜。值得我们敬佩的是自己能够创造命运。这个事难不难？不难，知难行易。佛教这个学问的确是如此，知难行易。你要是不知就去行，这个行叫盲修瞎练，不容易有效果；你要是知道之后才行，不但这个行容易，而且效果也很快就能够证得。

　　我们看看我们根本的老师，就是第一个老师，释迦牟尼佛，他当年在世的时候，他所示现的是三十岁成道，就是对于宇宙人生的根源他三十岁他了解，彻底了解，圆满的了解，我们叫他做佛，就是大彻大悟。自己先悟了以后，证得了以后，这是成就了真实的学问，然后他就发心教化众生。这种教学是尽义务的，没有任何代价的。他教了四十九年，他八十岁圆寂的，连头带尾就是五十年，每一天都是从事于教学的工作，讲经说法。这是经典上所记载的，诸位去考证考证。释迦牟尼佛曾几何时说领导大众去打个禅七，你们去找找看，有没有？一次也没有。如果有这个情形，经文上一定是大载而特载，好好的把它记载下来，释迦牟尼佛没有。有没有领导大众在一块念念佛打个念佛七？也没有，他只是讲理论、讲方法，修行在个人。理论方法懂了，怎么个修法你自己就会了，不必再去教你。所以行容易，不需要老师再带着，再领导着你。知实在是太难，这是无可奈何要老师天天来讲解，启发我们的智慧。因此佛法从释迦牟尼佛起一直到传到我们中国，历代祖师、道场，都是以讲学为中心，一直到唐朝。

　　大家在一块共同修行，这个方法是我们中国人提倡的，印度没有，像现在早晚课诵都是我们中国人自己定的，起源于百丈大师，马祖跟百丈。马祖是道一和尚，不是我们台湾供奉的妈祖，台湾供奉的妈祖，诸位要晓得，实际上她是龙王，在台湾看起来，因为居住在海岛上，与大海生活的关系非常密切，所以这是属于海龙王，妈祖是属于海龙王。我们为什么称马祖？他俗家姓马，他是禅宗的一代祖师，俗家姓马，所以叫他做马祖。他出家的法名叫道一，道是道德的道，一二三四的一，道一和尚。由此可知，丛林制度建立是相当之晚，他提倡共修。马祖道一和尚是六祖大师底下的第三代，他是怀让的徒弟，怀让禅师我们在《坛经》里面看到，就是马祖的，我们今天俗话说，他的师公就是六祖大师，所以从六祖来算他应该是第八代。在他们同一个时代出了不少人才。

　　他提倡建丛林。为什么要提这个建议？因为看看那个时候，大家都偏重在学术上的研究，对于修持的功夫疏忽了，不重视，也不讲求了，看到这么一个毛病，所以才提议共修。共修怎么样？你不修，勉强你修，依众靠众，大家在一起，彼此互相监督，谁也不能偷懒，是用这么一个方法。所以他提倡建丛林，丛林里头制度、规矩是百丈大师一手建立的，百丈立清规。百丈大师，要是拿丛林来讲，百丈的功劳就像周朝的周公一样，因为整个丛林的制度就是他定的，他起的草，他定的。丛林的主席就是马祖道一和尚。从这个以后才有丛林，才有共修。在这以前，像六祖大师当年时代，虽然有寺院，规模很大，几千人居住在一块，但是都没有共修，只有讲堂，上课的时候在一起，修行的时候是各人还是各人的事情。丛林制度是从这个时候建立的，这个时候大概是在中唐的时候，唐朝中叶的时候。

　　丛林制度建立之后，这个变成我们中国佛教的特色，为什么？在西方没有，譬如在韩国、在日本、在其它的，都没有，只有中国佛教有丛林制度。丛林制度是什么意思？等于现在一个完整的大学，有了制度。因此凡是住丛林，就等于说进大学，他的生活是有规律的，起居、作息都按课程进度来修学的，每天它有八个小时的讲堂作业，有八个小时禅堂的修持，多半是修禅的多。如果不是修禅，那就是念佛堂，它有八个小时的念佛。所以它的课程修持进度非常之快，而且很理想。因为什么？修行得由老资格的人来领导、来指导，所以叫堂主，等于好像我们在学校念书有指导教授，由老师带着我们来做，这样比自己修行当然好得太多。同时大众在一起，每一个人的进度彼此都能看得出来。所以就变成一种学校教育，丛林就变成学校教育。

　　正因为是如此，所以丛林里面定的是五年学戒，就是五年修学这个生活教育。生活教育怎么修学？入门这五年完全是侍奉老师、侍候学长，没有资格到讲堂听经，也没有资格到禅堂、念佛堂去修行，没有资格。做什么？服劳役，也就是讲洒扫应对，学这些东西，替这些人侍奉茶水，照顾他们大家的生活，服侍大众，五年的工作，修养品德。礼的精神是自卑而尊人，佛法里也是要去傲慢的习气。人都有自尊心、都有傲慢心，都自以为是，都瞧不起别人，所以一进佛门，头一个把你这个傲慢的习气把你磨掉，进门来就做下人，侍候大众，把你傲慢的习气给断除掉，所以学生活仪规。

　　还有一种就是你希望修学的经论，经论很多，你只能选一种，在从前都是一种，不会同时学两种，都是学一种。这种经论要背诵，有五年的时间让你去背诵。绝不是说五年的时间叫你把这个书念会背，不是的，这是由老师监督的。大概会背过的这个期限决定不会超过半年，这是讲一部大部经。我们今天讲像《楞严》、像《法华经》，在从前背诵的标准只是三、四个月的时间，三、四个月的时间你就要把它能够整个念背。念背之后怎么样？每天背一遍，时间是背足五年。这个经背得真是滚瓜烂熟，这样才有资格到讲堂去听讲。为什么？讲堂里面讲经没有书本，不像我们现在本子摆在面前，没有。为什么没有？因为大家都背得很熟，讲的老师背得很熟，凡是来听经的人统统都背过，没有背过的没有资格来听经，没有资格进讲堂。所以说人人都是背得很熟的，因此讲经的人都是闭着眼睛讲，听经的人也是闭着眼睛听。

　　你看看从前寺院里头的变相图，画的壁画，你看讲经的时候，老和尚讲经的时候，听经的那些人坐在那里，坐蒲团上，坐蒲团，不需要桌子，一个个盘腿坐在蒲团上，眼睛闭着，老和尚也是闭着眼睛在上。那什么？那是讲堂，那是在讲经。效果非常殊胜，熟透了，所以他听讲容易开悟。我们现在听讲为什么不能开悟？根本就不熟，那怎么能悟得了？所以从前听讲的时候，预备工夫五年，准备五年才去听讲。不像现在毫无准备就来了，这是我们现在教学法跟从前不一样。想想还是从前的办法好。由此可知，世间法跟出世间法教学，佛法与儒家的教学，根本上讲是相通的，连方法都一样，都是相通，真正是古人所谓英雄所见大略相同。因为释迦牟尼佛跟孔夫子没有见过面，没有彼此交换交换意见，他们两人的想法、做法、教学生的方法，几乎是一个模式出来的。这是很值得我们尊敬的，也是值得我们重视的，教给我们所谓但尽人事，莫问天道。

　　修行，修是讲的修正，行是说的行为，讲到修正行为，佛法里把行为归纳为三大类。第一类就是身的造作，我们身体的造作，这是身业的行为；第二是言语，我们叫做口业的行为；第三是念头，我们叫意业的行为。行为虽然很多，总不外乎身、口、意三大类。行为有错误，必须把它修正过来，这叫做修行。所以诸位千万不要看到修行，一定是敲着木鱼念经、拜佛，那叫修行，那是狭义的。如果念着经敲着木鱼在那边拜佛，心里还在打妄想，那哪能叫修行？修行的标准就是圣教，佛菩萨的教训，这个教训有一些是修正我们身口的行为，有一些是修正我们错误的观念，也就是心理的行为，总而言之不外乎这三大类。我们只要认真的改正我们错误的行为，天道无凭，不要去问它，这是最基本的一个概念。古人也有说，命运能够叫人穷困，这个是实在的，命运是自己过去世所造的。我们过去世如果是一个修善行的，我们在这一生当中一定得善的果报；过去修不善行，我们这一生得苦报。因果报应，丝毫不爽，这是自作自受的，不怨天、不尤人。

　　过去为什么会造这些罪业？当然是我们不晓得，不知道这个道理，我们才胡作妄为。现在明白了，明白以后，从今天起就把错误的行为修正过来，这就是改造我们的命运。用功勤的人，三年就有效，命运逐渐逐渐就转变。所以说，假如我们过去很吝啬、贪心重、患得患失，这一生我们得贫穷果报，果报如此。虽然我们贫穷，可是我们今天要发愤、要立志，要开创我们的命运，还是我们做得到。所以说，命可以叫我们穷困，但是不能叫穷者不奋发、不立志，这个它做不到。可见得我们能够奋发、能够立志。命运能够使我们贱，但是不能叫贱者也不去敦励品德。由此可知，譬如在中国过去的例子，大家晓得武训兴学，今天我们把武训当作圣人看待，武训贱，做乞丐，但是他的德行，纵然是千年万世之后提到他，没有一个人不尊敬他的。这是一个人能够励行，砥励自己的善行，他能够成为一个完人。

　　纵然命运能够叫人富，但是它也不会叫富人去修德，所以富贵人家，常说为富不仁。过去虽然修的一点福报，这一生得富贵了，可是富贵人家总是有傲慢的习气，缺乏仁慈心，多半是自私自利，不能够帮助别人，这是富贵人的通病。命运能叫人贵，贵是在社会上有地位，这多半是指做官的人，但是能不能叫他做一个好官、能不能叫他慎重操守，这是他今生的事情，不是过去的事情。所以由此可知，命运是有的。命运绝不能拘束一个人，如果一个人被命运所拘束了，这个人叫标准凡夫。袁了凡起初这个阶段真是标准凡夫，完全受命运的支配，自己一丝毫动弹不得，听命运在那里摆布。命运，实在讲既然是人自己制造的，我们自己随时、随处、随意可以更改。以往杨仁山居士也说得很好，他说一个真正通达佛法的人，明白道理的人，决定不会被命运拘束，而能够造命，自己主宰自己的命运，这真正是明理通达之人。

　　更往上一着的，他能够把三界生死这个问题能够解决得了；换句话说，这就是所谓的超越生死轮回，他能办得到，这是确实的事情。而且再告诉诸位，要想超越六道生死轮回，这个事情不难，一生当中决定可以办得到。你要说是我这一生要大彻大悟，要成佛作祖，不一定能办得到，这个事情很难，摆脱生死轮回这个是可以办得到，而且是人人都可以办得到。换句话说，古德先贤在教学的用心都是教我们不可以听天由命，随业流转，这是凡夫。英雄豪杰要创造命运、改造命运，不但为自己，要为一切众生造福，这是在学佛，佛法修学的目的。

　　虚老和尚所说的第四个条件，决定行门，这一门稍稍可以缓一点，但是不能把这个时间拖得太长，拖得太长于我们修学是不利的。所以我们在今天，最重要的问题就是如何叫我们相信因果，这是佛门真正的第一课，怎么样叫我们能相信因果。佛法是给你从理论上下手，不是表演一套给你看的，表演那一套也未必是真的，纵然是真的，中下根性的人会相信，头脑聪明的人不容易接受。理论上通达了，这个问题真正得到一个答案，然后建立信心。修学一定要从根本上下手。在决定行门里面，刚才讲了，行门头一个要求解，求解必须要一门深入，要在一部经论上下功夫。我们在座的同修，可以说背书最好的年龄已经过去了，背书最好是在小孩，已经过去了。现在我们再干这个事情是亡羊补牢，虽然不晚，可是比较要苦一点。譬如讲现在背《四书》，从前人背一部《四书》三个月就完成了，现在我们背一部《四书》要花两年的时间，还不能很熟，得花两年时间，从前小孩三个月就行了。

　　我们讲堂有一个居士，他最近到美国去了，他去一年再回来，郑石岩居士，他从前常到我讲堂来，听听我讲的东西，他觉得很有道理，他回家去叫他小孩去背《四书》，背《唐诗三百首》。他小孩多大？一个是念幼儿园大班，一个念中班，他告诉我，这两个小孩，《唐诗》跟《四书》都背了一半。现在大概又有四、五个月我没有看到，可能已经背完了。所以我就告诉他，现在我们学校教育是九年教育，因此在升学的竞争没有那么样的严重，我就告诉他，你这个小孩在小学这个阶段，不要去竞争升学，背古来的典籍，他能够在幼儿园把《唐诗》背完、《四书》背完，要常常叫他复习不能忘掉，最低限度要叫他背一百遍以上。另外在《诸子百家》里头选好东西，都叫他背，总在小学六年过程当中，所有的东西统统把它背过。到了初中之后，他将来读书一帆风顺，至少在国学根底上他已经奠定了基础，已经把根基打下去了，所以以后无论学什么东西，一帆风顺。所以这个事情，小孩小的时候父母要留意，这个时候一疏忽，以后真是苦不堪言，所以做父母的应该有这个责任。学校功课让他及格就可以，把这个时间要用在经典上。他本身学佛，他说我们佛经要不要背一部？我说也可以，选择一、二种教小朋友背也可以，总是以中国国学为主。人家去干，在家去干。

　　印祖在序文里面，我们这个序文不讲，但是他这个重点的意思要略说一说。他给我们讲修正这个纲领，首先提出了圣道，这个圣道，世出世间圣人所教给我们的，所谓是从凡至圣之达道，他老人家提出两个字，一个是明，一个是诚，诚明。诚这一个字，在世出世法里头都是修学的中心。你看儒家讲诚意、正心，这是学问的根本。佛法里面，菩提心里头的至诚心，菩提心在《观经》里面所说的，《观无量寿佛经》里面所讲的，第一个就是至诚心，诚到了极处，第二是深心，第三是发愿回向心。可见得菩提心是建立在诚意、正心的基础上。我们也可以说，佛法是讲了三条，至诚、深心、发愿回向心，儒家讲两条，诚意、正心，他的正心就相当于菩提心里面的深心和发愿回向心，这是正心。

　　如何叫我们这个意能诚？必须要做格物致知的功夫。这个序文里头说得很好，诸位自己去看。在我们佛法修行，要将你的菩提心现前，必须先要断烦恼障、要断所知障，这两种障碍去掉了，菩提心才现前。儒家教学也一样，你要做到诚意、正心，先要断烦恼，格物就是断烦恼障，致知就是断所知障，只是名词不同，意思是一样的。儒家说得简单，因为它的典籍分量少，说得简单，佛法经典多，文字多，说得详细，所以儒与佛可以融会贯通的。诚在佛法里面讲也就是定，诚意就是定。曾国藩解释这个字，你看他在《读书笔记》里面解释诚这个字，什么叫诚？一念不生的时候叫诚。我们六根接触六尘境界起心动念，这不诚。所以诚是真心，在佛法里面讲，诚是大定，这个是从体上说的，就是真心。在佛法大意里面讲就是自净其意，自净其意就是诚。

　　有体当然它就起作用，作用呢？作用就是明，这个明字就是佛经里面讲的观照，六根接触外面六尘境界一切明了，样样都不迷，都明了、都通达，这就是明，这就是智慧，也就是所谓的省察。在佛法大意相当于改过积善，所谓是诸恶莫作，这是改过，众善奉行，这是积善。诚明到了极处，功夫达到极处，就是圣人的境界，在佛法称之为佛菩萨。像《华严》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，这一点就是大师在序文里头提出给我们一个中心的宗旨。

　　这个意思如果我们再把它说得浅显一点，诚就是如如不动，不动不是说身坐在那里不动，不是，我们在人事环境一切应酬里面保持着你心不动，这就是诚，这叫诚意。心不动，一切境界里头，眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界，我们一定要学在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，这就是如如不动的相，大家能够这样修才能够修如如不动，这修诚，这是真正的功夫，佛门里面讲功夫是讲这个。这种定实在讲就是楞严大定，行住坐卧都在定中，不是盘腿面壁那叫做定，那个定不管作用的。像你们有许多做老师的，在学校上课，面对着学生，一面上课，一面就是大定，讲得头头是道，说而无说，无说而说，这就是定，如如不动，可见得这个定是有作用的。你们听，如果听入了定，听而无听，无听而听，听得清清楚楚、明明白白，在你所听闻里头，不分别、不执着、不起心、不动念，这个会开悟，听了会开悟的，这叫会听。会说的，他无论怎么个说法，他也是没有分别、没有执着，不起心、不动念，说了也开悟，在说法的时候他有悟处。时时有悟处，处处有悟处，哪个地方不是道场？

　　明，这是智慧，智慧照见的作用，这是真正的学问，所谓是不取于相，对于一切相确实了解，所以在一切相里头他不取，不执着，不取相，这是真正的学问。说得更简单一点，也就是所谓看破放下。诚是放得下，明就是看得破。看得破了，于世无求，虽然于世无求，你的应用自在，一切都不会缺乏，你是自在的，能放下就于人无争。我们这样修学，在世间与大众相处我们能随缘，所以这个生活也是多彩多姿，不是呆呆板板的，是多彩多姿的。呆呆板板的，诸位要知道是小乘佛法。

　　小乘佛法它是着重在事相上的修持，大乘佛法是活活泼泼的。小乘法里面这个戒律，譬如说唱歌、跳舞、看戏，这些都禁止的，为什么？怕你这个心受干扰，因为小乘人功夫不到家，定力很薄弱，怕一入这个境界心就动了，道心就退了，被破坏了，所以要严格的制止，决定不能够接近。大乘法就随便了。所以诸位要看到敦煌石室里头那些壁画，佛教里面叫变相图，你去看，佛在那里说法，旁边菩萨、阿罗汉，当中天女在那里又唱歌、又跳舞、又散花，一面在讲经说法，一面在欣赏歌舞，大乘的教学。大乘佛法的修学跟小乘不一样，载歌载舞，小乘人看到吓得赶快跑，躲起来了，大乘菩萨不是这样的。所以这我们都应该要晓得。大乘菩萨人事随缘，虽然随缘，怎么样？他内心不变，他的心是清净的，他的心是不染污的，看破放下是要在事相里面用功夫，不是看破放下躲在深山上，把这个社会隔绝掉，那是假的，那不是真的，真正的看破放下是在红尘里面，这个是真学问。但是初学，五年学戒，那是建立基础。所以到高级的佛法，高级的修行，他的作风是非常的开明，我们应当要晓得，佛法它修学是有一个次第的。

　　序文希望同学们自己好好的去看，看了诸位如果有问题，在课堂里可以提出来，有问题可以提出来，提出来的时候，你们写个纸条，放在我这个讲台上，我上课的时候给诸位解答。因为这一次也是时间受了限制，我给诸位讲大意，这个批注，我们仅限于诸位用的这个本子，在这个本子里面，我是希望在这十天当中，诸位看就看这个本子。另外那个白话本子大家带回家去看，这十天希望看这个，多看几遍，有问题都提出来。经典也是如此，看这几种经，有问题都可以提出来，我给大家来解答。

　　我们现在看它的本文，这个也是第一「立命之学」。它是一共有四篇，这是第一篇，在这一篇就说明了改造命运。我们不照这个文一句一句的讲，照这个讲很耽误时间，我们还是说大意，我们照着这个本子来讲大意。袁了凡是明朝时候的人，也是明朝末年，与明末四大师同时代，明末四大师就是莲池大师、蕅益大师，他比蕅益大概要早一点，与莲池大师时代差不多，差不多跟莲池大师是同时代的人，比莲池早一点的就是紫柏与憨山，这是明朝末年佛教里头四位最著名的大德。他们的著作在台湾也曾经有多次的翻印流通，所以四大师的文章我们很容易可以得到。他姓袁，名字叫黄，就是红黄蓝白黑的黄，别号，那个不能叫别号，叫字，从前人有名有字，字是坤仪，乾坤的坤，仪表的仪，坤仪先生。如果我们照公元来算，他出生在公元一五三五年，今年是一九八二年，所以大家算的时候，很好算，他是出生在一五三五年，他死在一六０六年。他是现在，那个时候是江苏吴江人。他有一篇传记，这个传记上都有，后面有《袁了凡居士传》，在二十九面，这也不必介绍了，诸位看看就晓得了，诸位去看看就知道了，有个传记在后面。

　　了凡先生说，先叙说他自己一段故事做为缘起。这篇东西大家也注意到，他是教他儿子的，不是教化大众的，所以这个里面有些口气完全是父亲教诫子女的口吻，我们晓得这个性质，不是给别人的，是给他儿子的，说明他自己改造命运的经过，给他的后人做参考。他的童年，童年是二十岁以前，我们中国古礼，男子二十岁行冠礼，成人了，十九岁以前都叫做童子。这就是说，在童年未成年的时候，他的父亲已经过世了，他的母亲就叫他不要去念书。为什么？家境很困苦，念书谋求功名不是一桩容易事情，所以就叫他学医。她说学医有两个好处，第一个，医道将来可以能够自己在社会上谋生，不成问题，靠这个来生活；另外一个可以救人，所以这个用心都是非常之好。同时她说也是你父亲在世的时候的愿望，希望将来小孩能够从事于这样的一个职业，既可以谋生，又可以救世。这种存心非常之好。于是他就接受他母亲这个意思，就不再念书了，就去学医，这是前面有这么一段事情。

　　以后他在慈云寺遇到一个老人，这个老人一见面，当然也很有缘分，经上讲「修髯伟貌，飘飘若仙」，看到是仙风道骨，看到这样一个老人。修髯，髯是胡须，胡须很长，相貌很庄严，遇到这么一个人。他见到这个人，就对他很恭敬。诸位这个地方要记住，你见到这样的人恭敬一定会有好处的，你要见到人不理会他，好了，他也不理你了，这种有学问、有道德的人能够亲近他，一定占便宜，可是自己要有礼貌，如果没有礼貌，人家不会理你的。他给他敬礼，向他请安，老人就跟他讲了，老人会看相，一看到，你是个做官的人，仕路中人，做官的，叫他明年就要去进学，为什么不念书？我们看了这几句话必然会奇怪，他给他一敬礼，这个人马上就给他说，你是仕路中人，你是做官的，这个我们还可以，他看相，这个人是像个做官的样子，他有这个命，怎么晓得他没念书？前面一定有问对，文章都省掉了，这是必然的。文章所记录下来，都记录最重要的几句，不重要的就不必要再啰嗦了，就省略掉了。所以就叫他进学去念书。了凡先生就告诉他这个缘故，为什么不读书。以前是念过几年书，现在废弃了，想去学医。

　　他就问这个老先生他的姓名、他的籍贯、他的住处。老人告诉他，他姓孔，云南人，他是精于易理，得到邵康节的真传，邵康节是宋朝人，就是此地讲邵子皇极数正传。邵康节的《易经》研究，在易学上是很有名气的，看相算命与《易经》有很密切的关系。现在的江湖先生靠不住，那是什么？有的时候看比较有一点灵验，他是看人多了，天天接触那么多人，经验多了，凭经验来说的，不是凭学理来讲的。这孔先生了不起，人家是凭学理来断的，所以他断得正确，跟这些江湖术士不能够相提并论，这是我们要晓得的。你遇到这样高明的人，他给你来算，给你排个八字，那很正确，但是不是一般算命看相的他们能够做得到的。

　　孔先生讲，我这一套学问，看看你，跟你很有缘分，你也可以学，我应该把这个传授给你，把这个东西教给他。他当然看了也很高兴，就把这个孔先生领回家跟他母亲见见面，他母亲也欢喜，好好的招待他。同时，你看并不是完全就相信，好好的招待他，试验试验，看他那个卦灵不灵，试验试验。结果他算的确实算得很准，当然这个准都是算他过去，他所讲的与过去确确实实是相当的准确，这样他的信心才建立了。信心不容易，很难很难，如果没有信心就没有成就，你成就大小与你的信心成正比例。

　　我自己求学，我给诸位说，与宗教接触，我过去抗战胜利以后在南京念书，胜利以后我回到南京，在南京念中学，第一个接触的是基督教，基督教接触两年，星期天都去做礼拜。《新旧约》我看了好多遍，看过四遍，比一般基督徒都用功。问题是没有信心，所以不能成就。我在《新旧约》里提出来七十多个问题，牧师没有办法解答。他没办法解答，他不说他没有学问，他不谦虚，他还说我太顽固了。我更不服气，你要谦虚一点，也许我还会信你；他太不谦虚，他不说他不对，他说我顽固。所以这个事情就算了。同时在那个时候接触伊斯兰教，回教，我对回教有好感，也很有兴趣，他们那个经典叫《古兰经》，与我们中国伦理有一点接近，他是推崇孝顺父母、尊敬师长、照顾亲戚朋友，它在教义上有这些，所以我对它有很好的好感，但是也没有继续再去研究。伊斯兰教的典籍就是文献不普遍，太缺乏，一直到台湾，《古兰经》才从此有翻译，台湾现在才找得到，过去在大陆上几乎找不到中文本的《古兰经》。佛教呢？你看看外面佛教寺庙的样子，那根本就是迷信，怎么会起信心？简直就不可能。

　　所以我学了佛之后，每个人知道我的，都是老朋友，都奇怪，你怎么会搞这个？几乎都不能叫人相信，连我自己想象都很难相信，我怎么会去搞这个东西去了？这个信心是方老师那里建立的，我们对这个老师信得过，真正的尊敬他，他给我们介绍的，说佛学是最高的哲学，学佛是人生最高的享受。从他口里说出来的我们信得过，所以才发心去研究，愈研究愈真实，证明老师所讲的这两句话正确，没有欺骗我们。如果我们对于老师信心不足，那就像以前我接触基督教、伊斯兰教一样，对它的教义了解一个大概就把它丢在旁边去了。所以信心非常非常重要。方先生的学问、道德，的的确确值得我们尊敬，就像袁了凡遇到孔先生，他对孔先生尊敬，他对孔先生算的那个确确实实都很灵验，真的相信他了。


了凡四训　　（第二集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0002

　　请掀开经本，第一页的后面。昨天讲到了了凡居士对于命运他有了信心，也就是对于果报这个说法他相信了，这样他才发起了念书的志愿，发了这个愿。那个时候念书不像现在的学校，所谓是私塾，这个风气在过去大陆是很兴盛。私塾里面教学是以我们传统的教学法，学生人数大概也不多，少的只有几个人，最多也不过是一、二十个人。所以老师对每一个学生他都能够照顾得到。像现在一个班上差不多都是五十人以上，这老师精神实在是照顾不过来。最理想的是十个学生，这最理想的，个个都能够照顾到。在过去，可以说学校教育没有像现在这样的普及，也没有这样的发达。我记得我们在抗战期间当中读书，一般的小学很少有超过三百个学生的，很少有超过的。中学也是如此，普通一个初中、高中，也都是二、三百人，不像现在学校有几千人，听到真是吓人。在抗战期间，这是情形比较特殊，那时候国家为了收留流亡学生，所以办了很多国立中学。国立中学直属于教育部的，学生都是流亡学生，吃住都是公家的，也等于说给一份口粮。所以抗战期间，人家称当兵的叫丘八，称学生叫丘九，有这么一个称呼，所以我们也是吃国家的粮食。

　　当时我们觉得那个学校在中等学校里头是规模最大的，大概有两千多人，这个学校就是很大一个学校，有两千多人，我们老校长是周邦道先生，他主持校务。可是虽然说有两千多人，实际上每一个部分就是两百多人。这个学校相当完整，它有高中部、有初中部、有女子部、有附小，还有师范部，分得很多，大概有六、七个部门。六、七个部门一分开，每一个部门也只有两百多人，最多的也只是三百人的样子。女子部它是高、初中合在一起。我们还有实验部，有五年一贯实验部、有六年一贯实验部，就是当中没有高、初中的，五年一贯制就是从一年级到五年级，六年一贯制是从一年级到六年级，所以这叫实验中学。所以说每一个部分分开来人数并不多。

　　这个时候他们念书是念私塾，他到哪里去念？他的表兄沈称把他送到一个朋友家里去，这个时候有一位郁海谷先生在他的朋友家里叫开馆，开馆就是开私塾，招收学生，他这个表兄就把他送到那里去读书，拜这个郁海谷为老师。孔先生给他算命，说他「县考童生」，童生就是秀才，科举时候叫秀才叫童生，这个命里面是「十四名」，说「府考七十一名，提学考第九名」，提学是相当于省考。在从前政治制度，它是省下面有府，府下面有县，大概一个府有六、七个县，管六、七个县。到民国初年的时候，府没有了，但是这个制度还存在，我们设的行政专员，那时候的行政专员就等于前清时候的知府。我们晓得，知府他是四品官，县太爷是七品官，这个巡府，就是省主席，是二品官。省考第九名。

　　他说明年他去参加考试，三个地方的名次果然不错。诸位晓得，真正是「一饮一啄，莫非前定」，人的确是有命运。不但是在家人有命运，出家人还是有命运。换句话说，不管是出家、在家，这与出家、在家没关系，要你自己修持有了功夫这才转运。所以千万不要以为说一出家命运就改变了，没有这么便宜事情。了凡居士没有出家，他命运改了。可见得改造命运不一定要出家，是要在修持功夫上来说的，出家要不修行，还是受命运的支配，没有办法超越命运的掌心。

　　这三次考试名数都相符合，信心更坚定，于是乎请孔先生给他算命，算什么？算他一生，「终身休咎」。孔先生给他算了，告诉他，你「某年考第几名，某年应当补廪」，这个廪就是廪生，「某年当贡」，贡是贡生，这都是科举时代的制度。到补廪生的时候，这个时候就等于说是国家发薪粮了，国家给你待遇，等于说有薪水，有粮食给你，供给你读书，你可以安心去读书，不必为生活而忧虑。「贡后」，这个贡是指贡生，贡生之后，「某年当选四川一大尹」，大尹就是县市长，在一个县里面，县长是大尹。所以有二尹、有三尹，相当于我们现在好像是县市政府的县长，县长底下有主任秘书，主任秘书是二尹，再下面的是科长，科、局长算是三尹，在一个地方上他的地位是第三等的。大尹就是首长，就是地方官吏的首长，县市长。

　　告诉他，你做了县长之后，「在任三年半」，你就得要告假，告假要回家，为什么？你寿命到了，如果不回家你将来死在任上，死在任上麻烦，所以劝他回家。「五十三岁」，到他五十三岁的时候，「八月十四日丑时」，寿终正寝，到这个时候要死，你看连时辰都算得准确，「当终于正寝」，还是一个好死。可惜你命里头没有儿子。了凡居士听了孔先生给他算的这个，他都是详详细细把它记载下来。一生的命运断定了。你看从此以后，凡是遇到考校，那个名次先后顺序完全跟孔先生所算的一模一样，一点都差错不了，「皆不出孔公所悬定者」，这是他的预言，他所给他算的卦。

　　这个里头有个疑惑，「独算余食廪米九十一石五斗当出贡」，这是命里注定的，你看看，他吃公家的粮食吃到九十一石五斗他就要升级了，升格了，由廪生升到贡生，就应该升级了。可是怎么样？他食米七十余石的时候，屠宗师批准他补贡，时间没到，他心里怀疑。结果怎么样？「后果为署印」，署印就是代理，代理的这个杨先生他驳回，不准，这个事情又耽误下来了。一直到丁卯年，殷秋溟宗师见他这个场中备卷，就是以前那个旧的卷子，这位提学大人再把以前那个旧卷子翻来看一看，看到他这个卷子文章实在是好。「叹曰，五策」，策是策论，就是论文，五篇论文，「即五篇奏议也」，这个论文实在是写得好，有见地，可以建议给朝廷。所以说是不能叫这样的人老于窗下，这就提拔他。再「遂依县申文准贡」，由这个地方再拔贡，就是提拔为贡生，这叫拔贡，选拔出来的。这个时候他算一算，果然不错，确实是吃了九十一石五斗米，他说公家领的米确实领了这么多，这才拔贡，提拔为贡生。

　　这个几句话，诸位要好好的把它记住，用红笔把它划起来，「余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣」，到这个时候才是全程肯定的真正相信有命运，心地澹然没有求了。为什么？统统是命运安排的，你想求你也求不到，命里面有的终须有，命里无时莫妄求，求不到！我学佛的当初，朱镜宙老居士，这是在民国四十二年刚刚学佛没多久的时候，我有一个朋友跟朱老居士是同乡，他们认识，他介绍我认识他。朱老居士那个时候在台北办了一个台湾印经处，我认识他之后，印经处里面所出版的书籍他都要送给我一本，我得到他很多的利益。他特别给我介绍的就是《了凡四训》，我把这部书看了很多遍，想一想是有道理。所以我从一开端就依照《了凡四训》来修学，命运果然改变了，跟了凡先生一样非常有效，我的效果比他还来得快。所以这几句话很重要。

　　他拔贡之后就到了北京，这个时候明朝的首都也在北京，就是现在的北平。北平这个宫殿，这个皇宫，是元朝时候建的，明朝时候再加以修理、加以扩大，到清朝的时候那真是金碧辉煌。他在京师住了一年，住了一年他也不干事，天天静坐，也不读书了。为什么？命都注定了，还有什么想头？没有想头了。所以这种人我给大家讲叫标准凡夫，他的命那是真正确定，为什么？里头连加减乘除都没有，他又不造善、又不造恶，所以没有加减乘除了，该多少就是多少。我们平常人这个命不是那么样确定的，大致上是差不多，为什么？你每天这个念头起伏，有善念，这个命往好的方面转；有恶念，又往坏的方面转，它总是转来转去，不稳定。他的命运是稳定的，很稳定，因为他不造善也不造恶，所以他是稳定的。我们这个命天天都有加减乘除。

　　到第二年己巳年，「游南雍」，这个南雍是国立大学，在那个时候叫太学，明朝的时候叫国子监，国子监就是国家所办的大学，当时在北京有，在南京也设了一个，南京设的就叫做南雍。他「未入监」，这个监就是国子监，他到了南京，应当在那里去念书，在没有入学之前，他去访问云谷禅师。云谷禅师是很有道行的一位老和尚，他住在南京的栖霞山。栖霞山的道场是一个古道场，在佛教里头也负有盛名，也是南京名胜游览的一个地区，特别是栖霞的红叶，秋天，它那里枫树很多，枫树林红叶非常之美。云谷禅师就住在栖霞山，他到那里去访问。在栖霞山就跟老和尚在禅堂里头「对坐一室」，在禅堂里，「三昼夜不瞑目」，这个定功不简单。

　　你们现在在这里学静坐，这不是参禅，是学静坐，我请刘老师教你们大家静坐。这个静坐，诸位要晓得，不要勉强，盘腿能够双盘当然最好，不能双盘单盘也可以。单盘叫菩萨坐，你看许多菩萨，他坐的姿势是单盘，如来佛他一定是双盘。所以单盘也可以，不要勉强。坐的时间要长，这个长也是慢慢训练的，不是一下就一定要坐多久时间，那样会坐出毛病出来。坐得腿觉得有一点酸痛的时候要忍耐，但是最好这个忍耐不要超过十分钟，觉得自己的腿已经发麻了，再坐十分钟就可以下来了。因为这样坐久的时候，怕腿里头瘀血，会出毛病。所以不要勉强，要坐得自然，逐渐逐渐把时间加长，不要用心过猛，一下就求长时间，那样子会得病。坐的姿势，腰一定要挺直，不要养成一个坏习惯，两头勾在一头，那个不好，那个姿势很不好，身体会受伤的。同时最重要的不可以坐在那里睡觉，你想想看，坐在那里睡觉，哪有躺着睡舒服？对不对？没有躺着睡舒服。我看到有许多人好像要修不倒单，其实他是坐在那里睡觉，这个不好。

　　我最初学佛的时候，也很想学这个功夫，我在台中跟李老师商量，他把我骂一顿，他说没有必要。他说以前修不倒单是有必要，为什么？像佛在世的时候，那个时候的制度是「日中一食，树下一宿」，他没地方住，不需要房子，晚上在大树底下，大树底下睡是不方便，而且人家看得也不庄严、看得也难看，所以都是坐禅修定，都是坐着的。现在，你看哪一个出家人在野外去过一天？没有这个事情，都有房子住，而且住得很舒服，你何必去学这个？所以这个没有什么太大的意思。我也就听了他的话，就没继续学它。我这个腿子大概也是先天就有这么一点的长处，第一次人家教我盘腿的时候，我就能双盘，而且就能盘得很好，盘得很标准，能够坐五分钟，双盘可以坐五分钟，头一次教我就可以。大概坐到半年的时候，我就可以坐两个小时。所以在我还没有出家之前，我跟忏云法师在一起的时候，那时候没有出家，我可以坐四个小时。这个事情慢慢的增加可以，不要心过于切、过于猛烈，不好，会得病。

　　跟老和尚在一起，坐了三天三夜不瞑目，这个不简单，实在不是普通人能做得到的。云谷禅师看到他也很奇怪，这个人了不起，就问他，这几句话诸位都要记住，很重要的，云谷禅师跟他讲，「凡人所以不得做圣者，只为妄念相缠耳」，这一句诸位要记住。换句话说，你如果要是没有妄念相缠，你就可以成佛、成菩萨，你的道业就可以成就。我们今天讲修行，这一点诸位要记住，佛法的修行都是修定，八万四千法门是八万四千种不同的方法，方法不一样，所修的什么？全是定，都是修的禅定，千万不要认为禅宗修的是禅定，念佛不是禅定，那大错特错了，念佛怎么不是禅定？经里面讲一心不乱，一心不乱就是禅定，不但是禅定，而且是上上的禅定。你们念《楞严经》，叫楞严大定，行住坐卧都在定中，那怎么不是禅定？所以搞错了。你们要学密，念佛就是密，南无阿弥陀佛，这六个字统统是梵语，一个中国字也没有，这一句就是密咒，什么密咒能够比南无阿弥陀佛这个境界更高、更殊胜的？没有，真正找不到。所以这样殊胜的法门一般人他不认识，他误解了，这个吃亏是自己，真正是无上的妙法当面错过，是很可惜的事情。

　　为什么要修定？唯有定才能够除妄念相缠，妄念是病，定就是治病的，就治这个病。这一句大家要牢牢记住，这也是教给我们修学最重要的一个原则。他就说，你坐三天都不起一个妄念，你很了不起。赞叹他很了不起。了凡先生就说，他说我这个命被孔先生都算定了，荣辱死生都有定数，我还起什么妄念？我起妄念也没有用，所以妄念就不起了。云谷禅师听了这个话就笑起来了，为什么？它不是功夫，他没有功夫，不是禅定，而是什么？而是相信命运，命运都定了，打妄想也是枉然，不如不打妄想了。云谷禅师就说，「我待汝是豪杰」，我以为你是英雄豪杰。这学佛，佛是英雄豪杰，你看佛的大殿，叫大雄宝殿，大雄是什么意思？就是大英雄，大英雄宝殿。什么样的人才能称英雄？一般人所办不了的事情他能办，一般人做不到的事情他能做得到，这是英雄豪杰。的确佛的智慧能力超过一切人，了生死，出三界，证无上菩提涅盘，真的，别人做不到，他能做到，所以我们称他为大英雄。

　　云谷禅师也以为了凡居士三天不动心不简单，是英雄豪杰一流的人物，哪里晓得他还是个凡夫，是因为命被人算定了，自己晓得命是有一定，所以他才不起妄想，所以才说他，你原来还是个凡夫！了凡居士就问，问他这什么缘故，你老人家为什么这样说法？云谷禅师就开导他说，人不能无心，未能无心的时候，这个心是妄心，你还没有到达把妄心断尽的时候，你就有命运。就是说「终为阴阳所缚，安得无数」，你这个命就有阴阳消长，就有吉凶祸福，你是有数的，有个定数。高明的人能够看得很准，能够推算得很准。

　　我们想一想，我们妄念有没有澄清？妄念要没有澄清，换句话说，我们是有命运的，有定数的。你没有碰到孔先生，你要碰到孔先生，他给你算一算，你的一生终身休咎也丝毫不差，高明的算命先生，你没有遇到这个人。那个江湖术士那靠不住，那是胡造谣言，他的目的无非是把你口袋的钱骗到他口袋，他目的就达到，灵不灵他并不保证。不灵的时候，你也没办法去找他。所以他的目的只是要钱而已。所以这些人，确实他的功夫、他的学问都不到家。为什么说他看得有些准？我也常跟大家说，他看人太多了，经验丰富，阅人多了，经验丰富，所以他看得有几分准确，推算得有几分准确。谈得太多了，见得太多了，并没有真正的学问。这个孔先生很了不起，他是有真学问的，所以他推算得这样的准确，而且这样的肯定。

　　但是说「凡人有数」。我们再看，这底下有几句话，「极善之人，数固拘他不定」，极善之人，这刚才讲了，就是加减乘除，这里头加了，所以他的命运转变了；极恶之人，那个数也拘他不定，专门造恶，本来是好命，结果他变成短命；本来是富贵，变成贫贱。为什么？他这个福报寿命都被他的恶业消除了。所以这个里头有加减乘除的。我们一般人，没有大善、没有大恶，小善小恶是天天都有，大善大恶没有，命运大概差不多能够算得准；有造大善、大恶，那个命就不准，那是要很高明的人，再从你本来的命运，再由加减乘除来推断，那个学问就很大，不是普通人能够知道的。在一般讲断定命运是有两种人，第一种是在佛门有修行的人，他不要算，他一看就明了，为什么？他是现量境界，这是最准确，一点差错都没有。第二种就是精于易理，易是数学，从数学里面去推断，能够推断得出来，大致上也不会差错到什么地方去，大致是正确的。这在唯识讲是用比量的方法得到的结论，也是正确的。可是诸佛菩萨跟有禅定功夫的人，他是现量境界，那是最正确的，不但知道个人，知道国家的命运，知道世界的命运。

　　这再给他说了，你二十年来被孔先生算定，不会转动一毫，你不是凡夫是什么？所以这种人叫标准凡夫，为什么？一点加减乘除都没有，完全照他的命运流年来走，不增不减，这真正是标准凡夫。可是标准凡夫很可爱，他要遇到善知识，他能成就。所以我们要想做到标准凡夫都不太容易，为什么？至少他的妄念少了，比我们是减少得太多了，

wlxg20130220 發表於 2025-3-27 19:12:24

我们一天到晚在打妄念。

　　了凡居士听了这个话之后他就怀疑了，他说数可逃吗？就是数可以能够超越吗？云谷禅师就告诉他，「命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训」，先就《书经》里头几句话来告诉他。为什么？因为他是读书人，你给他讲诗书，他听起来非常亲切，他自己念的。所以这个你谈起来，度化众生的技巧，不说佛怎么说的，先说儒家书上怎么讲，不说自己，先说他的，然后再说自己，来做一个比较，做一个对证。说「我教典中说」，这是佛经里头讲的，「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒也，诸佛菩萨，岂诳语欺人」。如果单单说儒家儒书这样说的，你半信半疑，佛也是这么说的，释迦牟尼佛跟孔子没有见过面，两个人所讲的都是一样，岂不是英雄所见大略相同，这还信不过吗？一个圣人讲的半信半疑，西方圣人也这么说法，我们应当要相信。这就是改造命运的动机，命是自己造的，福报是你自己修的，这个话一点都不错。

　　佛门里面常讲有求必应，我在刚刚学佛，亲近章嘉大师，也跟章嘉大师讨论到这个问题，因为我自己晓得，我这个命很薄，业障很重，就跟了凡先生一样，想一想，了凡先生的命比我还好，好得太多了，我这个命太坏太坏。章嘉大师就告诉我，「佛氏门中，有求必应」，他教给我，他说怎么求？要如理如法的求，一定要懂得理论、要懂得方法，合乎理论、合乎方法的求才有求必应。你求的时候求不到，求还没有感应的时候，老师好，他把我们的疑惑，他都晓得，都预先给我们断除掉了，他说当你有求，求不到的时候，你有业障，业障消除了你所求的就得到了。业障要怎么消除？要忏除业障，像普贤行愿里面第四愿就是忏除业障。但是用什么方法来忏除？是不是每天在佛堂里诵经拜忏？他讲不是的，不是这样的，忏除业障在事上的修学就是后不再造，知道这个事情做错了，以后不再做，这叫做忏除业障。你天天诵经拜忏，拜完了之后再干坏事，那有什么用处？没用处。而且最重要的是要从心地的忏除，换句话说，要改变心理，这个重要。心正了，言行自然就正。心不正，装出那个样子，那也不行，你的罪业还是消不了的。所以忏除业障要从心地上用功夫，在内心里面改过自新，这样就有感应，这是我们一般佛门讲的事忏，事忏就是这个忏法。

　　理忏是什么？理是理论，道理，理明了通达，这个时候把业障真是连根本都拔除了，证理了，宇宙人生是一回什么事情彻底明了了，恍然大悟了，这个境界在禅宗叫大彻大悟，在教下叫大开圆解，这个就是理忏。这个时候心思言行决定是正确的，决定是至善的，没有一丝毫的恶，都是善。这就是要在修学上要达到相当的水平，就是要开悟，我们一般讲开悟。真正开悟了，罪业消除。你有罪业不会开悟，为什么？罪业是障碍、是无明，障碍着你，你不会开悟。业障去掉之后就开悟，开悟当然业障就没有了。所以这是忏悔法里头是最根本、最究竟的，我们留在《普贤行愿》这个「忏除业障」再细细给诸位来讨论这个问题。这个问题对我们来讲非常的重要，只要业障忏除，你将来在学佛道路上真是一帆风顺，很少障碍。

　　说到有求必应，确实是事实，我从民国四十二年学佛到今年七十一年，整整三十年，这三十年当中的确是有求必应，感应大概比一般人都来得殊胜。这些好处全是章嘉大师传授的，我是依教奉行，果然不差，就跟袁了凡试验孔先生的一样，试验得很正确，我在佛门所求的亦复如是。所以如果你要是不信，那这个功德利益是自己失掉。所以首先我们要相信。了凡先生他听了之后还有怀疑，孟子说，他这举孟子的话来说，「求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求，功名富贵，如何求得」。你说求道德仁义，求之在我，这是我们相信的，凡是读书明理的人都相信，决定没有怀疑。如果说功名富贵，像前面讲的，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，这能求得到吗？就怀疑了，给诸位说，确实求得到，只要你自己能够相信，求成佛都可以成佛，这些世间鸡毛蒜皮的小事哪有求不到的道理！

　　云谷大师就给他解释了，「孟子之言不错」，你自己错解了，你误会了，那就是说，求则得之，不但道德仁义求则得之，功名富贵你求也得之。这个里头就是要如理如法，不是妄求，是如理如法的去求。「汝不见六祖说」，这是六祖惠能大师《坛经》里面所讲的，「一切福田不离方寸」，这个方寸就是我们自己的心，心地，福从哪里生的？从我们自己心地里面生的。「从心而觅，感无不通」。所以教你求，到哪里去求？像章嘉大师教我们求的，他教我们忏除业障，从心地功夫做起，不是在外面求，你供养佛菩萨形像，天天给他烧香叩头，求他来赏赐你什么，那求不到的。为什么？那你是向外求，求不到，于理于法都错了。所以现在多少在佛门里面求，他怎么求？他就是每天烧香拜拜的时候，求泥塑木雕的这些佛像，佛菩萨形像，求它，所以有求不应，不灵。不是佛菩萨不灵，是你搞错了。求观音菩萨要从自己大悲心里面求，与观世音菩萨才能感应道交。自己没有慈悲心，希望观音菩萨赐福给你，哪有这个道理！求地藏菩萨要从自己孝敬心中求，才会得感应。这是在这两天《行愿品》里面，这些大意都跟诸位说过，一定要记住，要晓得求的理论与方法。这个几句话很重要的。「从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也」。这是从六祖大师所说的理论。

　　因为《六祖坛经》在从前念书人没有不读的，你说读其它的经典，他也许没有读，就一般讲《坛经》、《楞严经》、《法华经》这些经典，读书人都念，为什么？文章也好，第一流的文章，《金刚经》，这四部经几乎没有人不读的，真是家喻户晓，所有读书人对这些经都熟悉，特别举《六祖坛经》来说。《六祖坛经》一般流通的版本是有很多问题，有很多错误，我们图书馆也翻印过几次曹溪的原本，这个版本非常好，我们所采取的这个版本（原本）就是《普慧大藏经》版本，曹溪原本。大概这个书还有多，将来你们每个人回去的时候都可以带一本回去，你看看《六祖坛经》，很有趣味。

　　下面教给他方法，「若不反躬内省」，躬是身体，就是反求诸己，自己要认真的去反省反省、检点检点，向内去反省。你要是不晓得反躬内省，「徒向外驰求」，一昧的向外面去求，「则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益」。这是讲我们现在大多数的人在佛门里面求都是这个求法，你求，求得到了，得到是什么？你命里头有的，命里头有的你求得到，那不是求的，命里有的；命里没有的求，你求，得不到，内外双失。我们今天见佛门拜佛的人，可以说百分之九十九都是这个求法，不应，有求不应。懂得佛法道理的人是向自己内心去求，其结果？内外都得到，内得的是道德仁义，外面得的是富贵功名，没有一样得不到。所以诸位，佛法跟孔圣人教给我们的求都是从内心去求，不是教我们向外头攀缘。向外面攀缘这个是无意义的，真的是求人不如求自己，求自己是内外双得，求人是内外双失。这个里面的利害我们一定要把它搞清楚。这几句话可以说把这个求的道理、方法都告诉了凡居士，都告诉他。

　　然后问他，他说这个孔先生算你的终身怎么样？给你算的命，你的一生怎么样？「余以实告」，他就老老实实一五一十的把孔先生给他算的这个流年，哪一年该怎么怎么，说到五十三岁，这个命就终了，都告诉云谷禅师了。云谷禅师说好，你自己揣摩揣摩，你应不应该得科第？得科第就是在从前科举时代考中进士，进士及第，就像我们现在的高考。那个时候考进士，所谓是天子门生，那是皇帝考的，叫殿试，进士是殿试，这个主考官是皇帝，皇帝也不见得真正的，名义上的主考官是他，皇帝要看。进士及第，这是在学位上是最高的，好像我们现在学位里头博士的头衔，这是最高的学位。就问他，你自己揣摩揣摩，你应不应该得进士？你应不应该有儿女？

　　了凡先生他的好处就是老实，很诚恳。「余追省良久」，老和尚这一问，他就反省，想了很久，这才说出来不应该，就是不应该中科举、不应该有儿女。为什么原因？想一想自己业障太重了，这个自己一反省，一内省，确实就能够察觉得到，我们这个前途该不该，能想得到。你看底下说的，「科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以基厚福」，想一想都是自己的缺点。「兼不耐烦剧，不能容人。时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉」。到这是答复，自己想一想，不应该中进士，不应该有功名。为什么？这个到现在也是如此，诸位要晓得，凡是那个做官的，从前科第出身，他后来他就是做官的，做官有做官的命，都是有福的。俗话说得好，说一对夫妻，夫妻的缘分是三世修来的，夫妻能够到头，白头偕老，是三世修来的。你看很多结婚了，几天离了婚，那都是过去世没有三世的基础。做官要做一个大官，像省主席、部长一类的，不但是自己要累世的修行，他的祖宗最低限度也要五代到七代积德，积阴德，家里头才能出一个这样的人，不偶然，这个事情我们叫阴德，祖先积的阴德，家里头才有这样的人才出来，哪有那么简单！

　　现在的人不相信这个道理，胡作妄为，所以他自己的身家能保到他一生就很少，儿女那更保不住，这个原因在哪里？不晓得积德，不知道因果报应的道理，以为这什么？以为这叫迷信，实际上是他迷信，不是我们迷信。孔老夫子、释迦牟尼佛决定不迷信，而是他自己迷信。所以修福非常重要，你相信了你才肯干，你肯干，你的命运就能够改变。诸位这十天在此地真正能把这个道理明白了、相信了，能够依教奉行，你这个十天就没有白来。为什么？这个十天就改变了你一生，你没有福就变成有福，你没有寿就变成长寿，这十天就功德无量，没有功名可以得功名，真是有求必应。只要依照这个理论、方法去修学，你在一生当中会样样都满你的愿的，真可以做到事事如意，不是做不到的。

　　这是讲他想一想自己，自己没有福，福太薄了。下面是举几个例子来说，从哪些地方看自己薄福？就是不能够积功累行以基厚福，就是不晓得修福，不肯积福。你看到后面的时候你就晓得，了凡先生是个很放任的人，是个很随便的人，不拘小节，不重视积德，不重视修福。换句话说，好事情他不大愿意做，他这个人是多一事不如少一事，少一事不如无事，再好的事情还是无事好，他不干，不肯修福。同时你看，他不耐烦，修福的人要耐烦，要忍耐，不能忍耐那就不能够培福。凡是修福的事情是要为大众服务，为大众谋幸福，热心公益，他对于公益、慈善事业不热心。为什么？不耐烦，事情晓得那是好事，可是太烦了，烦了怎么样？就不愿意做了，让别人去做，哪个喜欢做让别人去做，他自己不肯做，这都是没福的相。不能容人，这是薄福相，就是度量很浅，不能够包容人，嫉恶如仇，看到人家一点过失，马上就要说出来，很容易得罪人，这个也是没福之相。还有一个毛病，这个毛病也不小，他自己文学不错，你看这个文章写得不错，常常以自己的才华盖别人，就是处处在文人相聚的时候，他总要锋芒毕露，要把别人压倒，这个里头也得罪人。

　　愈是有学问的人愈谦虚，古德常说「学问深时意气平」。凡是有学问的人处处自以为了不起，贡高我慢，瞧不起别人，这种人纵有学问也有限，没有度量，就跟袁了凡一样，没有度量。这是我们要晓得，学问深的人一定是谦虚，礼贤下士，这真正有学问，有修养。学问是什么？变化气质，气质没有变化，学问没有到家，没有能发生作用。所以诸位要看这个人真正有学问，那就他有修养、他稳重、他厚道，这是真正有学问，又有学问又有福。凡是轻薄浮行，这没有福报的人。诸位要是《了凡四训》你要是念个二百遍、三百遍，你就会看相了，你交朋友的时候，什么好人、坏人你一看就了解，你也就有这个能力，哪一种人可以交，哪种人我们对他敬而远之。自己学得浑厚，不得罪人，纵是恶人，我不得罪你，我对你很有礼貌，很恭敬，可是咱们少往来，没有必要的时候不与他往来，这个就叫敬而远之。要是好人，有学问、有道德，我们亲近他，于我们有利益的，我们可以常常亲近他。就能辨别了。读这个东西，我叫你读个三百遍、五百遍，比研究什么看相算命的书高明太多了，那些东西靠不住。念这个东西念熟透了，看人靠得住，非常之稳当，自己依照这个理论方法修行，又能够看人。

　　这个地方的直心直行，底下有批注，不是佛法里面讲的直心直行，佛法里讲的直心直行那太好了，直心是道场，它不是这个意思。是什么意思？叫心直口快，有什么就说什么，都抖出来，就是一种放任。这个也是毛病，也是很容易伤人，就是言语没有分寸，欠考虑，轻言妄谈，这个就是直心直行。这些都是薄福之相，没有福报。没有福怎么能取科第？这是他自己认真反省反省，确实能够看出自己的毛病、自己的过失。在佛法里面讲发露忏悔，这就是发露忏悔，一桩一桩事情检点，统统说出来，我有哪些哪些地方不对，哪些地方错的，这发露忏悔，在一个老师、在一个善知识面前，这才求人家指教。你要没有这番诚意，人家才不教你。你能够这样诚心诚意认真去反省，知道自己的毛病过错，这是一个可教之人，是一个可造之才，他当然要教你。这是讲他为什么不宜科第。

　　再说到，世间人对子嗣非常重视，特别是在那个时代，所谓是不孝有三，无后为大，就是没有儿女，后代绝了，这个在过去讲这是大的罪过。他自己想一想，我应该不应该有儿女？下面这个就是讲自己反省这个问题。「地之秽者多生物」，这是举比喻说，这个地不是干净的，生长植物容易。「水之清者常无鱼」，清水从上面一看到底，鱼不到这来的，为什么？怕人家抓牠，牠没有藏身之处，鱼不来！他举出两个例子，反省自己，「余好洁」，他有洁癖，洁太过分了，好洁怎么样？洁癖怎么样？「宜无子者一」，不应该有儿女，他这个反省，反省得相当之深。「和气能育万物，余善怒，宜无子者二」，万物之生，的确和气才能生，暴戾不能够生，他容易发脾气，稍稍不如意，肝火就上升，这个都是没有儿女的相。纵然有儿女，儿女也不好，好的就很少。为什么？他天天在这个环境里长大，从小耳濡目染，他心情能好吗？不能好的。小孩最容易模仿大人，特别父母就是他的榜样，一天到晚生活在一起，他就模仿。

　　所以诸位要是为儿女着想，就处处都要替他想到，不要让他养成一个坏习惯，玩笑开不得。看那个小孩很小他就会骗人，他很聪明，他会骗人，将来长大之后大老千一个，大骗子，从小学会的。可是现在小孩，我就看到很多，一、二岁的，现实得不得了，见到人怎么样？不理的，你买点糖带给他，我有东西给你吃，他马上就叫你，叔叔伯伯叫你了；没有东西给他吃，不开口，看到就像没有看到一样，东西一拿出来的时候，亲热得不得了，太现实了。这种人长大了还得了，一、二岁就是这样，长大还得了！大人不晓得，这小孩很聪明、很乖巧，现在很聪明乖巧，到长大的时候，那个时候你后悔来不及了。为什么？对父母也现实。父母有财产给他，他欢喜，统统给他完了以后，再没有了，再没有就不理你了，从小养成的。所以像这些小小的地方，我们都要向深远处去着眼，后果不堪设想。

　　所以孔老夫子讲教小孩，胎教开始！已经一、二岁的时候再教，孔老夫子认为都太迟了。现在真是养子不教，父母之过。我们也看到现在很多的老年人，有没有女儿？有儿女，儿女都在外国，自己在此地孤苦伶仃，没有人照顾，甚至于死了，打个电报给儿女，儿女说我工作太忙，还不能回来，你说成什么话！追究追究这个缘由，教育方面有欠缺，鼓励儿女到外国去，鼓励儿女做外国人，当然他是外国人，你是中国人，你死了他不回来奔丧，应该的。大错特错，这个真的说得不好听叫数典忘宗。现世招的这个果报，叫现世报。这种情形在社会上，今天可以说处处都看得见。

　　外国真的比中国好吗？我不相信，我在外面走了一遭之后，回来还是台湾好，为什么？他们太紧张了，简直不是人过的日子。你看在美国，甚至于他连煮饭洗衣服的时间都没有，多可怜！每一个星期天假日的时候，煮一个星期的饭，一餐一餐分配好，放在冰箱，到时候拿来吃。衣服也是一个星期洗一次，每天换的衣服堆在那里堆一大堆，可怜！那个人是叫机器人，已经没有生命了，哪里还有什么乐趣？机器人，外国人的机器人，人的乐趣已经没有了。哪里能像我们中国古人，他生活在诗情画意里面，你看多美、多么的悠闲！我们今天虽然进到工业社会，比起其它的国家，我们还没有人家那么紧张。你说台湾人你要到香港去一下，马路上一走路，人家就晓得这台湾来的，为什么？他走路不紧张，他在逛街的时候他好像在散步，这一定是台湾人。因为香港人是小跑步，走路是用小跑步，匆匆忙忙，好像发生了什么大事一样，马上赶得要去，个个人都是那样，看到这个社会有什么意思？再想一想，还是西方极乐世界好，那个地方太平，那个地方安稳，那个地方自在。

　　实在讲，为生活也不至于忙成那个样子，社会有进步，物质繁荣，什么东西都有，而且价格低廉，生活很容易过。只要你不跟人竞争，日子很好过；你要天天跟人家争，人家有新东西，我赶快也想买，那你就苦了。不必与人家竞争。就像做一张桌子，这张桌子至少可以用个十年、八年，你看到家具店里天天有新花样，唯恐自己跟不上时代被淘汰了，前天才买的，看看现在新样子不错，赶紧自己要换一个，那不叫自讨苦吃吗？所以说花费那些都是不必要的钱，你又何苦！赚钱不必要多，生活过得去就自在，你就有闲暇的时间。如果说是你拼命在赚钱，钱赚了又舍不得花，到死了之后一文又带不去，这是悲哀的事情，这个人真是太愚痴，实在是第一号迷惑颠倒的人。这头一个讲，他容易发脾气。

　　其次是，「爱为生生之本，忍为不育之根」，这个忍是讲残忍，不是忍辱。想一想他自己，他自己很爱惜名节，因此不能舍己救人，遇到别人有急难他不肯帮忙。为什么？要顾虑到自己的身分，就是顾虑的事情太多了，明明应该帮他忙的，为了名节的关系他自己不肯下手。譬如说一个，我们讲一个，男女授受不亲，这在那个时候，看到一个女子掉到河里去快淹死了，应该伸手把她拉出来，救她一把，他又不行，男女授受不亲，她死了，可怜！这有什么用处？这叫残忍，这个时候还顾什么名节，救人要紧，他就能狠心。所以这是没有儿子的原因，应当要绝后代！

　　其次，「多言耗气，宜无子者四」，他喜欢讲话，喜欢发挥他的高论，朋友在一块的时候，他是个很健谈者，多言伤气。这是从生理上讲，是他一个很大的损耗，伤身体的。第五个他喜欢喝酒，喜欢喝酒，酒常常喝醉，伤身体，伤元气，这也是不应该有儿子。他还有一个嗜好，「好彻夜长坐」，这个长坐不是禅定，这就是不知道保养身体，「不知葆元毓神」。所以从这些方面来看的时候，的确不应该有儿女。其余的过恶尚多，「不能悉数」，他一想自己的毛病太多太多，真正是一个老实人，发露忏悔。

　　这个小注里头，这一段希望大家要好好的看一看。这里头发挥什么？就说明他这有几桩事情，特别重要的就是长坐，静坐。大家看这是在末后的小注的几行，这里头有几句我念一念，希望诸位要特别注意到。从倒数算，一二三四五，倒数第五行，倒数第五行是小字，小字里面的第一行，从当中看起，当中的底下，这算是最后一句，「大修养人」，从这个地方看起，希望你们注意到。「大修养人」，也就是大修行人，「私欲净尽，心境空明，更无阴气足以覆盖，常在定中，智光湛然，永断睡相，此圣境也。欲以凡俗而遽翼此，戕害生机实所不免，此乃为致病致弱之因」。这几句话希望大家记住，我提出这一点，也就是奉劝诸位，学佛要老实，不要好奇骛怪。看到人家不倒单，这个很了不起，我也去学了，你要学不倒单就是了凡居士这样的，把你自己身体会伤害，致病致弱，将来搞一身病，或者身体衰弱，都从这引起。为什么？你的功夫不到家！人家心里面一点私欲都没有了，断尽了，这样才行。我们自己心里头坐在这个地方，一天到晚还打妄想，为什么要坐？说个不好听的，为了名闻利养，大家一看到我不倒单了，别人对我就恭敬了，我这个修行人是第一了，搞这些名堂，用心就错了，他会有什么成就。

　　所以学佛人要老实，我们功夫没有到，你每一天静坐一个短时期是好的，可是静坐的时候，诸位要注意到这个静字。这个坐，你能够盘腿坐可以，很好，不能盘腿坐，就像你们一般的坐，姿势坐得很端庄，规规矩矩坐在那个地方。重要的是什么？这个时候把心里头所有的念头统统要舍掉，一念不生，你要是每天早晚能够坐十分钟，你这一天精神就饱满，为什么？真正的休息，睡觉不见得休息，睡觉你会作梦，你还是没有休息。所以这个搞久了变成脑神经衰弱，很容易得这个病。所以着重在静，静是什么？是一念不生，不管什么烦杂的事情，什么重要的事情，在我静坐的时候统统放下，养生之道。

　　话虽然这样说，坐下来的时候，那个念头更多，你们有没有这个现象？不坐好像还没有这个念头，一坐不晓得哪来的那么多的念头。实际上跟诸位说，你这个念头本来就是那么多，不坐的时候没有发觉，这一坐的时候才发觉，才发觉你的妄念有这么多。可是妄念这样多的时候你不要害怕，不要去注意它、不理会它，多，我晓得这么多，随它去，尽量的自己求静。所以在这个时候，我们通常一般的方法，用念佛的方法，我们把整个的精神集中在佛号上，目的就是要把这个妄念把它甩掉。妄念不要理会，如果你要愈理会，妄念愈多，妄念根本不理它。把念头集中在佛号上，或者你持咒，集中在咒上，或者你背诵经典，集中在经典上，你所背诵的经典上，这样妄念自然就少了。

　　要想能够说是做到，像过去印光大师与一些人讨论这个问题，在一支香，一支香普通的是四十多分钟，就是我们点一支香大概是四十分钟的样子，说一支香里面还会起四、五个妄念，这就是相当好的功夫。真正肯用功如法修学的人，大概总要三年到五年的工夫，才能够静坐在那里四十多分钟的时间只起四、五个妄念。所以我们在静坐，坐下来妄念纷飞，那当然的道理，那完全没有功夫，像这些理都要懂得的。学不倒单那是要到功夫成就了才行，就是你这个妄念确确实实是断得差不多了，譬如能够在一个钟点里头起一个妄念，两个钟点起一个妄念，这时候才有资格学，才有利益。如果你妄念除不了，妄念很多，你要学不倒单，那是自讨苦吃。


了凡四训　　（第三集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0003

　　第三页后半面，倒数第三行。我们看到了了凡先生的为人，可以说他是很正直，也很诚实，能够认真的检点自己的过失，这是改过自新的基本条件，必须要具备的。所以世出世间法要说到真正的成就，都要从诚敬这两个字下手。了凡先生他就具备了这样的条件，所以才得到云谷大师的赏识，才能够帮助他。云谷大师听了了凡居士这一番检讨、认错以后，就告诉他说，他说岂止是科第。昨天给诸位说，科第不但自己要有修德，祖先总要有多少代的积德，家里面才出这样的一个人物。

　　说到这里，在过去有一个国大代表李界超先生，他住在新店的中央新村，也许我们这里有人认识他，年岁很大了，大概有八十岁。在前些年，我提倡建「百姓宗祠」，这个文章发表之后，他非常的热心，把这个意思转达给政府，总想把这个事情促成。所以他跟我见了很多次面，告诉我一桩事情，他跟老总统的关系很密切，老总统这个家谱带到台湾来，他是见到过他的家谱。家谱里面有一段记载，在五代后梁的时候，他的祖先也是在朝廷做官的，他的老家就是浙江奉化。在那个时候，奉化出了一个很有名的和尚，就是布袋和尚，我们现在称他叫弥勒佛，弥勒佛是五代后梁时候人。这个人在佛教历史上记载，他的来源不清楚，这个人究竟从哪里来的不晓得，只知道他在奉化出现，不晓得他从哪来的，真正的姓名也不晓得。这个和尚很怪，每天背个大口袋到处去化缘，肚皮很大，见了人都是笑咪咪的，所以人家就给他取个外号叫布袋和尚，扛着布袋叫布袋和尚。布袋和尚临圆寂的时候说了一首偈，自己说出他是弥勒菩萨化身。所以我们以后才知道他是弥勒菩萨，以后中国人塑弥勒菩萨的像就塑这个布袋和尚的像，诸位现在看到弥勒菩萨旁边都有一个大布袋，塑他的像。总统家谱里说，他的祖先曾经请布袋和尚在他家里面供养两个月，请到家里供养，供养两个月。所以李界超居士说，他说他们家出两个总统，不简单。你看在五代后梁的时候供养弥勒菩萨，后补佛，到今天发迹，他家里出两个总统。

　　所以说一定要积德，没有积德是不可能的事情。积德这桩事情也不是太容易的事情，必须要有智慧。那个种福，像种五谷杂粮一样，如果是肥沃的田地，你种下去之后，种子种下去之后，当然能够丰收，这是一定的；如果你把种子种到石头上去，不但是没有收成，连种子没有多久也会败坏。所以种福要有智慧。佛门里面常讲，佛法是福田，可是你要晓得哪是真佛、哪是假佛，真假要会辨别。

　　今天禅林寺的吴居士来，告诉我有一个地方送他们寺庙送了几百本书，他们一看，乱七八糟的，写得简直不象话。你们想想，他印这个书是他自己拿的钱吗？不是的，很多信徒捐的钱，去印这样的书。信徒印书其目的是希望修福，是希望培福报。印这种书，不但没有福报，还要增长罪业。所以这就是你要没有智慧辨别，就不晓得哪是真正的福田、哪是假福田，这是我们应当要注意到的。所以我常说，印书，像大藏经里面好的经典，无论印哪一种，那都是真正的福田。如果是大藏经里面没有的，或者是现代人写的还没有入藏的，现代人写的他有没有证果我们不晓得，他这个东西写得究竟靠得住靠不住我们也不晓得。所以我们印经还不如把大藏经里面的经典好的来翻印流通，虽然这个经典深一点，有好处。所谓深是文字上深。

　　文言文，这几天我也鼓励大家要好好的去读，实际上并不困难。上一次有一个同修问我要这个，我图书馆还有三本，民国初年的小学作文，小学生的作文，还有三本，他那一天来问我要的时候没找到，昨天找出来了。找出来，明天我们拿去影印，印个几张贴在这个地方，你们没有事情看看，欣赏欣赏从前小学生的文章，恐怕现在大学文学系毕业的都写不出来，小学生的文章，儿童的文章，你们看看。由此可知，文言文不难学。

　　今天再说，不但讲科第，没有福报是得不到的，这是不能妄求的，就是讲财富来说，「世间享千金之产者，定是千金人物」，真是讲的富与贵是前生注定的，你有多大的富贵，必定如你过去所修的，不会多也不会少。你的命里头有百金之产，这个百金在从前讲，这个金是以黄金为单位，一百两黄金、一千两黄金，这是指过去财富计算的单位，你只有这么大的福报。「应饿死者，定是饿死人物」，你命里头注定要饿死，那一定就是饿死的人物，谁也帮不上你的忙。好像汉朝的时候邓通，人家给他算命，说他这个命相应该要饿死，他是皇帝非常宠信的一个臣子，他就把这个事情告诉皇帝，皇帝说，哪有这个道理？你不会的。就把国家的财政交给他，四川的铜山就交给他家里，所以那时候铸的铜钱就是邓通铸造的，那你总不会饿死了！谁晓得这个老皇帝死了之后，底下这个新皇帝恨透了他，所有的财产没收充公，硬是饿死了，还是饿死。所以饿死就是饿死，没法子。

　　「天不过因才而笃，几曾加纤毫意思」，天地鬼神，说个实在的话，他不能改变你，他也不能保佑你，不过是因你的福报，好像他在管理一样，其实不是的。这种情形像什么？像我们政府这些官吏，我们做错了事情，犯了法，他按照法律来处分你；你对社会上有建树，他也凭着这个法律条例来奖励你，他不能够随便奖赏你，也不能够随便处分你。可见得赏与罚还是自己造的，凭着自己的行业。这就是说，天地也好，鬼神也好，他是凭我们的造作，好像是他降福、降祸，实际上他不敢随随便便降，确实是因为我们自己所造作的。由此可知，吉凶祸福还是自己的造作，真正是自作自受。天地鬼神，所以说是因你所造作的加以奖惩而已，他也不敢随便去犯法的，他也很公正的来处理，是这么一个意思，不敢加一点点私心。这是讲富贵。

　　底下讲生子，就是你家的儿女，佛法里面讲的，儿女是四种关系，就是四种缘分，报恩、报怨、讨债、还债，就是这四种因缘而到一家来的。没有这个关系，再也不会到你家里来。我们不学佛的时候不了解，现在学佛明白了，想想我们跟父母是什么关系？我想想我跟我的父母就是讨债来的。你看看，他把我养到二十二岁，我就离开了，二十二岁我还不能赚钱，完全靠家里供养，大陆沦陷，我一个人离开了，现在已经三十多年没有见面，岂不是我是讨债而来的？没有死就是了，离开了，不能够供养父母，完全是讨债来的。所以我们想一想就晓得，我们是干什么来的，我们与父母有什么缘分。那个讨债鬼来的时候，如果不离开，不像我这样离开，一定短命就死了，他还是空指望一场。所以说这个缘分是一定的。子女与父母是这四种缘，我们与亲戚、朋友也是这四种缘，只是这个缘分有浅深差别不一样，缘最深的就变成一家人，浅一点的就变成朋友亲戚、变成兄弟姐妹，这个缘稍为浅一点。像我们今天能够聚集在一堂，也是这四种缘分，没有这个缘分你怎么能聚集到一堂。一生当中见过一次面，一次面也是这个缘分，缘分最浅的，他会遇到过一次。

　　所以这是讲生子，「有百世之德者，定有百世子孙保之」。百世之德在我们中国大概只有一个人，你们知道吧！孔老夫子，你看看他的后代，孔德成，他今天在社会上大家对他还很尊敬，尊敬他是什么？他是孔老夫子的后代。不但在中国尊敬，他到外国，人家一听说孔老夫子的后代，都尊敬，外国人也尊敬他，孔夫子的德大。十世之德的大概就是过去世的帝王，确实有这么大的德，他能够传个十几代，满清就传十代，十世之德，他的子孙可以保十世。到这个德过了这个时候，他的子孙保不住了。这是我们在历史上能够看得清清楚楚。「有三世二世之德者，定有三世二世之子孙保之」。这讲到没有后代的，「其斩焉无后者，德至薄也」，这个是祖先没有积德，所以他才没有后代。此地这个小注里头注得很清楚，这个是讲的世间法。出世间那又另当别论了，那个就不一样了。这是讲的世间法，世间对于子嗣非常的重视。

　　底下就是教他改造命运的方法。「汝今既知非」，这是讲一个人他能够知道自己的过失，这是很了不起，能知道自己的过失。怎么改法？把那些过失统统改正过来，你的命运就转移了。「将向来不发科第，及不生子之相」，这个相前面都说出了，可以一条一条都讲出来了。「尽情改刷」，从今以后起把那些毛病全都给改过来。「务要积德」，务必要积德。「务要包荒」，包荒是他自己说他的心胸窄小，不能容人，这是人的大缺点，应当要有大的度量，要能够容人，这就是教给他要把心量拓开，什么都要能够容得下。「务要和爱」，对待人要和气、要慈爱、要慈悲，要能够爱人。「务要惜精神」，这些话都是对治了凡的毛病来说的，要爱惜自己的精神，他喜欢长坐，夜晚喜欢长坐，又喜欢喝酒，这些都是耗精神的，这应当要痛戒。

　　酒这一条戒，在佛法里叫遮戒，它本身没有过失，它是做防范过失的，你酒一喝醉了，这个人自己理智就失掉了，于是乎他就要造杀、盗、淫、妄。所以为了防止你犯罪才建立酒这条戒，决定禁止。为什么？怕你喝了之后，你自己不能控制你自己，这要出毛病的。所以五戒，诸位要知道，你没有受戒，你犯了前面四条还是有罪的。总不能说像世间法一样，我不懂法律，不懂法律犯了罪，难道就不判罪吗？一样要判罪；你懂法律，那罪还要再加一等。所以这个戒律，这五戒，前四条戒犯了统统都有罪。可是酒这条戒，你要是不受戒，那就没有罪；你要是受了戒，这就有罪。你受了五戒，受了菩萨戒，你再要饮酒，那就有罪。

　　这里头开缘，药用，西药里头大概很少，中药里面有的时候要用酒配药、和药，或者用酒做药引，这可以用。还有一种就是年岁太大了，气力衰弱，酒能够帮助你血液循环，这个也当药用。所以有的时候，你们如果要到寺院里面看到有老和尚吃饭的时候会喝一杯酒，你不要奇怪，他犯了戒了吗？实际上他总不愿让人看到，有的时候很熟的人他也无所谓。但是你要晓得，他是年岁大，帮助血液循环。他喝多少？就一杯，那不会醉的，这个在戒律上是开缘，不能算犯戒，这些诸位一定要晓得。不晓得怎么样？你死在戒律里头去了，那是错误的。

　　还有一种就是五辛，确实是戒，五辛是戒。可是五辛做药用的时候这是开缘，而且开缘的地方非常之多，特别在今天这个社会里头。这五辛里头，可以说治病最有效的，防止疾病最有效的，是大蒜，非常有效。但是蒜要怎么吃法？一定要生吃，熟吃就不行，效果就没有了。生吃很难吃，很不好吃，可是它可以说是，讲抗生素的时候，那是很强的，特别是对治肺结核，肺病，今天治肺病的药都是从蒜里头提炼出来的。

　　我往年在佛光山，佛光山那个时候有一个老居士唐一玄，唐耀居士，唐一玄居士，他在佛光山教书，年岁很大，他是一个医生，是学西医的。在抗战以前，他在北平协和医院，这个医院是很有名的，在大陆上很有名望的。他说他遇到医院里有一个病例，有一个肺病第四期的人，到那里去看，诊断是第四期，没有办法救。医生就告诉他家里人，他的寿命顶多只有三个月，叫他家人给他隔离，隔离之后每天三餐饮食送给他，他喜欢吃什么就给他吃什么，反正他只有三个月的寿命。于是乎他们把他带回去之后，就叫他住在菜园子里面，在大陆住在乡村里头，几乎每一家都有很大的菜园，菜园都有一个草寮，有一个草房子，那是工人看守菜园住的小房子，小茅草房子，他就让他在那里住，每一天三餐饭送给他吃。菜园里面所种的大蒜很多，他吃了饭之后也无聊，大概是偶尔，他也不晓得，没这个常识，就拔这个蒜吃，可能吃得很好吃、很舒服，所以他就把大蒜当水果吃，他每餐饭后总要去拔两颗大蒜去吃。他们想过了三个月，还没死，家里人说再看看他，看他气色慢慢的好转起来了，又慢慢看，看到半年，这个人身体愈来愈健康，气色愈来愈好。协和医院，世界一流的医院，医生靠不住。

　　把这个人又带到协和医院，协和医院的医生就吓一跳，他说这怎么回事情？他说根据判断，诊断记录，确实是第四期肺病，再给他一检查的时候，他的肺病钙化了。所以于是乎他们就派了一个小组，专门调查这个人，到他家里去调查他的生活，你们每天给他吃些什么东西，这半年，尽可能你去想象，你们给他吃些什么东西，每一样东西再化验，再看他住的地方，化验不出结果来。以后就问他，你除了吃这些东西之外，你还干些什么事情？他说我没有干什么事情，我活动的范围就这么大，没有事情就菜园四周围去散散步。反正人家都晓得他肺病四期，看到他就吓跑掉了，没有人敢跟他接近，也没有人敢跟他讲话。以后他就突然想起来，他说我常常吃大蒜。于是这些医生把大蒜拿去化验，化验之后，这个蒜里头确实是可以对治肺结核的病菌。所以从这以后，才提炼蒜里头的精华制造治肺病的药。现在得肺结核不算是什么了不起的病，可以治得好了。这个就是从这儿来的，这么发现的。

　　所以说有肺病的，出家人有肺病的很多，那时候佛光山就有二十几个，我们劝他吃大蒜，唐老师也劝他，星云法师也劝他们吃。他们要守戒律，不肯吃大蒜，宁愿去吃药去打针。吃的那个药、打的针还是大蒜里头去，不从口里过，从针头里面过去，还不是一样的。这就叫死在戒律之下，不通，这可以治病的。在治病，在预防疾病，可以用。所以戒律，每一条戒里头都是活活泼泼的，不是个死呆板的。所以希望大家不要发生误会，戒律很容易守，不难守，因为它不是死的，不是呆板的。这是附带给诸位说明这个问题。这是讲到他消耗精神就是彻夜的长坐，再就是喜欢喝酒。

　　「从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生，此义理再生之身也」。这个地方从这个尽情改刷到义理再生之身，这个几句诸位把它画起来，这个是针对着他的毛病，告诉他如何改造自己命运。我们自己要认真去想一想我们有哪些毛病，针对着自己的毛病来改，这就是义理再生之身，在佛法里面讲是乘愿再来。这个教给他了，唯恐他还不相信，所以再举古圣先贤的教训来做证明。这是讲到我们血肉之身，这是有个定数，义理之身就没有定数，所以说是「岂不能格天」，这个格是讲感格，就是感应道交。《书经》里面说，「太甲曰，天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，由此可知，天命无常，可以随时在改变的。这就是说算命这个命算不准就这个道理，因为可以随时改变，所以天命无常。谁在改变？是自家在改变，自己在改变。《诗经》里头也有这个意思，「永言配命，自求多福」，这是举出《诗》、《书》来做证明。

　　「孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违」。诸位在这里看看，所谓是天命、天作之孽是什么意思？指前世的造因，天命就是这么个意思。由此可知，我们命运决定不是有一个人在主宰着，上帝不主宰任何人的命运，我们中国人讲阎罗王，他也不主宰哪个人的命运，佛菩萨更不管这个事情。谁管你的命运？是你自己。确实命是你自己造的，与谁都不相干；福也是你自己求的，感应道交。这再劝他，你从今天起扩充你自己的德性，积德修善，「力行善事，多积阴德」。

　　什么叫善事？这个要搞清楚，凡是有利于人的，不但现前叫大家得利益，生生世世他都得利益，这叫善，这个叫做善事，我们要多做。眼前得利益，后来不得利益，这不是善事，这个我们不能做。我们佛教之所以今天这样的衰败，误了多少众生的法身慧命，这是谁的过失？给诸位说，是前清顺治皇帝的过失，你们看印光法师，印光法师每提到这个事情，感觉到非常的痛心，我们佛教原本不是这个样子。佛法传到中国来之后，在中国社会上有非常崇高的地位，国王大臣都皈依，上行下效，出家人是人天之师，天人师，这样崇高的地位。所以在那个时候出家，不是随便可以出家的，出家有条件的，要经过国家的考试。这个考试比考进士还难，考进士只考世间法，不考佛法，要出家，参加出家这个考试，是世间法、出世间法统统要考试。所以他的程度当然比进士及第还要高一层，所以那个进士及第的对你也得要低头下拜。为什么？你比他高，道理在此地。名额又少。国家考试及格了之后，由皇帝发给你文凭，这个文凭叫度牒，你拿到这个度牒才有资格出家。出家随你选择，你觉得哪个寺庙哪一个老和尚跟你有缘，你就拜他做老师，跟他剃度。但是他一定问你，你有没有度牒？你要没有度牒，他不能收你，收了就犯法，那是国家法律所不许可的。所以说一定要有度牒，你有度牒他就可以收，等于说是皇帝朝廷承认你出家的资格。

　　这个制度到顺治皇帝才把它废止，顺治皇帝做的这个事情就不是真善，他当时他自己是帝王，他有这个权力，他一想，出家是个好事情，何必要限制人？为什么要这样严格的考试？所以他发的这个心好像是好心，没有考虑到以后这个佛教演变，这个不得了。所以到今天连一个字不认识的也出家了，在社会上甚至说作奸犯科的人他也出家了，佛门就这样败坏了，社会地位真是一落千丈。到今天出家人在社会上人家看到，瞧不起，这个责任顺治皇帝要负。所以他做的这个事情，想的是好，没有想到后来这个后果不得了，你害了多少人，害了多少人对佛法发生误会，不愿意来求这个学问，这一笔帐全要算在顺治皇帝的头上。如果这个制度一直要维持到今天，你想想看，今天出家人是什么样的地位？不一样，这个社会上大家看到你当然尊重。为什么？他有一个道德学问的标准立在那个地方，够不上这个标准没有资格出家。

　　所以我们修善、行善，一定要考虑什么叫善、什么叫不善，不是讲眼前，还要看到后世。眼前善，后世不善，这个不是真善。眼前虽然不善，对后世善，这是真善。你说佛教传到中国来，中国帝王限制这么严格，在当时看好像是不善，不随便让人出家，把水平拉得这么高，限制这么严，好像是不善，但是真的是善。为什么？它使每一个朝代到后世它都维持这么高的水平，大家对佛教才崇敬，才肯修学，所以这是真正的善。

　　何谓阴德？阴德就是做了好事不要让人知道，这叫阴德。你做了好事大家都知道了，别人赞叹，你了不起，做了多少好事，这怎么样？就果报报掉了，一面做一面就报掉了，报了等于没做，报掉了。所以做好事要藏起来，不要让人知道。千万不要以为，我做了多少好事，你看社会上都没有表扬我，报纸上也没有登我。好！你积的是阴德，你这个德愈积愈大。如果报纸上天天给你登，那也是果报，统统都报掉了，你善都没了，你还有什么善？报光了。造的恶要让大家知道，为什么？每个人看到你骂你一句，果报报掉了，罪没有了，报掉了。所以说，好事别让人知道，不让人知道，我们要积，这个德愈积愈厚。过失希望大家都知道，立刻就报掉了。现在人干的事情，干了坏事不肯让人知道，做了芝麻绿豆大的好事唯恐人不知道，没有人给他宣传，我自己出个报纸、出个杂志，别人不捧我，我自己要捧我，唯恐别人不知，全都报尽了，这个是不知道得失利害。所以说多做好事，不要人赞扬，也不要人晓得，默默的去做，这个叫积阴德。

　　「此自己所作之福也，安得而不享受乎」，你自己积德你自己在享受。我也把我自己学佛，我在现身说法告诉诸位，我年轻的时候就积德，为什么？我晓得我自己没福，没有福不积，那到晚年可惨了，而且不但没福，还短命，要自己好好的修积，才能够转移自己的命运。再看下面的经文，「易为君子谋，趋吉避凶。若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义便说，积善之家，必有余庆。汝信得及否？余信其言，拜而受教」，这是再引《易经》来做证明。《易经》里面讲趋吉避凶的道理，这是要如理如法，确实能够做得到。但是我们想象这个理，如果天命是一定的，定命，吉你能够求得到吗？凶能够逃避得了吗？逃避不了的。告诉你吉可以趋，凶可以避免；换句话说，吉凶祸福不是一定的，这个话讲得才有意思。如果是一定的，那这个话不叫废话？那没有用处。所以《易经》开章第一句就说，积善之家必有余庆，着重在积，善要积。余庆，不但你自己能够趋吉避凶，而且福报可以绵延到你的子孙，享受无穷，只要你能够修积。这个《易经》是圣人之言，所以问问，你能不能信得及，你相不相信？经过云谷大师这样给他一分析，他才开悟了，才相信，拜而受教。

　　小注里头这个两行诸位把它用笔给它画起来，这两行很要紧。「闻善言而生疑谤者」，这是罪恶之相。今天我们这个社会上这样的相太多了，你给他说佛菩萨种种功德，给他讲积善积德，他不相信，他怀疑，反而要耻笑你，这就是罪恶之相，这是没有福报的相。所以说疑为罪根，这个疑是怀疑，怀疑什么？怀疑圣教，这是一切罪恶的根源。真正一个求学的人，就是有良好求学态度的人，他怀疑，疑怎么样？疑，他学、他信。这个地方的疑是不信。佛法里面准许我们怀疑，正是像禅宗里面所讲的，小疑则小悟，大疑则大悟，所以要提起疑情。这个疑是什么？理太深了，事情有的时候超过了我们的常识，我们对这个理与事，自己在学养功夫上不到家，对它怀疑。可是佛所讲的我们绝对相信，这样你这个疑才开得了悟，小疑才有小悟，大疑才有大悟。如果你要是怀疑，疑了不信了，那就是罪业，那就是大好的机会当面错过，这是太可惜的事。翻过来你再看，「闻善言而起净信」，这是福德之相，所以是「信为福母」，就是一切的福德都是从信里面生出来的。所以《华严经》、《大论》里面才说「信为道元功德母」，是一切功德之母，一切功德、一切道都是从信根里面生出来的，信为道元功德母。这两句希望诸位要好好的把它记住。

　　了凡先生他所以有这个转折点，就是他信得过，云谷大师这一开示，他相信了。这一信，「因将往日之罪，佛前尽情发露」，对着佛菩萨形像把自己所有的过失都说出来。对佛菩萨形像说出来，再给诸位说，对一切人前他说不说？他说，他要不说，他那个罪过怎么能忏得了？你看了凡先生，他对云谷大师就说了，说他怎么不对、怎么不对，不应该得科第，不应该有儿女，他都说出来了，对什么人他都不隐瞒。他做的好事不会告诉人，我做了什么好事、什么好事，他才不告诉人。为什么？云谷大师教他积阴德，阴就是藏着，不让人知道，罪恶要扬，要把它宣扬出去，好事情要藏起来，别让人知道，这个就叫做积阴德，了凡居士是这个干法。所以诸位要晓得，不但是佛前面我们要发露忏悔，一切这些好的朋友、认识的人、交往亲切的人，见了面都要告诉，我哪一天做了什么错事情，你尽管说，说了让大家都知道，这个罪就报掉了。千万不要说我做了多少好事、多少功德，大家一赞叹、一称扬，完了！好事都完了，果报没有了。所以要记住，佛菩萨面前发露忏悔，在《普贤行愿品》里面讲，十方三世一切诸佛，一切众生皆是未来佛，都是我们自己忏悔之处，要这样忏悔才行。「为疏一通」，这就写一个疏文，表示自己求忏悔的意思。

　　「先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德」，他就相信了，命运里头不该登第，他现在要求登第，就是求进士、求登第，发了个愿，愿意做三千条善事，他这是刚刚开始修，不简单！就好像我当年修布施一样，修了六年，确实不容易。自己很不容易得来的，要你忍痛割爱送给别人，真是有点舍不得；送了之后，过了好多个月还后悔，还有这个意思在。可是不能不做，不做不行，又要做，又要忍痛，做了以后又后悔，先就是这个样子。这就是什么？从前罪业太深了，得慢慢的改。总得个十年、二十年之后，渐渐才真正到自然，这个得失的心没有了，绝不那么简单。我自己是一个过来人，我知道，你们说是要改过自新，要来修布施，我心里就有数，我到二十年才能够很正常，干了二十年才正常。章嘉大师教我做六年，六年是什么？六年舍尽了，统统布施尽了，那是忍痛，布施后还后悔，还干这个事情。二十年之后才不再后悔，一点后悔念头都没有，没有得失的念头，所以这个命运才转过来。所以你不真干，那怎么行？这个事情要真干，不是在那说说就了了，要认真去做。

　　他既然发愿要做三千善事，好了，这善事什么标准？云谷大师这就给他一个功过格，这个就是善恶的标准，叫他照这个方法来修学。功过格就是根据《太上感应篇》所制定的。所以我叫大家去背《感应篇》，就是叫你修功过格，你对于功与过、善与恶你才有个标准，没有标准怎么修法？晓得哪个是善、哪个是恶，哪个是大善、哪个是小善，哪个是大恶、哪个是小恶。所以要修这个。功过格我们图书馆也有，明天查一查看，也许你们这次参加的同学不多，我听说一共才只有四十几个人，可以给你们，四十几本大概还有。《德育古鉴》里面有功过格，有附带的。但是这个功过格一打开，你们要晓得，这个功过格是明朝时候用的，当然我们现在时代不一样了，我们思想观念、生活方式都不一样，你要晓得它的精神，取其精神，在事相上是要有兴革的，有哪些是可以照着做，有哪些是要变更的。比方说人情往来，这在精神上是要遵守的，在方式上是要更改的。因为那时候的社会跟我们现在的社会不同，譬如从前男女授受，这个礼貌是把物品放在桌子上，请你自己去拿，授受不亲，这是礼貌；现在不但授受要亲，还要拉拉手，这才算是礼貌。所以要懂得这个意思，不能用古式的方法，要晓得它的精神，这个功过格你才晓得怎么样去修学。他把功过格给他，所以这个功过格也就流行得非常普遍了。

　　教给他，你每一天所行的善事，就是所做的事，不管是善、是恶，都要把它记录下来，记录下来自己比较，我这一天是善多还是恶多，做一个比较，天天老老实实的去记载。这个方法很有效，非常有效。你要认真的去做，天天记载，比较之下看到一天一天善多了，恶天天减少了，这就是好现象。如果记载你一看，我天天造的恶是一天比一天增加，善事是一天不如一天，这就是不好的相。每一天登记。「善则记数，恶则退除」，退除什么？这就讲里头的加减乘除，你做的善事，这是在你福报上有增加，做了恶事就有减少，天天要照这个方法去记载。

　　同时教他持「准提咒」，「准提咒」在注子里头有，这个咒文不长，很短。你们念了这个书，准提咒，那我是不是要学准提咒？不必这么呆板。因为修行法门是因人而异的，每一个人根性不相同，就好像这是药，袁了凡是一个病人，云谷大师是个大夫，看了他的病给他开这个药方。我们的病跟他一不一样？看到人家吃这个药吃好了，这个药大概不错，我也来吃。如果这个药要不对症，一吃吃死了，冤枉！他吃那个药吃好了，我吃这个吃死了。你说药不好吗？药不负责任，不对症。所以八万四千法门就是这么个道理，为什么不要用一个法门，用这么多法门？各人害的病不相同，所以用的法门也不一样。你自己本来修的哪个法门就不要改，譬如你每天念经，或者念佛，或者念咒，你还是照你往常的功课去做，不要更改。不要看到它这里教持准提咒，我这又要再加个准提咒，那就自找麻烦。所以课诵是治自己病的，一定要对症下药。因此每一个道场它有它道场特殊的功课，譬如讲三皈依，这是一般的功课，这是每一个学佛的弟子都应当要做的，除三皈依之外的功课，有很多都是自己定的。现在诸位看这个课诵本是从前大陆上丛林寺院里头的课诵，也是个节录本子，不是完整的本子；完整的本子大家可以看《禅门日诵》，那是完整的，这是节录的，是为那个时候那些人害的病开的药方。所以我们今天念这个早晚课诵，天天在念，念得不灵，也治不了我们的病，就是说他的药方不对我们的症。

　　我们这个道场，实在讲，还是不太理想，几位出家人都是新出家没多久，课诵还不太熟，所以领导诸位是有一点困难。应该怎么样？譬如我们这个讲座十天，十天讲座这个课诵与我们讲座的内容一定要配合。所以我那个时候告诉他，我的想法，早课念这个可以用香赞，香赞完了念南无本师释迦牟尼佛、念般若会上佛菩萨、念《心经》，因为我们讲《心经》，《心经》念完之后，三皈依，这早课。晚课怎么？晚课念《普贤行愿品》，也前面是香赞，《普贤行愿品》，《行愿品》念完之后念佛，这个《行愿品》是十大愿王导归极乐，念西方极乐世界阿弥陀佛，念佛完了之后就三皈依。这个就是配合我们的讲座，这就是我们十天的课程应当是这样修法。他们告诉我，《普贤行愿品》不熟，带不起来。这个就是，以后要办讲座，一定要看讲座里头讲的什么内容，我们早晚课诵就用这个内容，这个才有道理，早晚课诵跟我们讲座内容不相干，这实在是讲不通。

　　为什么叫他念咒？就是对治他的妄念，实在讲他的功夫已经不错了，已经自己晓得命运，他已经不大起念头了，再以准提咒来加持，也就是求感应。准提菩萨就是观世音菩萨的化身，这个诸位要晓得，观世音菩萨的化身。「以期必验」，期是期望，你看「必」这个字多肯定，必定有效应，真正是有求必应，不会空过的。

　　底下你看，这就讲到符咒，这又告诉他说，

wlxg20130220 發表於 2025-3-27 19:17:55

这是云谷大师告诉了凡，「符箓家有云」，符箓就是画符的，画符的人有这么一个说法，不会画符就被鬼神笑。什么叫会画符？什么叫不会画？你们有没有学过画符？我在小时候喜欢这个东西，学画符，画得怎么样？画得不灵。现在才晓得，为什么不灵？很不诚。画是会画了，都学会了，会画很多符，可是没有一个灵的，现在晓得是我们不善用心。原来这个里头有一个秘诀，这个秘诀是什么？不动念，我们以前不晓得这个道理。因此这个符平常要画得很熟，闭着眼睛也能画，要画得很熟，为什么？当你画符的时候，这个时候一点下去之后，心里头一念不生，立刻这个符画完成，还没有起念头，这个符就灵；你在画符过程当中起一个念，不灵了。诚则灵，这个不起念头就是诚。所以你们诸位要是学会画符了，你懂得这个道理了，你画这个符就灵了，可以试验试验。

　　「执笔书符，先把万缘放下，一尘不起」，这是秘诀。「从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵」。这是讲世间画符驱鬼，都要诚，诚就能够役使鬼神，鬼神尊敬你，他都要听你的，来侍候你。你要是不诚，做不到。但是这时间是很短暂，能够保持一念不生，极短暂的时间它就起这个作用。占卜、占卦的人也要懂得这个道理，他这个卦占出来灵，占卦的时候一念不生，这个卦灵；如果在这起心动念，这个卦就不灵，同样的道理。

　　底下是教给他，「凡祈天」，祈是祈祷，天是讲的天神，「立命，都要从无思无虑处感格」，这个才能得到感应，你要与鬼神感应要这样求，与佛菩萨感应当然更要如是，这个才是感应道交。下面的理论就比较要高一层了，不是前面所讲的境界了，提升一层了，这还是世间圣贤所说的话，举「孟子论立命之学，而曰夭寿不贰」，这个境界相当之高。寿是长寿，夭是短命，怎么能说长寿跟短命不二？明明是不一样，怎么会一样？这确实跟佛家的看法是一样的。「当其不动念时」，夭与寿没有；你一动念，就是你起分别，才有，你不起分别，没有。所以诸位要知道，不起分别的时候，这个法界叫一真法界；一起念头，一真法界就变成十法界。所以十法界跟一真法界是一不是二。决定不要以为十法界之外还有一个一真法界，大错特错。离开了分别执着，现在这个世界就是一真法界。所以佛经里面常讲离一切相，有很多人不懂这个意思，离一切相，什么相都不要了。不要了，把自己烧成灰，灰还是相。这个都是在佛法讲不通。

　　要晓得这个相有三大类，有圆成实相、有遍计执相、有依他起相，有这三大类，这三大类大概唯识课程里头会给你讲到。还要给你讲三性，唯识里面讲三性，圆成实性、依他起性、遍计所执性。佛教我们离一切相，离什么？离遍计所执相，圆成实相是真的，这是离不开的，依他起相虽然不是真的，但是它是从真而起，也是离不开的。我们现在这个身体，我们这个环境，看到这个森罗万象，这是什么相？这叫依他起相，有实在的用处，你怎么能离开？这个不能离开的。离什么？离那个完全虚妄的，就是我们今天讲抽象的，根本就没有这个东西的，遍计所执。遍是普遍，计是计较、执着，离这个相。

　　譬如说叫你要破我相，破我相不是说我们这个身体不要了，那就大错特错了。我不要了，把我消灭掉，我相还是没有灭掉。身在不在？在，有用处，讲经说法、弘法利生，有用处，这怎么可以离得开？离不开的。叫你离的是什么身相？离你自己的妄念、执着的身相。再讲得具体一点，像经里面所讲的名字相，这个要离。我们这个名字假的，我出家剃头的时候，师父给我取个名字叫净公上人，如果我认为执着净公上人这就是我，这个相要离，这是错误的。他那个时候取个名字叫我空净，那我现在叫空净。名与我这个身不相干，安不上去，你们在这个身体上去找，哪个地方是净、哪个地方是空？你找不到，不相干。离这个相，你要把这个相离了的时候，人家骂你，指着名字骂你，不生气了，为什么？那个名跟我不相干，你尽管骂它，与我不相干，你不生气了，心平气和了，叫你离这个相。所以叫你离名字相、离文字相、离心缘相，心缘相是你妄念，就是执着这个念头，离这个，这个完全是假的，你找遍你自己身心统统没有，叫你离这个。依他起相离不掉的，离不开的。

　　所以不要在名相上做活计，在名相里头讨生活，这是迷惑颠倒。离相是离这个相。所以都要搞清楚。离相是怎么样？这个相是不是真离开？没有。我们还是要用名，还是要用这个妄相，依旧还用遍计执。为什么用遍计执？你不用遍计执你对人不能讲话，譬如说我举这个给你看看，这个扇子依他起，这个相，你们大家看到了，你要问我这是什么？我摇摇头，不晓得。这成什么话，这不成话。我说我离相了，我不晓得它叫什么，这个不可以的。人家问，这是什么？这是扇子。扇子，我知道扇子这个名是假的，不是真的，但是你们大家都叫扇子，我也叫扇子，我一讲你们就懂了。可见得遍计所执相可以为我们交换意见的工具，不能执着它，我们心里面决定没有。可是在往来的时候我们要用它，我们在交往的时候要用它。自己心里面有那就起烦恼了，那就是迷惑颠倒。心地里头决定没有分别、执着、妄想，决定没有，可是待人接物当中还要用这一套。虽用这一套又不执着。所以说用即无用，无用即用，这才自在，不执着了。离相是这么个离法。

　　晓得夭寿不贰，你把这个意思再一推广，丰歉不贰、穷通不贰。他这里举了几个例子，「丰歉不贰，然后可立贫富之命」，有没有贫富？没有贫富，事上有贫富，理上没有贫富；生活上有贫富，就是物质生活上有贫富，精神生活没有贫富。如果你说精神生活有贫富，颜回那真是贫穷到极处，连孔老夫子都赞叹他，他穷到什么程度？一箪食一瓢饮。箪是什么？竹编的，盛饭吃的，喝水用葫芦瓢，那个瓢你们都没见过。连个饭碗都没有，穷到这种程度，他还不改其乐，他天天还唱歌跳舞。所以说在精神生活上没有贫富，物质生活上是有，精神生活上没有。物质生活是什么？是因为你个人福报的关系。「穷通不贰，然后可立贵贱之命」，穷是穷途潦倒，通是讲飞黄腾达，得志。这是讲贵贱，前面是讲贫富，这是讲贵贱。所以事相上面有这些东西，刚才讲，在精神上、道理上没有。「夭寿不贰，然后可立生死之命」，没有生死，这是千真万确的事实，没有生死。如果你要是入了这个境界了，你也不会贪生，也不会怕死，为什么？没有生死，觅生死了不可得，找不到。这个诸位将来在佛法里面，愈深入你就愈能够证实、愈明了，确实没有生死。

　　「人生世间，惟死生为重，夭寿，则一切顺逆皆该之矣」，世间人确实是一切事里头最看重的就是生死，把生死看得太重，不知道生死的真实相，迷在生死妄念之中，不晓得这个道理。如果你真正通达了，生死自己就可以做得了主宰。「至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之」，这个叫修。修是什么？是修正，自己有了过失，一条一条把它修正过来，这个是积德，这个是修身。俟是等待，时节因缘到了，我们俗话说时来运转，转运了，那是到你修积有了显著的成效，这个时候命运就转过来了。「一毫觊觎」，觊觎是希望，「一毫将迎，皆当斩绝之」。这个叫俟，可见这个俟，等待时机。怎么个等待？让它自然成熟，正是古人所说，只问耕耘不问收获，这叫俟，这个就是等待时节因缘成熟。千万不要做了一点好事，天天在那里盼望着，我这个机会怎么还没有到来，那你就打妄想了，你怎么能够成就？譬如念佛人，念佛人的目的是在一心不乱，念了几天，怎么还没有得到一心？一心里头没有这个一念，你当然得不到一心，这一定的道理，怎么会得到一心？你这样盼望一辈子，你这一辈子也得不到一心，这打闲岔了。根本就不要理会，一直念下去，自自然然一心成就了，这个才叫俟，叫等待，把所有妄念统统断尽。

　　还有这个开悟，说老实话，希望得一心的人还不多见，希望开悟，希望佛菩萨神力加持，这个人很多，我看到好多，天天在那里盼望着，我怎么还不开悟、怎么还不开悟？这个人这一辈子别想开悟，开不了悟的。为什么？开悟要清净心才开悟，他心不清净，心里面有希求，这个心就不清净了。把希求心统统断绝了，什么境界里头，一个妄念都没有，这样才能开悟。所以这个里头求不得的，不求就得了，求不得的。你听了这个话，这个话很难讲，求就不得，不求就得，好，我从今就不求了，过了两年，怎么我还没有得？我不求，怎么没得？试问你有没有求？你还有求，你这个心没有死尽。所以这个很难很难，诸位要好好体会这个意思。

　　这是云谷大师教给他，叫他要了解境界，怎么样才能达到这个境界，这是把方法都告诉他。底下有几句话很重要，「即此便是实学」，前面讲「到此地位，直造先天之境」，先天之境，要是把境界拉高一点、提高一点讲就是明心见性，把它降低讲，就是净土法门里面讲功夫成片。是在任何境界里头，只有一个心，真心，真正的慈悲，只有这一个心。诸位要是能够训练着，能够在任何场合，任何时节因缘里头，你只用一个唯一真心，你自己好自在，的确什么样的灾难到你面前都化除了，一片慈悲，真正是趋吉避凶的不二法门，可得真心。你要是用妄心，这就不行，你还落在数里头，还被命运所转。云谷大师教给他，这是真正的学问，此即是实学。

　　为什么叫他念准提咒？这说出来了，「汝未能无心」，他没有得到定，他这个三天三夜在那里对坐不起心动念，他不是无心，这个妄心并没有断掉。只是什么？命被人算定了，想也是枉然，算了，干脆不想了，不想还是有心。所以他还是没有办法逃过命运，还是不能见道，还是不能开悟，这才叫他念准提咒。怎么个念法？你看看，「无记无数，不令间断」，不叫他记数，我们现在这个念佛是叫你记数，对我们来说要记数，对了凡不要记数。人家为什么不要记数？因为人家「有」的这个妄念他没有了，他执着个无念，他什么都放下了，这个要念，不能记数。就是他那个病跟我们不一样，我们这个念头一天到晚想东想西，你要叫他不记数，不记数效果收不到，念念你就忘掉了，念念就打闲岔了，所以这个没有用。他比我们的心是要清净多了，所以他的方法跟我们方法不一样。所以初学的人要记数，而且要定数，所以你们现在真正要讲念佛，或者持咒，要定数，定早晚功课，决定不能缺少。

　　这个早晚功课不要依佛门这个课诵本做，不用这个，不必依靠这个，自己去定。尤其你们现在是学生时代，功课很忙，很忙的人，你就不妨修十念法。十念法你念阿弥陀佛，或者念观世音菩萨，都可以，目的是在一心不乱，念佛、念菩萨目的都是在一心不乱。十念怎么个念法？尽一口气叫一念，比如念佛号，你要是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气，这叫一念，念十口气。就是早晨洗完脸之后，合掌恭恭敬敬，有佛像在佛像面前，没有佛像我们面对西方，念十口气。晚上睡觉以前，也是这样念十声，一生不缺，这叫功夫，非常好的功夫。如果你时间多，你可以佛号或者是念一百声，念一千声，可以。所以专修净土，我这个地方是提倡，采取的《西方确指》觉明妙行菩萨他的办法，他的办法对我们这个时代来说，专修净土的人来讲，很好、很得力，他是一遍《弥陀经》，七遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，你看动静统统都有了，这叫一堂功课，大概要两个小时才能够修完。我们现在每一个星期天，图书馆晚上有一个共修会，我们的共修会就采取这个方法。如果要精进，一天修十二次，那就是日夜，每一次都是这个修法。我们这个课诵本连《西方确指》都送给诸位，你们自己好好的去看，好好去研究，这是最方便，个人修好，大家集体在一起修也好。


了凡四训　　（第四集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0004

　　请掀开经本第五页的后半面，最后一行。昨天讲到「夭寿不贰」，这个境界与佛法里面所说的不二法门就相当的接近。佛门里面常说，「随缘不变，不变随缘」，与此地云谷大师所说的「修身以俟之」，也是同样的道理，这样的修学，这叫做脚踏实地的去做学问。佛门里面常讲老实，老实的确不容易，所以他老人家说「即此便是实学」，实学到后来必定有真实的结果，这是在这几天我们所讨论到的。无论是世出世间法，我们的修学之所以没有成就，就是没有在基础上下功夫，没有真正老实去修学。所以我们在这么多年当中的体验，自己感觉到古人的教训的确是有道理，我们自己要是疏忽了、看轻了，吃亏的是自己，我们的亏就吃大了。看看从前的人，修行个三年五载就证果了，就开悟了，我们搞了几十年还是这个样子，怎么不惭愧。是不是我们的聪明智慧或者是我们的机缘不及古人？可以说我们样样都比古人周全，唯一不及古人的就是没有古人老实，就差这一点。

　　古人学东西按部就班，从根本来，我们自己不肯干。世间法，我们把小学疏忽掉了，这不是讲现在的国民小学，是讲我们从前小学的教学，那是教的根本法。出家五年学戒也是根本法，是佛门里面的小学，我们也疏忽掉了，没有在这里扎根，所以修行一辈子都不能成就。觉悟了还是要回过头来从头干起，要不然，再三十年、五十年，一直到老死，恐怕还是现前这个程度，那就不得了！我们今天从头再干，干上个五年，打下个基础，再用个三、五年工夫，十年可以能够追得上古人，我们求开悟还是有机会。假如还是对于基础把它看轻了，认为我可以不必要了，你看看，看看你二十年、三十年之后，看你有没有成就。所以在这一点我们千万不可以疏忽。

　　底下这几句，昨天念过了，说你还不能做到无心，这个无心是无妄心，他虽然是没有妄念了，没有妄念，他妄心还是在。实在讲他比阿罗汉还不如，阿罗汉是内守悠闲，他这个功夫还到不了这个境界，只是觉得一切都是命里头注定的，他打妄想也是枉然，不如不打妄想了，他是这么一个念头把妄念止息住，是这么一个境界。所以云谷大师教他持准提咒。方法昨天我特别给诸位提示，我们不能学他，我们今天念佛、持咒要记数，要记遍数。他是没有妄念，心的确比我们清净，所以大师教给他的是不必记、不必去数，就是你一直念下去就好了，不要间断。这个咒不要间断，要持到纯熟，「于持中不持，于不持中持，到得念头不动则灵验矣」。你们想想念头不动是什么境界？就是一心不乱。到一心不乱就感应道交了，就灵验了。此地的一心不乱，实在与净土里面所讲的功夫成一片是这个境界，这个时候就有感应，就有灵验。

　　了凡居士承受云谷大师的教诲，他以前的号叫学海，从这时候起，就从这一天起，接受云谷大师教诲之后，他把他的号改了，改叫了凡，了凡是他的号。他的名叫黄，字坤仪，过去的号是学海，从此以后这个号改了，改叫了凡。为什么改做了凡？「盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也」。说到这个地方，你看人家的名字是依什么来起的？名象征一个意思，换句话说，他起了这个外号，人家客气当然都称他的外号，这一称他的号，就把他自己提醒了，我不再当凡夫了，不甘心当凡夫，常常提醒自己。现在我看也有不少改名字的，甚至还有出家人改名字，为什么改名字？看看姓名学里头，算算自己的笔划不对，不吉祥，找一个笔划吉祥的去改一下。他跟了凡的意思完全相反，了凡是不愿意落凡夫窠臼，他是唯恐出了凡夫窠臼。所以这一类的人生生世世做凡夫，来生人天果报在我看没分，他到哪里去受报？诸位就可想而知。了凡居士所示现的就是我们的一个榜样。

　　从此以后，他是兢兢业业，跟以往不一样，以往过日子是被命运拘束了，现在晓得命是自己造的，自己可以能够创造命运；换句话说，他的生活有了生机，不像从前。从前我们能看得出来，这个人死气沉沉的，随缘过日子。这就是有精进的相。他说以往悠悠放任、随随便便，从此以后，这就是精进的相了，是「战兢惕厉」，这是精进的相。「在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎恨我，毁谤我」，他不像从前，小小对不起他的地方脾气就发出来了，现在不发脾气了，修忍辱波罗蜜，「自能恬然容受」，真的把以前的毛病改过来了，这就是一个有福的人。所以这一定要学。一个人常常才华表露在外面，人又尖酸刻薄，没福，这个人决定没有福报。

　　我在年轻的时候就是这样，也很喜欢说话，喜欢挖苦人，喜欢讽刺人，人家对我也无可奈何。那时候年轻不晓得，现在想想，就是跟了凡先生一样，很刻薄，所以得罪很多人，这是没福之相。学佛之后才晓得，才改过自新。我在学校念书的时候也是有菩萨示现，改我这个毛病。念书的时候，我们那时候同年级，不同班，有一个同学，他姓白，没有到台湾来，白振寰，给我的印象太深了。在学生的时代，他是很喜欢出风头，因为他是青年军退下来的，总统号召十万青年十万军，他去从军，胜利之后他退下来，再复学读书，跟我们在一起，所以很喜欢出风头。我就偏偏挖苦他，挖苦他不是说当着少数人面，往往学校同学集会当中我就毫不客气的挖苦他，对他是一点情面都不留。他也晓得我瞧不起他，这个人背地在别的同学面前他赞叹我。以后同学告诉我，他说你虽然瞧不起他，人家可处处赞叹你。我说有这个话？再去打听打听，果然如此。我是被他感化的，一年的时间，两个学期，被他感化了。所以以后就不再挖苦人了，能忍辱了，他能够忍得了我给他的侮辱，不简单。所以我从这个地方开始学忍辱波罗蜜。所以以后学了佛，那是菩萨化身，教我忍辱波罗蜜，很了不起，非常之难得。

　　了凡居士彻底改过自新，「到明年，礼部考科举，孔先生算该第三」，命里头，不错这一年是考中了，但是第三名，他今年去考还得了第一名，你看不对了，考中被他算定了，名次提升了，从第三名提升到第一名，这就是他修的，他自己修的。「其言不验。而秋闱中式矣」，这个中式就是考取了，这是讲考举人，中了举。「然行义未纯，检身多误」，这是检点检点自己，改过自新这个功夫不纯，每一天反省反省，检点检点自己的毛病还是很多。他这是实行功过格，每天做善事、恶事统统要记载，比较比较，恶事还是很多，恶念还是很多。

　　底下这就举几个例子来说，「或见善而行之不勇」，行不行？行，不能够尽心尽力的去行，这个行之不勇。「或救人而心常自疑」，心里的疑惑不能断，前头讲了，他从前是爱好名节，不大愿意救人，不大愿意管人家闲事，现在晓得那是不对的，见人家有苦有难应当要帮助他，可是他还有疑。「或者是身勉为善而口有过言，或醒时操持而醉后放逸」，虽然改过自新，你看看确实不纯，还是多过错。「以过折功，日常虚度」，了凡之可敬、之可爱也就在这一点，他之能够成就，还是老实，不是不知道自己过失，知道自己过失。人要是不知道自己过失，这人就没救了，那是没办法；人能够知道自己的过失，这人有救。佛家常讲不怕破戒，为什么？破戒还有救，就怕破见，见是什么？邪知邪见，自己做错了事情自己不晓得，还以为自己做得对，见解上的错误，那个就没救了。

　　「自己巳岁发愿」，这个是明朝穆宗隆庆三年的时候，这是讲他发愿那个时候。「直到己卯岁」，己卯是到万历了，就是明朝神宗的时候，明朝神宗万历七年，这个我们一计算就晓得是十几年。「历十余年，而三千善行始完」，你看看云谷大师那时候教他，他就发愿，许了愿要做三千条善事，十几年才做完。可见得刚刚下手不简单，要很努力，勉励自己去修学。「时方从李渐庵入关，未及回向」，这个事情诸位可以看了凡居士的传记，里面有记载，这是因为公务，没有来得及回向，三千愿圆满了。回向是什么意思？小注里头有注，这是佛门里头很重视的，像十大愿王，实际上十大愿王里面前面七条是愿，后面三条是回向，回向的意思就是把自己所修的功德自己都不要了，决定不执着，都回向给别人。自己修的福自己不必去享受，希望大家来享福，回自向他。做了功德要不回向，这个功德很小；回向，这个功德就大了，为什么？境界就广了，心量也大了。心量大，福就大，福报就大。

　　所以在佛门里面回向，它是有三种，一个是回向菩提，就是我们所作、所为、所修的一切善行功德，为什么？为无上菩提，不为其它的。无上菩提，菩提是智慧、是大觉，我们只求这个，并不求精神物质一切享受，不求这个，更不求名闻利养，只求开智慧。第二种是回向实际，就是真如本性，这是我们终极的目标，我们就是要求得明心见性，见性成佛，就求这个。第三是回向一切众生，这叫菩萨行。

　　「庚辰南还」，庚辰是第二年，万历八年，这一年也就是一五八Ｏ年，五百年前，我们今年是一九八二年，五百年前，这一年，就是五百年前，他回到南方来。这个时候比较清闲了，这才请两位法师，「性空慧空诸上人」，请这两位出家人，就「东塔禅堂回向」，这是他的三千善事做完了，圆满了，相当不容易，做了十几年，才把三千条善事做完。当然他有感应，跟孔先生算的那个不太对，都比算的更要殊胜，这就是感应，有了小的感应。这个时候，他命里头没有儿子，就发愿求儿子。「亦许行三千善事」，又许了愿，行三千善事，目的？目的是求儿子。「辛巳生汝天启」，这是他大儿子。求子得子，他真是生了一个小孩，命里面没有，这就是求得的，命里面有的那不叫求得，没有的求能够得。

　　你看他这个行善是怎么个行法，「余行一事」，自己行一事，「随以笔记」，他都把它记录下来。「汝母不能书」，这个文章是教子书，诸位要晓得它的性质，这是给他儿子的，这就是他太太，他太太不认识字，不会写字。怎么办？她做了善事，她就用鹅毛管印朱砂印一个圈，做一个记号在日历上，那时候的日历是一本一本的，像现在的农民历一样，一本一本的，就把它印在日历上，做一个好事印一个红圈，做了坏事印一个黑圈，夫妻两个都干，两个人都行。你看，「或施食贫人」，这是布施饮食。「或买放生命。一日有多至十余圈者」，后面这个行善比前面就要精进了，要勇猛了。「至癸未八月，三千之数已满」，从庚辰到癸未前后四年，你看看前面是十几年才圆满，这是不到四年，三年多，不到四年，三千善事就圆满。「于是又请性空辈，就家庭回向」，求子得子，真是有求必应。

　　现在又发心求功名，「复起求进士愿，许行善事一万条」，这个心那是勇猛得太多了，前面是三千、三千的许愿，现在要许愿行一万条善事。「丙戌登第」，这是进士及第。「授宝坻知县」，这个地方在河北，跟现在河北与山东交界的地方，在那时候它是属于京师，属于首都，这是做了知县。「余置空格一册，名曰治心编」，这一篇东西做什么用处？就是他的办公桌上摆了一个笔记本，这个本子是空格的，就是记载自己功过的。「晨起坐堂」，上班的时候，「家人携赴门役」，他自己家里的佣人把这个交代衙门里面当差的，侍候他的，「置案上。所行善恶，纤悉必记」，统统记下来。到了夜晚，「则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝」，这个帝就是天帝，今天一天所做的功与过，所做功过，求上帝保佑他。

　　你看底下说了，他太太见他所记载的不太多，这个一万条善事你要什么时候才能够行得圆满？所以常常就忧虑不安。她说从前你没做官在家里，她还能帮着行善事，现在做了官，住在衙门官邸里面，与那些贫穷人接触不到，不能常常布施了，县太爷的夫人也不能常常去买东西放生了，什么都不方便了。所以忧虑这个一万条善事到什么时候完。所以讲从前许的愿三千，三千这个数字很快就可以完，现在许一万，「衙中无事可行，何时得圆满」，他太太也忧虑，他自己也怀疑。他夜晚做梦，梦到一个神人告诉他，他说你的善愿，一万条的善愿，已经圆满了。怎么圆满的？这个神就告诉他，「只减粮一节，万行俱完矣」。这是他做县长的时候，知县，做了一桩大好事，想想真有这个事情。当时的田租，宝坻的田租，是一亩二分三厘七毫，他做县长的时候把这个田租减低，减到一分四厘六毫，这一个县的老百姓，种田的人，都受到他的恩惠。这一县不止一万人，这一桩事情一万条善事就做圆满了。他醒过来之后，想想真有这个事情，心里头还惊疑不定，我做这么一桩事情，就一万条善事就做完了吗？这就正是所谓公门当中好积德。

　　所以你有权在手的时候，你能够多替老百姓着想，多替大众幸福着想，别人要修福做善事没有这个机会，你有这个机会，这是大善。换句话说，如果你一个决定错误了，叫一切众生都受害了，你这个罪过无量无边。同时这个里头还有因缘，你是一个主管官，你这个政策定了之后，下面人要能够执行，这个功德才圆满。如果你有这个意思，底下人不能给你执行，你虽有善愿，功德不能圆满，这是我们要晓得。诸位懂得这个道理，所以做一个领导人不容易，为什么？他一个决断要影响多少人，这个决定要是善，多少人得利益；要是不善，多少人受害，这是不能不谨慎的！自古以来，在远古的时候，我们古圣先贤就说过，「民为贵，君为轻」，事事都能为老百姓着想，这样的政府才是老百姓所拥护的，这是一定的道理。在以前做官，处处都为老百姓着想，这一个官一定为地方所爱戴，纵然离开了，调到别的地方去了，这个地方老百姓还怀念他，不忘他的恩德。袁了凡现在是做到了这么一个境界。

　　他对这个事情怀疑，究竟靠得住吗？刚刚好碰到了「幻余禅师自五台山来」，他就把他做这个梦的事情告诉这个法师，向他请教，这事情能不能相信？我真的一万善事就这么就圆满了吗？法师就告诉他，「善心真切，即一行可当万善」，这是从佛法理论上说的，普贤行，这是讲你心量大，你的心量大你修一桩善事，这个善事就无量无边，那是普贤行。普贤行是念念圆满功德，行行圆满功德，岂此万善，千万善、亿万善，一行一念就圆满了。了凡当然做不到，为什么？因为他有心，他有分别。普贤行是没有分别、没有执着，心与法界一样大，所以念念行行与法界相等，这是无量功德，不思议的境界，不是普通人能做到。我们修这个念佛法门来说，我们要念到理一心不乱，到那个时候，你布施一文钱，这一文钱的功德是尽虚空遍法界。可是没有到理一心不行，那一分钱还是一分钱的功德，不能当一万功德，不能。几时到你无心，妄心断尽，真心现前了，那就是普贤的境界了。这是先从经典理论上来说，一即是多，多即是一，一多不二，先从这个理上讲。然后再就事上说，他真有这个事，「况合县减粮，万民受福」，真有其事，所以当然可信，这个没有话说的。你看这个行善，他的善是年年增长，行善的心一天比一天勇猛，一天比一天真实，实在是难得。

　　「吾即捐俸银」，俸银是他的薪水，不是拿公家的钱去做事，是拿他自己的薪水，拿他的俸银，到五台山斋僧，「请其就五台山斋僧一万而回向之」，这是打斋供众，供多少人？供一万出家人。五台山是我们佛教四大名山之一，我们中国佛教是四大名山十大道场，这是四大名山之一，这是文殊菩萨的道场，也是华严的道场，清凉大师在这里讲《华严经》讲过五十遍，这是华严道场。五台山里面的寺庙很多，它是丛林，有许许多多的寺庙，里面住的人大概还不止一万人，他在此地不是打千僧斋，是万僧斋，供养一万个出家人吃饭，以这个功德来回向。你看前面减粮做了一万桩好事，这个请一万个出家人来供养，这也是一万条好事。所以往后面去，行善愈来愈容易，愈来范围愈大，不是以前那么斤斤计较。

　　孔先生算他寿命只有五十三岁，前面我们曾经读过。他没有求长寿，五十三岁那一年他也没有灾难，就这么平平安安的度过了，「今六十九矣」，今就是写文章这个时候，也是消灾延寿，不求，寿命就延长了。世间事最难的就是求寿命，这是最难的，连寿命的长短都可以求得，你想想其它的这些事情哪里有求不得的！所以如理如法的求，有求必应，世出世间圣人都是这样告诉我们。云谷大师给他开导之后，他就下手，就开始做，每一个愿望他都求到了。像了凡居士这个求法的人，给诸位说很多，所得的果报也如了凡居士一样。

　　我学佛的初期，朱镜宙老居士将这个小册子介绍给我，我念了以后很受感动，也就照这个方法去修学。我还有一个朋友，现在住在新店，已经退休了，当年也是贫困到不堪设想，几乎没有办法活下去了，我把《了凡四训》这个小册子送给他，他看了之后很受感动，全家行善。现在老运好，他有六个小孩，五个博士，现在大概四个在国外，有两个在身边。一遇到我就给我磕头，「我这一家都是法师救的」。我说哪里是我救的？我不过就是送一本书给你，你们全家肯照做，这是你自求多福。我现在印的好书很多，《了凡四训》印得这么好，这么大的字，那个时候是很小，白皮的，薄薄的一个小册子，民国四十几年那个时候印的。我说我有好本子，送几本给你。他说我不要，我这个老本子，这是我传家之宝，虽然是破破烂烂的，这个本子是我传家之宝。他供在祖先牌位的旁边，他传家之宝。

　　所以贵在能行，他一家命运能够改转过来，得力于实践《了凡四训》，他能够做到，自求多福，榜样就在眼前。他从前住在新竹，非常可怜，我跟他当中差不多有十年失掉连络，前年在圆觉寺讲经，有一个记者很热心，替我们做专题报导，连着登了三天，他看到了，打电话到圆觉寺，这样才连络上。最近般到新店，自己也买了房子，有两层公寓，非常舒服，老年的福报是真正的福报。所以有许许多多的例子、榜样就在我们面前，就怕你不懂这个道理，你不相信，你不肯做，那就没法子。你要是懂得这个道理，相信这个道理，又肯发心去照做，你这个命运一定能够改得过来。所以不求寿命，寿命延长了。我自己跟大家讲，也是一点福报都没有，连袁了凡都不如，而且还短命，我也是照这个方法修学的，人家给我算命是过不了四十五岁，我今年五十六岁了，这个寿命是自己这一生修来的。了凡先生五十三岁那一年平安无事度过去了，我四十五岁那一年害了一场病，害了一个多月，现在给你们讲唯识的徐居士，那个时候在师大念书，我害病的时候他天天去照顾我，有四个学生轮流来照顾我，他是其中之一。

　　底下举的《书经》几句话说，「天难谌，命糜常。又云，惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言」，世出世间圣贤都是这样教给我们。「若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣」，这是迷信，我们现在普遍看到的就是迷信，总认为这个命运是由上天、是由鬼神在那里主宰着，其实完全不是这么回事情，吉凶祸福是在自己方寸之中。

　　底下这就是教他儿子，「汝之命未知若何」，讲他小孩，你的命不晓得如何，不知道怎样。「即命当荣显，常作落寞想」，这些字都很容易懂，不必加以解释，「实时当顺利，常作拂逆想。即眼前足食，常作贫窭想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想」，这几句都是教他积德的根本。人要是晓得这些道理，才能够修功累德，何况古圣先贤教给我们的无不是讲积阴德，能够常常作如是想，这个阴功浩大，果报当然不可思议。

　　「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，这个是返本报始，也是孝行的根基，要光大祖宗之德行。人能够有这一念就不会为非作歹了，为非作歹，对不起祖先、对不起父母。从前，你看政府里面要是选拔人才，他从什么地方选拔？选拔人才必定是选孝子，是以这个为第一个条件。你要是不孝，你有再高的才华，政府不要你。为什么？你那个才华将来会害人，你连你父母都不孝顺，你还能替老百姓做事？你还能够忠贞爱国？所以选拔人才是选孝廉，以这个为基础。这样的人选拔出来之后，政府来培养、来教育，将来才能够做一个好官，才能够爱护老百姓。所以从前选拔不是选你的才华，不是的，选你的孝行、选你的廉洁。所以诸位要是读读中国历史，我们古往以来，好多好制度，想得真是周到。

　　确实这是外国西洋文化跟我们有根本不相同的地方，他们尚功利，我们是讲道德仁义，基本上观念就不相同，所以我们这个选举、选拔跟他们的选拔、选举不一样。选举制度，从汉朝以来一直到满清，朝朝代代都是有选举制度，不过他那个选举不是民选，是官选。譬如说派你做地方官吏，了凡居士派到宝坻做知县，他要是三年当中不能够替国家选拔人才，他这个知县就别当了，就要撤职了，因为他考绩里面第一条就是选贤举能，选贤能。所以说地方官吏有替政府选拔人才的任务。而且你看汉朝制度，进贤受上赏，国家最高的奖赏赏给谁的？赏给那些替政府推荐人才的人。推荐人才，国家认定真正是个人才，所以国家最高的荣誉要颁给他。所以地方官吏他有这个责任，他常常出去巡视、出去探访，哪一家有孝子，哪个小孩能够廉洁，能爱人，爱护人，这就要把他选出去。家境清寒，政府要给他粮食，给他安家的费用，要选他去念书。制度好得很！

　　近思盖父母之愆，愆是过失，这个过失不是说父母有什么罪过，不是这个意思，而是什么？父母没有能够飞黄腾达，没有能够给地方做大善事，他没机会，这就是父母之过。譬如我们这一代来说，我们有很多缺点、有很多过失，你们这一代能够把我这个过失改正过来，这就是盖前一代的过失。我们这一代最大的过失，给诸位说，就是我们读书没有从根本学起，这是最大的过失。小的时候确实有这个能力，没有人督促，改成新学堂了，老师不再教学生背书了。教是教背，背完了就了事，不像从前私塾要督促你背一百遍、背二百遍，没有了。我那个时候念小学的时候，老师还是要背书，可是那种课文容易，一遍、二遍就会背了，那个课文念背了也没用处。从前那个背书，背四书五经、背诸子百家，那个东西背了有用处，一生都受用不尽。这个话，我在小的时候，我父亲给我提过，他喜欢《左传》，他就希望我把《左传》背下来，小孩子喜欢玩，父亲在家里的时候背几篇给他听听，每一天去念念；他一不在家，去玩去了，书就丢掉了。他是常常不在家，所以我们就天天都放假，这耽误掉了。现在想一想，这是很大的过失。

　　所以我期望你们同学，你们现在这个年龄还可以。譬如我跟方老师求学的时候，方老师没有叫我背书，我跟李老师十年，李老师也没有叫我背书。如果他那个时候叫我背，我还真能发心背，因为那个时候才三十一、二岁，我跟方先生的时候二十六岁，行，背书还行。老师没有讲，他们自己的学问都是从小背的底子，方先生底子深厚，没话说的，他那个学术，他在家里念的书，他是桐城人，你们大家知道桐城派，他是方苞第十六代的后人，家学底子厚，那有什么话说。他的老家距离我的老家大概还不到五十里路，很近，我们那一带文风都很盛，没有一家小孩不念书的。可是我们命运不好，民国二十六年抗战起来，我跟着我父亲逃难，我父亲那时候在军队里。抗战八年，我们常常搬家，走了十个省，江南走遍了，等于说天天游山玩水，江南走遍了，把念书的时间就耽误掉了，没有人督促，也没有人管教。现在晓得，现在背书来不及了。

　　李老师小的时候，他给我们说，也是很顽皮，他那个背书是被逼出来的，他很聪明，有方法骗老师，被逼出来的，念了几年书，一直到今天，还是那个几年的老基础、老底子。你们如果在学校问问那些老教授们，你问问他怎么念书的？都是私塾里面背书的底子，今天在学校里教书，靠这个维生，还是靠那一点点基础，你就想到这个基础多么重要。所以我只能够说，把我们自己的过失，前一代的过失告诉你们，希望你们不要再犯前人的过失，你们就有进步了，一代比一代好，这就是最好的教育。我们的长处你应当要学，我们的过失你要改正。所以凡是跟我学佛的，我一定要他背两样东西，一个《四书》，为什么？代替了小乘佛法。我们图书馆印了一千部《四书》，大概这几天可以，听说印好了，封面装好之后，希望这个《四书》也能够送来，一个人送你们一部，希望你们要好好的去背。再有你学佛经，你主修哪一部经典，这个经典要背。

　　老师教学生背经，我是在香港看到一个，海仁老和尚，他是讲《楞严》的，在香港人家送他一个外号叫「首楞严王」。他有五个学生，学生很少，为什么？大家不敢跟他学，学要背书，你背不过来的话，他不收你做学生。他不但要背《楞严经》，还要背批注，连经文带批注都要背，这是我们中国过去的教学法。过去的教学，统统要背过，熟透了就会开悟，你不熟，你凭什么开悟。我们讲堂过去讲《六祖坛经》，这《六祖坛经》讲下来之后，给我们有很大的启示，六祖底下这些学生，开悟的学生，个个都是有背诵的基础，深厚的基础。像那个大部经，都是背过几千遍的，在六祖会下，几句一点醒就恍然大悟，他要没有那个基础他就开悟不了。里头还有背《涅盘经》的，《涅盘经》我们有两个翻译本子，一种是四十卷的本子，一种是三十六卷的本子。像《楞严》才十卷，比《楞严经》要多上四、五倍，人家都能够背得过来。所以我们跟古人比，怎么能比法？没有法子比。

　　我今天把这个贴了几张，前面几页，大概是十几页，我给它影印出来，你们看看，民国初年小学生的作文。年岁多大？大概就十一、二岁，就这么大年岁，就能写出这样的文章。我的底本留在此地，你们如果要的话可以在这里登记，请他们带你去拷贝，景美这个地方印比较贵一点，两块钱一张，要到台大那边去，大概好像我听说有一块钱一张、八毛钱一张，到那边去印。印了你们自己好好去看看，你看从前人的程度，再看看你们大学中文系的程度，比较比较。他怎么来的？这就告诉你，文言文不难，你要是把《四书》能够背过来的时候，文言文就通了，难个什么？不难！就是要背书，现在提倡背《四书》的地方不少，好多个地方提倡背《四书》。我们这个地方除了《四书》要背之外，你所研究的经典，主修的经典，那是一定要背的，你要问我会不会背？我不会背，这就是我的过失，我不会背而要求你们背，就是希望你们将来能够也盖老师之愆。这是我的过失，确实！从前老师没有严格的督促，我都感觉到老师有点对不起我，为什么不讲？为什么不严格多说几遍？多说几遍，我今天不是这个样子。

　　「上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪」，这教他应当要常常这样想法，要有这些念头。国是我们的大家庭，特别是在我们中国的社会，跟外国的社会不一样，我们中国社会是五伦的组织，五伦是一家人。从夫妇肇端，夫妇室居，一个房间，一个房间之外就是你家，家上面有父母，下面有儿女，平行的有兄弟姐妹，这是构成了一个家族，一家人。再推广的时候，这是一国，国是大家庭，上面这是有君，在你底下的，你有统帅的干部，这是有臣。平辈的有朋友，朋是说的同学，友是指的同志，志同道合这叫友，同学是朋。我们是不是同学？是同学。你看看从前的人，每个人都念孔子公的书，他怎么不同学？全国读书人是同学，都是以孔老夫子至圣先师，是以他一个人为老师，都是念他的书，接受他的教化。所以全国读书人是同学，这个关系多亲切！佛法里面我们大家都是释迦牟尼佛的弟子，我们所读的都是释迦牟尼佛遗留下来的经典，我们也是同学。不但我们现前全国的人都是同学，同一个老师，同学一种教科书，过去的古圣先贤，未来的万世子孙，统统都是同学。所以中国文化，十方三世是一个整体，怎么能不爱国？我们跟西方文化确实是不一样，那就是我们是五伦的社会，五伦是我们中华文化的特色，我们要晓得这个道理。能够报国恩，就是造一家之福。如果你把这个范围缩小，只想到一家，你这一家造不了福，纵然有一点福报，没多久也就享尽了。

　　外思济人之急，你要问，人家有什么急难需要我帮忙的？我告诉诸位，今天人读古书、学佛法，这就是人之急，再没有比这个事情更要紧的了，你今天能够把儒佛之道普遍的去劝别人修学，这是济人之急，他现在不晓得，到像我这个年龄就晓得，后悔来不及了。你在这个时候把年轻人给他点醒，他一生都感激你。所以说哪是急、哪是缓我们要能够分得清清楚楚。今天众人之急就是忽略了道统、忽略了文化，我们今天讲复兴文化，说个老实话，我连在教育部我也是这样说，口号而已，没认真去做，我是到处去劝人，文化需要讲学。今天我们在台湾还有不少老夫子，对于国学有相当修养的，只在学校里教影响不怎么大，应当常常公开的讲学。佛经我们还有一些地方来讲，儒家儒学政府应当提倡，应该要设立讲堂，请这些老先生常常来讲。

　　不但要讲，最好还能把它录像，录成录像带在电视台上广播，使我们每一家的人打开电视都能够听到，这才能普及，这才是真正复兴文化。再过几年这些老夫子都过世了，后继无人，怎么得了！今天我们国家最急的事情无过于这一桩大事情，这些老人真是一天一天凋零，至少年龄都差不多接近八十岁，我们没有把他们的东西留下来，这怎么得了！我们今天是心有余而力不足，图书馆没有这个力量，我如果要是有力量做电视节目，我决定不做像「信心门」那种节目，我如果有这个财富，我请这些老先生给我讲《四书》、讲五经，给我讲这些东西。为什么？佛法还有人讲，还有法师，后继还有人，这些东西真是后继无人，不得了！我做这个节目功德无量，这叫济人之急，济国家之急，济我们千年万世子孙之急。

　　内思闲己之邪，邪是邪念、妄想，闲是防止，防止自己的妄想邪念。如何防止法？念念都在正道上，你想，像前面他能够思祖宗之德，能思盖父母之愆，常常心里面怀着这些正念、善念，自然没有邪念，自然没有恶念。

　　「务要日日知非，日日改过」，这就是日新又新，天天要反省、要检点，晓得自己的过失，要认真去改正自己的过失。佛门里早晚课诵意思本来就是这样，早课就是提醒我们，我们这一天要遵守佛菩萨的教训，不可以违背，每一天早晨做早课这样提醒。实际上佛法里头，你就是以三皈依来说，确实与这个意思就很接近，你们念三皈依什么意思？怎么样皈依佛？体解大道，发无上心。我们今天是不是往这几句话去做？如果没有做，只是在那念念，有口无心，那不就是打一次妄语，骗一下佛菩萨，早晨骗一下，晚上又骗一次，一天就骗两次，你还有功，你还求佛菩萨保佑，哪有这个道理？没有这个道理。不说别的，就把三皈依这个偈子你能够做到，这就是至善、大善，还用得着说别的吗？佛菩萨又不在世，供的雕塑的像，或者彩画的像，你还忍心骗它一次？他人要在此地，你骗他一下还情有可原；他已经不在世了，挂的那个像都对它骗一下，说不过去。所以我们今天学佛的就是打妄语，欺骗佛菩萨，欺骗鬼神，干的这个事情，这样怎么会有成就？连世间善人君子都比不上，人家都不打妄语，都不骗你。可惜的是什么？他不知非，所以他不能改过，他每一天打妄语骗惯了，以为这是正常的，以为这是我的早晚课，我功课都交代了，我功课都没有缺。什么没有缺？骗佛菩萨的骗没有缺，天天骗，一次都不缺，干的这个事情而已。所以要知非，要改过。

　　「一日不知非，即一日安于自是」，这就是大病，「一日无过可改，即一日无步可进」。佛门里面教你精进，儒家教我们日新又新，从什么地方做？从这个地方做。「天下聪明俊秀不少」，这个话一点都不错，我们看这些小孩活活泼泼，个个聪明，聪明绝顶，他将来能不能有成就，这个责任就在父母、老师，父母跟老师要合作才能把小孩教好。小孩长大了，父母总不好意思说，你要孝顺我，讲不出口的。老师对待学生，你应当尊重老师，尊师重道，这也说不出口。怎么个教法？做老师的人就要教学生，要孝顺父母，把这个道理、把这个功德利益要讲给他听，教他觉悟，孝顺父母，做父母的人要教他尊师重道，换一换，这才把小孩教好，这么个道理。所以两方面来教，他才晓得孝顺尊师。这是世出世间的学问根基就在此地。我看这个孝之一字就是佛法里面讲的大总持法门。你看我给日本那个神野和尚，我给他讲的那个话，就是提出一个孝是中心。孝是什么？孝就是佛，就是真如本性，我就是给他这样讲法，能够尽孝，圆圆满满尽孝，这个人就叫佛。什么叫成佛？就是孝做到圆圆满满，一点没有欠缺，这个人就是佛。我有一个大纲，你们手上都有，这个本子后头就有，在最后这个大纲你们可以看到。这些俊秀的儿童、少年我们要爱护他，要好好的去教导他。「所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」，因循放逸，马马虎虎，得过且过，这样耽误了一生。世出世间凡是做大事的，你看人家精神饱满，兢兢业业，绝不偷安、绝不懈怠懒惰，人家不休息的，所以他才能够进步，他才能够站在时代的前面来领导这个时代。

　　「云谷禅师所授立命之说」，前面我们都读过了，「乃至精至邃至真至正之理」，这个道理是精纯而不杂，邃是深远，深不是浅显的，是真正，绝不是虚妄的。「其熟玩而勉行之，毋自旷也」，这是嘱咐他，应当要熟，要熟透。玩是欣赏、是要理解，把这个道理要理解，要能够欣赏它、要能够励行，勉励自己要把它做到，不要空过了少年的光阴，这是最后一句话。年纪轻的时候要努力，不要享福。前面我跟大家讲过，年轻的时候有一点福报，享尽了，老年的时候就可怜了，福享尽了。年轻的时候应当要培福，应该要吃苦；壮年的时候应当要为社会服务，为大众造福；晚年才有福好享，才真正享福。年纪轻轻就学着偷安，就学着享福，这个人叫没福之人，没福之相，前面看看就晓得，没有福报的相。所以年轻一定要学勤快，要多读古圣先贤的典籍，决定不错。千万不要以为这个是古老的东西，我们现在要学新时代的东西。你看看人家古不古老？人家是天天在进步，儒家、道家、诸子百家的经典是日新又新，绝不是古老的东西，佛法更不是古老的东西。你要认为这是古老的东西，那你是看错了。


了凡四训　　（第五集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0005

　　请掀开经本第八页，看第二段「改过之法」。前面在「立命之学」发挥了一些理论，要想改造命运不是从这个空洞的理论说说而已，是要真正做到的。任何一桩有价值的学问一定与我们的生活是融合为一体，这样才值得我们学习；如果这个学问与我们生活不相干，或者不很重要，我们就可学可以不学。佛法与儒家的学说，可以说就像我们日常吃饭一样，不能一天缺少的，它与我们的生活是息息相关的；换句话说，也就是我们必须要学习，不能不学。这个《了凡四训》它的立论以及方法都离不开儒家与佛法的这些道理，我们看它是怎样运用在实际的生活上，这一点就是我们应当要学习、应当要留意的。

　　他在这一篇文章里面，首先是以《春秋》里面所记载的这些祸福吉凶的事来开端，可见得吉凶祸福它有征兆；换句话说，它有预兆。而这些预兆并不是很难看出，稍稍有学识的人在预先都能够看得出一个大概。这个前面几句话说，「春秋诸大夫」，这个我们在《左传》里面能够读到，「见人言动」，言是言语，动是举止，听听人家说话，看看人家的举止，这就能够揣度他的吉凶祸福，也就是能够预测，而且这种预测往往都很准确，这个一般讲这就学问。凭什么？凭他的学识，凭他的经验，就能够观察出一个大概。「左国」，《左传》、《国语》，这里面所记载的我们能看得到，而且记载得相当之多。

　　「大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体」，四体就是手足，我们的一举一动，这里面就能够看得出来。这个里面有一个原则，这个原则我们一定要把它记住。「其过于厚者常获福，过于薄者常近祸」，这个两句话诸位好好的把它记住。所以做人你要晓得，希望着趋吉避凶，你学什么？学厚道，千万不要学刻薄，薄就是刻薄，厚就是厚道，忠厚。忠厚之人在今天社会上表面看到他到处吃亏，到处受人欺侮，你要是有耐心的去观察，最后有福报的还是他。那个很精明、很刻薄，眼前好像占尽了便宜，到后来吃亏的就是他。所以你要细细的去观察，这个厚道的人，忠厚的人，不是他晚年享福，就是他有好后代，他有好子孙，有好儿女。那个刻薄寡恩的人，虽然目前好像是飞黄腾达，一定有他挫败的因素存在，如果没有奇祸发生，就是他家里一定有败家子。总而言之，他的后来结果不是美满的。这就是一般观察，这是一个大原则、大前提。「俗眼多翳」，这是讲世俗人没有学问，没有见识，不是说他见不到，实在他疏忽了，他没有看到。「谓有未定而不可测者」，往往世俗我们确实有人这样看，吉凶祸福不可以预测，其实可以预知，一定有征兆。

　　底下这就是说几个原则。「至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣」。我们要求福，世出世间圣人都是教我们先要求至诚，这是福德的根源。至诚，诚到了极处，这是至诚。在佛法里面也不例外。我当初在台中学讲经的时候，李老师告诉我一个方法，讲经不是一桩容易事情，如果对于经典不能通达，你怎么能讲？其实不但说是佛法要通达，世间法也要通达；换句话说，世出世间法都得通达，这才能讲经。不说世法，就说佛法，就是三藏经典，这个《大藏经》，我们想想我们一生能不能通达？几万卷的经典，不是一个人一生能够读得尽的。再说世间法，我们也不说其它的国家，就以我们中国旧有的《四库全书》，你这一生能读得了吗？读不了，你怎么能讲经？他老人家告诉我一个方法，这是古人所用的方法，我们没有办法一桩一桩的来读，要求感应，唯有感应才能够通达，不学也通了，不看也达了，感通！凭什么来感通？凭诚。真是「精诚所至，金石为开」，精是精纯而不杂，诚也就是此地讲的至诚，我们讲精诚跟至诚意思是一样，诚到了极处就通达了。这个道理实在是儒家跟佛法的看法是一样的，佛法里面讲一心不乱，只要你清净心现前了，一切就通达了。

　　在理上讲，佛法讲得更周详，为什么能够通达？因为一切法界性是自己心性变现出来的，那哪有不通达的道理！儒家没有讲这个道理，没有把这个所以然的道理说出来，而佛法讲出来了，《华严》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」。至诚是真心，清净心是真心，真心显露出来，一切通达。在佛经里面讲「无师智」，无师是没有老师，不必要老师，这个智慧，自然智、一切智都现前。在唯识里面讲，万法唯识，一切万法都是识心所变的，阿赖耶识所变现的，那你自己为什么不晓得？所以佛法讲，所知不是障，所知是我们的本能，一切万法应该是知道。我们现在应当知道的不知道了，为什么不知道？心乱了，心不清净了，这就是障碍；换句话，拿此地讲我们心不诚。此地的合天，天是天然，不是天上的上帝，不是天神，就是我们今天讲的自然，自然的法则。以佛法来讲，这个天指本性、指的真如，至诚就是天，天跟至诚是一不是二，至诚合天，合而为一，那就什么都通达了。我得李老师这个教训是很深刻的，所以说求从哪里求？要从自己方寸里面求，他老人家所教的跟从前章嘉大师所指点的真是不谋而合，所告诉我的原理原则是相通的。

　　我们从哪里修？就从至诚心修，这修心，而后这才能够感通。我们要想求一切通达，你不在至诚上用功夫那怎么行？可是你要修至诚，也就是修清净心，今天有一个同学问，如何修一心不乱？至诚就是一心不乱。首先要晓得，修清净心、修至诚心是修自己不是修别人，无论我们在顺境或者在逆境，都要以至诚心去应付，不能够说因人、因环境而异，那个不可以，心只有一个。这一个心在作用上，当然它会起变化，所以顺境、逆境他都能够应付得很圆满，

wlxg20130220 發表於 2025-3-27 19:21:53

应付得很周到。我们现在讲第一个，我们至诚没有，诚意没有，先要晓得修诚意，意之不诚，这有烦恼障碍你。所以前面讲过一定要从格物致知下手，这个是印光大师在序文里面讲过的，你们诸位仔细看。格物就是要远离物欲，不为物欲所动，这叫格物。物欲去掉了，福报则现前了，然后才能够求智慧。所以智慧与福德有很密切的关系，如果我们说不修福专修慧，那个慧也不是真正的智慧，真正的智慧要有福德的基础，所以诸位要牢牢的记住，要福慧双修。

　　福之将至，这个人福报快要来了。从哪里看？看他的善行就能够预知。实在讲这些事情自己有感应，什么事情自己可以先知，从哪些地方先知？也离不开这个原则，「至诚与至善」，你这个心能够做到至诚、清净、至善，你的福报很快就来了，自己晓得，会有感应，就很接近，等于说福没有到，消息先透来了。这个并不是有什么神来加持你的，不是的，这就叫心灵的感应。

　　「祸之将至，观其不善而必先知之」，这是从反面来看，存心不诚，言行不善，这个人一天一天接近凶灾，他求福哪能够求得到？如果他现在有福，那是他前世修的，他现在走的这个路子是凶祸的道路，不是吉福的道路，不是的。现在所得的福报是前世修的，这个福享尽了，他的灾难就来了。看一个人，看一个家庭，看一个团体，看社会，乃至于看一个国家，都不例外。诸位要是能够真正懂得这个原则的话，你就能看人，你就能够断事，如果你的学养功深，功夫深的话，你这个判断差不到哪里去。

　　底下几句话，这都要记住。「今欲获福而远祸，未论行善，先须改过」，这就是从根本下手，我们得修善，修善从哪里修起？先别谈修善，先来改过，改过是修善的根本。我们过要不改，做再多的善都被那个过抵消掉了，等于没修善。所以先改过，然后修善，这才能积德，这个善才积得住。否则的话，一面修一面就被这个过失抵消掉了，善积不住，等于没有善；换句话说，你这个命运还是没有法子改变。真正想改造命运，先求改过。你看了凡在立命前面这一篇里面，他就是真正晓得了自己的过失，从改过做起，而后云谷大师再告诉他怎么修学法。而修学偏重在改过上。他教他儿子，这也很具体的跟他说明从什么地方改。他这里也是举出了三心，这个三心不是佛法讲的三心，是改过的三种心。

　　「但改过者，第一要发耻心」，这是我们中国古圣先贤教给我们，「知耻近乎勇」，这个勇是什么？勇于改过，勇于行善，是说的这个勇，这个是大勇，这个是真正的勇。所以一定要发耻心，这个耻心在唯识里面就是惭愧心。「思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂」，这就是拿古人来做榜样，他也是人，我也是人，为什么人家能够做到百世可师？像释迦牟尼佛，像孔夫子，能够做到一代圣人，我们为什么做不到？我们为什么在世间、在历史上默默无闻，甚至于身败名裂，同样是人，他能做得到，我们自己为什么做不到？人要能够常往这个地方去想、去观察，就能够激发自己的勇气，激发自己向上，别人能的我们也能，佛能做得到的，我们也能成佛、也能成菩萨，为什么不干？

　　也许诸位在经典上看到了，成佛、成菩萨修行三大阿僧祇劫，我现在才开始，那还早得很。我们这一次在梅山，在梅山讲座的蓝吉富，也许你们有些人认识他，他也是慈光的老学生，这次在梅山他也客串了一下，讲了三个钟点课。下来之后他就给我提出一个问题，就讲成佛三大阿僧祇劫这个事情，他问我是不是真的？是不是真的修行要修三大阿僧祇劫才能成得了佛？这个话是释迦牟尼佛说的，还能假得了吗？他说我又看好像佛经里头常讲一生成佛的，也是真的，也是释迦牟尼佛讲的，到底是三大阿僧祇劫，是一生？我就告诉他，经上说得很清楚，成佛要具足三个条件，而这三个条件很难具足，那是经上常讲的善根、福德、因缘。这三个条件统统具足了，换句话说，你三大阿僧祇劫就圆满了，你一生就可以成佛。这三个条件很不容易同时具足。

　　我在道场里头也常常劝勉大家，我把这三句话解释得很浅显。什么叫善根？浅而言之，所谓善根，就是跟你讲佛法这个经典里面的道理，你一听就能够懂，听了就相信，这就是你有善根。那个没有善根的人听了怎么样？听不懂，听了不相信，半信半疑，这就是没有善根，缺少善根的人。什么叫福报、福德？你明白了、相信了，你就下定决心去修学，精进不退，这是有福，这是福报，这是你本身具备的条件。另外还得有增上缘，你还得碰到一个好老师，真正高明的人，他给你指路，他帮助你，你不至于走冤枉路，你可以走一条很快捷方式的道路，在很短的时间当中你就能成就。所以说是好的老师，好的同学，同学不能少，没有好的同学，这个成就也不容易。所以同参道友，志同道合的朋友，决定不能缺少，有三、五个人常常在一块互相讨论切磋琢磨，你的道业才能有成就。还要有一个修学的环境，这些都是因缘，诸位想想看，哪有那么巧都碰上！这个真是像开经偈讲的「百千万劫难遭遇」。

　　所以我就跟蓝吉富讲，我说你想一想要不要三大阿僧祇劫？的确不容易，这三个都能够碰上，那你这个一生一定成就。以我们中国古来的这些高僧大德，明心见性成佛作祖的人不少，必须得三个条件都具足，他一生就成就。像六祖大师，他本身具足了善根、福德，他遇到五祖那是他的因缘，他成就了。你再看看五祖会下，这个黄梅跟五祖学的三千多人，因缘有，具足，那些学生要不是善根缺乏就是没有福德，虽然跟五祖二、三十年，都不能成就，包括神秀大师在内。所以有好的老师，好的修学环境，你本身要有善根福德。那我们想想我们自己没有善根福德怎么办？修，你要是肯修的话，你这个道理听懂了，肯发心修，行，培植自己的善根福德，那就得认真的做。

　　我自己这点小小的善根福德，是遇到章嘉大师那一天才开始培养的，可以说没有遇到章嘉大师以前，哪里有善根福德？没有。这是听了他的一番开示，觉得很有道理，回去就干。我们看看了凡居士，他的善根福德从什么时候培的？从遇到云谷大师开示之后才开始培的，现世培现世就有受用，就来得及。所以千万不可以自暴自弃，认为我没有善根，我也没有福德。现在就开始干，来得及，就有受用，经上讲的这三个条件。我平常在道场的时候又补充了三个条件，这是我希望大家要注意的。第一个理论要通达，你对于佛法，也就是世出世间法，这些理论不通达，那你没有依据，你修行没有依据，所以理论要通达。第二就是修行的方法要正确、要恰当。第三个是境界要清楚。我补充这三句，实在上讲还是超不过善根福德，还是在这个里面，这就是说得更清楚、更白一点，希望大家多留意。我们能够说这六句能够清楚，这一生当中决定可以成就。所以佛法常讲「当生成就的佛法」，你只要具备这个条件，这一生必定成就。我们仔细再看看，过去那些成就的人，你看看的确他就是具备这些条件，凡是不成就的，这条件一定是缺一条，或者缺两条，他不成就。

　　这个地方讲要叫你发心，要知道自己的过失，自己一身瓦裂，为什么？你看看这里头，这叫大病。「耽染尘情」，甘心情愿被染污，被什么染污？尘是指六尘，情就是指五欲，被五欲六尘所染污，五欲六尘放不下，在这个里面起了贪爱，这才搞得一身瓦裂，不能当生成佛作祖。「私行不义」，私是自私自利的行为，不讲求道义。现在不但讲不义，连礼也不讲，那怎么能成就？自己以为别人不知道，「傲然无愧」，这个无愧就是不知耻，不晓得惭愧。「将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此」。这几句话我们要牢牢的把它记住，反省反省我们自己是不是这个样子？这里话讲得一点都不错，现在虽然是个人身，可是我们这个心已经沦为禽兽、鬼狱之心，将来往哪里去？三恶道去了。

　　所以三恶道的业因我们要搞清楚，这个业因当然也是很复杂的，也不是单纯的，但是它里头有几个重要的因素我们要搞清楚。畜生道的业因是愚痴，不知好歹，哪是好人、哪是恶人分不清楚，什么叫善、什么叫恶、什么叫是、什么叫非不能够辨别，这叫愚痴，这种果报就是畜生道的第一个因素，畜生愚痴。所以我们这一生要是胡里胡涂，就与畜生道感应道交了。饿鬼道里面第一个业因，最重要的，悭贪嫉妒。我们要晓得，要痛戒。不但世间一切法不能有悭贪，佛法里头也不可以有悭贪。有些人世间法他看得淡了，佛法他看得重，拼命的贪求。不论世间法与出世间法，只论你那个贪心，你只把贪的对象换一换，那不行。佛教我们去贪心，不是叫我们改换对象，所以要晓得这个道理。不可以吝啬，不可以增长贪心，这样才能把饿鬼道的缘断掉。你要是天天增长贪心，自己有的吝啬，舍不得布施别人，对于别人超胜过你的地方你就要生嫉妒，这个你就跟饿鬼道结了缘，死了以后当然就做鬼。所以六道你没有去，一看你现在你的心、你的行为，就晓得你将来到哪里去。我们自己要通达这个道理，自己想一想，我来世会到哪里去，清清楚楚、明明白白，不要去问人。地狱道的，瞋恚心重，嫉妒瞋恚心极重的人，这是地狱道的业因。

　　这个地方讲日沦于禽兽而不自知，确实如此，别人做人将来生天，将来成佛作祖，往生西方极乐世界，那是成佛，那是百世可师。我们做人，将来的前途在三恶道，奇耻大辱，世间可羞可耻者，真是莫大乎此，还有比这更大的吗？「孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也」，我们最重要的改过之机缘在此。所以我们一定要知耻，我们既然得人身了，向上是对的，往下面去这就是耻辱，最低限度要能保住人身，来生还能得个人身。来生得人身已经就可耻，来生要堕到三恶道，那是奇耻大辱。这个权操纵在我们自己手里，绝没有什么天神、鬼神、阎王在那里主宰，没有，权在自己手上。所以你要真正明白这个道理，你这一生当中，你想成佛可以作佛，想成菩萨可以成菩萨，真是自由自在，我们这一生当中决定办得到。

　　「第二要发畏心」。知耻，这是基础。我们讲惭愧两个心所，前面是属于惭心所，后面这个发畏心是属于愧心所。「天地在上」，这是指的天神与地神，「鬼神难欺」，常说的举头三尺有神明，鬼神确实存在，不过是我们看不见他而已。那个没有能力的鬼他也见不到我们，有福报、有福德，那个福德鬼他能看到我们。所以我们要欺骗鬼神不容易。人心清净能够看得到鬼神。如果你要想见鬼神，这个修法也不难，不必很长的时间去修行你就能见鬼，不过总而言之，跟鬼打交道，跟他往来，没有什么好处，真正要跟他打交道不是难事情。这里讲我们自己虽然是有了过失，过失在隐微之处，人所见不到的，鬼神看得清清楚楚。

　　底下讲鬼神降殃现福，他凭什么？还是凭自己所造的，自己要不造罪业，鬼神见到你只是敬重，不敢找麻烦；你自己造的有罪业，鬼神他就来惩罚你。可见得鬼神之赏罚还是在我们自己所造作，他不敢随便乱来，他不敢徇私舞弊的，完全靠我们自己的造作。我们做了错事情，你去供养鬼神巴结鬼神，以为他就能够免你的凶灾，这是我们一厢情愿的想法，事实上决定不是如此。聪明正直是谓神，他要不能秉公处理，我们供养一点点，等于送礼，送一点贿赂，他就收了，那他不是个正神，他是恶魔，不是正神，正神决定不会接受你的。所以说「天地鬼神，实鉴临之」。罪过要是重，「降之百殃」，那就是很多灾难就会遇到。「轻则损其现福」，折福，你的罪恶比较轻一点，也把你的福报折损了，所以你要晓得这一个事实，那怎么不害怕？「不惟是也。闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧」，这个文就是文饰，「而肺肝早露，终难自欺」，一旦被别人看破了，一文不值。所以我们想到这个地方，对于自己的心行不得不谨慎，不可以怀一丝毫的恶念。真正要修善积德行菩萨道的人，起心动念无不是利益众生，绝对不会起一个念要伤害众生，这是我们从大原则、大前提上来说。

　　底下说，「一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者」，这个情形真有。你看到这种事，好像老天爷不公道，这个人做了一生恶，一生都作恶，临命终时一念回心他得了善报；有人一生行善，临命终时起一个恶念得恶报，你说这能算公平吗？给诸位说，公平极了。一生作恶的人，临终悔改，他是真心改过，诚心诚意的悔改，这个一念的力量非常的强大，所以他投胎转世的时候，就是最后一念，当你咽下最后一口气的时候，最后那一念是个什么念头，就往哪一道去。最后那一念自己往往做不得主宰，这个真是生死关头，往哪一道投生，这是关键的时候。

　　唐朝的张善和是个屠户，杀牛为生的，他的一生不晓得杀了多少牛，每天杀牛卖牛肉，造的这个恶业多重。临死的时候见到很多牛头人来向他要命，地狱相现前，他在那里大叫救命。机缘巧，运气好，碰到一个出家人从他门口过，听到他在叫救命，问他干什么？多少牛头人来问我要命。这个出家人给他一把香，赶快念阿弥陀佛求生西方极乐世界。他什么都不顾了，一心一意就专心念阿弥陀佛，念了没几声，阿弥陀佛来接引他，他往生西方去了，他不偿命了，临终这一念回心向善。那你一看了这个例子，不要紧，我一生作恶没关系，到临命终时我还来得及。你要存这种侥幸的心，靠不住，你想想看有几个人临命终的时候头脑还那么清楚。

　　所以说最怕的是害病。如果说缠绵病榻，神智不清，甚至于连家里人都不认得，这就做不了主，这种相是罪报之相，果报一定在三途。你就是佛法怎么超度，那只是形式，安慰安慰在世的人而已，有没有办法超度他？超度不了。能够超度的要他头脑清醒，劝他他能够接受，能够真正回头，这是超度。我们去观察观察这些临命终的人，几乎百分之九十九都是迷惑颠倒去的，你看到有几个清醒去的。清醒去的，纵然他不学佛，他不堕恶道。为什么？那是福相，不是罪相。凡是迷惑颠倒的，这都是罪相，不是福相，你就能够断定他往哪一道去了。三善道、三恶道，这是大致上可以能看得清清楚楚。

　　我出家是在临济寺，临济寺有一个念佛会，那时候念佛会有几个领头的，有个林道棨居士，平常念佛很发心，每一次念佛会他都一定到，从来不缺的，他那时候是台湾银行的襄理。他病的时候，他得的是癌症，苦不堪言，痛苦的时候，我们去看他，他告诉我，听到佛号就讨厌。业障，自己也晓得，不得了，没办法，谁都救不了他，你给他助念，听了就讨厌，心里面瞋恨心就起来了，厌烦的心就起来了，你说这怎么得了！这是一个平常还是学佛的人，还领导大家念佛的人，自己临命终时这样的下场，那他做了些什么恶事我们不晓得，否则的话，怎么会有这种果报？所以在临命终时果报都现前，瞒不了人的。像这些情形，必定有些恶鬼恶神已经在他周围了，一切善言善念都进不去，有障碍。

　　你们念《阿难问事佛吉凶经》，应该晓得这个情形，「恶鬼屯门」，必定是这个现象，我们人见不到，一定是这个现象，这是衰耗不吉利的相状，所以这些事情我们要相信。平时我们修福，修福不要希望享福，希望什么？福报在临命终时清清楚楚、明明白白，最好是没有病，如入禅定，那就决定往生，爱到哪里去就到哪里去，这是大福报。所以希望福报在这个时候享，这叫真正的福报，平时我们享的福都是假的，不是真实的，临命终这一着这是真正福报。所以学佛人修福，希望什么？就是希望临终清清楚楚，清清楚楚的人，他要往生西方极乐世界，决定往生，不需要人助念，这是我们应当要晓得的，要明白的。

　　预知时至，今天有一个同学问，有人说不能带业往生。我们台湾这些年来带业往生的，我们见到的、听到的就不少人，去年年底，台中还有两个往生的。再过两天陈居士跟你们讲《八大人觉经》，你们问他，他知道得比我清楚。其中有一个我认识，施水阁老居士，我们当年在台中求学的时候，他常跟我们在一起听经，预知时至，无疾而终，没有害病。他是四天前告诉家里人，我要走了，要到西方极乐世界去，没有害病。他往生年岁也很大，八十多岁，通知亲戚朋友，通知李老师，到时候来给他助念，他洗洗澡，换换衣服，躺在床上，大家给他念佛，他走了，没害病。台中去年年底两个，这个是真的事摆在此地，这不是假的。前两个月徐醒民居士来的时候，也跟我提到这个事情，一点都不假。

　　这些往生的，可以说都是带业往生，都没有消业，也没有念到一心不乱。所以诸位要晓得，功夫成片就有能力预知时至。如果你平常能够修善，能够积德，能够真正修福，临命终时就没有病苦，不害病，说走就走。像这样的情形很多很多，这个例子不胜枚举，我们再要不相信那就没法子，那这个人可以说善根福德全无，他根本不相信。说到这个地方，临命终的时候，这是一桩很大的事情，学佛的人他懂得，八小时之内要让他很安静，不能碰他，为什么？你碰他的时候怕他起瞋恨心，一起瞋恨心，这就糟了，恶道去了，这个事情很麻烦。为什么？现在一般人有了病都到病院，一断气的时候，不到十分钟就把你移到太平间去了，还要来个急救，翻过来覆过去，这揉那推。如果这个人在这里一下发瞋恨心，这个事情麻烦了，最怕就是这个事情。不懂佛法的人他不晓得，懂佛法的人就知道可怕，等于是说你一世修行的功夫统统被他毁掉了。

　　好像在去年，大概也是夏天的时候，江味农居士的女儿到我们图书馆来，七十多岁了，她在美国住得很久，去年到台湾来，大概是来观光的、来玩的，看看亲戚朋友，到我图书馆来，就向我提出一个问题。她自己介绍，她说我是江味农的女儿，她说我父亲一生念佛，临命终时往生净土，她说那个时候她年轻不太相信，现在相信了。相信了，现在着急了，她说我在美国年岁这么大了，万一我死了在美国，把她送到医院，立刻就给我搬动，这个时候我怎么办？我说美国那个情形，现在台湾也一样，这是一个大问题。所以我就教她好好的去修福，求一个什么？求一个临命终时没有病苦，那就不必到医院去了，这个才是真正有把握的。一害病送到医院，这个把握就打了折扣，没有把握了。所以我们要认真的培福，要修福，想到这一朝可怕，我们的下场能够落到像施水阁就了不起。不要进医院，自己晓得什么时候走，那就是百分之百的可靠，这一生才叫没有空过。什么都是假的，如果这一招要是捞不到的话，依旧要生死轮回，还要在六道里头舍身受身没完没了。我们要把这桩事情当作这一生第一桩大事，其余的事情都是鸡毛蒜皮，小事，不值得一道的，这才是大事。

　　「谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯纔照，则千年之暗俱除」，这就是告诉我们，无论多么重的罪业，只要你至诚忏悔，可以能除得尽，这也给我们一个定心丸。想想过去造了许许多多罪业，行，能忏除得了，不要害怕，也不要懊悔，要认真的去忏除，从此以后改过自新，断恶修善，没有忏除不了的业障。问题在哪里？他不懂得，他对于自己没有信心，他不明了这个道理，明理，对于自己有决定的信心，再重的业障都能忏除得了。此地举的是千年幽谷，很黑的黑洞，从来没有人进去过的，千万年的黑洞，黑暗在此地就是表示罪业，灯就是表示你忏悔，光明，你点一盏灯去，黑暗就没有了，千年暗室也照得亮亮的。这就是说明你能够改过自新，福报的心是光明的，罪业的心是黑暗的。所以说「故不论久近」，久远以前的罪业，或者你是最近造的罪业，都没关系，不论久近，「惟以改为贵」，你要晓得改过。

　　「但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣」，这就说明改过要及时，马上就得要改，不可以因循，不可以等待，不要以为我现在还年轻，我的寿命还长，再过几年改还没关系，现在多造一点罪业，再过几年老的时候再改还行。到老的时候来不及了。我在台湾以前有一个长辈，是我父亲的朋友，年岁比我父亲还大，跟我家里也算是世交，我学佛了，他很赞叹，告诉我他还有一些俗事没了，过几年再来学佛。过几年又过几年，寿命没有了，死了。心里很想学佛，临死的时候还没有学，为什么？事还没了，俗事还没了。其实那些俗事根本都是小事情，不需要去经营，他搞个农场，那么大年岁了，搞那个东西干什么？又不是没得吃没得穿的，不愁吃不愁穿，自己又没有儿女，说有儿女还为儿女后人经营，没有儿女，你为的个什么？把学佛这个事情耽误掉了，真正可惜。所以我们要晓得，一息不来，想改也来不及了，黄泉路上无老少，不要以为我们这个生命还久远、还年轻，靠不住。所以知道这个道理了，现在就要干，不要再等待明天。

　　底下说，过失要是失去改过的机会，「明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤」，这个明是明显的，世间人都知道某人作恶，这个恶名，他的子孙怎么贤、怎样孝顺，无法洗刷。「幽则千百劫沉沦狱报」，那就是讲他的果报，果报在三恶道，三恶道进去容易出来难，诸位读读佛经就晓得。「虽圣贤佛菩萨，不能援引」，想到这个事情，怎么不可怕？畏心就生起来了。佛在一切经里面，凡是讲到六道，地狱道讲得特别详细，道理在哪里？就是警告我们这个地方决定去不得，麻烦大了，堕到地狱道再想从地狱道里头超越出来，太难太难，所以把这一道说得特别清楚。你们读《楞严经》，你们看《法苑珠林》，这个六道的情况佛讲得很详细，六道的业因、六道的果报都交代得很清楚。

　　再看第三，「第三须发勇心」，勇猛心，我们今天讲勇气，没有勇气，虽然晓得有过也没法子改，世间人讲要发个狠心，发狠才能痛改前非。这个狠就是勇，这是大勇。人不能改过，你想想，人，哪一个人不想改过？想改过，为什么改不了？就是没有勇心，真是耽误了一生。谁不愿意向上？可是不能精进，所以道业不能成就。我们再看看世出世间那些有成就的人，确实他真的具备了这三种心，他知耻、他发狠，别人能做得到的他也能做到，所以才有成就。凡是因循退缩，这都是过失。这个小注里头注得很清楚，混日子的，得过且过，过一天算一天的，这一种人一事无成。我们想想我们是不是这样？想想自己是不是这样？是不是在混日子？我们这一天，这一天有没有进步？这需要认真去检点的。

　　我在东山的时候也告诉诸位，真正一个修道人要检点自己，去年跟今年做个比较，我今年是不是比去年更清净了？烦恼是不是减轻了？智能是不是增长了？一年跟一年做个比较，也就晓得自己吉凶祸福的果报。更精进的人是月月做个比较，上一个月跟这个月来做个比较，最精进的人是一个星期跟一个星期来做个比较。天天都能够较量的这是圣贤人，不是普通的凡人，那是圣贤人。我们能够做到一周一周的比较，一个月一个月的比较，你就不会退转了。我们今天不但是一周一月没有，连一年跟一年的比较都没有，这不就是混日子吗？这还会有什么前途？还能够希望道业有成？不可能。所以我们晓得这个情形，自己要发狠，还敢睡觉？你晚上还能睡得着？

　　下面讲，「吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉」，这是讲过失，小的过失就如同芒刺，肉上有个刺，身上有个刺，痛苦，总希望赶快把它拔掉，「速与抉剔」，赶快拔掉。「大者如毒蛇啮指」，毒蛇咬了指头，这个比喻什么？大的过失，那怎么办？指头赶快把它斩掉，要不然毒一发命就没有了，这个时候要舍得，不能爱惜这个指头。「无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也」，风雷益是《易经》的卦名，这是比喻什么？比喻要快。你看今天的战争要求快，闪电战，这个就是风雷益的道理。改过自新要快，决定不能迟缓，一迟缓就落在因循上，那个相是个罪相不是福相。我们自己反省自己、检点自己，我们这个相是罪相还是福相？自己修学有德了，你能观察一切人，你一看人，这个人是福相，这个人是罪相，一看就晓得。这个人有前途还是没有前途，清清楚楚。有前途的人我们要尽心尽力的去帮他忙，成就他，为他做增上缘，牺牲自己也在所不惜；没有福的人，我们只能尽到劝导的责任，常常提醒他。他要真的能勇猛改过了，他自己有福；他不能，我们尽到责任了。他将来一败涂地，堕落在三途，他不会怪你，想想从前某人他曾经告诉我，告诉我多少遍，我自己做不到，我堕三涂是应该的。如果我们没有告诉他，没有常常提醒他，他将来会怪你的，我跟你相处那么久，你为什么不告诉我？我告诉你了，你自己不做，那你活该。

　　「具是三心，则有过斯改」。改过自新，断恶修善，要凭这个三心，这是改造命运的大根大本，改造命运的效果这一生就收到，不要等来生，当生就改过来。「如春冰遇日」，春天的冰，纵然结冰也不厚，太阳一晒就溶化掉了，这就比喻改过自新。「何患不消」，一切罪业都能够消除。

　　「然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者。功夫不同，效验亦异」。这个小注里头说了，耻心、畏心、勇心，改过之因，从事上改、从理上改、从心上改，这是改过的三个法门。这地方功夫不一样，最高的是从心上改，最浅的是从事上改。你看净土里面念佛讲一心不乱，最高的是理一心，其次的是事一心。再讲大小乘，大乘是着重在心上改，小乘着重在事上改，心上改必定见事，事上改未必见心，所以从心上改这是彻底。

　　底下就这三桩事情再来给我们说明，这举例子来说。「如前日杀生」，杀生是罪业，「今戒不杀。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也」，这个事上改，事上改理智要把感情控制住，这是从事上改。「强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也」，这是讲从事上改。事上改很难，完全是克制的功夫，所以讲忍耐它有极限，有时候忍无可忍，这又爆发了，事上改的难，它的效验当然也差。「善改过者，未禁其事，先明其理」，这就教我们从理上改。所以佛法的教学为什么它着重在讲堂上，这就教你先明理，理明了之后，事上改就容易了。为什么？已经不是克制的功夫了，把这些错误的心理他给它化解了，而不是压制在那个地方，不明理的是压制，明理的时候是化解了。

　　「如过在杀生，即思曰，上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安。且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬。种种痛苦，彻入骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空。疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉」，这就是想想理，那些动物不是人，人跟动物又差别在哪里？人也是动物之一，如果我们讲动物，那我们跟牠是平等的，没有两样。试问问，我们贪不贪生、我们怕不怕死？我们自己贪生怕死，那这些有情众生牠怎么不贪生怕死？牠怎么甘心情愿把自己生命来供养你？不甘心、不情愿。你杀牠，牠是没有抵抗能力，试问问，牠有没有仇恨之心？有没有报复之心？如果有仇恨之心，有报复之心，好了，这个怨仇结定了，到了来生再遇到的时候，必定要报偿，这个事情麻烦大了。

　　今天有许多人他不相信这个道理，甚至于那些基督教徒们说，这一些动物都是上帝造给他们吃的。那老虎吃人，应当要说上帝造人是喂老虎的。理论讲不通。上帝既然这样仁慈，这样爱护众生，最好造了人最好人不要饮食，那我们不就是省事了。造这个人，一天还得吃三餐饮食，上帝不高明。我要是上帝，要是有这个能力的话，我造的人不需要饮食，少了多少麻烦！可见得那个上帝不聪明，不高明，造的这个人不尽善尽美，造的缺陷很多，造的这些人还有许多还叛变他。不能自圆其说，那真是无稽之谈，不能够亲近。这些道理我们明天再继续跟诸位研究。


了凡四训　　（第六集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0006

　　请掀开第十页第二行：

　　「又思血气之属，皆含灵知。既有灵知，皆我一体。纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣」。这一段文在义理上是有相当的深度，唯有大乘菩萨才能够通达这个道理。小乘圣者，我们在经典里面还看到吃三净肉。这个地方讲的是杀生吃肉，这是在佛法戒条所不容许的。大乘佛法在印度，虽然是发源于印度，印度并没有能够宏扬光大，反而到了中国来才发扬光大。素食虽然是我们中国人提倡的，但是它的根源也是在大乘经，这个前面跟诸位提到过，梁武帝读《楞伽经》，见到菩萨慈悲不忍食一切众生肉，他是深受感动，于是乎自己就发心吃长素。长素要记住，素与斋是两回事情，我们现在一般人对这个不甚了解，认为吃素叫吃斋。吃斋跟吃素是两桩事情。吃斋，斋里头也有荤，肉食都可以吃。斋是什么意思？斋是日中一食叫做斋。所以与素食不相干，素食晚上一样还吃，那晚上要吃，斋就破了。所以斋在佛门里讲是过中不食，这个叫做斋。素食是另外一桩事情，跟这个斋是两回事情，我们要搞清楚。不学佛的他搞不清楚那情有可原，我们学佛的这些基本常识总得搞清楚。

　　这个斋的意思，最要紧的是求心清净，唯有清净才能感应道交。所以我们中国这个斋是自古以来就有，诸位去看《礼记》，你就看这个《诗经》、《书经》，里面都有记载，凡是祭祀的时候，这个主祭的人一定要斋戒三天，这三天就叫他做斋公，就跟我们佛门闭关的性质差不多，跟闭关的情形差不多。他那个斋跟佛门的斋又不一样，我们中国的这个斋公跟佛家的不一样，佛法里面刚才讲了，日中一食这叫做斋，你们修八关斋戒的就晓得。中国的斋公，他有主祭的人，主祭的人所谓是祭神如神在，祭什么人？当然是祭祖先，不是祖先，与自己不相干的，那个是不祭的。所以我们中国讲祭鬼神，鬼神就是祖先。皇帝除了祭祖先之外，他还祭天地，祭天地只有皇帝才有资格，普通人没有资格，像名山大川这都是皇帝是主祭人，别人是没有这个权的，一般人，大夫以下，都是祭自己的祖先。

　　主祭的人斋戒三日，这个三日什么事都不做，也是关在一个清净的房子里，三餐饮食到时候有人送来，供养他，他什么都不要问。他这三天三夜干什么？想他的祖先，如果他的父母已经过去了，就想父母以前在世的那个情形，专想，想三天。所以到祭的时候才感应道交，祭神如神在，先要想三天。这个想跟我们佛法里讲的观想意思很接近，就是这三天在精神上要能够沟通，到祭祀的时候才有灵验。你想想从前这个祭祀多么慎重。不像现在，现在只有形式，连祭祀的时候脑子里还打妄想，那有什么用处。人家祭祀之前三天，一点妄念都没有，至诚恭敬心来祭鬼神。

　　这一段的理论完全是大乘佛法的理论，所以教我们要多想一想，凡是有血气，就是动物，他是有生命的，皆含灵知，这个灵知在佛法里面就叫做佛性，所以说是一切众生皆有佛性，灵知就是佛性。既有佛性，当然就可以作佛，这是毫无疑问的，有佛性，他怎么不能作佛？所以在佛法里面是物我平等。你看从前黄龙禅师，他接引学人的时候，就是来参学的这些人，接引他的时候，所谓是三关考验，他先举个手，我这个手像不像佛手？再伸出一条脚出来，我这个脚像不像驴脚？你们想他这是什么意思？上与诸佛、下与畜生平等的，生佛平等，无二无别，这个意思。既然这一切有情众生都有佛性，跟我们自己原本是平等的，既有灵知，皆我一体，是平等的，怎么忍心去吃牠？怎么忍心去害牠？纵然不能修德，叫这些众生亲近我、尊敬我，这个事情能不能做到？能做到。

　　前天跟诸位提的印光大师，他就做到了，这些蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、跳蚤之类的见到印光大师都恭敬，印光大师住的那个房间，原来这些东西很多，他老人家一住就搬家了，你们去找，一个也找不到，别人住的时候都来了，他住在那个地方都走了，这是什么？这是人家有德。这个事情不假，是真的，印光大师传记里头记得很清楚。他到什么时候才能够感化这些小动物？七十岁的时候。所以在以前他的房子里头也有这些东西，他的这些弟子们见到之后，当然不能杀生，想方法把牠赶走，而老法师说不要赶牠走，他说留牠在此地。人家说为什么？牠能够警策我，我自己的道德还不够，不能感动牠，所以让牠留在这里，自己有个警惕。到七十岁以后再去找，一个也找不到，无论老和尚在什么地方住，在他房间里找不到这些东西，老和尚做到了。他能够做得到，我们想想为什么做不到？我们这个心，对待这些众生不平等，没有慈悲怜悯，见到这些东西杀机就生起来了，总是想把牠杀掉、把牠赶走，所以不能够感化牠。不能感化牠，怎么能够去杀害牠？杀了牠跟牠结了冤仇，这个冤仇是冤冤相报没完没了，这个事情麻烦大了。

　　所以这个世间为什么有战争？佛门里有两句话，「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」。以前屠户半夜起来，就要杀猪宰羊了，清早可以去卖，现在是电动屠宰场。冤冤相报，每一次所报复的都是一次比一次惨烈，你打开中外历史来看，你看看战争是不是一次比一次残酷？冤冤相报。我们没有杀害众生，但是你吃众生肉。本省我不太清楚，大陆上杀猪的，杀猪在杀的时候他念咒，将要杀牠的时候，提着猪耳朵告诉牠，「猪啊，猪啊，你莫怪，你是人间一道菜，他不吃，我不宰，你向吃的去讨债」。他把责任统统推掉，他没有责任，向吃的人讨债去，那谁吃牠的肉牠就跟谁讨债，他把这个责任推得干干净净，大陆上杀猪的都有这么个咒。他也晓得这个东西有因果报应，所以总是在这里推卸责任。的确，我们大家都不吃了，他当然就不杀了。

　　实际上，从前大陆是如此，本省也是如此，哪里天天吃肉，没有这个事情，一般普通老百姓大概一个月肉食也不过就是二次、三次而已。我记得在大陆，我年纪小的时候，这个农村村庄里面，所谓叫赶集，总是半个月一次，在赶集的时候才能够买到肉，平常买不到肉。所以这个肉食不常吃到的。所以小孩子才盼望过年，为什么？过年至少可以吃到半个月，天天有肉食，可以能吃半个月，一年才有那么一次。现在人不要过年，为什么？天天过年。以前我们说营养不够，现在外国人在全世界调查一下，我们台湾人吃的肉食世界第一，以人口比例，台湾这个地区一年杀多少头牛、杀多少羊、杀多少鸡、杀多少鸭，一统计，世界之冠。所以你看看现在的小孩，一个个都是肥肥胖胖的，不是健康的相，吃的东西吃过度了，营养过了头，这也造成了毛病。

　　素食也只有在佛门，佛门说实在的话，只是少数出家人是吃长素，在家学佛的，吃长素的有，不是多数，少数是吃长素的。素食在饮食里头的确是好，值得提倡，但是要看环境，不要叫人起反感。譬如你在家庭里面，我跟诸位说过，你自己烧饭，你每天给自己烧一、二个素菜，这是无可厚非。如果不是你自己烧饭，假如你家里是你母亲烧饭，他们都不是吃素的，你一定要吃素，那她就厌烦了，她要特别替你烧两个菜，这个问题麻烦大了，会引起家庭的纠纷，这是我们要顾虑到的。所以佛法跟世间法第一义是孝顺，父母总是爱护儿女的，怕你吃素营养不够，身体坏了，所以你要是受了菩萨戒，吃长素的，你的父母在面前，叫你吃肉，你就多吃几块给他看，他心里很欢喜，孝顺父母，这不叫破斋，这个没有罪；你要是违背父母的意思，叫父母厌烦，那是真有罪。佛法是通人情的，不是不通人情的，这一点诸位要记住。这是说肉食的确与众生结冤仇。我们要是实在是忍不过的话，就学戒经里面所讲的吃三净肉，不可以杀生；换句话说，不能买活的东西回家来杀，不可以，这是一定要记住的。

　　再看下面，「如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有」。这个是息瞋恨心最好的方法。我们晓得，瞋恚对自己的道业伤害最大，你看经典里面常讲「火烧功德林」，所以凡夫积功修德不容易成就，原因在哪里？就是你常常会发脾气，你心里一不高兴，脾气一发，功德就烧得干干净净。所以你要问，你积功累德有多少？你得想一想，什么时候发过脾气？早晨发过了，那以前都完了，从早晨算起算到现在，你有多少功德？帐是这个算法的。所以一个人要到临命终时快咽气了，发一下脾气，一生都完了，这个事情可怕极了。所以佛在经典里面为什么教你修忍辱波罗蜜？布施是修德，忍辱能够保持，能够不失，你要不能忍辱的话，你所修积的全都丢掉了，这个事情麻烦大了。所以一些妖魔鬼怪看到你积的一些功德，他就嫉妒，他在旁边就劝你赶快烧、赶快烧，你很听话，一发脾气就烧掉了。任何逆境都不要动肝火，要能够忍受，这是我们锻炼的处所。

　　释迦牟尼佛对于提婆达多赞叹备至，提婆达多专门找他麻烦的，冤家对头，他对他很赞叹，非常感激，他说没有提婆达多我成不了佛道。为什么？没有提婆达多，他忍辱波罗蜜没办法修。所以凡是来找你麻烦的人，那就是提婆达多，那就是教你修忍辱波罗蜜的善知识，我们对他要感激，那就是我们修行的场所，没有这个人，你忍辱到哪去修？等于老师一样，他来考试你，你一发脾气，考了个零分；你要能够忍受，欢欢喜喜的，得个满分，你看多自在！禁不起考验的天天考，在这个境界里头去锻炼。

　　这个地方说的这个理好，人非圣贤，当然有不到之处，就是有所不及，顾虑没周到，看得不圆满，发一点脾气，我们还能够跟他认真吗？还能够跟他计较吗？他要是不发脾气，那他成佛作祖了。换句话说，他发脾气他是理所应当，我们可不行，我们可不能跟他一样。所以说是应当要原谅他，而且还得体谅他。我们自己只要守得正，他无理来找麻烦，我们有理，他无理，我们是不是要跟他去评评理？用不着，一评理就起了争论，不如忍让的好。你能够忍让，他自然会觉悟，那一天的确是我没有道理，还要过几天给你赔不是。这多好，不伤和气，这是我们应当学的。所以要晓得悖理相干，与我们自己原本没有关系，所以不必计较在一时，本无可怒者。这个里头有很深的理，我们要好好的去想，想通了之后，这个日常生活当中就要会修，就要用在日常生活当中。

　　又要想想，天下没有自以为是的豪杰，你看那个小注里头说的，「大勇若怯，大智若愚」，这是实实在在的。也没有尤人的学问，尤是怨恨别人，怨天尤人。怨天尤人的人，纵有学问，也很浅薄。古人常说「学问深时意气平」，不动肝火，这是有学问的人；小小的事情就动了肝火，动了憎恨，没有学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也，这是教我们自己要反省，人家是悖理来相干的时候，我们自己检讨，不要想别人的过失，要想自己，总是自己有缺点。不要看别人的缺点，要常常检点自己的缺失，这才能修德，才能够积善，你自然不会怪别人，反过头来责怪自己，我们自己德行没修，我们不能够感动对方。像刚才给诸位讲的印光法师，他那个不是讲人，他是讲动物，那比感动一个人还要难，居然那些小动物都被他感动。印光法师我们没有见到，我们听老一辈的人，他们见到印光法师的人，他说见到老和尚，你只要见他面，你心就清净了，既慈悲又有威严，凡是亲近老和尚的都有成就，可见他感人之深。他为什么有这个能力？几十年的修德，是以道德感人。这是教我们自己要好好的反省，凡是有毁谤我们的，我们要把他看成正是磨炼我们自己的好场所，才叫真正道场，求都求不到，你怎么能发脾气、怎么能够拒绝？所以这里告诉我们，我将欢然受赐，何怒之有，这是我们修行的场所，这就是真正的道场。

　　「又闻谤而不怒」，无论是背后的毁谤、当面的毁谤，听了怎么样？若无其事，心平气和，这一种毁谤自然就消失了。这个底下讲，「虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息」。不需要辩别，愈是辩，只有增长毁谤。你不理会他，那个骂人的人你不要去理会他，你一理会他，两人愈吵愈起劲，那是没完没了。一边拼命在骂，一边在洗耳恭听，他骂了半天骂累了，自然就不骂了。为什么？没有效果，到后来还自己难为情，骂还是不骂？骂，骂了半天累死了，那一边没有反应，自己就惭愧了。打人也是如此，打，你让他打，不要还手，这一还手就打起来了。不还手，让他打，打了几下他自然不打了。要是很多人在那里看的话，他到后来会很难为情，我是打还是不打？打，那么多人看到，我没有理，人家不还手；不打，怎么下得了台？台阶下不来了，他就难为情了。那个打架，两个对打才打得起来；吵架，两个对吵才能吵得起来，一方面决定是不可能的。在这个地方你就能体会忍辱的功德有多大，息事宁人。

　　「闻谤而怒，虽巧心力辩」，你看看终究是像春蚕作茧，「自取缠绵」。你把这个道理要想通了，你才晓得忍辱是多么好，确实能够化敌为友，本来是个冤家对头，他来侮辱你，你能够忍受，到最后变成真正的好朋友。古人也说，所谓不打不相识，到最后是真正的好朋友。「怒不惟无益，且有害也」。这是举出了两条，一个是杀生，一个是喜欢发脾气，教给我们对治的方法，这个是在造罪业里面，这是两条重罪。「其余种种过恶，皆当据理思之」，这个过恶说不尽，我们应当要知道举一反三，闻一知十，以这两条的道理可以依此推论，所有的过失，想一想它的理，再想一想我们应该如何来处置，消除过恶，这样才能够积功累德。「此理既明，过将自止」，所以这个改过自新，明理，过当然就止了。不明理，单从事上勉强的去控制、去忍耐，那就是常说的忍耐有个限度，不是办法。理懂得了，把忍耐化开了，那就没有限度，就化解了。

　　下面讲最高级的，最高级的改过是从心而改，前面讲是从理而改，这是从心而改。「何谓从心而改。过有千端」，过失太多太多，像《地藏经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这个话讲得并不过分，所以说是众生刚强难化，一代比一代刚强，一代比一代难化。现代的学生比我们那个时候做学生就难教得多，我们那个时候做学生，对老师都敬重，老师讲的话我们都不敢违背，现在还有学生要打老师的，哪有这种道理的？没这个道理。以前李老师讲经的时候说了一个公案，我记得不太清楚，这个事情是在前清，清朝的时候，有一个地方儿子不孝把父亲杀了，这是大逆不道，朝廷怎么处分？把那个省的巡抚，就是省主席撤职，知府也撤职，县长撤职，这个意思就是说，你们做地方官你们怎么教的，怎么会教出这样一个大逆不道的人出来，所以说连带处分的巡抚、知抚、知县。除这个还不算，从前城有城墙，皇帝下个命令，这个县的城墙撤掉一个角，就是你全县的耻辱，你这一县怎么会出了这样一个人！现在杀父母、杀师长的，报纸上登那么大字，也没有人管，理都不理。想到过去教育跟我们现在不一样，以前教育非常重视防微杜渐，对于教学总是小心谨慎，如何能将这个小孩、年轻人培植为将来国家有用之材。

　　过虽然很多，但是你要是追究根源，不外「惟心所造」，这个「一切惟心造」是《华严经》的一句经文。「吾心不动，过安从生」，这个戒律里面，诸位要晓得戒律有三种，除了这个戒律一条一条条文之外，还有一种叫定共戒，你只要得到定了，你的戒就圆满。为什么？从心而改。心定了，心清净了，什么罪过他都不造。所以我们念佛要念到事一心不乱，就得定共戒了，你的戒就圆满了。更上一层的是道共戒，道共戒是证果了，比定共戒又要深一层，证了果的人怎么会做错事情？不可能，阿罗汉、佛、菩萨，他怎么会做错事？所以对他们来说，这叫道共戒。对我们修行人，已经得到禅定，念佛已经得到一心，这叫定共戒。这个都是此地讲的从心而改，到你心不动，六根接触六尘的时候，不取于相，如如不动，你的三聚净戒统统圆满，这个戒才真正清净。

　　从这一段文来看，改过如果从事相上来改，实在是不胜其烦，而且真是挂一漏万，过失实在是太多太多了，有的时候我们连检点都还有疏漏的地方。这个改过方法实在太好了，这叫从根本改，枝叶再多，根本只有一个。所以诸位修念佛的人，要是真正念佛人，他一切过失统统都改了。念佛的目的就是在一心不乱，一心不乱不但是禅定，跟诸位说不是普通的禅定，是首楞严大定，不是普通的定，行住坐卧都在定中。你们诸位看看《楞严经．大势至菩萨圆通章》，你就晓得了，这是大定。讲到改过，那是根本之根本，这个方法多妙。所以学佛的人，特别是修念佛法门的人，应当要晓得，如果你念佛的目的不在一心不乱，这个问题就大了，不但是你往生西方有问题，你是善根福德因缘都失掉了，而且一生所造的罪恶没有办法改。你看同样是一个方法，一个是彻底的改过，一个不但不能改过，怕的是还增长罪过，这个事情麻烦就大了。所以念佛要懂理论，要懂方法，要晓得境界。

　　底下举了几个例子，「学者」，学就是学佛的人，学改过自新的人，如果他的病是在「好色」，或者是「好名」，或者是「好货」，或者是「好怒」，「种种诸过，不必逐类寻求」，不需要在枝枝叶叶上去求改，这讲最高明的一个方法。「但当一心为善」，把你整个念头都回转过来，一心一意修善行。什么叫做善行？凡是有利于他人的就叫做善行，凡是有利于自己的都是恶行，佛法的善恶标准是这样定的。有利于自己的是私心，增长贪瞋痴，把自己这一边不要去顾忌它，根本不想，完全想着别人，想着一切众生，为他人着想，自己善行才能圆满。所以今天几个人他替别人着想？凡是能替别人着想的人必定有福。我们从前面一篇读过来，应当要觉悟、应当要明了。

　　「正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也」。所以今天有许许多多学佛的同修常常谈到佛法不能兴盛，外道猖獗，眼看着佛法恐怕就要断灭了，这个怎么得了！你们有许多人来问我，我当年刚刚学佛，也拿这个话问过章嘉大师。章嘉大师安慰我，他说你放心，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，早得很，你着什么急？他安慰我。我不晓得这个道理，他说佛的法运还有九千年，这个里面当然有兴的时候、有衰的时候，就像波浪一样，它有起伏的时候，现在我们遇到的正好是个低潮，将来必定还有高潮。他说你尽管放心，你不要去操这个心，叫我一心认真的修学，这个才是要紧的，佛法的兴衰暂时可以放在一边，我们才能专心。这个话说得也很有道理。这个邪不管它怎么样猖獗，说老实话，邪不敌正。

　　我也有很多教育界的朋友跟我谈到这个问题，我的答复很简单，为什么今天邪知邪见充斥在社会？而是正知见没有人提倡，邪知见它才增长，外道他才能够滋生。如果我们每一个佛教寺院道场天天都讲正法、弘扬正法，那个外道你根本不去理会它，自然就潜消了，就没有了。这就是说明邪不敌正。所以说不要去想用心思去对付外道，不必，只要提倡正法就行了。对于外道，我们不但不毁谤他，还得赞叹他。他迷惑颠倒，我们不能跟他一般知见。那我们问问，这些妖魔鬼怪他是不是众生？当然是众生，是众生，有没有佛性？也有佛性，有佛性他当不当作佛？他还是应当作佛。我们看他是平等的，他自己迷惑颠倒，他跟我们划界限，我们不能跟他划界限。

　　我记得我初学佛那个时候，那个二、三年，章嘉大师在世的时候，基督教跟佛教有个很大的辩论。佛教界里出了一个很有名的人，煮云老法师，煮云法师写了两本书，《佛教与基督教的比较》，到以后印了很多，印了恐怕有几十万册，那时候普遍在台湾各地方流通。基督教也提出反驳，以后煮云法师还有一个小册子再反驳他，风行了一时。我有一天也得到了一本，我看了也很欢喜，装在口袋里面，那一天去看章嘉大师，章嘉大师问我，你口袋里装了什么书，拿给我看看。我就拿出来给他看看，我以为他看了会很赞叹，我们佛门也有一个人物出来，能够对抗基督教。谁晓得老和尚一看到这个就叹了一口气，摇摇头，非常不赞成。

　　我就问章嘉大师，我说人家毁谤我们、侮辱我们，甚至于想种种方法把佛教消灭掉，难道我们不应该去反驳他？大师很幽默，没有答复我，举了一个小例子给我说。他说那个二、三岁的小朋友，拿那个小拳头对大人身上打了几下，这个大人还要跟他认真去打一架吗？他这一说我也明白了，我想通了，确实如此。基督教来毁谤你、侮辱你、怎么对付你，就跟二、三岁的小孩一样，你这个佛教是有智慧、有觉悟的大人，你看明天就跟你讲《八大人觉经》，你是大人，怎么可以说认真跟他去打一架？哪有这个道理！这个辩白划不来，把我们自己的身分贬低了，拉得跟他一样平，才打架。所以章嘉大师的看法，他的看法跟别人不一样，他说如果我们根本就不理会他，社会自有公道，舆论自然有批评，一个是一个气不出，一个是一天到晚在骂人，那骂人的人还是好人吗？不是好人，那个舆论造成的力量比我们反驳的力量不晓得要大多少倍，我们这样一反驳，就是辩赢了，人家一般看，两个一般高，一般知见，我们吃亏大了。所以像这样深的理，我们普通一般人看不到，我接近许许多多人都没有章嘉大师这个见解。所以我们想想他老人家的时候，那真是功夫深、有定力，看的问题的确比我们看得远，想想他的很有道理。

　　底下讲，「过由心造，亦由心改。如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘」，这就告诉你不要在事相上寻枝摘叶，从心地里面去改正。最高明的那就是修一心不乱，其次的则是修一心为善，一心无二心，念念都是善心，念念都是清净心。不但你这一世的这些罪业都消了，所有过失都改过来了，你就是过去生中生生世世的业障全都消除了，这个是一点都不假的。无量劫所造的这些罪业，所有的这些过失，你一旦觉悟了，就能够统统改除掉，这是我们要相信，精一之传。

　　底下这就是来做一个比较，「大抵最上治心」，这是讲改过的，治心这是最上，「当下清净。纔动即觉，觉之即无」。这跟《圆觉经》里面所讲的一样，「知幻即离，离幻即觉」，《圆觉经》里面讲成佛八个字。你要说佛法，那么多经典，太啰嗦，太多了，实在讲佛法太简单，《圆觉》是八个字，《楞严经》是讲一个字，「歇即菩提」，只讲一个字，再没有比这个说得简单明了。所以这个佛法，你喜欢麻烦，有啰哩啰嗦跟你讲的，给你讲不完；你喜欢简单的，那是痛快淋漓，直截了当，看个人的爱好。所以经典有那么多，不是叫你样样都去念的。正如同学校一样，科系很多，不是叫你每一个科系都念遍，随便挑一个科系，你念四年都拿到学位，不是所有的念遍了才拿到学位。佛法也是，八万四千法门，门门都能成佛，不是说八万四千法门统统都学完了才成佛，不是的，一门毕业了就成佛了，它跟世法不一样，世法你这门毕业了，那一门你还不懂。佛法妙在哪里？你这一门毕业了，门门都通了，所谓是一经通一切经通。为什么？理是一个，八万四千法门，目的都是在证得一心不乱，都是在证得净圆觉心，所以它是一个理。因此这一个理要是证得之后，一切法无不通达。这几句话也可以说是大乘经的精华。

　　「茍未能然」，这是说假使我们还做不到，在最上的治心这一条我们还没办法的话，那就不得已而求其次。「须明理以遣之」，这就是求其次，求其次什么？一切事你要想想它的理，通情达理，这个人心自然就平息了，妄念就会减少了，愤怒可以化除，所以你要想想理。「又未能然」，对初学的人讲，初学的人对这个理也搞不通，那怎么办？那就事上加以禁止，这也是最困难的，这个真是寻枝摘叶，一条一条来对治。为什么要对治？不对治会出麻烦，会造更重的罪业，招来更苦的果报，那又何必？这就是对初学的人讲，为什么教他严守戒律，他还不明理，所以教戒律要严，

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