wlxg20130220 發表於 2024-3-3 12:36:17

净公上人:如何弘扬中华传统文化(人民政协报)



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




2015-04-08期12版
http://epaper.rmzxb.com.cn/detail.aspx?id=359349
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【央视网专访净公上人】弘扬中华传统文化终成一代名僧(更新)http://compaign.tudou.com/v/XMjQyMDYxNDE2NA==
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【2015.4.29 佛教的本质不是宗教而是教育】净公上人等了六十年-原创视频-搜狐视频https://tv.sohu.com/v/dXMvMTk1NzE0NTQ4LzgwMjkyMzkwLnNodG1s.html
等了六十年-佛学视频网http://www.fxsp.org/movie/index714.html

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在中国传统文化的宝库中,中国传统道德是最重要的一部分内容。因为从世界各国来看,像中国这样几千年如一日重视伦理道德的国家绝无仅有。

中国传统道德

应包括三方面内容

什么是中国传统道德?或者说中国传统道德有哪些内容呢?这个问题在我看来,中国传统道德应包括以下几部分内容:

第一,在《礼记·大学》中有这么一段话:古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

这是我国传统道德文化中很重要的一部分,也是独特之处,就是“格、致、正、诚、修、齐、治、平”。意思就是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下八个步骤。先从自己开始放下对物欲的追求。了解事物,把规律找出来,正心、诚意就不用讲了,修身就是修自己,然后齐家,把家治好,然后再治国,治国以后是平天下,世界各国平等对待和睦相处就是天下太平。个人要从内心出发,正心、诚意,一直推到治国、平天下。这套系统的步骤,属于伦理道德范畴,也属于政治范畴,是其他任何国家所没有的。

第二,“礼义廉耻,国之四维”。在我看来,这是中国伦理道德最基本的内容之一。就是说,礼义廉耻是国家的四个精神支柱。除了这个提法外,古人还提出了“孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平”等说法,意思也都大抵相同。

第三,“三纲六纪”。作为封建社会的重要行为准则,“三纲六纪”在我国古代的社会治理中发挥了重要作用。虽然从现代社会来说很多说法并不值得提倡,比如夫为妻纲等内容,因为夫妻应该是平等的。然而,我们还应该从中看出“三纲六纪”的精华所在,即它的核心是建立一个规则,一种行为准则。因为人类自有社会以来,必然要有一种规则来维系。比如现在马路上为什么要有交通警察?要有红绿灯?这就是一种规则,一种规章制度,要求大家都来遵守,这样社会生活才能进行。要是没有这些规则,社会生活就不能进行。

上述三个方面是古代伦理道德最主要的内容。懂得了这三个方面的内容,大体就了解了中国伦理道德的核心内容。

骨气、爱国值得提倡

我认为中国伦理道德中有两点值得提倡。

第一点是讲气节、骨气。从生理上来说,一个人要有骨头。我们现在不是还讲解放军硬骨头六连吗?骨头本来是讲一种生理的东西。从精神上来说,就是气节。孟子讲,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。就是说作为一个人,我有我的人格,顶天立地,不管你多大的官,多么有钱,你做得不对我照样不买你的账。

古今这样的例子很多。

同时,“骨气”这个词也不好译,翻译成英文也得用两个词:道德的“反抗的力量”或者“不屈不挠的力量”,我们用一个“气节”、“骨气”,多么简洁明了。人们为什么崇拜包公?就是因为他威武不能屈。“天子犯法”也必须和“庶民同罪”。

我常对年轻人讲,不仅在国内要有人格,不能一见钱就什么都不讲了,出国也要有国格,不能忘记自己是中国人,不能忘记国格。

第二点是爱国主义思想在中国历史悠久。比如苏武北海牧羊而气节不改的故事,连小孩都知道。写《满江红》的抗金英雄岳飞,他的爱国精神更是历代传诵。又如文天祥的名言“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,全国都有他的祠堂。近代、现代的爱国英雄也多得很,如抗日战争中的张自忠、佟麟阁,等等。

中国传统道德文化绝无仅有

其实,我国的传统道德文化是一个巨大的文化宝藏,自成体系,内容数不胜数,如果需要完整地表述,大概需要写一部中国伦理学史来阐述。

中国传统道德是中国传统文化当中最精华的内容,在世界人类文明遗产中也有着特殊地位。为什么这么说呢?因为世界上任何国家,从古希腊一直到古印度,尽管每个国家都有自己的道德规范,每个民族都有自己的道德规范,可是内容这么全面、年代这么久远、涉及面这么广泛的道德规范,在全世界来看,中国是唯一的。现在中国周边国家,有一个名词叫汉文化圈,汉文化圈范围内都受到中国的影响。

我再举几个例子。

比如“孝”这个概念。除了中国以外,全世界各国都没有把“孝”表述得这么具体。何以证之呢?从古至今,流传下来了无数个与孝有关的故事。当然现在青年人也不像以前那样愚忠愚孝。“割肉疗母”我们也不提倡,可是就拿眼前来讲,我感觉我们中国的青年人比世界各国的青年人要孝得多,虽然程度不如以前了。

我是研究语言的,我发现有件事很有意思:把“孝”这个词翻译为英语,用一个词翻译不出来,得用两个词。什么原因呢?因为虽然不能说外国没有孝,但是孝并非作为一个很重要的概念,所以译过去就得用两个词。就是“虔诚”与“尊敬”,而在中文中光一个“孝”字就够了。这就说明“孝”这个词有中国的特点。

关于中国传统道德在世界文明史中的地位问题,我认为,从世界文化的发展趋向看,中国文化包括中国道德的精华,在21世纪的将来,会在人类精神文明的发展中,发挥更重要的作用。这是我所期望的。

未来世界和平

还需依靠文化的力量

汤因比说过,全人类发展到形成单一社会之时,可能就是实现世界大同之日。

我预计,世界的一统将在和平中实现。

对于人类文明前途的问题,我也曾胡思乱想过一些。我现在想从哲学上或者思想方法上来谈一谈我的想法。西方哲学或者思想方法是分析的,而东方的则是综合的。这两种方法异曲同工,各臻其妙。这其实是老生常谈。但是,对于前途的分析却是不尽相同。

首先一个问题是:能不能永恒地分析下去?庄子说:“一尺之棰,日取其半,万世不竭。”从理论上和逻辑上来讲,这是毫无问题的。但是,对具体的东西的分析,比如说对原子的分析,能不能越分越细,以至万世不竭呢?西方的自然科学走的就是分析的道路。一直到今天,这一条路是走得通的。现在世界上的物质文明就来源于此。这是事实,不容否认。但是,这一条路是否能永远走下去呢?在这里有两种意见:一种认为可以永远走下去,越分析越小,永不能穷尽。一种认为不行,分析是有尽头的。我赞同后一种意见。至于我为什么赞同后者,我认为,这不是一个理论问题,而是一个实践问题。我自己解释不了,只有等将来的实践来解答了。

我觉得,目前西方的分析已经走得够远了。虽然还不能说已经到了尽头,但是已经露出了强弩之末的端倪。照目前这样子不断地再分析下去,总有一天会走到分析的尽头。那么,怎么办呢?我在上面已经说过,东西两大文化体系的关系从几千年的历史上来看是三十年河东,三十年河西。现在球已经快踢到东方文化的场地上来了。东方的综合可以济西方分析之穷,这就是我的信念。至于济之之方究竟如何,有待于事物(其中包含自然科学)的发展来提供了。

(武宪威韩月整理)





佛教的本质不是宗教而是教育

http://www.xuefo.net/nr/article21/210177.html

发布:弘晓妙音 [文章 空间 留言]   日期:2014/4/11 14:47:00


   下文转自北京《竞报》20140410期 ——第N21版

   2012年,八十六岁的净公上人老教授泼墨疾书:“安身立命,教学为先;创业齐家,教学为先;建国君民,教学为先;礼义之邦,教学为先;稳定和谐,教学为先;国丰民安,教学为先;太平盛世,教学为先;长治久安,教学为先;诸佛报土,教学为先;极乐世界,教学为先。”十个“教学为先”,指出以上所有,“皆以教学功德成就者也”。教学为先,讲的是用中华传统文化教育人;教学为先,讲的是对领导者和群众都要进行中华传统文化的教育。圣贤教育,威力无穷。教学为先,能解决一切问题。

  对于中华民族而言,佛教原本是来自异国的外来文化,却深深地影响了中国人的社会生活,亦对中华本土文化的丰富、成长与升华,起到了不可估量的重大作用。今天中国社会人群日常生活中的常用语,比如烦恼、颠倒、作业、忏悔、觉悟、如实、实际、平等、法宝、净土、彼岸、现行、刹那、因缘、胡说八道、不可思议等,皆从佛学经典中引用、点化而来。又如心猿意马、天花乱坠、当头棒喝、唯我独尊、皆大欢喜、昙花一现、清规戒律、天女散花、醍醐灌顶、拈花微笑、借花献佛、痴人说梦等文学成语,亦是在佛学经典的翻译流通过程中,添入我国文学宝库。佛教禅宗思想,亦促进了后世儒家理学与心学的发展,盂兰盆会、吃腊八粥等风俗亦渊源于佛教。

  虽然佛教几乎是一进入中国就立刻受到皇室极致推崇,甚至一度被奉为国教,但也存在着和中华本土文明的融合问题。面对中国本土知识分子为捍卫本土固有文化而激发的儒佛之争、佛道之争,佛教传教法师们亦始终坚持慈悲为怀、平等包容、仁爱和平、以理服人的原则,以数度学术辩论,引导佛法与中华本土儒道文化融合互补,并建立了中国特色的丛林制度与汉传大乘佛法,使佛教完全融入中华文化体系,成为中华文化的一部分,由此形成中国两千年来文化多元并存、互补互融的格局,以至于今天说到中华民族传统文化,总是儒、释、道三家并举。

  放眼世界史,即使得到所在国中央政-府的支持,佛教亦从未假借神意而强迫其他宗教徒改宗易信,以及发动宗教战争,企图消灭异教与其他文化。这不能不令人叹服:佛教是真正崇尚尊重生命与理智、平等、博爱、和平的伟大教化。

  佛教创始者释迦牟尼佛,生活在最不平等的种姓制度下的古代印度,却始终坚持众生平等。他反对以种姓、等级论人的高下、贵贱,强调以道德、智慧的修持,达到人生理想境界。

  早期佛教的僧团管理,依据戒律,执行教团制度的权力交由大众,凡事皆要会议,杜绝独断专行,凡事必经交付提案,大众集会讨论、决议,以多数表决通过,始能公布、实施,充分体现了民主、法治精神。牛津大学出版社《印度的遗产》一书中,对佛教“三番羯磨”的民主会议制度,论述甚详。塞德兰侯爵不禁惊叹道:“我们今天国会制度的基础,竟可从两千多年前印度佛教徒的会议中见到,真是令人惊奇不已。

  在指导人类现实生活方面,佛教提倡觉悟“业力缘起”的生命观,指出“善有善报,恶有恶报,莫言不报,时节未到”的三世因果报应定律,启发世人为自身、为他人、为家庭、为家族,为民族、国家、世界人类,乃至于一切众生,切实承担责任,从而缔造幸福的生活。佛教指出悟道、成佛并非遥不可及,修行是在日常吃饭穿衣、工作生活、人际交往的一念一言一行之中,是实实在在的生活,主张服务大众、勤劳工作,“一日不作,一日不食”。更进一步揭示众生共业缔造世界的真理,提出“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教”的理念,倡导人人从我做起、从我心做起,集合每一个体的道德自觉之力量,来奠定理想社会的基础。这一点对于建设和谐社会、和谐世界尤具指导意义。

  近代以来,佛教远播欧美,促进了西方社会宗教与文化格局的多元化,对于世界和平贡献甚巨。2006年10月,联合国科教文组织特地为纪念释迦牟尼佛诞生2550周年,举办了以“佛教徒对人类的贡献”为主题的大型活动。

  纵观人类三千年史,任何一种文化,都必然经历创建、兴盛、衰弱、复兴的轮回,佛教亦然。由于流传既久,佛教不可避免地出现两极分化,一方面,浅表的仪式与信仰,成为广大民众的精神信仰与心灵寄托,另一方面,精深学术思想与真谛,则成为少数知识分子的雅好。人们拘囿于学术理论与仪轨形式,遗忘其本质原义。因而正如净公上人老教授所指出的,佛教在今日至少以六种形态出现在世人面前:释迦牟尼佛生命教育的本质佛教、宗教化的佛教、学术形式的佛教、企业化的佛教、旅游观光业的佛教和被歪曲利用为邪教的伪佛教。

  净公上人老教授指出,佛教的本质,不是宗教,而是至善圆满的生命教育。必须恢复佛陀教育的智慧本质,才能发挥佛教文化的正面价值,从而为人类做出真正意义上的贡献。


圣贤教育系列丛书(《智慧教育》《道德教育》《人生教育》《生命教育》)

净公上人口述、王海峰、施景培编

团结出版社

佛教的本质不是宗教而是教育



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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