wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:31:33

净公上人关于法相的讲记敬摘点滴2024321129



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于法相的讲记敬摘点滴


...


普贤十大行愿(二十九)
六者请转*轮2──为什幺要请转*轮
于自由时报90.05.19(六)刊载


  请转*轮,就是劝请十方一切诸佛菩萨,乃至大善知识宣说佛法,使一切众生都有闻法得度的因缘。

  《方广大庄严经》记载:佛陀初成道时,在菩提树下,以智慧遍观世间众生种种根机,默然思惟:自己亲证之法并不是以思量分别的心所能理解,而众生福薄根浅,智慧不明,深为无明烦恼所障蔽,对于所说之法,恐怕不但不能信受,反而容易生起轻慢、毁谤之心,于是寂然欲入涅槃。继而又想:过去诸佛都是接受梵王劝请,才出世转*轮!此时,娑婆世界之主螺髻梵王明白如来心意,心想:众生长夜没于生死之中,我应当为众生劝请如来转妙*轮,于是率领诸大天王前去祈请佛陀出世转*轮。世尊受请后便入定观察众生根器,知道鹿野苑五比丘根机已经成熟,应先得度,于是前往波罗奈国鹿野苑度化憍陈如等五人,是为初转*轮。此后,正法流布于世间,一切众生,不分愚智利钝,都因此有了得度的因缘。

  说法度众生,是如来的本怀,为什幺还要等众生请法,佛才宣说呢?因为:如果无人请法,如来自说,一般人会以为佛自吹自擂,而生轻慢、毁谤之心。其次,印度当时有些外道以为:梵天王就是造物主,而今梵天王亲自向佛请法,外道的邪见自然不攻自破。再者,佛待因缘说法,众生才会生起难遭遇想,因而对佛法生起敬重之心。

  昔日禅宗二祖慧可大师,为了向达磨祖师求法,久立于少林寺,直到第二天,大雪已掩过了膝盖,达磨祖师为了怜愍这个为法忘躯的弟子,终于启口问道:「你久立于大雪之中,所求何事?」慧可含泪回答:「只愿和尚慈悲,开甘露门,广度群迷。」于是达磨祖师对他开示:「诸佛无上妙道,是经过旷劫的精勤努力,行种种难行之行,忍种种难忍之忍,方能证得。若以一般小德小智、轻心慢心,希求无上真乘,那是徒劳无功的!」由于慧可大师不惜身命地殷勤劝请,才能使禅宗法脉流传东土,化化不绝。

  欲得诸佛无上智德,必须有殷重求法的心才可能与法相应,进而从中获得法益。再者,菩萨以舍身之志劝请诸佛转*轮,乃是代众生劝请,因为一切众生的根机千差万别,得度的时节、因缘各各不同。必须不断地仰赖善知识住持佛法,为众生开晓真理,使令众生不断地长养善根;根机成熟了,才有闻法得度的因缘。

  智者大师云:「转佛心中化他之法,度入他心,名转*轮。」佛陀亲证宇宙人生最高的真理,因前人至诚祈请,方能流布世间,令根熟众生闻之皆能得度。为了使一切众生皆有得度因缘,我们也应当至诚劝请所有契悟真理的大善知识,广宣正法,大转*轮。唯有菩萨常请,诸佛常说,才能使*轮常转不息;也唯有正法不断,一切众生才有得解脱的希望。




普贤十大行愿(三十)
六者请转*轮3──如何转*轮
于自由时报90.05.22(二)刊载

 
 「转*轮」不只是以口轮宣说佛法,其实,佛的一切身、口、意,无时无刻不在转*轮。譬如,佛陀随类应机作种种示现度化众生,是转身轮;而佛陀的心轮,更如清澈的明镜一般,无时不在鉴知众生的根器,善解众生心意,随类度化、应机施教。智者大师于《法华玄义》中也说到:佛陀为调御众生,先以身轮作种种示现,令度化的对象增长善根;当善根成熟、堪任受道之时,便以口轮宣说教法,令他们心开意解,成道得解脱。

  《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载:有一次,佛陀为了教育弟子,想要亲自打扫精舍。此时,忉利天主释提桓因,马上带来五百支上好的扫帚,希望藉此因缘植福田。这一天,恰巧发心打扫精舍的给孤独长者有事无法前来,佛陀利用与弟子一同经行之时,亲自拿起扫帚打扫环境。站立一旁的弟子舍利弗、目犍连等弟子们见状,也都一同拿起扫帚来打扫。等到全部整理干净了,佛便利用这个因缘,为弟子们开示:扫地虽然看起来是小事,确有许多功德:扫地如同打扫心地,令自、他的心清净,将来的果报就是端正庄严;同时,精舍环境清净整洁,能令护法诸天欢喜,将来也会因此获得生天的果报。

  佛陀先以心轮鉴知弟子们的需要,护法释提桓因也因此而有了植福的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...个念头,而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定,生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱,而且当下这念心,还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到此一境界,要先有前方便,例如修一切善、断一切恶,诵经、持咒、静坐等等。没有前方便,对于佛法的道理,不容易听得懂,即使听得懂,也不一定做得到;没有前方便的加功用行,不容易真正落实佛法。
发菩提心(十六)
于自由时报89.06.20 (二)刊载
希望契悟菩提心,须在日常生活上,在动中、静中磨炼、熏修。例如要固定早晚课诵,早、晚都要静坐,这属于静中专修,目的就是要使菩提心现前。
有些人误解静坐的道理,以为双腿盘坐,就是道、就是禅,这是偏颇的看法;静坐时,要修心地法门,才是道。静坐是一种方便,因为不静坐,心不容易收摄、安定;走路、睡眠、吃饭,虽然也可以修,可是并不容易。
所以,静坐是一种助道因缘,尤其到最后要成金刚喻定,要破生相无明,就必须静坐,入甚深禅定---金刚喻定,才真正能够成正觉。
发菩提心(十七)
于自由时报89.06.22 (四)刊载
有些人认为学佛不一定要打坐,只要这念心不起贪心就好了。这是偏执的观念,如果不用静坐,佛成就无上正等正觉前,为什么要在菩提树下静坐?而且在成道前的六年苦行,也都是在禅坐当中?由此可知,禅坐是圆成佛果的重要助缘。
为什么要禅坐?因为禅坐较容易使我们的心安定下来,禅坐有了定境,身心马上就能得到一种轻安、愉悦、安详的感受,这念心就能落实、安住。
静中养成之后,还要在动中磨炼,将静中的定境,延伸到日常生活的一举一动当中,如此,在行、住、坐、卧、上班、下班都可以修行。
在日常生活中,只起善念,不起恶念;做事、读书、煮饭、打扫…等一切行为举止,都是善念,则家庭、社会、办公室等任何地方,皆是清净道场。
发菩提心(十八)
于自由时报89.06.24 (六)刊载
同样一件事情,如果发心正确,世间法就是佛法;发心不正确,即使天天打坐、诵经,也不一定与佛法相应,佛法就成了世间法。例如,有很多学打坐的人,不是为了要定心、净心、悟心,而是为了求神通、感应,这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团,专门为往生的人诵经,但不是本着慈悲心、清净心在做法事,而是为了要赚钱。诵经本来是出世法,是帮助我们悟道、得解脱的法门,如果只是为了赚钱,就与佛法的道理不相应,出世法就成了世间法。
具足正知见,世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神,无人相、无我相,做任何事情,取之社会、回馈社会,来自十方,用之十方,就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐,是每个人所希望的,这要在日常生活中落实佛法的道理,方能达到。动的时候,随缘修,修一切善、断一切恶,时刻觉察、觉照;静的时候专修,如早晚课诵、打坐…等。无论动或静,都能调伏己心,保持平静、安详,这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续精进不懈,待因缘成熟,即能开悟见道,契悟本自真心。
虽然开悟,但是几十年、乃至无始以来的习气还是存在,所以还要悟后起修,悟后起修才是真修。从开悟到圆成佛果,就如农历初一到十五的月亮,圆缺不同,层次深浅有别。开悟就如见到初一的月亮,还没有圆满,所以仍要发长远心,在日常生活、动静闲忙中,始终要使这念心不懈怠、不颠倒,不断精进,到最后见到十五的月亮,烦恼漏尽,才是功行圆满。
发菩提心(二十)
于自由时报89.06.29 (四)刊载
道是现成的,向外执求,是求不到的。如祖师所云:「离道别寻道,终生不见道,波波度一生,到头还自懊。」离开我们当下这一念心,另外求成佛、成菩萨,是不可能的。当下这一念心,就是无住心、就是佛;无住心即是道,若起了执求,就变成众生了。
要达到无住心,就要先修加行,转化习气,如古德所言:「生处转熟,熟处转生」。「生处转熟」,即是将平常陌生的善法、善念,不断的实践,转为熟悉的;「熟处转生」即是将平常熟悉的恶法、恶念去除,转为陌生的。如此,身心即能日益清净,生活愈加光明、安乐。
发菩提心(二十一)
...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...像参加学校的考试一样,平时就必须有充分的准备,如果等到考试时才练习,不要说金榜题名,要及格都很困难。

修行也是如此,平时就要用功,不是一年打一次禅七就好,平时有空就要静坐,腿功是练出来的,要练得很柔软,否则,不可能不酸、不麻、不痛。第二,坐下来要收心、摄心,要保持正念,要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理,到了禅堂才修习,就不容易相应。明白道理,在平时也练了功夫,有一点点相应了,然后来打禅七,那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试,考及格了,每一位都是佛门龙象,都能成佛作祖。所谓「十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归」,心里没有一点点烦恼、无明,就及格了,这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦,但是有很多好处,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业,得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟,或多或少也会有一些体悟,如果能坐到一支好香,那就更可贵了。

修行要在平时,平时没有用功,在禅堂也不容易相应。平时用了功,在禅堂听到一言半句,很快地就心开意解,或者坐到一支好香,「修行亿万劫,悟在剎那间」,这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前,才有后后」,以前没有听过这些道理,没有朝这个方向努力,以致于走了远路,吃了种种苦头;现在与心地法门相应,过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼,经过种种痛苦、冲击,现在听到这个无上法门,世间的一切就能很快地看破、放下,如果没有过去的发心、努力、磨炼,哪有今天?所以「有前前,才有后后」,过去吃的苦没有白费,现在明白、确定了,不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路,悟了心法,就明白一切法不离自性,一切法都销归自性,能修一切善法而不执着一切善法,始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生,自言没有度一个众生,因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生,心中还是存有众生的念头,攀缘心还是存在,并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德,那还是有我相、人相、众生相、寿者相,仍然是众生。心当中一法不立,才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理,乃至于一切教化行门,都属于方便法,最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水,冷暖自知」,自己喝水只有自己才能体会,所形容的种种味道、种种感觉,别人无法了解。所以,佛法是实践的心法。

人是以心为根本,心没有依靠,就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定,事业失败或受到一点折磨,就感觉被逼到走投无路,这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本,清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己,只要时时刻刻安住这念心,就会愈来愈平静,超越了时间、空间,一个钟头一剎那就过去,这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵,不会消极、悲观,更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类,先要救心,只有佛法的道理才能救大众的心。

人,一是色身,一是心理。想要使身体健康、自在,必须修福报,福报就从修善法而来。「勿以善小而不为,勿以恶小而为之」,一切法都是有因有果,要想改变自己的环境就应多修善法,要知道惜福、修福。惜福是节流,修福是开源,惜福、修福很重要。这些属于有为法,有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法,有为法、无为法,都在自己当下的这念心。这念心悟了,一切法都是佛法;这念心没有悟,虽然很努力诵经、打坐,还在起烦恼,佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心,是在对治妄想,是在启发这念心性,这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理,认为「诵经有功德,可以消灾、延寿,可以保平安」,虽然是有功德,但这是退而求其次,只是在事上追求,并不了解理的重要。打坐也是有事有理,除了在事上调身、调息,更要在理上契悟,要万缘放下、一念不生,安住在觉性上,才能明心见性。




(四)961125


修学佛法的次第就像在世间求学一样,有小学、中学、高中、大学等阶段。例如:受三皈、五戒,这是属于人道的学校;修十善...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...就是报身;「修道之谓教」,就是我们的化身。这些道理都是相通的。

  儒家讲「仁义礼智信」,与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,也有些相同。佛法讲心,讲觉察、觉照,讲中道、实相,要念念分明,处处作主,反观自心;《尚书》也说:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。」所以,道通古今,是不会变的。过去佛也是这么说,未来佛、现在佛都是这么说。

  佛经里讲「觉」,一个是本觉,一个是始觉。什么是本觉?觉性不是上帝、父母给我们的,也不是佛菩萨给我们的,而是本具的。佛经里说,一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑,饿了就要吃,这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」,从过去到现在,本觉无始无终,就是指这念心,也就是道。假使道是修出来的,修出来就是生,有生就有灭,有得就必有失。

  每个人都有本觉,但是天天在造恶业,起贪瞋痴,造杀盗淫,轮回、堕落,成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性,就是始觉。始觉,就是开始觉悟,等于找到了路头。不要认为找到路头,就得道、成道了,虽然找到了路头,这条路还是很辛苦的。从始觉开始,还要看看相信到什么程度?假使迷迷糊糊,要信不信,心存疑惑,怎么成道呢?


--------------------------------------------------------------------------------

(四)971130
  佛经里讲「六即佛」,其中,「六」显因果之事相,「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

  第一是理即佛──「动静理全是,行藏事尽非;冥冥随物去,杳杳不知归」,在道理上每个人都有本具的佛性,行住坐卧都不离开这一念心,称为理即。虽然在道理上是佛,可是行为一点都不像佛,起了贪心就像饿鬼,起了瞋心就像修罗,造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」,无论是动、是静,佛性始终存在,但「行藏事尽非」,所作所为完全与「觉」相背,与善法不相应,而与恶法相应。「冥冥随物去」,「物」,就是外面的尘境,色、声、香、味、触等境界。理上来说,每个人都有觉性,但是六根攀缘六尘,心就迷失掉了,这是属于不觉的众生。

  觉悟了,就是名字即佛──「方听无生曲,始闻不死歌;今知当体是,翻恨自蹉跎」,知道听法的这念心就是佛性、觉性,要坚住正念,随顺觉性,有了烦恼,赶快用法门来对治。现在知道,是在名字上知道,还做不到。

  所以,从现在开始,要念念分明、处处作主,行住坐卧不离当念,在这念心上用功,这就是观行即佛──「念念照常理,心心息幻尘;遍观诸法性,无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性,清楚明白、念念分明。「念念照常理」,不论是坐香、行香、跑香,觉性都要存在。「心心息幻尘」,过去所想的一切都是幻化不实的,和作梦一样。《金刚经》云:「凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。」例如,哪个人对你好,哪个人对你不好,哪个人说你是非,这些都是在考验你。别人赞叹你,自己是不是落入欢喜魔?说你不好,起了无明烦恼,就变成修罗。所以,别人赞叹我,我也不欢喜,心想:「他是在勉励我,我根本就做不到,谢谢,阿弥陀佛!」人家说你不好,要想:「谢谢!你是在鼓励我、勉励我、指导我,我非常感谢你。」就如古德所说的:「道吾好者是吾贼,道吾恶者是吾师。」为什么呢?如果像世间人一样,听到赞叹,高兴得不得了;听到毁谤,就成了冤家、成了仇敌,这些都不是修行。所以,这念心要无住。

  「遍观诸法性」,什么是法性?法性是空性,一切万法都是空,都是虚妄不实的,所谓「善恶如幻化,三界如空花」。遍观诸法之性,没有一样东西是实在的,一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说:「化人问幻士,谷响答泉声;欲达吾宗旨,泥牛水上行。」「化人问幻士」,没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人,都是在说梦话。修善断恶,是作好梦;起贪瞋痴,造杀盗淫,就是作恶梦。「谷响答泉声」,世间的万事万法就像空谷,在空谷中拍拍手、叫几声,马上就有回音,你能找到声音是从哪里来的吗?无论是好的声音、坏的声音,...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...坐,腿功是练出来的,要练得很柔软,否则,不可能不酸、不麻、不痛。第二,坐下来要收心、摄心,要保持正念,要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理,到了禅堂才修习,就不容易相应。明白道理,在平时也练了功夫,有一点点相应了,然后来打禅七,那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试,考及格了,每一位都是佛门龙象,都能成佛作祖。所谓「十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归」,心里没有一点点烦恼、无明,就及格了,这种及格唯有自己知道。



--------------------------------------------------------------------------------

(三)961118


  在禅堂静坐七天虽然辛苦,但是有很多好处,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业,得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟,或多或少也会有一些体悟,如果能坐到一支好香,那就更可贵了。

  修行要在平时,平时没有用功,在禅堂也不容易相应。平时用了功,在禅堂听到一言半句,很快地就心开意解,或者坐到一支好香,「修行亿万劫,悟在剎那间」,这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前,才有后后」,以前没有听过这些道理,没有朝这个方向努力,以致于走了远路,吃了种种苦头;现在与心地法门相应,过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼,经过种种痛苦、冲击,现在听到这个无上法门,世间的一切就能很快地看破、放下,如果没有过去的发心、努力、磨炼,哪有今天?所以「有前前,才有后后」,过去吃的苦没有白费,现在明白、确定了,不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路,悟了心法,就明白一切法不离自性,一切法都销归自性,能修一切善法而不执着一切善法,始终如此。

  释迦牟尼佛度了无量无边的众生,自言没有度一个众生,因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生,心中还是存有众生的念头,攀缘心还是存在,并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德,那还是有我相、人相、众生相、寿者相,仍然是众生。心当中一法不立,才能契悟菩提心、涅槃性。

  佛陀讲因果、讲事理,乃至于一切教化行门,都属于方便法,最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水,冷暖自知」,自己喝水只有自己才能体会,所形容的种种味道、种种感觉,别人无法了解。所以,佛法是实践的心法。

  人是以心为根本,心没有依靠,就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定,事业失败或受到一点折磨,就感觉被逼到走投无路,这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本,清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己,只要时时刻刻安住这念心,就会愈来愈平静,超越了时间、空间,一个钟头一剎那就过去,这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵,不会消极、悲观,更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类,先要救心,只有佛法的道理才能救大众的心。

  人,一是色身,一是心理。想要使身体健康、自在,必须修福报,福报就从修善法而来。「勿以善小而不为,勿以恶小而为之」,一切法都是有因有果,要想改变自己的环境就应多修善法,要知道惜福、修福。惜福是节流,修福是开源,惜福、修福很重要。这些属于有为法,有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法,有为法、无为法,都在自己当下的这念心。这念心悟了,一切法都是佛法;这念心没有悟,虽然很努力诵经、打坐,还在起烦恼,佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心,是在对治妄想,是在启发这念心性,这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理,认为「诵经有功德,可以消灾、延寿,可以保平安」,虽然是有功德,但这是退而求其次,只是在事上追求,并不了解理的重要。打坐也是有事有理,除了在事上调身、调息,更要在理上契悟,要万缘放下、一念不生,安住在觉性上,才能明心见性。



-----------------------------------------------------------------------...(●[净公上人]念佛心地功夫)


普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


頁: [1]
查看完整版本: 净公上人关于法相的讲记敬摘点滴2024321129