弘憶佛教論壇 › 淨業與念佛 › 净公上人开示集

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:43:56

净公上人开示集

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人开示集

如何了脱生死—当生成就之佛道　　（第一集）　　1991/11　　美国奥斯汀　　档名：13-001-0001

　　会长，诸位同修，这一次我们很难得，也非常的欢喜，来到奥斯汀净宗学会跟大家见面。刘居士给我拟定了一个讲题，题目是「如何了生脱死—当生成就无上佛果」，这个题目确实很大，也非常的重要。印光祖师写的两个字，一个「生」，一个「死」，了生脱死。佛门常说「生死事大，无常迅速」，这两句把人生的真相一语道破，不仅是人生，整个宇宙也不出这两句之外。

　　什么叫了生？生是生命，是生活，了是明了，换句话说，正确彻底究竟明了一切有情众生生命的真相，叫做了生。死是生命的结束，生命结束之后并不就完了，如果生命结束就完了，这个事情就好办，就不需要这么麻烦。这完了之后，立刻就有一个新的开始，这个事情就麻烦。不仅是佛法，古印度许多宗教都知道六道轮回这个事实。六道轮回之发现、肯定是在佛教之前，也就是古印度许多的宗教家，他们发现了、见到了。虽然发现、见到，看见这么一个事实，但是不知道所以然的道理，当然更不知道如何跳出轮回。轮回是很苦恼的，如何能够不轮回，这就讲到要脱死，死是轮回的现象。等到佛出现在这个世间为我们说明六道轮回的所以然，六道轮回究竟是回什么事才有了真正的答案，才有脱死的可能，这是释迦牟尼佛出现在世间对人类最大的贡献。

　　这个题目包括整个佛法，如果我们对佛法没有正确的认识，这个问题当然不能解决，这对我们个人来讲不能解决，所以必须要把佛法认识清楚。佛法究竟是什么？现代人都把佛法看成宗教，佛法是不是宗教？我们可以说现代的佛法是宗教，但是古时候的佛法不是宗教，释迦牟尼佛当年在世所建立的佛法不是宗教。世尊当年在世，跟中国孔老夫子的事业完全相同，他从事於教学、教育，毕生都是在做教学的工作，所以原始的佛法是教育，而不是宗教。

　　佛法变成宗教的历史不长，如果诸位仔细观察，在清朝初年，像康熙、乾隆的时代，佛法还是教育。由此可知，佛法变成宗教是嘉庆以后的事情。佛教是公元六十七年正式传到中国，将近两千年的历史，它变成宗教才不过是两百多年的历史，所以这不是很长，这是我们一定要知道的。它既然是教育，它教育的目的是什么？就是教我们得到真正的幸福快乐，佛家所标榜的破迷开悟、离苦得乐，佛教是教我们离苦得乐。生死是苦，能够不生不死、了生脱死才是真正的乐。

　　苦从哪里来的？从迷惑颠倒而来。对於我们自己本身，本身这叫人生，佛法里面讲人生是说自己；讲的世界、宇宙，那是我们生活的环境，换句话说，对我们自己以及我们生活的环境不了解，我们想错、看错、做错，这才带来许多的苦难。佛知道这个原因。假如我们对於宇宙人生的真相能够完全明了，我们就不会有错误的见解、思想以及行为，这样才能得到真正的幸福快乐。家庭的美满、社会的和谐、世界和平，这都是佛法教学的目的，也是古今中外所有众生念念希求的目的。由此可知，佛陀教育对我们是多么重要，佛陀的教育就是幸福的教育、快乐的教育、智慧的教育。佛告诉我们，唯有真正的智慧才能达到我们希求的目标，因此佛的教学始终重视开智慧，破迷开悟，开悟就是开智慧。

　　智慧从哪里来的？佛告诉我们，智慧是我们每个人本有的。佛在《华严经》跟我们讲得很清楚，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧大家明了，什么叫德相？德相就是我们今天所讲的幸福、快乐、美满。「但以妄想执著而不能证得」，这是佛一语把我们的病根诊断出来。我们本来跟毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样的快乐、幸福、美满，今天落到这个地步就是妄想执著造成的。佛教育帮助我们把妄想执著破除，离开妄想执著，我们本有的智慧德相就现前。如果不是释迦牟尼佛出世把这个事实真相告诉我们，我们怎么会知道这些事情？怎么会晓得苦难的根源？怎么会知道真正幸福快乐的因由？这是佛对我们无尽的恩德，我们明白这个事实怎么会不愿意接受佛教育？

　　可是今天社会现实存在的佛教，归纳起来至少有四种不同的型态，第一种就是宗教，佛的教育变成宗教了，这是很不幸的。第二种是变成学术，变成哲学。第三种就更不幸，变成邪教，专门讲神通感应到处欺骗众生。第四种的已经不多见了，传统的佛教，就是佛陀教育的佛教，这自古以来代代相传的。我们今天都要清楚明了，我们学习、修学的一定是传统的佛陀教育，我们才能够真正得到佛法殊胜的利益，也就是说真正能够达到破迷开悟、离苦得乐的目标，知道佛陀教育终极的目标，就是为我们真正彻底究竟圆满的解决这个大问题。

　　佛家教学的目的，在经论里面的名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思叫「无上正等正觉」，这是古时候依照梵文意思翻译出来的，用现代话来说就是究竟圆满的智慧。唯有究竟圆满的智慧，才会真正认识自己，才会真正明了宇宙，我们的问题就解决了，答案圆满解答了。我们简单解释这句话，先说正觉，再说正等正觉，然后是无上正等正觉，这句话里头实在是三个阶段。世尊告诉我们，世间人对於宇宙人生也有相当的觉悟，像科学家、哲学家、宗教家，确实有相当的觉悟，虽觉不正，这个正字招牌是佛门独有的，没有称他作正觉。什么样的标准才得到一个正字？佛家确实有标准。如果还有是非人我、贪瞋痴慢，也就是讲你的烦恼没断，虽觉不能叫正。真正觉悟的人没有烦恼，这个标准很鲜明，也很严格。确实世间科学家是非人我、贪瞋痴慢没断，哲学家也没断，宗教家也没断，所以他的觉就不能叫正觉。

　　到底正觉是什么样的人？诸位要记住，对於宇宙人生有相当的觉悟，烦恼习气真正断尽，确实没有了，佛家称他为阿罗汉。在佛法里面有小乘、大乘，小乘最高的学位，我们通常讲证阿罗汉果，证阿罗汉果就是他真正得到正觉。证到这个果位是不是一定是佛教徒？不一定，所以你从这个地方看，佛教不是宗教。你不是学佛的，你跟释迦牟尼佛没关系，你自己能证到这个，佛也承认你是阿罗汉，也承认你是正觉，这是佛门的广大。不一定你要跟他学，我自修也能成功，也能达到这个标准，佛一样承认。

　　从正觉再往上提升，叫正等正觉，等是等於佛，等於佛当然还不是佛。为什么叫等於？佛告诉我们，真的，佛要不告诉我们，我们永远也不会知道。佛的用心跟我们用心不一样，佛所用的心是真心，真心永远不会变。佛说凡夫用妄心不是真心，六道凡夫都是用妄心，妄心刹那在变，中国俗话常讲「虚情假意」，佛说世间人用的心是虚情假意，不能当真，为什么？千变万化。所以与世间人往来不要当真，他说真的爱你、喜欢你，靠不住，过两天他就不爱不喜欢了，他会变卦，所以不要当真。千变万化，用的是妄心。阿罗汉得到正觉了，他用的还是妄心，妄心怎么有正觉？他人我是非、贪瞋痴慢断掉了，妄心里面纯正，虽然讲纯正，毕竟还是妄心，还不是真心，所以只能叫正觉，不能叫正等正觉。

　　菩萨用的心跟佛的心是一样的，用真心，虽用真心，真心不圆满，佛经里面常用比喻来说明，希望我们从比喻当中去体会。佛的心就像十五的满月，圆圆的满月；菩萨的心没有圆满，像初三、初四的月牙，一直到十三、十四都还没有圆满。我们要问，初三月牙的月光跟十五的月光，哪个是真、哪个是假？都是真的不是假的，只有大小而已，不能讲真假，都是真的。你就晓得，未圆满的真心就叫正等正觉，等到圆满了，再没有了，就加个无上，无上正等正觉。所以要晓得佛跟菩萨用的心是真心，阿罗汉以下用的是妄心。假如学过唯识就比较容易懂，阿罗汉以下是用识心，八识；佛菩萨不是用八识，所谓转八识成四智，那是真心。由此可知，这是用心不一样。

　　菩萨的位次就很多，好像月亮，初三、初四、初五、初六，光明大小不一样。菩萨一共是四十一品无明，无明盖覆真性，就好像月光透不出来一样。破一品无明，光明就增加一分，再破一品又增加一分，因此菩萨的阶级就有初住、二住、三住，我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个位次（阶级）。第四十二个就是无上正等正觉，成佛了，因为圆满了。到等觉还没有圆满，到第四十二个妙觉位是圆满了，那就叫成佛，所以菩萨有四十二个阶级。一般经上也讲五十二个阶级，五十二个阶级是前面还有十信位，十信位菩萨是用妄心不是用真心。我们讲正等正觉是从圆教初住讲起，破一品无明、证一分法身，像《华严经》上讲的四十一位法身大士。所以《华严经》是正等正觉菩萨念的经，是他们的境界，不是我们凡夫的境界。

　　由此可知，佛法的修学就是教我们要证得正觉，要证得正等正觉，佛的愿望是希望我们每个人跟他一样，统统证得无上正等正觉，这三个是他的课程标准。我们说阿罗汉、菩萨、佛，这是学位的名称，就像我们现在学校里面，硕士、博士、学士学位的名称，因此菩萨、罗汉、佛都不是神，都是人。什么人证得正觉就叫阿罗汉，证得正等正觉就叫菩萨，证得无上正等正觉就叫佛，所以统统是人而不是神，它是学位的名称，这个我们一定要搞清楚。所以佛法是教育，佛法是师道，不是神道，宗教是神道，佛法是师道。

　　一直到现在，虽然它已经变成宗教，但是它那个教育的蛛丝马迹还没有完全磨灭掉，还能看得出来。从哪里看？从称呼上可以看出来。我们称释迦牟尼佛为本师，没有称他作唯一的真神，没有称他作宇宙的主宰，查遍佛经没有这个称呼。我们称他作本师，根本的老师，就是佛教育是他老人家创始的。他是我们创始的一个老师，我们后世的学生来求学，来接受这个教育。对於最初创教的老师，我们始终不忘记他，所以我们后面供的佛像就是本师释迦牟尼佛的像，我们自称为弟子，弟子是学生，所以学佛人跟释迦牟尼佛是师生关系，这要搞清楚，我们没有把他当作神看待，他是我们的老师。

　　我们供养老师的形像有两个目的，第一个目的是不忘根本。我们中国人心地厚道，报本反始，我们念念不忘根本，念念当中要报答佛恩，他对我们的恩德。对於创教的老师念念不忘，眼前的老师我们会更尊重，这一定的道理。所以中国人教孝、教敬就用这个方法。教孝，家里供养祖先的牌位，祖先是什么样子也都不知道，也画不出来了，所以只好供祖先的牌位。供祖先的牌位，千年万世的祖先我们都念念不忘，每年都还来举行祭祀，眼前父母哪有不孝顺的道理？所以孔老夫子教给我们，在《论语》里面就讲到「慎终追远」，追远就是纪念祖先，我们纪念本师，「民德归厚」，会养成一个非常善良的风俗习惯，人心厚道。知道孝，知道敬，知道爱护大众，所以这是教学的根本，儒家是这样的观点，释迦牟尼佛也不例外。

　　所以我们跟佛是师生关系，我们跟菩萨是同学关系，菩萨是佛早年的学生，我们是佛后世的学生，菩萨是我们的学长，前届的学生。像现在学校讲校友，是我们的校友，因为他也是释迦牟尼佛早期的学生，可能他已经小乘毕业了，大乘也快毕业了，也都毕业了。我们还在求学，还在念幼稚园、念小学，毕竟他们都是我们的学长，他也可以做我们的老师。好像我们同一个学校，早期毕业有成就的，回到学校来再教底下的小学弟一样，我们跟菩萨是这样的关系，跟阿罗汉也是这种关系。所以从这些地方依然能够看出佛法确实是教育。

　　我们知道佛法教学的目标，知道它是真实智慧的教学，我们要问，佛法教学的内容是什么？这个不能不知道。佛教学的内容实在是非常广泛，比我们现在世间任何一所大学，那个内容还要广泛得多。今天世间著名的学校在科技上已经去研究太空了，换句话说，已经超越地球了，研究到其他的星球。佛法的教学范围不仅是我们今天讲的太空，是无尽的空间。我们今天讲到太空，恐怕还很难跨越这个银河系，现在还不太容易跨过。佛法是无尽的虚空，这从空间上讲。从时间上讲，佛法教学的内涵，过去无始，未来无终，全部都包括在里面，可见它教学的内容确实是圆满。佛教里面有分显教、密教，显密都讲大圆满，大圆满就是这个意思。

　　无尽时空里所有的一切都是佛教给我们的内容，因此佛门的课程就非常繁多，像现在学校的科系一样。释迦牟尼佛当年在世讲学四十九年，后来弟子们将四十九年所讲的记录下来写成书本，就变成佛教的经典。经典就是释迦牟尼佛当年在世所讲的教科书，它的内容无所不包，今天学校里面开的所有课程，大概在佛法里面都包括；现在学校还没有的课程，佛法里统统都有。由於课程的繁杂，单就课程来说，后来的人把它分为三大类，这三大类我们称之为「三藏经典」，这把它分类便於研究，这三类是经藏、律藏、论藏，从它的内容性质上来讲，佛教给我们是戒定慧三学。

　　前面跟诸位报告过，佛家的教学是智慧，没有智慧就不能彻底了生脱死。智慧从哪里来？智慧是本有的。因为我们有妄想执著，所以智慧不能现前。用什么方法把妄想执著打掉？用戒、定。戒是手段，定是目标；定还不是最后的目标，定还是一个手段，慧才是目标。由此可知，戒律是手段之手段，不用这个手段没办法得定。浅的定能破执著，深定能断妄想，所以妄想执著都需要相当的定功才能达到。妄想执著一破，我们本有的智慧就现前，我们修学的目的就达到了。所以把佛整个教学的内容做个总归纳，就是戒定慧三学，教科书里面我们称经律论三藏。

　　从教学的方式上来讲，就分了许多宗派，这是从教学技术上、方法上来说。在中国隋唐时代成立了十个宗派，其中小乘两个宗派，大乘八个宗派。小乘有俱舍宗、成实宗，这是依据小乘的两部论，《成实论》跟《俱舍论》而建立的。大乘八个宗，多半都是我们中国人自己建立的，只有法相、三论、禅是从印度传过来的。其他像华严宗，我们中国人自己建立的，天台宗也是我们中国人自己建立的，净土宗也是中国人建立的。这就是佛一生所讲的所有经论，我们没有办法在一生当中完全来修学、接受，我们取里面的一部分。就好像现在学校，我们没办法把所有的课程统统修学，我们去念一个科系，类似这种情形。所以分这十个宗就好像分成十个院系一样，院系下面还分派（宗派），派的范围就更小。譬如净土宗，这是大乘八大宗之一，好像八个学院，这是其中一个学院。这个学院所依靠的经典，比任何一个学院都少，因为它少、容易，所以来念这个学院的人就特别多，省事、容易、不麻烦；它的课程简单，成就相当殊胜，有这么多便宜事情，谁不来念这个科系？

　　古时候净土宗所有的经论只有四部，三经一论，三经是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，一论就是《往生论》，在所有宗派里面是最少的。清朝咸丰年间有一位魏源（魏默深）居士，在佛法上的造诣相当深，是佛门的一位大德，他老人家将《华严经》最后一卷，「普贤行愿品」的最后一卷「十大愿王导归极乐」，这卷经单独提出来，附在三经后面，称为净土四经。魏老居士这个做法非常恰当，为什么？因为净宗跟《华严》的关系太密切，实在讲净宗修学的境界就是华严境界。境界跟《华严》相同，成就与《华严》相同，但是修行的方法比《华严》简单得太多，一样的成就，简单容易。

　　清朝乾隆年间有些大德，像彭际清居士，说《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》有八十卷，称大本，《无量寿经》一卷，有的地方是两卷，分量少，称中本。称中本当然还有小本，小本是《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文比《无量寿经》少得多了，所以称小本。由此可知，这是古人认定，《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》是一样的。如果论境界、理论无二无别，只是文字长短不同，一个说得简单一点，一个说得详细一点而已，是一桩事情。

　　民国初年，印光大师将《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，这一段经文特别提出来，附在净土四经后面，称为净土五经，我们今天所看到的净土五经是这么来的，这个来源要知道。印光大师这样一做，净土宗所依的经典是真正达到圆满，太圆满了。我早年讲《楞严》讲过很多遍，「大势至菩萨念佛圆通章」也是随口滑过没注意，不晓得它深妙之处。后来读净土五经，印祖这么一做，这使我们特别注意，就看到这一章精妙之处，实在讲印祖看出来，我们普通人看不出来。

　　这一章经文就是净土宗的心经，比《般若心经》还要精彩，比《般若心经》还要简单。《般若心经》是般若部的心经，六百卷《大般若》的心经，二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字，比《心经》少，而所包含的内容不是《般若心经》能够相比。所以它不仅是净土宗的心经，也可以说是一大藏教的心经，整个《大藏经》的心经，也可以说是十方三世一切诸佛如来所说一切经典的心经，真正不可思议。不是印祖给我们一拈出，我们特别去注意，没有法子发现往往当面错过。这是今天我们所依据的经典。这就讲一个宗好像是一个科系一样。

　　下面怎么再分派？现在净土宗五经一论，我们这一帮同修在这六部经里头是专依《无量寿经》，那一边一半人是专依《观无量寿佛经》，那这变成两派了。两派合在一起行不行？不行，合在一起要打架的，就不能做到六和敬。所以同修一定要志同道合，你看六和敬里面最重要的「见和同解」，我们的想法、看法完全一样。一个依《无量寿经》，一个依《观无量寿佛经》，这就不一样，依据经论又不一样，还有依《阿弥陀经》的，还有依《普贤行愿品》的，还有依《大势至菩萨念佛圆通章》的，这个都不行。所以这五经一论，六种，底下至少分六派，派是这么分下来。

　　这六派里头又要分派，怎么又要分派？我举个例子，我们同样依这部经，我们指导的教授老师不相同，这个老师讲这部经是这个讲法，那个老师同样也是讲这部经，他又是一个讲法，他们两个讲的不一样，这要在一块就又有争论了。你就看看，不要说现在的老师，古时候这些老师，你看注解，《无量寿经》的注解少，大概现在有五、六种的样子，《弥陀经》的注解也有很多种。这才晓得真正成就还要依一个老师，派别是这样分下来的。

　　佛法法门无量无边，佛家也常说八万四千法门，这个八万四千是真的，不是随便说说，一条一条确实是八万四千，门门都能成无上道。就是八万四千法门，无量法门，每个法门都能证无上正等正觉，所以说「法门平等，无有高下」，平等无有高下是说依一个法门统统能成就，但最要紧的是要专，你不专就不能成就。连我们中国古人教童蒙（教小朋友），初上学念《三字经》，《三字经》上也说得很清楚，「教之道」，就是教学的道理，教学的道理是什么？「贵以专」，专就能成就。所以八万四千法门，你专修一个法门就能成就，你同时修二个、三个、四个就不能成就，你修得愈多就愈没有成就，秘诀就在一个专字。

　　佛之值得我们尊敬，佛之可爱处，佛不勉强我们学一个法门，你喜欢学什么法门，佛都点头同意，这太难得了。所以他开无量无边的法门，你喜欢修哪个法门，你就从这个法门入，决定成就，所以他才说这么多经论，说这么多方法。但是诸位要晓得，所有一切经论、一切方法是一个目标、一个方向，帮助我们破除妄想执著，帮助我们恢复自性的智慧德能，这是他一个目标、一个方向，所以说殊途同归，都归到佛教育的终极目标，统统都能达到这个目标。像我们这个讲堂，大家从四面八方来，你们走的路都不一样，最后统统到此地，不管你由哪一方面来，都达到一个目的地。这个目标每个宗派的名词不一样，但是是一个目标，是一桩事情，在禅宗叫明心见性，天台宗（教下）叫大开圆解，净土宗叫一心不乱，密宗叫三密相应，这就是真正殊途同归，所以是平等无有高下，这是我们要认识清楚的。

　　认识清楚，我们在许多经论、许多法门中选择一个，自己心里欢喜，看到别人跟我学不同的法门，我看到也欢喜，因为晓得我们是到同一个目标。我们两个人走的路不一样没有关系，我们的目标、方向相同，所以不会有争执，更不会有毁谤。「我这个法门高，你那个法门错了」，不可以，怎么会错？没有错，都达到目的地，他错在哪里？他不错。所以这是我们一定要清楚明了。这是内容概略的介绍出来。诸位要记住，我刚才在许多宗派里面举一个例子，其他也都一样。就是连禅宗也分很多派，六祖以后就分成五大派，每大派里头还分小派，他为什么要分派？就是我们要跟一个老师学，一个老师指导的方法，是这样分法的。

　　再谈谈佛法的修学，佛法修学一定要依据正确的理论与方法，这些理论与方法统统在经典里面。「净宗学会」的成立，这个的确很新，是在近代。净土宗，在中国最早提倡的是东晋慧远大师。慧远大师跟鸠摩罗什大师同时代，跟道安法师同时代，跟中国大文豪陶渊明同时代。他跟陶渊明、谢灵运都是非常好的朋友，知交，「虎溪三笑」里头就有陶渊明。他老人家在庐山东林建东林念佛堂，这是中国第一个念佛道场，东晋时代建立的，那时候所依据的经典就是《无量寿经》。净土虽然是三经一论，在那个时代只有《无量寿经》翻译出来，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，所以净宗最初依靠的是《无量寿经》。《无量寿经》是净宗第一经，最原始的经典。以后专修净宗的道场多半叫念佛堂、叫莲社，所以念佛堂跟莲社就遍满中国几乎每个角落，念佛人、修这个法门的人很多，都叫莲社。我们在台湾到处都看到莲社，莲社多半都是冠以地区的名称，像台中李老师的台中莲社，煮云法师的凤山莲社，多半是冠以地方的名称。

　　民国初年，夏莲居老居士将《无量寿经》重新编校成一个新的会集本，我们现在所采取的这个本子。他老人家经本会集成功之后，就提倡组织「净宗学会」，就不用莲社，也不用念佛堂。用净宗学会这个名称来复兴、弘扬净宗法门，这个构想非常好。因为莲社跟念佛堂用了一千多年，现在很多人提到莲社、念佛堂，宗教，这是迷信。名不正则言不顺，他老人家改改名字，很有道理。改成学会，学会一听，看到学会，好像有点学问的样子，不至於迷信了，这倒是满好。所以我看到他这个提议，我很赞成。前几年我到大陆，见到莲公的传人，黄念祖老居士，黄老居士告诉我，他说夏老提出这个名称，在大陆上并没有建立。因为那个时候共产党已经统治中国大陆，所有宗教活动都受很大的限制，所以虽然提出这个名称，在大陆上并没有组织，也没有建立。他就把这桩事情交给我，希望我能够在海外、在台湾，完成夏莲居老居士的愿望，到处成立「净宗学会」来弘扬这个宗派。

　　我回到台北，我原来在台北，因为过去多年讲《华严经》，我从民国六十年开始讲《华严经》，一直到现在都还没有中断，每年都还在继续讲，所以我的讲堂叫「华藏讲堂」。在台北办了一个图书馆，也叫「华藏图书馆」，所以这个名称就用华藏，在台北市就成立「华藏净宗学会」，这是在台湾成立的第一个净宗学会，用华藏。接著高雄成立了一个净宗学会，屏东也成立净宗学会，最近桃园也成立一个净宗学会，听说南投也成立一个，这样在台湾净宗学会就有五个。随著我在美国各个地方广泛的介绍，我们现在在美国，连我们这一家好像一共有十二个净宗学会。这是以这个名称，我们的目标是唤起社会大众对佛法有新的认识、新的肯定。学会著重在教学，希望将来每个宗派都用学会，我们净土宗净宗学会，禅宗以禅宗学会，天台宗天台学会，华严学会，统统用这个名义，比较现代化，符合现代人的意识形态。

　　修行的道场最好也不要用从前的名称，从前是寺院庵堂，这些名称也跟宗教混淆。修行的道场，从前交通很不方便，所以道场要处处建立，便利就近修学，现在交通便捷就不需要了，可以建大道场，建一个城市一样，建一个乡村一样。因此我有一个构想，净土宗，我们建弥陀村，建一个社区的形式，大的社区就变成城市，在这个世界上有几个修学的中心就好了。修学中心，不要叫寺院庵堂，就叫净宗修学中心，大家生活在一起，在一块共修。禅宗修学中心，天台宗修学中心，名称要现代化，使现代人看到这个名称不会错会意思，这点非常重要。

　　所以夏莲老这个提出是净宗弘扬、修学的现代化，一个宗派如是，其他一切宗派可以以此类推。这样我们在这个时代建立新的佛教，新的佛教还是旧的佛教的延续，这个要知道。因此佛法的修学，佛法的弘护，一定是现代化、本地化，如果不能做到这两点，佛法永远不能够推展，绝对不能够利益一切众生。我们是现代人，绝对不能回到古时候去；我们是这个地区人，也绝对不能回到印度去；不能叫美国人学中国人，不能叫中国人学印度人，所以一定要知道它的现代化与本土化。

　　古时候的佛教就是这样的一个认知，向全世界每个地区角落去弘扬、发展。譬如佛教传到中国就中国化，就是中国那个时代本土化。从什么地方看出来？从他的生活方式，那是最明显的例子。佛教在印度，生活方式是托钵，「日中一食，树下一宿」。到中国就不托钵，也不去树下一宿，因为是中国帝王派特使礼请他到中国来的。中国人尊师重道，请他来做我的老师，怎能叫老师去讨饭？中国人最轻视讨饭的，那怎么可以？怎么可以叫老师到外面睡，这不可以的。所以到中国来住的是宫殿，吃的是供养，他不托钵了，就中国化了。穿的衣服是中国衣服，因为中国气候跟印度不相同，印度在中国的南方，属於热带，所以他那三衣就够了。到中国来不行，到中国来一定得要穿很多衣服，三件衣服是决定不能保暖的，就全部中国化了。

　　诸位再仔细观察造的佛像，面孔是中国人，这一张释迦牟尼佛像是西藏人造的，你看那面孔像不像西藏人？你这一看，西藏人，这就是教你本土化。我五年前第一次在迈阿密讲经，在迈阿密大学，曾宪炜给我做翻译，听经的外国人很多，他们对佛学很有兴趣，我就告诉他，佛教没有到美国来。他们听了很惊奇，在美国不少法师，到处道场好多，怎么说没有来！我说你看看，所有的佛像，哪一尊佛像像美国人？这个要知道，中国的佛像像中国人，日本的佛像一看就是日本人，泰国的佛像下巴尖尖的就泰国人，西藏的佛像一看就是西藏人。佛菩萨没有一定的像，「随众生心，应所知量」。你看看，佛现的这个像就是本土化，佛在哪个地方现相就现那个地方人的样子，那个地方的众生对他才有亲切感，这是我们同一族的，这不是外国人，才有认同感。

　　建筑也不例外，假如当年佛教初传到中国，所有道场的建筑是印度那个样子，他在中国的弘扬、影响一定是大打折扣，为什么？中国人一看，外国东西，他就有戒心。基督教、天主教在中国弘扬有一百多年的历史，我在学校念书的时代，曾经接触过外国的牧师，非常的热心，曾经提出这个问题，他说基督教在中国一百多年，中国有这么多的人口，这么大的幅员，我们拼命努力的工作，全国的基督教信徒好像还不到一百万人。中国抗战胜利之后好像有六、七亿人口，六、七亿人口只有一百多万，所以讲起来都流眼泪，很寒心，不成比例！原因在哪里？建的教堂是外国式的，我们中国人一看，那是外国的，就不大愿意进去。

　　佛教到中国来，建的是中国宫殿式的。你要晓得，古时候中国人最尊敬的是皇帝，哪一个人一生能有机会在皇宫外面走走看看，那是多么的羡慕。结果佛教就把皇宫的形式在全国每个角落都建筑了，大家要想看皇宫去寺庙，所以不学佛的人也进去了。我们一定要知道这个道理，佛教知道所有一切的形式都要本土化、现代化，纯粹中国化，所以这一点我们一定要认识清楚。因此我们在美国弘法，我就常常想到我们建道场一定要建美国的形式，绝对不能建中国宫殿式的。宫殿式的不要说在外国行不通，在中国本国也行不通，为什么？现在是民主，不是君主，那是过去一个时代的。

　　从前寺院丛林，现在大陆上都把它恢复做为观光旅游的用途，这是正确的，它有历史文化的价值。为什么不能做为修学场所？那个地方已经出名了，游客从早到晚，从年初一到腊月三十不断，那么多人来观光旅游，你还能修什么？打闲岔的人太多，所以做为观光旅游是绝对正确。讲到观光旅游这个资源，全世界中国大陆首屈一指。新的道场要重新建立，要建成学校的方式，学校的形式，因为它本来是教育，这是我们一定要认识清楚的。

　　所以在美国弘法，我们造的佛像一定是美国人的面孔，这个才行。我们达拉斯这个道场建成了，外面的样子，有很多同修看了讲这不像庙，我说它本来就不是庙，在形式上摆脱了中国宫殿那种建筑的形式。我们佛堂有二十一尺高，相当两层楼那么高，从前供养的佛像是从大陆请来的，四尺高，木头雕的，四尺高的佛像摆在那里，上面空间太大了，好像显得佛像太小了，不庄严。我在台湾就想著，求人给我画西方三圣，画大幅的。遇到一个美国人，这个美国人会画佛像，我去看了，画得还不错，有绘画天才。我就告诉他这个墙的面积尺寸，他给我画大佛像，我也很欢喜。过几天，他找个人来跟我说，法师，我画这个佛像不赚一分钱，只收一点成本（工本费）。我说那当然，工本费要多少？他说一张佛像台币一百五十万，他给我画三张，收我两张的钱，送一张给我，两张三百万。我说暂时没有钱，只好谢谢他，算了，我不敢要。合美金十几万，在达拉斯可以买两栋房子，这就算了，作罢了。

　　我这次到美国来前两天，有个人送我三张佛像，正好是西方三圣，油画像，虽然没有我想像的那么大，但是挂在那个佛堂也可以了，也相当庄严。什么人送来的我还不晓得，这是简丰文居士代收的。送的人当面交代，这个像是送达拉斯佛教会供养的。带来了，打开一看，阿弥陀佛的面孔是印度人，皮肤颜色也像印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。所以我看了之后非常欢喜，感应不可思议，特别是大势至菩萨画成美国人，这是真正不可思议。为什么？大势至菩萨是净宗初祖，这是夏莲居老居士在《净修捷要》里面写的。你们有人读过《净修捷要》，「净宗初祖大势至菩萨」。这是夏老认识的，他老人家要没有提出来，我们不晓得净宗初祖是大势至菩萨，没想到。

　　因为我讲《华严》，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，在华严会上普贤菩萨是净宗初祖。因为释迦成佛，示现成佛第一部经就是讲《华严》，华严会上提倡念佛求生净土是普贤菩萨，所以我只知道普贤菩萨是净宗初祖，不知道大势至菩萨是净宗初祖，他老人家一提出，我马上就明白了。为什么？《楞严》我很熟，我讲过好多遍，这再一想，一点都不错，楞严会上大势至菩萨是代表法界初祖，在尽虚空遍法界第一个提倡念佛成佛的，大势至菩萨。所以普贤菩萨是我们娑婆世界的初祖，慧远大师是我们中国初祖，要讲莲宗初祖就有三个。

　　法界初祖大势至菩萨，现的面孔是美国人的相，净土宗是真的到美国来了。而且正式以净宗学会的名义建佛堂，达拉斯是全世界第一个，是专为净宗学会建的道场。你看台湾道场都不是专建的，都是老道场改个名字，不是专建的。专门为净宗学会建的，这是世界上第一个道场，大势至菩萨初祖现的是美国人的相，真的到美国来了。这是告诉同修们，佛法必须要现代化、本土化，佛法到这个地方是度这个地方众生的，而不是以度华侨为目的。以度华侨为目的，这错了，这个在此地不能生根的。正如同两千年前，印度一些高僧大德到中国，是拿佛法度中国人的，不是度印度侨民的，这是我们必须要认识。今天最大的困难是语言上的障碍，希望年轻一代的同修要认真努力突破这个障碍，佛法必然能够在美国兴盛起来。佛法能在这个地区兴盛，必定能够带动全世界佛法的中兴，这是我们能够看得出来的前景，我们要珍惜、要认真、要努力。自己修学是为了了生脱死，是为了圆成佛道，我们把佛法在这个地区发扬光大，这是报佛恩德。真正讲报佛恩只有这一种做法，除此之外，没有任何方法能报佛恩。这是从形相上，我们都要有新的概念，才能够在这个时代达到我们修学的愿望。

　　再说到教学，教学从哪里学起？如果对於佛法没有正确的认识，没有完全清楚明白，我们所有的修学就是古人所说的盲修瞎练，哪里会有成就？不知道佛法究竟求的是什么，我们求升官发财，求保佑平安，这都不是佛法，都把佛菩萨当神明来看待，以为这个神会保佑我。求神会保佑你，求佛菩萨不会保佑你，这个要搞清楚。佛菩萨加持、保佑我们的是他的理论与方法，就跟学校老师一样，他教导我们，我们要依照理论、方法去修行，我们的愿望自然就达到了，这就是他对我们的保佑，与神明对人的保佑不相同。所以佛法没有一丝毫的迷信，这是我们首先要认识清楚的。

　　从哪里入门？一入门先拜老师，这是上学，古时候上学先拜老师。我们要想跟他学，当然先拜师，不拜师就不如法、不合理，不拜师来学叫盗法，你是来偷盗的。拜师，这是正规来学的。像现在学校也是一样，你到这个学校去念书一定要报名，要经过考试、注册，正式成为这个学校的学生，将来结业可以拿到文凭，可以拿到学位。如果你不报名、不注册，当旁听生，你的学位是拿不到的，你的成就也不会被学校肯定。佛门也是如此，所以先拜老师，拜老师就是求授三皈。

　　授三皈，授是传授，三皈是佛门修学的纲领，也就是把纲领、原则传授给你。无论你学哪个宗派、法门，就是我们修净宗念阿弥陀佛都不例外，都是遵守这个原则、纲领。现在在佛门里面（刚才说了，佛教已经变成宗教了）还有三皈的仪式，但是内容、性质变了，不是原来的。样子还在，内容没有了，这是佛教传的年代久，传得变质了。听说有一些同学在这里研究《六祖坛经》，对《六祖坛经》很有兴趣。六祖是唐朝人，大概他老人家当年在世的时候就看到三皈依传到后代要变质，所以你看《坛经》里面讲的三皈依，传授三皈依他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，这样讲怕人起误会，怕人不懂里面的意思。六祖大师在《坛经》里面传授三皈依，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」，这三个字我们听起来不迷信、不迷惑，清清楚楚、明明白白。觉是觉悟。他又给我们解释得很清楚，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这讲得很清楚。原来佛法僧的意思是觉正净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛法修学的三大纲领。

　　有很多同修都曾经跟这个法师皈依，跟那个法师皈依，皈依之后还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是重重染污，那是有名无实，没有皈也没有依，那个释迦牟尼佛不承认，那是冒充佛弟子，不是正式学生。皈依，皈是回头，依是依靠，从哪里回头？你既然要想学佛，要想接受佛的教育，佛教给我们的就是觉正净，你必须要从迷回头，迷就是不觉，从迷惑颠倒回头依觉悟，依自性觉。第二，从邪知邪见回头，用现在的话说，就是从错误的思想见解回头，要依正确的见解思想，《法华经》上讲的「正知正见」，要依这个。第三，要从染污回头，心理的染污、思想的染污、见解的染污，回过头来依清净心。这叫做三皈依。所以一开头把修行的三大纲领教给你，这是正式成为释迦牟尼佛的学生。

　　学佛从三皈依学起，三皈只是教给你原则、纲领，至於怎么做法那就很多也很长。今天时间到了，明天我再跟诸位细说这三条，这也很难得，这就是传授三皈。你们来听了，这三皈统统都传授了，只要你们真正肯接受就是佛菩萨真正的弟子，这就不是冒充的。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

如何了脱生死—当生成就之佛道　　（第二集）　　1991/11　　美国奥斯汀　　档名：13-001-0002

　　诸位同修，昨天将佛法的教学目的，以及教学的内容介绍出来，今天我们要谈教学的方法。初入佛门首先就是拜老师，佛法是师道，在中国古礼，求学一定是先拜老师。孝道、师道在现代已经不被尊重，教学要想得到预期的效果，自然有困难。师道建立在孝道的基础上，一个人在社会上能够顶天立地，需要依赖教育。人比禽兽高明的地方就是人接受教育，禽兽没有这种机缘。

　　教学，子弟求学，一定是父母与师长两方面的合作，才能达到教学圆满的目的。父母无法要求子女对他孝顺，同样的，老师也不能要求学生对他尊重，这个说不出口。因此，老师教学生孝顺父母，父母教儿女尊师重道，这样双方合作才把一个人教导出来，所以真正谈教育是家长跟老师密切的合作。中国自古以来是这种做法，到民国以来逐渐淡薄了。古印度也不例外，我们看看佛法，特别是大乘佛法，确实是建立在孝道的基础上。所以我们学佛到底从哪里学起？

　　《观无量寿佛经》有一段故事，说韦提希夫人遭到家庭变故，於是对人生抱著非常消极的态度，求释迦牟尼佛，说还有没有比这个世间更好的环境，我不愿意住在这个世界。释迦牟尼佛的教学从来不勉强人，从来不指定学科让你去修学，这可以说是佛法非常殊胜的地方。於是世尊将十方诸佛刹土，以神力变现在她的眼前，让她自己选择。她选择西方极乐世界，她说这个地方不错，很满她的愿望，就要求释迦牟尼佛教她修什么方法才能往生西方极乐世界。世尊在没有教她方法之前，先教她做修学的预备功夫（当然她这个选择，佛非常欢喜）。

　　修学的工作，《观经》上非常著名的一段经文，叫「净业三福」。这先要修福，西方极乐世界是福地，没有福怎么能往生？所谓「福地福人居」，没有福报不行。同时在结论上又告诉我们，这三福是「三世诸佛，净业正因」，这两句我们要重视，决定不能够疏忽。为什么？三世诸佛是讲过去一切佛、现在诸佛、未来一切诸佛。十方三世一切诸佛在因地所修的法门决定不一样，佛法里面常讲八万四千法门，无量无边的法门，这无量无边的法门，这三条是净业正因，换句话说，无量无边的法门都建立在这三福的基础上。就像我们盖房子，无论你盖什么样的房子，房子的式样千万种，千万种的房子都是建立在相同的地基上，这个基础结构是相同的。由此可知，如果不能够真正把这个基础打好，对於我们学佛的前途是有决定的影响，因此我们要特别重视这个基础，要认真的去修学。

　　三福第一条有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以学佛从哪里学起？要从这一条学起，这是完全做预备功夫，先不谈你修学哪一种法门。把佛法归纳起来，不外乎性相显密这四大类，全都建立在这个基础上。孝顺不容易，但是这一条做不到，换句话说，人都做不圆满，怎么能成佛、成菩萨？诸佛菩萨的德行决定比我们人天要圆满，所以要想成佛先把人做好，这很重要！做人先要把孝道修好。换句话说，你不学佛，这孝道不往深处讲还有情可原；你要学佛，这孝道一定要往深处、广处来说。孝之一字，用佛法来说，确实是大总持法门。

　　中国的文字是世界上任何文字不能为比的，中国文字充满智慧。「孝」在中国六书里面属於会意，中国文字是图案，你看这个图案体会里面的意思，这个字的上半部是老，下半部是子，你去想想这个意思。西方人常说父子有代沟，有代沟就不孝了，那这个字就拆掉变成两个字，不能成为一个字。诸位要知道，孝之一字，上下两代是一体，决定不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是自己的一个整体，你明白这个意思就晓得为什么要纪念祖先。千年万世的祖先面貌我们都不能知道，都无法想像，为什么年节还要祭祀？还要祭历代祖先？给诸位说，这叫尽孝。让我们从这个地方体会一体，竖是一体，横的是兄弟，兄弟的兄弟也是一体。这个图案，这个符号，实际上就是代表佛家常讲的「竖穷三际，横遍十方」，在佛法里面讲就是法界，尽虚空遍法界就是一个自己，这才能尽孝。

　　孝在事相上讲，那些细节我不说，我们时间不多不能跟诸位谈事相，我把这个意义跟诸位说出来。什么人能够把孝道做得圆圆满满，没有丝毫欠缺？只有诸佛如来。诸佛如来苦口婆心在十方无量世界教化众生，为的是尽孝，不是为别的，所以这当中没有任何条件。佛门常说「无缘大慈，同体大悲」，注意同体，同体就是一个整体，无缘是不谈任何条件，这个叫孝。所以首先要认识，从理上明了，了脱生死先在理上彻底明了。讲养，养是事相，子女当然要养父母，不但要养父母之身，父母衰老了，我们要很周全的照顾他的生活，还要养父母之志，养父母之心，可见得养的含义也是非常的深广。在中国十三经的《孝经》，孔老夫子的《论语》，对於事相上的做法就讲得很多，这都值得我们认真去读诵、去研究、去把它做到的。

　　一个人真正能孝亲必定能够尊师。父母替你选择一个老师，让你好好的跟他学，你要不听老师的教训，不接受老师的教导，父母就操心、忧心了，这就是不孝，所以尊师重道是孝亲里面重要的一环。兄弟不和，父母又忧心了，也不孝。乃至於家族不和睦，父母也操心。你踏进社会，跟社会大众不能和睦相处，不能尽心尽力贡献你的智慧、才能，也是不孝。孝之道真的是广大无边。在佛法里面，你看菩萨戒，佛明白跟我们说「一切男子是我父，一切女人是我母」，大乘佛法建立在究竟圆满孝道的基础上。这是第一句，我们要细心体会它的深义，要从这个地方学起。

　　「奉事师长」就是师道，师道建立在孝道的基础上。中国人常讲尊师重道，为什么要尊敬老师？《印光大师文钞》里面，曾经有人向印光法师请教，他知道佛法非常殊胜，有没有一个秘密的钥匙，能够一下就进入佛门？印光大师在书信里头答覆他说有，诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。这就跟我们说明，绝对不是老师要求你尊敬他，如果老师要求学生尊敬他，我们可以不必跟这个老师学。为什么？老师还喜欢戴高帽子，喜欢人赞美他，这在德行上就不圆满。老师没有要求学生，但是老师观察学生，学生有一分的虔诚、敬业，对於他的学业非常重视、认真，这就是敬业，老师必须认真教他一分。他有十分诚敬，老师应当尽力教他十分，为什么？他有十分诚敬，你教他九分，对不起他，没有能够满他的愿望。他只有一分诚敬，不必教他两分，为什么？他不能接受，那个器太小了。好像拿个杯子来要水，你拿个小杯子，我只给你滴几滴就够了，就满了，再多就满出来了，就是这么个道理。所以我们求学究竟能得多少，与我们的诚敬成正比例，道理在此地。

　　众生今天向释迦牟尼佛求学，佛当年在世的时候，你是人天小根器，就给你讲人天小法，满你的愿望。我来生还得人身，来生比这一生过得还自在，佛可以满你的愿望。你想生天，他教你生天的方法；你想出三界证阿罗汉果，他教你证阿罗汉果的方法；你有大志向想成佛，他教给你成佛的方法，满足了每个学生的愿望。这些学生敬业的程度不相同，志愿大小不一样，佛能够满足各个愿望。佛不勉强，那个来求人天小果，佛绝对不会把成佛的方法教给他，教给他没用，他不学。这是说明为什么要尊师重道，这是简单跟诸位说出孝道与师道的本质与功德。

　　第三句「慈心不杀」，佛法里面常说「慈悲为本，方便为门」，佛接引大众是大慈大悲。大慈大悲从哪里来的？就是从孝敬里面生出来的，孝亲尊师扩大之后就变成大慈大悲。慈悲用现代话来说就是爱心，能够爱护一切众生。为什么不说爱？诸位要知道，世间人讲爱心是感情的，佛法讲慈悲是理性的，是建立在智慧的基础上，不是感情。这是佛法讲慈悲与世间讲爱不相同的地方，是在出发的念头、意念不相同。但是在外面表现的完全相同，也就是他那个依靠的心地不相同，一个是真心，一个是妄心，妄心是感情的。慈悲的范围也是广大无边，在广大无边的事相当中举一个例子：不杀害一切众生。所以大家不要看到慈心不杀，以为不杀生就是慈心，干别的就不要紧，那就错了，这是慈心举一个例子。不但不杀害一切众生，更进一步，不恼害一个众生。如果众生因我而生烦恼，我就错了，我的慈悲心就失掉了。所以大乘法里头常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是真正的佛弟子。

　　令一切众生生欢喜心，如果我学佛了，学佛得不到父母的欢心，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:45:08

你想想你的佛学得如不如法？你不学佛的时候父母很欢喜，一学佛，父母就把你当作冤家对头，这就错了！错在哪里？错在一学佛之后，那个态度就奇奇怪怪。第一个是态度，就觉得父母没有学佛，将来要堕三恶道，父母一听怎么能受得了？这一学佛又吃了素，吃长素了，父母对子女关爱，唯恐你的身体健康有妨碍。所以你的亲戚朋友都觉得你这个人似乎神经不正常，好像你学佛迷在佛法，这个人迷了。自己以为不错，持戒很严，学得很如法，结果你一家都不安。你的父母再告诉他的亲戚朋友，你们要注意小孩，千万不要让他学佛，一学佛就不得了，就坏了，就迷了。让父母造口业毁谤三宝叫孝顺吗？既不孝父母是又不敬师长，师长没有这样教你。所以我看得很多，许多学佛的家庭里面是大有问题，实在讲这个问题不是出在佛法上，是自己对於佛法的理论没搞清楚，方法也不懂，而是在盲修瞎练，带来这么多的纠纷。

　　一个真正学佛的人比未学佛之前更能够体贴父母之心，更能够孝顺。父母一看，这个儿女不错，这么样听话、孝顺，再打听打听，你从哪里学的？我从佛法那里学的，父母对於学佛就高兴了，原来学佛的儿女有这么好。不但不反对你学佛，而且到处都劝人，你们家有小孩要好好的学佛，这要懂得。

　　今天学佛的同修们，有几个人把佛法的本质（就是佛法本来的面目）真正认识清楚？佛法决定不迷信，更应当知道佛法教学有它的时代性、地域性。昨天我跟诸位报告过了，佛法是讲中道，儒家讲中庸，儒跟佛有许多地方相似。中，不但是时间之中，也是空间之中，时空都是讲中道。空间的中道，就是我们今天讲的，它必须是现代化，不管在哪个时代，它都是那个时代的现代化，中道。空间的中道，本地化，无论到哪个地方，它都是那个地方的本地化。在印度是印度的本地化，到中国是中国的本地化，到日本是日本的本地化，到美国是美国的本地化，这叫中道。正因为它是行中道，我们常讲超越时空，放在任何空间、任何时间，它都是最合适、最完美的，这是佛法。再给诸位说，孔孟学说也是如此，这就是世间人常讲的真理，无论放在什么地方它永远不会变，我们学的是这个，学这样的佛法。所以大家不要学古代的佛法，你学古代的佛法你去做古人，你学印度的佛法，你还得做印度的古人，这佛法能行得通吗？行不通。

　　我昨天曾经举例说过，佛法到中国就中国化，即使是戒律传到中国来，也是中国现代化了，不是印度的戒律。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化，百丈是唐朝时候人，是我们本土化、现代化，重新修订条文。戒律的精神不变，条文要变，为什么？中国人的意识形态跟印度人不一样，中国人的生活方式跟印度人不一样，中国人居住的地理环境跟印度人不一样。印度人生活那些条文拿到中国来怎么能适用？美国的宪法拿到中国会适用吗？不适用；同样的，中国的宪法拿到美国也不适用。但是宪法的精神一定是保护人民，保护人民生活、教育、宗教，种种人民的幸福，这个目的一定是相同。这就好像戒律的精神一样，戒律精神是「诸恶莫作，众善奉行」，这个精神是永远不会变。所以这清规制定之后，就是戒律条文修改了，现代化。

　　在中国大陆，每个省分、每个县分，寺院里面都有常住公约，每一家的常住公约你拿去比较，都不一样，为什么？这个地区的生活方式跟那个地区不相同。古时候交通不便，人与人往来的关系很少，比较闭塞，所以风俗习惯，每个省、县都不相同，它必须要依风土人情来定生活规约，这样才能行得通，佛法才能够利益一切众生，才能达到「众生无边誓愿度」这个大目标。这是举一个例，我们就能看出这个教学真正是完美到极处。

　　第四句是「修十善业」，十善是释迦牟尼佛给我们定的道德标准。儒家建立的道德标准是五常，五条。常就是常道，不能变更的。这个五条是「仁义礼智信」。佛给我们制定的十善，身三、口四、意三。身是不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修说的）。诸位要知道，这个十善不是戒律，是世间的善行、道德标准，所以你不遵守不叫破戒。口是不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是言语粗鲁，很难听）、不绮语（绮语是花言巧语，欺骗别人），口四；意三是不贪、不瞋、不痴。给我们定下十个道德标准，佛告诉我们，六道里面人天两道的真正因缘，就是道德水准的不相同。人能够修上品十善来生就生天，天人的道德标准比我们高；中下品的十善，中品十善得人身，下品十善得阿修罗身。当然这十善是主要的因素，还得要附带其他的因缘，不是单一的因缘。第一福是人天福德，人天福是基础，换句话说，把这四句做到才能称为世间的善人。善人有标准的，不是随便说的。

　　第二福是二乘人修的，就是声闻、缘觉，我们通常讲小乘圣者，他们所修的，这是佛法。前面第一福是世间法，不是佛法，有这个基础才能入佛。所以我们今天入佛门学佛，怎么学都不像，不说成就了，就不像，为什么不像？原来没有前面的基础，所以怎么学都不像。这是诸位同修要想真正学佛，赶紧努力先在这四句上打基础。

　　一入佛门先受三皈，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是第二福，这是入佛门，佛门的小学。进佛门是从头学起，这一进门先「受持三皈」，三皈是什么？三皈是把佛法修学的总纲领、大原则传授给你，教给你。依照这三条去学就叫学佛，不依这三条就不是学佛，换句话说，依照这三条去学，诸佛如来都承认你是佛的学生，不照这三条学就不是佛的学生。

　　三皈，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，我想许多同学都曾经受过三皈，也许不止受过一次，可是你究竟皈了没？恐怕没有皈。没皈当然也就没有依靠，这种皈依是假的不是真的，有名无实。三皈到底是什么？不是明明写的皈依佛、皈依法、皈依僧吗？写的是没错，你看错了。什么是佛？什么是法？什么是僧？拿著佛像当作佛，拿著经典当作法，拿著出家人当作僧，那就大错特错。

　　六祖大师在《坛经》里面讲得很好，他讲三皈，大概就是怕后世人对三皈误解铸成大错，入门就错了，这一错到底还会有什么成就？所以他老人家讲三皈就不讲佛法僧，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」。《六祖坛经》这样说法，我们听了之后不至於发生误会。下面他接著说，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这个跟我们讲得很清楚，原来皈依佛，佛是自性的觉悟，佛是教我们皈依这个。自古以来，高僧大德传授皈依，都讲得清清楚楚，你看印光大师在《文钞》就讲得很清楚，三皈是皈依自性三宝，自性三宝是我们真正的皈依处。皈是回头、回归，从哪里回来？从迷惑颠倒。我们对於宇宙人生是迷惑颠倒，要从迷惑颠倒回过头来依自性觉。我从今之后不再迷惑颠倒了，这就是真正有了依靠，依自性觉，这叫皈依，这叫皈依佛。我们是不是真的从迷回头了，真正做到觉而不迷？果然做到觉而不迷，你是真正皈依佛，你真正是佛的弟子，不再迷惑了。

　　法是正知正见，用现代话讲就是对於宇宙人生有正确的看法、想法，你的想法、看法没有错误。从错误的看法、想法回过头来，依自性的正知正见，这叫皈依法。僧是什么意思？僧是清净的意思。佛教出家弟子六根清净一尘不染，所以僧是清净的意思，要皈依自性僧宝。想想我们现在的心被染污了，我们的心被染污、思想被染污、见解被染污、精神被染污，现在人的肉体也被染污，非常严重的染污。佛教给我们从染污回过头来，要依清净心，这是皈依僧。

　　现在这个世界，几乎每个地方政府都已经意识到环境污染的严重，所以讲求环保，环境保护。环保在过去我们没听说过，最近一、二十年才听说有环保，环境污染严重。科学家的分析，像这样的污染，如果再经过几十年，恐怕地球上就不适合人类生存，严重到这种程度。这种染污靠环境保护能有效吗？我看效果非常微薄，为什么？佛告诉我们依报随著正报转，依报是环境，环境为什么有这样严重的染污？是由於人心染污得严重。真正讲环境保护，应该要觉察到如何保护清净心，如何能把心地的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，加以认真的保护，外面自然环境的染污就容易解决，才能真正得到效果。今天只晓得治标，不知道治本，要想收到预期效果非常困难。皈依三宝的皈依僧就是今天讲的环保，我们要保护心地清净。

　　所以这三皈依，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，这是我们真正皈依处。想想我们是不是依觉正净？依觉正净，舍迷邪染，这是佛弟子，佛才真正承认你是他的学生，这叫三皈。所以你一入佛门，亲近一位善知识，把修学的纲领教给你，这叫传授三皈。

　　所以人家要问你学佛求的是什么？我们很清楚能够答得出来，我们所求的是究竟圆满的智慧，就是无上正等正觉。讲无上正等正觉，他听不懂，换句话说，就是究竟圆满的智慧，佛教求的是这个。那你修什么？我们修觉正净。无量法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径不同，统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法，这要记住。所以法门平等，殊途同归，就是这个道理，无量无边的法门统统归到觉正净。无量法门也好，八万四千法门也好，最后就归到这三门。三门实在讲就是一门，一即是三，三即是一。诸位想想，一个人真正觉悟，觉而不迷，他的知见还会不正吗？心还会不清净吗？一定是正知正见，一定是心地清净。正知正见的人不觉悟吗？没有这个道理。同样，心得清净必然是正知正见，必定觉而不迷。这样你才晓得原来三宝是一而三、三而一，就是自己真如本性的一体三面，就这么回事，是一桩事情，所以这是真正的平等。

　　在中国这十个宗派，如果从大的差别上来说，中国的禅宗、性宗偏重在觉门，他们所求的是大彻大悟、明心见性，他们走哪个门见本性？走觉门，觉而不迷。教下，像贤首宗、天台宗、法相宗、三论宗，用佛的经典、经论来修正我们的见解、思想，走的是正门。净土宗跟密宗走的是净门，专修清净心。你要晓得一即是三、三即是一，虽然十个宗派，像这个讲堂有三个门进来，随便从哪个门进来，进来了全都得到了，三门都得到了。没进来是一个门，进来之后三门统统得到，这才真正明了「法门平等，无有高下」。如果赞叹「我这个法门殊胜，他那个法门不如我」，这是谤佛、谤法、谤僧。为什么？所有法门都是佛说的，所有法门目的都教你明心见性、见性成佛，统统都是成佛的法门，统统都是破妄想执著的法门。

　　因为众生根性不相同，所以佛说无量无边的方法，无量无边的方法统统修觉正净，这要认识清楚，认识清楚之后，才是真正佛的好弟子。在修学的过程当中就像善财童子一样，自己虽然修一个法门，对於不同法门的人是由衷的恭敬，绝对不会有丝毫轻慢之心。晓得我们方法不一样，我们目标相同，最后都是达到一个目的地。自古以来，依照各种不同方法修学的人都成功了，刚才讲了，十方一切诸佛如来在因地上修的法门不一样，最后都成无上正等正觉。从诸佛如来，我们就看到果；从这一切菩萨，我们看到修因，修因证果。这叫做受持三皈。三皈你真正明白，就是明白修行纲领，明白之后要接受，接受就是依照这个纲领来修行。

　　把错误的行为修正过来叫做修行，什么是错误行为？迷邪染是错误的，要把它修正过来。用什么方法修正？佛跟我们讲用觉正净去修改迷邪染，这叫修行。诸位同修，我今天把三皈都传授给你们了，你们果然接受了，接受之后要保持，受持三皈要保持，念念不能忘，一忘掉就迷了、就邪了、就染了。你一念忘掉，那一念就是迷邪染，你念念不忘是念念觉正净。然后要问，你用什么方法修觉正净？参禅是方法，持戒是方法，诵经是方法，礼佛是方法，念佛也是方法，持咒也是方法，所以方法无量无边。那是讲方法，用这种方法、手段来修觉正净，这一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　「受持三皈」，下面是「具足众戒」。接受三皈，我知道修学纲领，我得到了，我晓得要修觉正净。众戒是什么？我们谈到戒马上就想到戒律，戒律没错，但是你把戒律两个字的意思看错了。你观念里面那个戒律的意义是非常的窄狭，狭义的戒律，不是佛所讲的圆满究竟的戒律。你观念当中的戒律很窄小、窄狭，窄到不能再窄了，死在戒条里面，可怜。这个戒律是什么？诸位要知道，刚才讲的，你修觉正净的手段统统叫戒律。参禅是戒律，持咒也是戒律，念佛也是戒律，读经也是戒律，拜佛也是戒律，八万四千种法门统统是戒律。老师教给你的要遵守，所以这个戒律不是狭义的戒律，是广义、究竟、圆满的戒律。

　　中国古时候，一入佛门，五年学戒。你想学佛，五年学戒。这是什么戒？不是经典里面那个戒律，那个还早，谈不上。你刚入佛门，哪有资格去学经典里面的律藏？律藏是一门大学问，好像大学法律系一样，你还不够资格。是遵守老师的教诫，这就是我们中国人讲的师承，你要守老师的戒，期限是五年。老师教你什么？老师帮助你把心地里面的思想、见解、精神种种染污洗得干干净净，你才能成为法器，才能接受如来的妙法。所以你必须接受他的指导，是守这个戒律，不是其他的戒律。现在没有了，现在人可怜。我这个年龄实在讲是非常幸运，还沾到一点边缘。

　　我在台中拜李老师作师父，那个时候我还没出家，以在家居士的身分亲近李老师。拜在他门下，李老师提出三个条件，这三个条件就是戒律。第一个条件，你想拜我作老师，好，从今天起你只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师、大德、居士讲经说法，一律不准听。第二条，从今天起你想看书，无论看什么书，佛书也好，不是佛书也好，不经我同意一律不准看。第三个条件，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起从头学起，时间五年，你愿不愿意接受？不接受算了，李老师讲经，大家来听经这无所谓，欢迎你来听经，做学生没分。条件乍听起来很苛刻，当时感觉这老师很专制跋扈不讲理，好像目中无人一样，到最后想跟他学只好答应。五年学戒学的是这个戒。

　　到以后我们才真正明了，叫你什么不准听，把你耳朵塞住；叫你什么不准看，把你眼睛堵死。一切不能看、不能听，心就清净，种种污染就不再增加，污染不增加，慢慢就消减。为什么？听他教导，慢慢就减少了，心就得定，心就清净，才晓得这个方法高明。我们在那里照老师这个话去做，半年就有感触，一年就佩服得五体投地。老师要求我五年，我自己增加五年，我守他这个家法十年，这叫师承，学的是一家之言。他给我们奠定一个好的基础，也就是恢复我们的清净心。等到你心地清净，你的觉正净有个一、二分现前，一、二分现前就很管用。管什么用？你听人家讲东西，一听就知道他的是非真妄，换句话说，不会上当，不会受骗，有这个能力；这一看，也能够辨别是非邪正，有这个能力。这个能力有了之后，老师就把你赶出去参学，就是你什么都可以看，什么都可以听，开放了。这才知道跟老师那些年，老师是培养我们的根本智，出去参学是成就后得智。

　　根本智是什么？《般若经》上讲得很好，「般若无知」，跟老师修学是无知，将来出去参学是「无所不知」，这个智慧才圆满。到以后《华严经》读到善财五十三参，原来是这么回事，老师那个教学就是五十三参。善财童子的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下就是得根本智，就是得无知；然后出来参学，这五十三参成就圆满的无所不知。「般若无知，无所不知」，是这样培养出来的。

　　你们现在一开头学，这也听、那也听，这也看、那也看，唯恐污染不够，真正遇到善知识教不教你？不教，为什么？你污染太严重，他没有办法把你洗干净。那时候你去见他，他会赞叹你一句，「很好，你不错，很难得，走吧」，为什么？没法子教。今天诸位同修，纵然遇到善知识也不教。诸位要晓得，我那时候亲近李老师，之前学佛只亲近一个人：章嘉大师，我跟章嘉大师学三年，一个人，并不很复杂。到李老师会下还否定了，那三年所学的他不承认，还要从头学起。如果我要是学得很多，恐怕李老师就不会收了，顶多叫我常常来听经，不会教你了。所以你们同学学佛，说今天初来学佛的，那真是难能可贵，你是一张白纸，你没有被染污，这才可贵了。真正善知识就要教这样的学生，这是宝贝学生。

　　我在学佛之前，有一段时期跟方东美先生学哲学，那时候对哲学很有兴趣。我不认识方先生，听说他是台大很有名的哲学老师，我写了一封信给他，附上一篇文章（我自己写了一篇文章附给他）。一星期后，他老人家回了信，要我到他家里去面谈。我写信给他的目的只是想到台大去旁听他的课程。到他家里谈话，他就问我学历，问我以前学些什么，哲学方面有没有跟哪个人学，有没有读过哲学的书籍，我说统统都没有。统统都没有，没被染污。於是他老人家就说了，他说现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校旁听会大失所望。老师说这几句话，这凉水浇头，没指望了，所以我的表情就很沮丧，也非常难过。大概方先生看出来，他老人家安慰我，告诉我，他说这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。

　　我跟方先生学哲学是在他家里小客厅小圆桌上，就师生两个人这样上课，每个星期天特别抽时间给我上课。当时不知道这是什么回事，到以后才明了，老师是怕我到学校听课，认识同学、老师多了，被染污了，苦心。不让我被染污，特别拨出时间来指导，我对老师是无限感谢，念念不忘恩德。我学佛是他老人家介绍的。他给我讲了一部完整的哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学，这样我才认识佛教，才真正去找佛教经典来研究、探讨。所以我的佛法是从哲学里面进去的，是方老师接引的，没有丝毫迷信色彩，这就是师承。现在到哪里去找？找不到了，哪里有一个学生肯死心塌地听一个老师的话？学生也找不到，老师也没有，师道毁灭，这真正是痛惜。

　　我在新加坡弘法的时候，演培法师请我去讲演，我看到他的道场年轻人很多，我勉励这些年轻人好好跟演公学习，这是现代希有的真正高僧大德。我就把当年李老师教学的条件向大家宣布，我下了讲台，演培法师拉我到客厅饮茶。他老人家告诉我，他做小沙弥的时候在观宗寺跟谛闲老法师，谛老也是这三个条件。这才明了原来这三个条件不是李老师专利的，才晓得中国佛门祖祖相传就是这样接引学人，才真正体会到五年学戒是遵守老师的家法，不是学其他的。

　　「不犯威仪」是守法，威仪是今天讲的风度、礼貌。所以佛家的戒律不仅包括世尊所制定的那些根本戒，世间的法律、道德、风俗习惯，统统包括在里头。一个学佛的人，入境随俗，到某一个地区要遵守某一个地区的法令规章，要遵守它的道德、风俗习惯，这样才能跟这个地区的人和睦相处，他们才能够欢喜佛法、接受佛法，这很重要。你不能跟当地人打成一片，佛法怎么能弘扬？怎么能叫他接受？所以昨天我跟诸位报告的，道场的建筑要现代化，决定不能用古时候那种建筑。现代化、本地化，外国人一看，这是我们美国的建筑，他欢喜心就生起来，没有界限，没有差别。不要叫他一看，这是外国人东西，他就划界限了，不可以。所以供养的佛像，面孔一定是美国人，他一看，这佛像像我们，这多亲切！

　　今年，我十二月都在东岸弘法，走了很多地方，圣诞节回来的时候来不及布置。我告诉他们，明年我们道场要过圣诞节，耶稣、玛莉亚的圣像一样也坐在我们的门口，告诉外国人，耶稣已经到我们佛堂来了，你们要不要来？这才行！我们也敬上帝，敬上帝的人也来了。所以告诉他，来佛堂不是叛教，叛教的人佛不答应的。佛教你孝顺父母，你们跟上帝是父子关系，你们跟佛菩萨是师生关系，没有冲突。所以礼拜天你们上教堂，礼拜六上佛堂，我们礼拜六开放给外国人，请他们来上佛堂，这才行。这个佛堂不能得到当地人、本地人的拥护、爱戴，那就彻底失败，这个重要。

　　所以受持三皈，戒律、威仪，要明白这桩事情，不能把它讲死，不能把范围搞得窄狭得不能再窄狭了，那叫学什么佛！再告诉诸位，佛法自始至终破执著，人我执破了证阿罗汉果，法执破了证法身大士，就成佛。有执著就糟了，破执著的。我们就明了了，释迦牟尼佛一句话把我们的病根找出来，「妄想执著」。佛常常讲这二障：烦恼障、所知障，二障的根源就是妄想执著，所知障的根源是妄想，烦恼障的根源是执著。所以你断了烦恼障就证阿罗汉果，破了所知障就是法身大士。佛在经上讲的一个字都没错，而是我们看错了，会错意思。「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，「我不是这个意思，你们把我的意思都错解了」，这怎么行？这是第二福，第二福是小乘人修的，小乘圣者。

　　第三条是大乘菩萨所修的，第一句「发菩提心」，什么叫菩提心？菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心，换言之，就不迷，也就是三皈依的皈依佛，觉而不迷就是菩提心，时时觉，处处觉，事事觉。究竟什么叫做觉？这要细说就太多太广，最简单扼要的说法，真正觉悟生死事大，无常迅速，这个人是真的觉悟，不是假的，仰慕佛道，这个觉悟逐渐就趋圆满了。世间人，实在讲醉生梦死，把这些事情忘了。无常迅速就是光阴过得太快，我们没有把光阴抓住，让时光空过，这是一生最大的过失。我只提醒这一点，详细的我们在许多讲席录音带里面都细说到，诸位可以参考，这边净宗学会有很多我讲经的录音带。

　　第二句「深信因果」，这句话我在过去好多年都参不透，都不懂这个意思。为什么？假如这一句摆在第一福，我一点疑问都没有，摆在第三福我就怀疑了。第三福是菩萨，菩萨不信因果吗？我们人都晓得因果报应，善有善报，恶有恶报，难道菩萨不晓得？这一句怎么想都想不通。后来读《华严经》，我从民国六十年开讲《华严》，讲了十七年，现在回到台湾还在讲，现在讲《普贤行愿品》。《华严经》上读到「十地菩萨始终不离念佛」，我忽然想到了这句，这句讲的因果不是普通因果，什么因果？「念佛是因，成佛是果」，这个因果确实许多菩萨都不相信，所以佛在此地劝深信因果。《华严经》上是毗卢遮那如来的华藏海会，菩萨登地，从初地到等觉这十一个位次，修什么法门？统统修念佛求生净土。所以我们仔细一看，普贤菩萨、文殊菩萨、善财童子，统统修的是念佛法门，统统是求生西方极乐世界，这才知道三福这一句真正的意思。夏莲居老居士会集的《无量寿经》，他老人家说得很好，他说「佛说难信真难信，亿万人中一二知」，这个话讲得一点都不错。

　　我这次在迈阿密，曾宪炜居士告诉我，迈阿密有神通的人很多，有天眼的人很多，这些我们姑且不论。他告诉我一桩事情，我们印的《无量寿经》，前面有夏莲居老居士一张照片，他把这张照片给有神通、有天眼的人看。有神通天眼的是外国人，他也不认识中国字，他一看到照片就告诉曾宪炜，说这个人是大菩萨再来，不是普通人。曾宪炜说何以见得？他说他全身透明。照片上怎么会看到全身透明？他说他不但通禅、通教，显密圆融。曾宪炜听到这个话，觉得他讲得很对，是有点道理，没讲错，证明他那个通不假，是真的。从照片上都能看出这个人，他说这个人不太出名，已经往生，下这样的断语，果然没错，句句讲得都对。那是一位了不起的大菩萨来给我们做这个工作，这真是普度末法众生。

　　所以深信因果是「念佛是因，成佛是果」，正如同《无量寿经》佛所说的，末法时期依这个法门是决定得度。「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这两句话是唐朝善导大师讲的。他老人家讲，十方三世一切诸佛如来示现成佛，目的就是介绍净土，就是介绍《无量寿经》，这是正说。因为这个法门难信，你不能相信，佛再委曲婉转给你开无量法门，无量法门是引导你，最后引导你还是归这个法门，所以说一切法门归华严愿海，这是毗卢遮那佛的愿海。到了毗卢遮那佛那边之后，等你修行到登地，自然念佛往生净土。所以真的是殊途同归，无论你修学哪个法门，到你登地的时候你会念佛求生净土，像文殊、普贤菩萨一样，这是善导大师为我们说出来的。

　　底下是「读诵大乘」，读诵大乘是一定要依大乘经的理论、方法去修行，这点诸位同修要特别注意，读诵大乘不是叫你所有大乘经论都读。为什么？你念多了，因为佛当年所讲的经是应机施教，他对的根性不相同，因此所讲的内容也不一样。你会看的，会看的他完全相同；你不会看的，看到佛讲的完全不相同。譬如这个人执著有，佛跟他讲空，讲空是破他的有，破他的执著。那个人执著空，佛讲有，讲有是破他执著空，佛说法的目的是一个，原来是破执著。你要不懂得他破执著，为什么这个说有、那个说空，到底是有还是空？麻烦就来了。换句话说，佛讲的法就跟大夫处方一样，他什么病给他开什么药方，他照这个药方一服就药到病除，病就好了。方子不能搞错，搞错不但不能好，病还加重。

　　所以读诵大乘是在大乘经典里面选择自己喜欢的、爱好的，修一门，一门深入，从这一门里面得觉正净就对了。任何一个法门，只要一门深入决定得到，怕的是杂、乱。佛法讲精进，精是精纯不杂。今天同修们不是不努力，不是不求进步，实在讲是杂进、乱进，所以没有效果。你要真正精进，念佛的人得念佛三昧，学教的人一定得止观，一定大开圆解，学禅的人一定得禅定，学密的人一定三密相应，他统统能有成就。一杂了是什么都没有，你所得的是佛教一点皮毛常识，而且皮毛常识还都解错，你说冤不冤枉？不能杂。

　　我们这次印的小佛像，阿弥陀佛像，后面是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示，诸位仔细去看看，他是讲念佛法门，其实哪个法门都一样，学禅也好，学密也好，学教也好，是一个原理，最忌讳夹杂。他的原理就是不怀疑、不夹杂、不间断，不管修哪个法门，你掌握这三个原则，没有不成就的，所以我们对於任何法门都欢喜赞叹、恭敬供养。自己在无量法门里面只能学一个，到你这个法门学成功了，什么叫成功？念佛的人念到理一心不乱，事一心不行，事一心你要学别的东西是夹杂，要理一心不乱。禅宗要大彻大悟、明心见性，教下要大开圆解，到这种功夫那这个门就开了，什么法门都可以学，什么法门都可以接触，那是成就你圆满广大的智慧，这就是先求根本智。念佛人事一心不乱还是根本智，到理一心不乱才可以修后得智。没有到理一心不乱不能参学，不能搞别的，没有好处，到理一心这个时候可以广学多闻。

　　实在说，佛在四弘誓愿把修行的次第给我们摆得清清楚楚，先教你发心，四弘誓愿头一条是发菩提心，先教你发心，「众生无边誓愿度」，然后再开始修学，修学从哪里修起？「烦恼无尽誓愿断」。试问你烦恼断了没有？烦恼断尽了可以学法门，无量无边法门都可以学。烦恼没有断尽只能学一个法门，学一个法门是为了断烦恼，因为一个法门心容易清净，目的在此地。等你自己烦恼断尽了，这个时候再「法门无量誓愿学」。

　　现在人学佛，四弘誓愿前面两条不要，他一开头就要「法门无量誓愿学」，再「佛道无上誓愿成」，他搞后头两条，前面两条他不要，你想想看他怎么能成功？没有这个道理。像一棵树一样，根本不要就要枝叶花果，有没有？有，他在里头摘的，死的不是活的，两天就完了，就没有了。佛是教我们活的，年年开花，年年结果，这是佛法，佛不教我们学死东西。读诵大乘要记住，千万不要错会意思，样样都要念那就糟糕，你把意思错会了。后面是「劝进行者」，十一句前面十句是自利，都是为自己的，只有最后一句是报佛恩、报众生恩。我们自己成就了，自己得到了，要把佛法介绍给别人、推荐给别人，这个就讲的弘法利生。这是劝进行者，普遍的劝人。

　　今天跟诸位讲的三福，净业三福，「三世诸佛，净业正因」，如果不在这上奠基础，学什么都不能成功。佛经上面诸位常常看到，佛有的时候叫著善男子、善女人，善男子、善女人有没有包括我们自己？十一句都做到就是善男子、善女人，那个善的标准在此地。所有一切大乘经，那一个善字就是十一句统统具足，少一句都不行，符合这个标准就是经上称的善男子、善女人。小乘经典里面讲的善男子、善女人，具足前面两条七句是小乘善男子、善女人。人天教里头，那不是佛法，普通世间法这个善男子、善女人，前面四条具足就行了。所以那个善男子、善女人，看在什么经典，它是什么标准，要清楚。佛法修学是建立在这个基础上，你要不晓得这个基础怎么学法？还自以为是，到最后修学不成功还怪佛菩萨说谎、不灵。我照你这个经典修了，怎么会得不到证果？其实你把里面那些关键的字眼全看错了，以为自己就是善男子、善女人，不行，拿标准一比就不像。希望同修明白之后，要认真努力修行，修行是修正自己错误的行为，符合佛菩萨要求的标准。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

如何了脱生死—当生成就之佛道　　（第三集）　　1991/11　　美国奥斯汀　　档名：13-001-0003

　　诸位同修，昨天跟诸位说过，佛在《观无量寿佛经》里面教给我们修行的基础，也是佛法最根本的修持。「净宗学会」提出来的是修行的理论、方法，遵照五经一论是净宗的修学依据。在方法上提出五个科目，就是三福（昨天跟诸位讲过了）、六和、三学、六度、十大愿王。不仅是净宗，其实任何一个宗派、任何一个法门，讲到修行，恐怕都不能够违背这五个科目，这五科可以说是大乘学人共同的科目。单就净宗来说，《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这是净宗的特别修行法。外面柜台上有蓝色的阿弥陀佛像，用塑胶裱褙的，背面摘录一段觉明妙行菩萨的开示，那一段开示是净宗特别修行的法门。可是诸位要记住，别行的法门一定是以通途法门做基础，通途就是刚才讲的五科。这五个科目，因为时间的关系不能一一详细介绍，但是在其他讲座都曾经说过，诸位多听听录音带也都能够理解。

　　我们利用这点时间把六和、六度简单扼要的向诸位报告。我们学佛，无论是自修、共修，都不能够离开人群，换句话说，不能离开社会单独生存。要与大众相处也要懂得相处的方法，佛教给我们的六和就是与大众相处基本的概念，也是基本的态度，所以六和非常重要。佛法讲和，中国古圣先贤也非常重视「和」这个字，你看八德里面就有和平，忠孝仁爱信义和平。诸位如果到过大陆北京观光旅游，我相信一定会去看看故宫，故宫是元、明、清三代的宫殿，元、明、清三代帝王都是在这个地方建都的。故宫里面最明显的，也就是最大的建筑物，是从前帝王处理国家大事的殿堂，第一个大殿叫「太和殿」，太和殿后面一个大殿叫「中和殿」，中和殿后面一所大殿叫「保和殿」，这是皇宫里面三个最大的建筑。它的命名都叫和，太和、中和、保和，我们就明了古时候帝王用什么方法来统治国家，就是用「和」。中国人常讲「家和万事兴」，清朝到末年，家不和了，这一不和的结果就是家破国亡。如果后世子孙还能够遵守祖宗的家法，恐怕今天中国大陆还是大清帝国，你就晓得和之重要。

　　佛法的僧团，四个人在一起共修就叫僧团。僧团必须要具备的条件，佛给我们制定六个戒条，六个都是和。这六条第一个是「见和同解」，就是我们的见解、想法、看法要和。怎么和？我们的想法、看法都一样就和了。想法、看法不一样就打架了，就不能和合了。这一条就是现在说的建立共识，这是和睦相处的根本，佛跟我们讲这非常重要。但是每个人，不但是这一生的际遇不相同，生长的环境也不一样，还有无始劫以来的习气。学佛的人都能够承认，人不只是这一生，有过去世、未来世，不是这一生就完了。有前生后世，前生还有前生，无始劫以来积集的这些习气怎么可能相同？见和同解一定要靠教育，唯有教育能把我们的想法、看法拉近，所以世出世间法对於教育就非常重视。

　　在第一天我就跟诸位报告过，佛法的教学是把宇宙人生的真相为我们说出，让我们了解宇宙人生的真相，这就是大乘经上常说的「诸法实相」，实相就是真相。因为我们不明了真相，所以我们的想法、看法就错了，每个人的想法、看法都不一样。佛很慈悲，佛最伟大的地方，最令人敬佩的地方，他没有说你们的看法错了，我的看法是正确的，你们一定要依我的看法，佛没有这种说法，佛不是这个教学法。佛只提供给我们做参考，而教我们去证实，你自己真的见到了、看到了，那这没有话说，这不是跟著别人走，是自己亲见的事实真相，佛是教我们这些，这是不能不令人佩服的地方。更难得的，佛是就你自己的知见来诱导你，并不勉强你去修学某一个法门，你喜欢怎样修学，他就教给你修学的法门，一定能够满你的愿望，所以法门就无量无边。无量无边的法门，诸位要记住，只有一个原则、一个目标，就是觉正净，这是永远不变的，如果离开觉正净就不是佛法。

　　法门有很多，任凭我们自己选择，门门都好，没有一门不好。昨天把这些要领都跟诸位介绍过了，最重要的就是要一门深入，不管哪个法门，只要一门深入一定会有成就，修学最忌讳的就是杂修、乱修。因为法门多，所以道场就要多，这是诸位同修一定要明了。一个道场不能修学两个以上的法门，为什么？乱。我们这个时代的修学，为什么成就的人很少？看看古时候《高僧传》、《居士传》，《高僧传》是出家人修行，《居士传》是在家人修行。你看看从前的人，三年、五年就有成就，有开悟的、见性的、证果的。我们这一代人修行，从年少修到老，甚至於修到死，连个消息也没得到，原因在哪里？大家仔细想想就知道，用不著我说，不专！那个病就是夹杂。什么叫夹杂？你们看看觉明妙行菩萨所说的，你就知道哪些是夹杂。

　　念佛法门，大势至菩萨教给我们的方法是最正确的方法，自古以来祖师大德教导我们的，可以说都没有离开大势至菩萨这一句话，那就是《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》上所说的「净念相继」。净是清净，你有怀疑，你的心就不清净；你有夹杂，你的心也不清净。换句话说，不怀疑、不夹杂才叫净念，相继是不中断。换句话说，念佛人的秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断，你能依照这个方法去念，三年就有成就。怎么晓得三年有成就？你看看《净土圣贤录》、古今的《往生传》就明白了，三年就有不可思议的成就。这三年之所以没有成就，这三句没做到。我们今天虽然念佛了，是半信半疑，没有坚定的信心。夹杂，不但夹杂世间法，还夹杂其他的佛法，而且间断（打妄想就间断了），因此功夫就不得力，原因在此地。

　　这是我说出来之后，希望诸位很冷静的去想想，道场就是要专修，所以这十个宗派一定是建十个道场，决定不能两个宗派在一个道场共修，这是不可能的事情，这有很大的障碍。譬如我们两个人都修净土，净土宗有五经一论，有六门东西，我依《无量寿经》，你依《阿弥陀经》，我们两个人能不能共修？我的课诵是念《无量寿经》，你的课诵是念《阿弥陀经》，我们两个人念的不一样，念的不一样就要打架，那怎么办？就要建两个道场。这个道场专修《无量寿经》，那个道场专修《阿弥陀经》，这就不打架。这样修法，两个道场的人都能成就，合在一起是两个都不能成就，你就晓得「专」重要。再说我们两个人同样依一部《无量寿经》，我们所依的注解不相同；依的注解不相同，你的想法、看法又不一样，那怎么办？这一部《无量寿经》也要建两个道场。我们这几个人都是依一部经，依一样的注解，这样在一块可以了。念佛的方法，有人喜欢念六个字「南无阿弥陀佛」，有人喜欢念四个字的，这两个人在一起念佛行不行？有人喜欢声调缓慢，音拉得很长；有人阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，他两个在一起念佛一定要打架。所以每个宗派底下有许多道场，分成许多派，就是这样分法的。你才知道一个道场要真正志同道合，这是可贵，那叫真正道场。

　　所以黄念祖老居士教人，道场同修贵精不贵多，你就明白这个道理。我这个道场只有三、五个人，人数少不少？不少。你要晓得，三、五个在一块共修，将来这三、五个人都成佛还得了吗？不得了，不可思议。你这个道场三千人、五千人，一个也不能成就，那有什么用处！所以同修贵精不贵多。我在台湾、在国外，有许多同修给我建议，希望我建大道场，我摇头。为什么？道场建大了没有人来。到哪里去找志同道合的人来修？说实在话，你一生当中找到三、五个就不得了，你还想能多找一些，找不到。人多了，龙蛇混杂，搅乱道场有余，清净道场难得，这个要记住。见和同解，那是真的样样都同，真正是志同道合。

　　第二个是「戒和同修」，这个戒是守法，大众在一起共修总得要立个规矩，规矩是大家共同制定的，制定之后人人都要遵守。要守规矩，要守法，这个道场才有秩序，不但世间人见到尊敬，连天龙鬼神也尊敬。戒就是守法，一定要守法、守规矩。

　　第三条是「身和同住」。四个人以上是个僧团，大家住在一起，在一个道场里面共修。同住不是像现在这个方式，现在社会富裕，生活都讲求舒适，舒适对於修道是障碍。释迦牟尼佛灭度之前，教诫我们「以戒为师，以苦为师」。戒是释迦牟尼佛的教训、教诫，不能违背佛的教训。以苦为师，生活清苦一点好，不要享受太过分，享受太过分对世间就起贪心、贪恋，出世的意念就薄弱了。这个世间一切都很美好，西方极乐世界还不想去，那有什么法子？生活苦一点好，能够在这个世间苦个几十年，来生到西方极乐世界那真的是了生脱死，永远超越轮回。万万不能贪恋这个世间，决定不能贪恋五欲六尘。

　　过去大陆上的寺院丛林建筑可以说是富丽堂皇，伟大的建筑是接引大众，令大众对诸佛菩萨生起恭敬心。出家人生活居住的环境，你去看看僧寮，那个建筑就很简陋，居住的环境跟殿堂一比就相差太远。而且居住的环境，你去一看，他们是睡广单，出家人没有东西，三衣一钵，生活非常简单。佛门常说「铁打的常住，流水僧」，用什么眼光看道场？道场是旅馆，我在这里住几天。这个地方对自己修学愿望挺适合的，符合自己的愿望多住几天，住个三年五载，如果觉得与自己的想法、看法不一样，住个二、三天他就走了，绝对没有我在这个地方要住一生、住一辈子的念头。所以出师之后就到四方丛林寺院参学，这是健康、正常的心态，处处参学，帮助各处有缘的众生，自行化他。

　　同住是广单，广单就是通铺，不是一个人一个房间。一个人住一个房间，给诸位说，修行要想成就不容易，非常困难。两个人睡一个房间还是不能成就，恐怕问题更多。出家人是几十个人住在一起，是睡通铺的。白天在大庭广众之中，所谓是「十目所视，十手所指」，你自然要装模作样像个样子，不敢随便。晚上睡觉，一个人一个房间，房门一关，什么毛病都出来了。佛菩萨、祖师大德慈悲到极处，知道众生习气太重，晚上睡觉大家睡在一起，还是一个看著一个，睡觉也要老实、规矩，这叫身同住，这么一个原因。你就晓得为什么不可以一个人一个房间，为什么晚上睡觉还要十几二十个人统统睡在一起，原因就是习气很重，必须用这个方法去磨炼。

　　寺院丛林里面到一个人一个房间，那是老修行，这个阶段已经接受过磨炼了。年岁大了，在一起住，行动不方便。譬如早晨起来做早课，那就像军队一样，他的行动缓慢，体力衰了，赶不上，这一个人才有个小寮房。第二个是生病，生病的时候你不能跟大众在一起共住，生病的时候有寮房。再就是担任执事有寮房，因为你要管事。所以清众就好像是纯粹的学生，一定是要睡广单的，这是身和同住，它有很深的教育目标。

　　第四个是「口和无诤」。像念佛堂，古德常常教我们「少说一句话，多念一句佛」，杂心闲话不但破坏自己的道心，也破坏别人的道心。心地清净的人，言语自然就少，妄想少、烦恼少、言语少。禅堂里面绝对禁止说话，这个有道理。你要不相信，你现在讲我念佛、我参禅、我持咒，这么多年来我的烦恼都断不了，你知道为什么断不了吗？你话说得太多，念头太多了，你们想想是不是这样。如果你一个星期不说话，你看看你的功夫得不得力。一个星期不要跟任何人讲话，你的心一定定了，不说话妄念也少了，功夫就得力。还是喜欢张家长李家短，杂心闲话，这不行，一天念十万声佛号也枉然。所以你功夫不得力全是杂心闲话，杂心就是妄念，你的妄念很多、闲话很多，把你的道心破坏了。口和无诤。

　　第五是「意和同悦」，佛家常讲法喜充满。学佛说实在话，最粗浅的功夫，最起码的功夫，你学佛愈学愈欢喜，这就对了，法喜。学佛愈学愈苦恼，这个错了，你要认真检讨，如果不是在理论上错误，一定是方法错误；理论、方法要不错误，你愈学愈欢喜才对。佛法讲的是离苦得乐，绝对不是离乐得苦，那谁要学佛法！愈学愈欢喜。这个喜悦，人常常在欢喜当中，喜悦是养生第一秘诀。俗话说「人逢喜事精神爽」，人要欢喜的时候精神就振作起来，不会疲倦；又说「忧能使人老」，忧愁的人容易衰老，那是不健康的。所以喜悦是健康的象徵，喜悦也是身心最好的滋养，这应当要知道。

　　在三界之中，欲界天以下没有离开五欲，需要饮食、睡眠，这都是养生、调心。可是初禅以上就不需要饮食、睡眠，他的身体靠什么滋养？禅悦为食，他没有食，禅悦。禅是清净心，清净的喜悦就是他身体的养分，他以这个来滋养，这是我们要晓得的。世间凡是长寿的人、快乐的人，你去问问他，他为什么长寿？特别是不容易衰老的人。李老师往生五年了，他老人家往生的时候是九十七岁，他不老，这就了不起。九十七岁不需要人照顾，走路不需要拿手杖，说话不需要扩音器，他在讲台上讲话，外面马路可以听得见。你问他，他用什么保养的？我跟他在一起十年，他什么营养的东西都不吃，人家送给他营养的东西，他第二天就送别人了，生活非常简单。我去年在新加坡讲经，同修举手发问，问我用什么东西保养。他说：法师，好像你很不错，你用什么东西保养？我说我有最好的东西，台湾自来水公司出品的自来水，我洗脸连肥皂都不要，什么都不需要。大概跟一般人不一样的，我的心比大家清净一点，妄念比你们少一点，常生欢喜心，这很有关系，这就是学佛真正得到法喜、得到快乐，所以不容易衰老。

　　末后一条是「利和同均」。僧团里面的生活依赖十方供养，十方供养在僧团里面一定是平等的受用，没有特权，所以僧团是平等的，不管是在精神上、物质上都是平等的。这六条叫「六和敬」。六和敬不仅僧团必须要遵守，如果能把这个精神应用在你的家庭、事业上，没有不圆满成就的。实在讲，只要用三条就够了。第一个见和同解，一家人，或者一个团体、公司，大家都能有共同的认识。第二个守法，团体的每个分子，人人守法。第三个是财务公开，利润差距不大，这个团体一定兴旺。

　　今天世界上许多国家对於日本的工商业刮目相看，一个战败国家在短短几十年之间，不但复兴得这么快，几乎在世界上是第一等的经济大国，它怎么成就的？给诸位说，就是六和敬的三条做到了。日本的公司，从老板到员工，想法、看法是一致的，这了不起。从老板到员工没有一个不守法，所赚的利润均分。老板对员工照顾得跟自己家人一样，不但照顾你，照顾你家人，照顾你子弟，照顾你一生，还照顾你儿女，换句话说，你加入他的公司做员工，等於这个公司就是自己的家庭，这个了不起。公司不赚钱的时候，高级干部停薪，下面员工照发，你想想看员工怎么不死心塌地去工作？纵然有意见，从来没有听到日本有哪个工厂罢工抗议。抗议就头上扎个白布条抗议，照样工作不罢工，抗议不罢工。这老板一看到有人扎白布条，赶紧开会协调，你有什么意见，好好的来沟通。人家就成功在这里。全世界工商界，谁能跟日本比？没办法跟它抗衡。人家一个公司是一家人，建立了伦理的关系，建立了道义的关系。

　　再看看西方世界，老板跟员工是利害关系，是利害的结合，有利在一起，没有利了马上就离开。他们是伦理、道义的关系，即使公司濒临倒闭，员工还是不散，这个不得了！这就是六和敬的精神。老板把员工看作自己的子弟，看作自己的儿女，员工把老板看作父兄。所以它的成功在哪里，外国人很难想像得到，对外国人来讲是不可思议的。但是对我们中国人来讲，中国人自古就是这个精神，日本人能够把这个精神发扬光大，这是他成功的条件。这是简单介绍六和。

　　佛教我们与人相处必须要遵守六和敬。僧团有在家的僧团，有出家的僧团。僧，不一定是出家人。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫和合众，和合众就是遵守六和敬的团体，这个团体有在家的团体，有出家的团体。只要遵守六和敬都叫做僧团，所以僧团有出家的、有在家的。譬如在中国有许多居士建立的道场，特别是净土宗的莲社，像精舍、居士林，都是在家人建立的道场，只要这个道场遵守六和敬就叫僧团。如果不遵守这六条来修，出家人也不能称为僧团。这是把人与人相处的规范、要领说出来了。

　　再说菩萨行。《普贤行愿品》总共有四十卷，经文很长，我们一般称它作《四十华严》，《四十华严》就是《普贤行愿品》，是完整的，这就是著名的善财童子五十三参。五十三参里面，善财童子将大乘佛法的修学做示范给我们看，所以《华严经》是非常圆满的教科书。方东美先生说《华严经》是全世界最完美的哲学概论，不但有圆满的理论、完善的方法，而且还带表演做出来给我们看，这就太难得。善财童子五十三参代表什么意思？一个修学大乘佛法的人，从早到晚，天天与社会上各行各业、男女老少、各阶层人物接触，你要用什么样的心态跟他们接触？与他们接触，我们能够学到些什么东西？

　　这五十三位善知识代表社会上各行各业、男女老少。五十三个人，出家的只有六个人，其他统统是在家。从事任何一个行业都有，那都叫菩萨，那叫做在家修行，你看人家是怎么修行法。经商的菩萨商人，从政的菩萨官员，从军的菩萨将军，学校念书的菩萨童子、菩萨童女，各行各业没有一样不是菩萨。我们注意善财童子参访一开头所说的几句话，他遇到善知识一定先叙说，我已经发了菩提心，不知道如何修菩萨道，不晓得怎样学菩萨行，这两句话重复六、七十遍，所以这部书你念下去之后，这两句话的印象最深刻，这是《华严经》上最重要的两句话。我们在日常生活当中要存什么心，要用什么样的态度对人、对事、对物，那就是学菩萨行。菩萨道就是存心，菩萨行就是处事待人的态度，善财童子就学这些东西。

　　我们把它归纳起来，菩萨心就是前面跟诸位讲的觉正净、戒定慧，菩萨行归纳起来就是六波罗蜜。《般若经》上讲六度，《华严》虽然讲十度，把它归纳起来不外乎六度。十度是六度的展开，懂得六度，十度自然就明了。第一个是布施，就是叫我们放下、叫我们舍。布施叫度，度什么？度悭贪。贪是根本烦恼，是最重的烦恼，用什么方法能把这个烦恼断掉？用布施的方法。无始劫以来，我们已经养成了贪心，什么都贪，这是病根。吝啬，自己有的不肯给别人，这是我们的病根。凡夫为什么不能成佛，根就在这个地方。所以你要晓得，佛教给我们的是对治这个毛病的一服良药。我们今天听到布施，只晓得大概到寺庙捐一点钱就叫布施，这个错了。其实是要把念头、意念转过来，起心动念要想到利益别人，舍己为人，这就是真正布施的精神，真正布施的修学方法。

　　依照佛教导我们的理论、原则去做，这就是常说的「佛门之中好修行」。佛门不是指寺庙，佛是觉的意思，佛门就是觉悟之门，不再迷惑，迷惑修的是痴福。一个人真正觉悟，起心动念统统是修行。人生在世不能不觉悟，前面跟诸位提示过，最要紧的要知道人生苦短。佛在小乘经论上给我们说的「无我、无常、苦、空」，这是真的一点都不假。我们在这个世间，诸位冷静去想想，什么都得不到，没有一样东西你能得到，生不带来，死不带去，会说的人很多，真正明白的人不多。真正明白了就是觉悟，觉悟的人要利用自己的机会多多去帮助别人。佛法里说得很好，「万般带不去，唯有业随身」，为什么不多造一点好业？何必要造恶业？什么叫好业？能够利益众生的是好业。我有能力、有机会，尽量帮助人。好业当中最殊胜的业是帮助一切众生破迷开悟，帮助众生觉悟。所以布施要往这方面著眼，往这个方向去做，这才能真正如理如法的修学。

　　布施，财布施有两大类，第一种是外财，外财就是身外之物。第二类是内财，内财是我们的智慧、体力。我们今天在这里借用这个场所，在这里讲经说法，需要布置，布置需要人工，我在这里帮忙摆桌椅，我劳力布施，这是内财布施；我出钱，那是身外的，外财布施，这都叫做财布施。我用头脑来设计，这也是内财布施。目的是便利大众，希望每个人到这里来听经都感觉这个场所很舒适，这是修布施。你明白这个道理了，试问你哪天不修布施？你在家里面，早晨起来为家人准备早餐，把家里面整理得干干净净，这是对家人修布施供养，你不知道；这是修布施供养。你在一个商店、在一个公司行号尽心尽力去做，本来是以自己利润为主的，念头一转，我是对社会大众布施供养，就变成菩萨，菩萨、凡夫就在一念之间。一念心完全为个人利益、为家庭利益，这是凡夫；一念心为社会、为大众的利益，这是菩萨。

　　我再举一个很简单的例子，在美国，我相信你们每个人都买了医药保险，为什么？怕生病，美国生病医药费不得了。你每个月去买医药保险，是为了自己生病预备医药费，那我要问你，你会不会生病？一定会生病。为什么生病？医药费准备在那里，你不生病那个钱怎么消得掉？佛说一切法从心想生，你心里面在想生病，一定会生病。如果你这医药费拿出去，念头一转，我行菩萨道，我修布施波罗蜜，我这个钱布施给所有病苦的人，提供给他们，帮助他们医药，你是菩萨，你会不会生病？不会生病。为什么不会生病？那么多生病的人把你病的业障都代替了，你不会生病。同样一桩事情，念头一转就是菩萨。大概驾车的都买汽车保险，为了什么？怕出车祸，这由公司来赔偿，为自己，这是凡夫。你念头一转，我这个钱拿出去是帮助那些不幸车祸的人，那你永远不出车祸，你做的都是真正好事，修布施波罗蜜，行菩萨道，还用得著另外去修吗？不要。就是平常干的事情，心上转一转就成了菩萨。迷的时候是凡夫，觉了就是佛菩萨。我就举这两个例子。

　　你从早到晚全是行菩萨道，可惜你是迷惑颠倒的菩萨，这没有办法，迷惑颠倒的菩萨就叫凡夫。这一觉悟，原来凡夫行就是菩萨行，哪有两样？诸位好好去想想。起心动念不要为自己，把自己忘掉，起心动念都想别人，我一点一滴都是在修布施供养。布施供养福无边，这是修无边的大福报，不要另外做。不晓得，我做不到，你天天都在做，哪有做不到？从早到晚都在做，这要知道。

　　佛法讲善恶最低的标准，凡是念念为我，佛说都是恶；念念为众生，那都是善。有些人听了就觉得奇怪，念念不为自己还是人吗？好像做人都应该念念为自己才对。佛为什么不许可？诸位要知道佛法是破我执的，念念为我，我执在增长，我执不破三界出不去，换句话说，你一定还是搞六道轮回，所以这是恶。念念为众生，把我忘掉了，我没有了，我执没有了就超越三界，这个好事情，这真正叫善。佛讲，我执破了就是阿罗汉，法执破了就是法身大士，就是佛菩萨，所以佛法自始至终破执著而已，这是佛法最基本的理论，也是最真实的现象。这就明白了，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:46:17

佛为什么说为我就是恶、为人就是善，道理在此地。

　　所以要懂得布施真正的精神、意义，以及它怎么做法。它是广泛的做，不是狭义的，寺庙里捐一点钱叫布施供养，错了。再说到究竟处（这是佛对我们真正的愿望），你为什么不把烦恼舍掉？把烦恼布施掉，把妄想布施掉，把杂念布施掉，把生死布施掉，那就好了，你就成佛了。换句话说，该舍的你都不肯舍，不该舍的你在那里舍，没用处，搞错了。世间人只是一昧的希求果报，不知道种因。譬如你喜欢发财，哪个人听到发财不喜欢？你喜欢聪明，不喜欢笨笨的；你喜欢健康长寿，这是果报。佛告诉我们，果要修因，你不修因哪来的果报？财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因就有什么样的果报，你要想得果报一定要修因。如果想这一生就得果报，那你这个因要修得特别的殊胜。

　　所以佛法承认人有命运，不是宿命论，命运可以改造。命运怎么改造？就在你起心动念、所作所为。你今天能够断恶修善、积功累德，你的命运愈改愈殊胜、愈改愈好。如果迷惑颠倒、自私自利，本来你的命运不错，恐怕这一下改坏了，愈来愈差。所以命运随著自己的念头、行为，每天都有加减乘除，如果加减乘除幅度不大，看相算命的都会看得很准，假如起伏很大，看相算命都看不准。由此可知，主宰自己还是自己，不是别人给我们做主宰，佛菩萨不是给我们做主宰的。佛也告诉我们，天神、鬼神也不能主宰我们，真正主宰我们是自己。所以要懂得修布施才能够得到这三种殊胜的果报。

　　财布施略略的说了，法布施怎么个修学法？我们每个人多少都会有点专长，你能够把你的长处教导给别人，这叫法布施。我会炒菜，炒得还不错，他不会，我教你，这就是法布施。法是什么？方法。他不会，我会这个方法，我把这个方法传给他就是法布施。所以诸位一听说法布施就想到讲经说法，讲经说法是无量法布施里面的一种。这世间方法太多了，别人不会的我会，我热心的教导他。如果教导要收学费那就不叫法布施，那叫买卖；布施是无条件的，这一点关系很大。

　　我们举一个例子，你们都是学佛的同修，当然都喜欢看佛教的书籍，书是法，写出来有理论、有方法。我看书大概跟你们不一样，你们看书也许第一个翻开来看看目录，看看书的内容，我不看这个，我先看最后一页，最后一页叫版权页。如果这个书上写了「版权所有，翻印必究」，这书我就不看，也不买它了，为什么？他心量很小，他在做买卖，做买卖的心自私自利，大概没什么高明的，所以不要耽误我的时间。如果后面印的是没有版权、欢迎翻印，这个书我就真正仔细看了，为什么？那是布施供养，那是心量很大，能够利益一切众生的，这是菩萨心、菩萨行。后面加上「版权所有」就不对劲了，意思完全不相同，是生意买卖，是他的商品，不准别人翻印。这么一个小心量的人，我们何必跟他往来？见了面是敬而远之。这讲的是修法布施。

　　无畏布施，畏是恐惧。别人身心不安有畏惧，我们能够保护他，使他身心得到安稳离开恐怖，凡是属於这一类的都叫做无畏布施。所以不杀生是无畏布施，不偷盗是无畏布施，为什么？你的东西摆在此地，那个人是持戒的，你不怕他，我的东西不会被偷，不会损失，他是持戒的人，我很安心，持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，我们言语不小心得罪他，他修忍辱不会报复，得罪他也没关系，这也是无畏布施。

　　所以六波罗蜜总归纳就是布施，精进、禅定、般若属於法布施。所以菩萨修行修什么？总归纳起来就是一个布施。所以佛在《金刚经》里面讲六度，布施波罗蜜讲得特别多、特别详细，原因就在此地。就是布施统六度，六度总摄菩萨万行，这我们不能不知道，非常重要。它的精神就是念念利益一切众生，尽我们自己的心力帮助一切众生，利益一切众生。帮助、利益要建立在智慧的基础上，而不是感情用事，感情用事就错误了。所以六度前面五度是事，后面一度是理论，般若是理，布施是理性的布施，持戒也是理性不是感情。般若是智慧，我修布施是以智慧来布施，我用智慧来持戒，我用智慧来忍辱，用智慧来精进，用智慧来修定，这就对了。所以六度前五条是事，后一条是理，理是事之理，事是理之事，理事不二，这是佛法；理跟事离开了，那就不是佛法。

　　持戒是守法，大乘的守法是建立在智慧的基础上，不是感情、不是执著，所以持戒相当不容易。你们同修们学佛，尤其是年轻、受过高等教育的同修，学佛的心态我很佩服，我也很尊敬，为什么？我不如你们。我当初接触佛教的时候，我是每个问题都要打破沙锅问到底，要不是真正搞清楚，我决定不会接受，我的固执就到那样的程度。你们一学佛就会拜佛，我看到很赞叹；我学佛不肯拜佛，我学佛三年才拜佛，头三年见到佛脱帽三鞠躬，我说我们对佛是最敬礼，我恭敬心有了。这个拜是古人的礼节，我是现代人又不是古人，古人见了人磕头，我是现代人，我们见总统都三鞠躬，我对佛行最敬礼三鞠躬，我不拜的，为什么要拜！哪个人把拜的道理说了我心服？不杀生、不偷盗，还有吃素，都没有搞清楚他就干了，这很了不起，不能不佩服。所以我学佛是非常不容易，绝对不是一个普通人能把我度得了的。样样搞清楚、搞明白，搞得我真的心里佩服，我才肯干。所以难是难，我接受了之后，我跟你们的境界不一样，我跟你们的修行也不相同，我比你们认真，因为我知道为什么要这样做法，你们不晓得。你们做得痛苦，我做得快乐，就是你只知道当然，不知其所以然，我知其所以然，这不一样。

　　持戒是守法，佛所制定的戒条，每一条都有原因的，佛为什么要制这条戒，你懂不懂？不懂怎么能守？不懂就没法子守，要搞清楚。为什么制定这条戒？这是讲制定戒条的因缘，根据什么理论制定这个戒律，这一条戒律应该如何来受持。世间人与事都非常复杂，某种状况之下应该怎么做法，平常时候怎么做法，非常时期怎么做法，全都要知道。佛的戒条，条条是活的不是死的，一定要懂得它精神之所在。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，依据这个精神制定戒条。所以戒条帮助我们防非止过，防止我们造恶、造罪业，目的在此地。帮助、成就我们的善行善愿，这是戒律的目的，一定要搞清楚，要真正明了。然后持戒就生欢喜心，不会觉得戒律很束缚人，好像很不自由、不自在。你不明了会有这种感触，明了之后会欢喜，晓得佛制定的戒律在我们日常生活当中真的理事无碍、事事无碍。这也不能细说，细说两个小时都讲不完，我只把这个消息告诉你，你们慢慢去研究、去摸索。

　　忍辱就是忍耐，世出世间法都要有耐心，没有耐心怎么能有成就？像昨天跟大家所说的，我们跟一个善知识，跟定一个老师五年学戒，那五年要有耐心，没有耐心就不能成就，要忍耐五年。你们在学校里念书，大学要念四年才毕业，你得有四年的耐心，你不能忍就不能成就，何况大乘佛法，了生脱死的大法！更要有最大的耐心，要有恒心、长远心才能成就，这个事情不是三天、二天、几个月，二、三年可以成就的，事情没那么容易，要发长远心、耐心。

　　要精进，要有进步。进步要精纯，不是杂进、乱进，是精进，一门深入，入进去之后自然就能够通达一切法。佛门常说一经通一切经通，都通达了。就怕你那一经不通，你这一部经不通，你学一切经也不会通。你真的把这一经学通，一切法门统统得到了，为什么？佛在《华严》上讲得很清楚，「一即一切，一切即一」，这是把事实真相告诉我们。一门真正通了，一切法门没有一门不通达，所以佛法的修学就是在精纯。不管你学哪个法门，门门都第一，没有第二的。你看《楞严经》上，佛是以二十五位菩萨来做代表，代表二十五个法门，把所有法门归纳成二十五大类。以这二十五位菩萨来做代表，每个菩萨都说他自己修的法门是第一，没有说第二的，每个法门都成无上道，这就是证明一个法门通了，一切法门都得到了。这要你精进，精进才能得定，你要不精，定就得不到。你们自己冷静去想想，我修一个法门容易得定，还是修很多法门容易得定？因为目的就是在定，定之后就开慧，慧就一切通达了，不但出世间法通达，世间法也通达，所以佛法终极的目标是慧。

　　如果我们要用戒定慧三学来涵盖六度，布施、持戒、忍辱、精进都是属於戒学，因戒得定，因定开慧。为什么？前面那四种都是方法，都是戒法，这才真正了解我们是得要修定的。定了之后就开智慧，智慧是目的。智慧就是无上正等正觉，这才真正得究竟圆满，这个叫菩萨道。

　　六度在哪？就在日常生活当中。布施明了了。持戒是守法，家有家法，国有国法，公司行号也有规矩章程。忍辱就是耐心，做事情有耐心、有恒心、有长远心。精进就是在你专业上求进步，在你工作岗位上求进步，这是精，每个人在自己工作岗位上都求进步，整体水平就提升了。禅定是心里有主宰，不会被外境动摇；智慧是对於一切情况了解明白，不迷惑颠倒。六度在哪里？就在日常生活当中。从早到晚，对事、对人、对物，依照这六个原则去做就叫做菩萨，违背这六个原则叫凡夫，菩萨跟凡夫就在一念之间。我跟大家这样说明出来，做菩萨不难，难在哪里？真的不难。觉悟了一点都不难，不觉悟觉得好难。无论在哪一个行业，无论在哪一种工作，没有一个不是菩萨。

　　日常生活就是菩萨行，我们存的心是菩萨心，行持是菩萨行，这样念佛，一向专念，就是大势至菩萨讲的净念相继，求生净土，没有一个不往生的，这个法门决定成就。念佛往生，不要说其他地方，我们在台湾亲眼所见、亲耳所闻的，决定不是虚妄。人家念佛站著走的、坐著走的，他不生病，说走就走，这不能骗人。

　　在台北市，莲友念佛团的李济华老居士，是大家看著他走的。他老人家八十多岁，一个多月之前就晓得自己哪一天往生，所以每天轮流去看看这些老朋友，辞行。走的这一年是民国四十七年，我在台中跟李老师，那个时候我还没出家，台北市还没有计程车，他跟他太太坐三轮车到念佛团参加共修会。他是莲友念佛团的创办人，也是团长，莲友念佛团团长。他的几个小孩都在美国，就是老夫妻两个在台北。这坐三轮车就跟他太太商量，他说：我要往生到西方极乐世界去了，你一个人会不会感觉得寂寞？他太太也是虔诚的佛弟子，一口答应，你要能往生太好了，你就不要顾我。没有想到他是徵求太太同意，那一天就往生走了，太太同意了。

　　到了念佛团共修会，共修会跟平常打佛七的方式差不多，当中有半小时讲开示，讲开示是几位老居士（他们是居士团体）轮流担任，那一天是轮到魏老居士，结果李老就跟他换，他说今天我要讲，我们两个时间调换一下，就由他来讲。开示本来是只讲半小时，他老人家那天晚上真是苦口婆心劝导大家认真念佛，讲了一个半小时，讲的话非常恳切，说完之后跟大家告辞，说我要回家去了。听众以为他年岁大了，八十多岁的人讲了一个半钟点，以为他累了要回家去了，哪里晓得他老人家下了讲台，在沙发上一坐就走了，才知道他是回西方极乐世界的老家。走之前十五分钟，音声宏亮讲一个半小时，这不是假的。现在在旧金山的甘老居士、甘老太太，那一天在现场，他往生的时候大家给他助念，甘老太太当维那敲引磬。我有一个好朋友，徐醒民居士，那时候他刚学佛（他是新生报的记者），参加他们共修，第二天写一封限时信给我，告诉我这是真的，一点不假，他亲眼看见的。李老居士是印光法师的弟子，跟李炳南老居士同学。

　　民国五十七年，台南将军乡有个老太太念佛三年站著走的，也了不起，没有生病。她走的时候没告诉人，大概是怕人家扰乱。吃晚饭的时候，她跟家里人讲，她说她要洗澡，你们先吃饭不要等我。儿女很孝顺还是等，等了很久也没看她出来，去看看，真的是洗了澡。最后去找，她老人家在佛堂，手上拿著念珠、穿著海青，面对著佛像，叫她也不答应，走了，站著走的。那些邻居告诉我们，只念三年，不生病，走之前一切正常，非常健康，哪里是假的！这才是真的，人生其他是假的，这一招是真的，什么都可以骗人，这个骗不了人。

　　佛度众生，三转珐輪，最后这是拿出证据来给你看。劝你不相信，你看到这个事实再不相信就没法子，佛就不能度。你如果听到这个理论，听到佛的劝告，又看到这些事实，这个心会动，会认真的去学习，才知道世出世间法里头，唯有这一法是真实不虚。今天时间到了，法会就到此结束，以后有缘我再来。

　　今天听说还有几位同修发愿皈依，这个皈依只有一次，已经有法师给你主持皈依就不要再举行，真正要紧的是懂得三皈依的意义，昨天我都讲过了，昨天等於给大家全体都授了皈依。如果在形式上没有受皈依，形式上做一个仪式，我给你做证明。曾经受过皈依，没有再皈依的必要，这个要知道，皈依一生只有一次。就好像世间入党，宣示入党也只有一次，不可能这个党部去宣示一次，那个党部又去一次，没有这个道理，这个要懂得。   
   
   

如何离苦得乐　　（第一集）　　1990/7　　美国　　档名：13-002-0001

　　美国净宗学会主办这次的讲座，要我给大家在此地结结法缘，讲题也是临时拟定的，内容还是不出《无量寿经》。为什么我们要极力提倡《无量寿经》，也正是我们今天这个题目所探讨的。

　　现在在这个社会，国内、国外虽然物质生活已经可以过得去，实在讲苦难还是非常之多。怎样离苦得乐，确实是今天唯一的一个课目，这个题目也是佛法弘扬的目标。佛法，佛之所以出现在世间为我们讲经说法，其目的就是教我们离苦得乐。首先我们要知道苦从哪里来的，然后才能够明了佛对我们的教训，真正可以达到离苦得乐的目标。从根本上来说，佛给我们讲得很清楚，苦是从迷惑颠倒里面所生的，这就是佛法里面讲的无明，无明是一切苦的根源。无明是什么？就是对於一切事、一切物、一切现象都不明了，换句话说，对於宇宙人生的真相不知道、不明了就叫做无明。

　　宇宙人生，可以说自古以来，中国、外国一些学者专家，我们今天称之为哲学家、科学家、宗教家，都在那里探讨，都在那里研究，可是一直到今天都没有结论。实在上这个结论唯独佛法里面有，佛法里面虽然有，可惜相信的人太少，这也是有原因的，就是在晚近大概两百年间，社会人士误认佛法为宗教。这宗教，尤其现代受过高等教育的这些人士，听到宗教就会跟迷信连在一起，认为佛教是迷信，不肯深入去研究，这个误会是非常之大。其次一个因素，佛教的经典太多，不但多，而且有相当的深度，不但有深度，而且所用的文字是文言文，要严格的来说，在中国文字学里面叫变体文，它不是真正的文言文。你看看佛经，不要拿别的比，拿《古文观止》来比一比，就显得很浅显。佛经的文字好懂，《古文观止》不好懂，所以它叫做变文，变文拿现代的话说，就是古时候的白话文。

　　可见得翻经的这些大师们绝对不会把文字故意写得那么深，叫人看不懂。翻经大师的目的是希望这部经翻译出来之后，能够普遍流通，稍稍读一点书的人都能看得懂，他的目的是在此地，所以佛经的文字是最浅显的文言文。但是这种最浅显的文言文，现在人都感觉得很困难，因此在近代有不少人提倡，想把佛经再用白话文翻译出来，这是一个好的构想，可是很不容易做到。为什么不容易做到？开经偈上有句话说「愿解如来真实义」，谁能解如来真实义？不解如来真实义，要他来翻译那很可能就把如来的意思翻错，这一翻错过失就很大，对佛法的弘传一定产生负面的影响，这个影响可能就把佛法灭亡掉了。所以译经是非常不容易的事情，如果说把中文佛经翻成外国文，那就更难了。所以中国人应当自己庆幸，古来大德翻经的这些法师、居士们，可以说都是有修有证。不但是有修行，确实是证果之人，唯独证果才能够懂得一些如来真实义，就是不能完全懂得，总懂得一部分。翻译虽然不能够像佛讲得那么圆满，总是八九不离十，这就非常的难得。这是说到中文所译的经典，我们应当要珍惜。

　　学习的方法，说实在话，佛的目的是要度我们，度这个字，用现代的话来说，就是帮助我们，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐。如果达不到这个目的，佛到这个世间来就没有意义，他来做什么？因此这个事情是难，可是他有善巧方便，他有方法，很巧妙的方法，能够叫我们每个人，无论什么样的根性，你聪明也好，愚笨也好，你年轻也好，你年老也好，只要你接触到佛法，佛就有能力帮助你，就能够满足你的心愿。这不容易，实在不容易。现在关键之所在，就在乎我们能不能相信？所以佛法对「信」这个字非常的重视。《华严经》上说得好，「信为道元功德母」，信这个字是入道、证道的根源，是一切功德之母，母是比喻能生的意思，能生一切功德，信心。如果我们对於佛法没有信心，佛法虽然好，它的真实利益我们就得不到。

　　可是在过去佛法的弘传困难还不大，为什么？代代相传都有师承，一代一代传下来的，大致上没有多大的出入，所以我们亲近一个善知识比较上容易。现代的社会由於提倡言论自由、出版自由，没有人加以限制，这一开放、一自由，诸位想想这好不好？好坏实在讲很难下断语。如果是正确的思想、言论，当然不加以限制传播，这是好的；如果是邪知邪见，没有限制，也让它传播，一般人要没有相当的修养，头脑不够冷静，就邪正不分。如果邪知邪见传播的范围超过正知正见，换句话说，这个社会上对於邪正就非常不容易辨别。古时候言论、思想有限制，实在讲有限制的好处，有它的好处，凡是不利於世道人心，不符合道德标准，一律不准流通，由国家来监督，这是跟我们现代人的思想完全不相同。在过去，这个限制实在讲是有标准的，这就是社会道德的标准，今天是完全开放。

　　现代学佛是非常的困难，找一个老师不容易找，到哪里去找老师？老师要找一个学生也找不到，找不到学生。所以我们要真正想离苦得乐，要不走老路子，我看没有第二条路好走，要解决这个问题还得要靠老路子、老方法。但是我们这个时代的苦难超过历史上任何一个时代，佛法经论虽然很多，什么样的法门才能够救急？让我们学了立刻就能得到效果。在美国这个社会普遍流行的是密宗、禅宗，大家认为什么？立刻就能见效。见的什么效？神通、感应。是不是真有？给诸位说真有。但是说实在的话，这种神通感应确实普遍的存在，但是它不能解决问题，你的苦难还是没有法子离开，你的幸福快乐还是很渺茫，我相信许多同修在这里修学的时候，亲身能体验得到。这个不是说禅与密不好，禅与密都是佛陀传下来的，哪有不好的？问题是在你怎样去学习，你学错了，佛法所求的不是神通，也不是感应，所以你求的目的就错了。

　　佛法求的是什么？求的是叫你破迷开悟，叫你对於一切人、一切事、一切物不迷惑，求这个。现在的问题关键就应该要晓得，什么叫做迷？什么叫做悟？迷悟有很多不同的层次，高的层次我们不要说，我们讲最低的层次，自己才能得到受用。什么叫迷？自己的思想、见解、行为错误了，自己不知道，这就是迷，不知道自己错误。我想错了，我看错了，我做错了，我统统明了，明了自己的过错，这就叫开悟，再能把自己的过失、错处改正过来，这叫修行，这叫功夫，这就是离苦得乐的根源，可是人能够知道自己过失实在讲不容易。哪个人没有过失？没有过失就成佛、成菩萨了。实在讲菩萨还有过失，完全没有过失就成佛。菩萨跟我们有什么不相同？菩萨知道自己的过失，天天在改过自新，到完全没有过失就叫成佛。所以如果我们自己每天能够发现自己的过失，能够把自己的过失毛病找出来，天天都发现，那我就恭喜你，你就是菩萨，菩萨叫觉有情，就是觉悟的有情众生，他不迷。

　　要想发现自己的过失，刚才说实在是不容易，从前的读书人，在明朝末年的时候，儒佛都提倡功过格，大多数用《感应篇》、用《阴骘文》来检点自己一天的过失，用这个方法。佛门里面你看莲池大师有《自知录》，《自知录》就是功过格，佛门里面用这个方法每天来检点自己过失。这是求什么？求觉、求不迷，这个比我们学佛的人用戒律是要方便太多。印光大师在世特别提倡的《感应篇汇编》、《安士全书》、《了凡四训》，不遗余力的提倡，我概略估计弘化社印这三种书超过三百万册。在那个时代这样大量的印行流通，目的是让真正学佛的人，真正修求福的人，有个实在的依据，他真能求得到。这是老法师了不起的慧眼，指出我们一条正确的方向。

　　刚才说过，佛教经论太多，尤其在我们现在这个时代，可以说整个世界非常混乱，世界上没有安稳的处所，人心没有皈依，没有依靠，这是非常痛苦的。这样多宗派，这样多的经典，我们学哪个好？如果我们熟悉佛法的教学，一定能够体会得到，除了净土宗之外，一定要有很好的老师指导，不是说别宗不好，要有好老师指导。净土宗没有好老师不要紧，为什么？你老实念佛就行了。我找不到好的老师，我也有办法成就，这是佛真是大开方便之门，找不到好老师，还有一条路能成功，能走得通的。真正有好老师指导那可以，你修学其他的宗派，行。实在是找不到老师，对这个老师没有信心，有怀疑，我们就回过头来找不要老师的法门。

　　净土宗里面所依据的经典，的确分量很少，五经一论，在中国历代净宗真正依靠的经典是三经一论，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《往生论》。一直到清朝晚年咸丰年间，魏源居士才把《华严经．普贤行愿品》附在三经之后，这成为净土四经。魏源居士晚年也是专修专弘，他有《无量寿经》五种译本的会集本，这是非常有见地，因为「普贤行愿品」与净土宗的关系非常的密切。到晚近，民国初年印光大师再把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」，附在净土四经的后面，这成为净土五经，五经是这么来的。「大势至菩萨念佛圆通章」经文很短，只有二百四十四个字，比《般若心经》还少。《般若心经》大家都念得很熟，二百六十个字，它只有二百四十四个字。

　　印祖把这篇东西列在净土称为五经，我对他实在是五体投地。你看这么多年代，这么多人都没有看出来，他老人家看出来了。他要不提出来，我们读《楞严》都不注意，都是含糊笼统就这么念过。我自己学经，《楞严》是我主修的课程，我也讲过很多遍，都没有重视，直到看到他提出成为五经，我突然才仔细来看，确实是了不起。这章经可以说是净土宗的心经，《般若心经》是般若部的心经，大般若的心经。「大势至菩萨念佛圆通章」不仅仅是净土宗的心经，可以说是整个《大藏经》的心经，也就是释迦牟尼佛说法四十九年的心要，不过是如此。如果再扩大一点来讲，诸位对大乘佛法要有深入的研究，你就能体会到，十方三世所有一切诸佛说的无量无边法门，都出不了「大势至菩萨念佛圆通章」二百四十四个字。这是老和尚不特别拈出来，我们就忽略了，才晓得这实在了不起。为什么？世尊在《无量寿经》里面跟我们转述阿弥陀佛四十八愿，四十八愿最重要的一愿就是第十八愿，第十八愿说的是什么？十念必生。念阿弥陀佛念十句必定往生极乐世界，这真正了不起，这真正叫普度一切众生。

　　我们在当年初学佛的时候，对佛法虽然很景仰，对释迦牟尼佛也很尊敬，可是心里总有疑惑，总认为释迦牟尼佛的智慧、能力并不是真正圆满，释迦牟尼佛也有不能，也有做不到的事情，总是有这个念头，其实这是我们以凡夫的心态去测量佛菩萨，哪里晓得佛菩萨确实有不可思议的智慧、能力。这是什么？一个人造作很深的罪业，立刻就要堕地狱，这样的人佛有没有能力叫他马上成佛？如果有这个能力，那佛真是全知全能，我没有话说；如果佛没有这个能力，那佛的能力还是有限。到我们念了《无量寿经》，念了《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，才知道佛真有这个能力。这个能力就是阿弥陀佛本愿的第十八愿，「临命终时十念一念必生净土」，生到净土就成佛，确实能叫五逆十恶的地狱众生立刻成佛，这是真正不可思议。这个法门在净宗，所以我们才体会到这个法门之广大。

　　大势至菩萨这章给我们什么启示？这个很重要。经文一开头就说得很清楚，大势至菩萨自己对著释迦牟尼佛讲，他说「我与五十二同伦」，这五十二是讲什么？就是说所有的念佛人，所有念佛求生净土的人把他分为五十二类、五十二个等级，这就是圆教里面所讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这五十二个位次。同伦，伦是伦理的伦，就是志同道合，就是专修念佛法门的人。换句话说，就是从初发心到成佛，用什么方法？就是用一句阿弥陀佛，这个不可思议！不要用其他的法门。后面经文讲得更清楚，他的方法是「净念相继」。他的功德，功德是佛门说的，我们一般人讲效果，效果是什么？「自得心开」，自得心开就是禅宗里面讲的明心见性。可见得他的成就跟禅宗是一样，是明心见性，用什么方法明心见性？念阿弥陀佛的方法，用净念相继。

　　所以这个念佛就要注意了，是净念，净是什么？清净心，要用清净心去念这句佛号才行。相继是不间断，一句一句接著，著重在净，著重在继，著重在这两个字。我们再说得简单一点，净就是决定不怀疑，怀疑心就不清净；决定不夹杂，夹杂什么？夹杂一些妄念，有夹杂那你的念就不净。所以一定要能够真正做到不怀疑、不夹杂，这就叫净。你看觉明妙行菩萨在《西方确指》教我们念佛的秘诀，他说念佛最忌讳的是夹杂，夹杂什么？夹杂的是念经，连念经都是夹杂。我每天念一遍《金刚经》，念一部《地藏经》，再念阿弥陀佛，行不行？不行，你这个念不清净。你念《华严经》、念《法华经》都不行，都是夹杂，念咒也是夹杂，做法会那就更夹杂，这是很大的忌讳。因为我们的目标是修清净心，心真正到清净了就开智慧，真正的清净心就是心性，就叫明心见性。我们的心现在不明，为什么不明？夹杂的东西太多了，所以它不明，心性见不到。我们念佛的目的无非是把这些夹杂的东西去掉。所以念佛要著重在净念，这个净字很重要；要相继，要念念不中断。

　　可是这个法门实在讲是一切诸佛都说难信之法，你要一听说就相信，说老实话，你决定是再来人，你不是个普通人，普通人是决定不可能，因为你要真正一相信了，可以说你这一生决定成佛，这是多大的福报！我们常常有同修用这个法门接引，说是人家难信，我听了，我说很正确，为什么？看看这个人，他像不像成佛，他不像。真正相信，完全不改变，他这一生成佛了。菩萨他都不要，他成佛，你想想是什么样的福报，什么样的智慧，他是那种人吗？不是。我们再想想我们是吗？我们也不是，所以听了半信半疑。真正是那种人，他这一生成佛的机缘到了，一听就相信，马上就接受，那真是诸佛护念，三宝加持，这个不可思议。

　　所以大势至菩萨接著说「不假方便，自得心开」，不假方便就是不须要借任何方法来帮助，就是一句阿弥陀佛念到底，他就成功。大势至菩萨所修的就是这一句佛号念到底，从初发心一直到成佛，永远不改变，他来接引众生、度化众生也用这个方法。这个方法实在讲是修「楞严大定」，因为《楞严经》上二十五圆通，二十五位菩萨各人说他自己用什么方法修楞严大定。大势至菩萨说明他用念阿弥陀佛的方法修成楞严大定，观世音菩萨是用参禅的方法，方法不相同，他的结果是一样，全是修成楞严大定。我们不能说没有善根，如果没有善根，你在这一生不可能听到这个佛法，听到之后，你也不可能会接受这个佛法。你听到了，你能接受，虽接受，半信半疑，不肯认真的去学，就说明你还有一点善根，你的善根还不够成熟，我们都是这样的人。

　　那么要从哪里培养？当然要从大乘佛法。你对於大乘佛法真正通达、理解，你对於净土宗才会认识，可是这很难。走近路，那你就得要相信我说的，你相信我说的，说老实话，你就省了三十年的时间，我是搞了三十年才相信。你跟我一样半信半疑，要到我这种坚定信心，你还得要去努力三十年，三十年如果碰不到好老师指导，那还靠不住，三十年信心也没法子坚定。如果要速成，真正想成就，诸位可以从净土五经下手。《五经读本》我们在台北印了很多，流通在美国也不少，现在运到达拉斯的也很多，我看我们书库里头藏书也还有很多，同修们都可以能够得到。从五经下手，五经当中最重要的是《无量寿经》，《无量寿经》一定要真正去读诵，要认真去读，一天至少要念三遍，好好的去念三年。这三年当中把所有一切其他法门统统放下，专心念佛，修什么？修清净心，修一心不乱。

　　心清净了，你的业障就消除了，什么叫业障？业障就是妄想分别执著，一天到晚胡思乱想那叫做业障。心清净了，不胡思乱想，业障就没有了，业障没有了，智慧就开了。这个智慧就是你处事待人接物，忽然之间聪明了，从前人事看不清楚，现在看得很清楚；以前不知道怎么做法，现在晓得怎么处理，智慧开了，用这个方法非常有效。但是读经给诸位说，前面大概五百遍是最难的，五百遍以后要劝你不读，恐怕你不会接受。为什么？你已经进入状况，你已经尝到法味，吃到甜头了，欲罢不能，到那个时候你自然会增加。我们现在在台北的同修，有一天念十三遍，有发心念满一万遍的，他们平均差不多一天念十遍，一年就念三千遍。

　　这些同修来问我，因为我预先规定的是三千遍，三千遍念完之后，「法师，我们还要念什么？」我说你继续念，你念一辈子永远不要改变，我说你一定往生，决定往生，不但决定往生，你决定是上三品往生。上上品我不敢保证，上中品、上下品我敢保证，一部经念到底。现在在台湾念的人多，为什么？他得到感应，得到好处的人多了，身心清净，烦恼少，妄念少，智慧增长，他真正得到效果。我现在在达拉斯建了个小道场，我发愿成就人，成就什么人？成就念佛人。因为我道场很小，大概可以容纳五个人的样子，现在已经来了两个，自己来的。我这个道场不招生，不撒广告，你自己到我这儿来发心，你说我专修净土，你来修一年，功课就是《无量寿经》一天念十遍，一年念满三千遍。这一年的吃住我供养你，你什么事情都不要做，你只要好好乖乖在那里念一年佛，这一年，说老实话，就是将来往生的基础。

　　如果你发大心，想将来报佛恩，弘扬这个法门，我的要求是五年当中，有七部经，每部经都要念三千遍。这七部，当然第一个是《无量寿经》，第二个是《阿弥陀经要解》，是连经跟《要解》都要念的，这个经本子明天我带来送给诸位同修。第三部是《普贤行愿品》。第四部是《阿难问事佛吉凶经》，这个虽然是小乘经，很重要，它世出世间法都讲到，佛经选的这四部。另外三部不是佛经，因为你要弘法，世间法要不通不能弘法利生，所以世间法的选了三部，第一种是《了凡四训》；第二种是《感应篇》，《感应篇》不长，只有一千多字；第三种是我们儒家必读的《四书》。我总共选的七门课，七门课五年当中不能每样念三千遍，你弘法利生没有根基、没有基础。这是我要求同修跟我修学，所以将来这个小道场的同修都是自己关著门读经典。

　　念满三千遍，我跟他们说过，我给你讲经只要讲一年，你就统统都会了。我给你讲一部经、讲两部经，所有一切经典你都通了，这是真的不是假的。为什么？你的心定，智慧开了。我教你修行，一年的时间是修定，修一心不乱；你要弘法，那要修五年的清净心。你个人修行一年清净心够了，要想弘法利生要修五年的清净心。心净则土净，这个重要。我这个方法也有根据，根据《无量寿经》，而且就在《无量寿经》的经题上。你看这个题目，我们要求的是「无量寿」，无量寿是什么？我在讲席里头常常讲，我们学佛的人要求的，第一个不老，第二个不生病，第三个不死，我们求这个，这才无量寿。现实生活上我们求庄严，庄严是什么意思？庄严是幸福、美满、圆满，没有欠缺、没有缺陷，这是庄严。用什么方法求？清净心、平等心、觉而不迷，经题上「清净平等觉」这五个字就是我们修学的关键。

　　我们今天用读经、用念佛修什么？修清净心、修平等心、修觉心，心清净、平等自然就觉。什么叫不觉？你不清净、不平等，不清净、不平等就是迷，就不觉。所以我们的目标，我们的方向，我们的方法，统统在经题上。这部经就是经题的细目，经题的说明，可见得这部经的重要。这是很多人问我为什么要选这部经？我就说我要求的是「无量寿庄严」，我所求的全都在这部经上。所选的其余的几部经，刚才跟诸位说的，五经里头最重要的《普贤行愿品》，刚才跟诸位讲的，蕅益大师的《弥陀经要解》，辅助《无量寿经》。

　　所以我们在台湾我图书馆的早晚课，达拉斯这边小道场的早晚课，早课是念《无量寿经》第六章，就是四十八愿，我们早晨早课是念四十八愿。四十八愿念完之后，我们念佛、回向、三皈依，我们早课这样做法。我们的晚课念《无量寿经》第三十三章、三十四、三十五、三十六、三十七，念这个五章。这个五章里面讲什么？五章里面统统讲的是我们的毛病、过失，用这个五章经典来检点我们自己这一天，我们的想法、看法、做法哪些地方对了，哪些地方错了，改过自新。也是念完之后念佛、回向、三皈依。这是专修净宗，这个早晚课对我们真的有好处、有利益，一般寺院课诵本对我们学净宗来讲就是夹杂，没好处。

　　修学，诸位记住一个原则，我们心能不能清净，是不是一天比一天清净，妄想分别是不是一天比一天少，你从这个地方去检点才晓得你修学是不是真正得力。不要求感应，你要求感应、求神通，这个世间妖魔鬼怪很多，他们都会变魔术，都会欺骗你，那你就上当。真正的佛法是修清净心，这个经典对我们来讲就非常重要，非常契合我们这个时代修学。尤其在整个社会不安定的状况之下，除了这个法门，除了这个经典之外，实在我们再找不到更好的法门。

　　经典理解不理解不关紧要，为什么？因为我修清净心，我修平等心，我不要胡思乱想，我不要跟人家比高比下，不要这些东西，所以严格的来讲，不必去求解。不必求解，它里面有正确的理解会现前，这就叫开悟，有悟处。你念得愈多，每念一遍都有悟处，遍遍不一样。我讲这部经也是遍遍都不相同，每念一遍意思都不一样，每讲一遍意思怎么会相同？不会相同的。可见得这里面的道理是无有穷尽，让你自己慢慢去发现。我只把佛法里面唯一的珍宝贡献给诸位同修，修行决定要靠自己。听经、研究说老实话都不重要，我们自己心没有到纯净的时候，听经是障碍，为什么？增长邪见。你没开智慧，你所听的这些，把这个又分别、又执著，好，统统都记到阿赖耶识里去了。阿赖耶识种子已经很复杂，又要添这么多新的东西去，肮脏的东西去。所以古人说得好，听教，就是听讲经，要在消归自性，阿赖耶识里头不落种子，他消归自性。消归自性就是什么？开悟，跟自性融合成一体，变成一片光明，变成智慧，这个听经才真正有作用。

　　修行要在转识成智，我们今天听经愈听愈糟糕，愈听阿赖耶识的种子愈来愈多、愈积愈多、愈积愈杂、愈积愈乱。听的是什么东西？全是世间法，不是佛法，佛法一句也没听到。真正佛法，佛说得都很好，佛是说而无说，佛弟子们是听而无听、无听而听，那就对了。我们听了再多，与心性毫无关系，所听的都变成常识，佛学常识不学也罢，为什么？与离苦得乐毫不相干。我这讲得很清楚了，不但不相干，恐怕还增长苦，不会增长快乐。有些人我也遇到，他说我不学佛的时候，我的烦恼还少，愈学是烦恼愈多，这个说得也很有道理。不只他一个人，许多人学佛带来了很多的痛苦，那不是佛法给他的，是他所学的不如法才会有这个现象，如果他所修学的如法不可能有这个现象，佛法决定是教你离苦得乐。

　　所以我们想想印光老法师过去的教训，做印光法师的学生不容易，做他的学生，他的方法就是大势至菩萨的方法，叫你回家老实念佛，万缘放下，连佛法都放下。拜老和尚为老师，得空闲的时候到庙里面去看看师父，师父一见到就一顿臭骂，「你来干什么？」「我来看师父。」「师父你已经看过了，还有什么好看的！」骂回去。你不回家老实念佛，跑到这里来，时间浪费了，精神浪费了，还要浪费钱财，你来干什么？方法教给你了，回去好好的做，不要再看了。下次见面到西方极乐世界见面，有什么好看？真正教我们。哪个人能遵照老和尚这个话去修，那个人一生决定往生。我们看近代《往生传》，里面的人确实大多数都是印光法师的学生，都是接受印光法师的教导，这是真正善知识。我们这一代这些法师大德们提起印光法师，每个人都很尊敬，但是对他老人家敬而远之，都不提他。为什么？要提起他，寺庙没信徒来了，大家都不到寺庙来了，这寺庙没人了。可是你要晓得印老的话是真话，是真正能够叫你了生死、出三界，真的不是假的，希望同修们要牢牢的记住。

　　学佛，实在讲无论在家、出家，要找一个样子。今天我刚刚来的时候，李居士拿一幅画给我看，大陆上一位法师画的，这位法师画了一个阿弥陀佛的接引像，听说他专念阿弥陀佛，其他的话一句不说。不管什么人去问他，他答覆就是一句阿弥陀佛，我想也可能是印光法师的徒弟。对了，完全正确了，心里头没有二念。画了一幅阿弥陀佛的接引像，我们在台湾翻印，将来印出来之后，诸位同修都可以能够请得到。所以今天这世间人，说真的，认假不认真，听骗不听劝，劝告他不相信，骗他他相信，这一代根性是这么样一个根性，骗他他欢喜，说真的他不相信。幸亏好，依照这个方法修行修个半年、一年还真有效果，如果这些人修行再没有效果，这个法门恐怕就真正是没人相信，真是难信之法了，还有几个真正依照这个方法修行得到非常殊胜的效果。

　　这也正是北京黄念祖老居士所讲的，我们现代学佛，大家在一块共修，他老人家给我们讲了三个原则。第一个，同修贵精不贵多，多了没有用。第二个，道场重实质不重形式。香火很盛，徒众很多，都是属於形式。寺庙盖得很大，那是样子、形式。要重实质，实质是真正修行，也就是说大家在一块共住，心地真正清净，这个重要。讲到个人修行要重清净心，要重在一心不乱，不注重感应、神通，这些东西都无关紧要，不重视这些，重视清净、一心不乱，这个指导非常正确、非常的难得。

　　不但是诸位同修，就是我在达拉斯这个小地方，我是把它当作茅蓬来住，住在里面等於闭方便关，尽量不与外面人接触，我心才能得清净。一切应酬都避免，我们的生活非常简单，我们所求的是西方极乐世界，不想在这个世界再混下去，决定不想再搞轮回。所以这个世间名闻利养、五欲六尘，我们统统把它舍掉，使我们的心、愿、解、行都能跟阿弥陀佛相应，也就是说跟《无量寿经》相应。经上怎么讲的，我们就怎么做，这部经典是我们的想法、看法，认识做法的一个标准。我们学得果然很像，那就像阿弥陀佛了。你要问阿弥陀佛是什么样子？《无量寿经》讲的就是阿弥陀佛的样子。我们照样来学习，就学阿弥陀佛，学得很像阿弥陀佛，诸位想想，哪有不见阿弥陀佛的道理？跟阿弥陀佛志同道合，这是我们一定要搞清楚，一个人修一个人成就，两个人修两个人成就。

　　我们提倡这个法门以来，在达拉斯我现在晓得有二、三位同修，他们《无量寿经》念了两年，有一个人每天是念两遍，有两个人每天念一遍，这都是这边工作繁忙，压力很重。在台湾一天念三遍、五遍的很多，一天念十遍以上的也大有人在，所以台湾还是个福地，非常难得。果然依这个法门修学的人多，这个地方必然是诸佛护念，三宝加持。过去我也听不少人讲，台湾是福地，说将来全世界有大劫难，地球上有三个福地，第一个是台湾，第二个是瑞士，第三个是新加坡，这三个地方不遭难。但是我们看目前的形势，好像台湾灾难重重，但是看到台湾人学佛、念佛这样认真，一想的时候恐怕不会有灾难。为什么？真正肯修的，我刚才讲了，那是真菩萨，真正的菩萨，这不是普通人。一天《无量寿经》能念十遍，一心向往净土，他是真正的菩萨，菩萨住在那个地方，这个地方不会遭难，所谓是一个人有福，这一屋的人都沾了他的光。台湾是真有菩萨在那里住，而且现在我所知道的，三十个人以上，这个地方怎么会遭劫难？不可能。虽然造罪业的人多，但是有那么多菩萨住世。我在新加坡讲经，演培法师也说，按照佛法理论上来讲，台湾不应该有灾难，这个说法很正确。

　　这部经自从提倡以来，我们提倡这个经典大概才只有五年的时间，现在可以说在台湾从南到北，已经普遍的得到共同的认识，大家普遍的修学，这是非常希有难得。可是能够将一切工作放下，在台湾同修当中还有，在美国就相当之难。所以我们有这个因缘，就是有这个机会，应当尽量的帮助别人、成就别人。过去大慈菩萨说得很好，他说你在这一生当中真正能够帮助两个人往生，就是你劝人念阿弥陀佛求生西方极乐世界，你所劝的人当中确实有两个往生的，比你自己念佛的功夫就要强、要胜过。你将来会往生吗？你决定会往生。因为那两个人碰到你临命终时，他会告诉阿弥陀佛，我们能够到西方极乐世界是他劝我们来的，我们一定去接他。如果你能劝十个、八个往生，你自己不念阿弥陀佛也决定会往生，这大慈菩萨说的。在佛法里面来讲，劝人念佛的功德是无与伦比，没有能够超过的。

　　这部经在过去我跟诸位同修们报告过，肯定的是佛门第一经。这个经典是第一经，是一切诸佛菩萨度众生的第一法门，不容易认识它，这么多经典，哪个第一、哪个第二不容易找到。黄念祖老居士在注解里面告诉我们，他注解也是引用古大德所说的，而且说话这个人是日本人，道隐大师，唐朝时代在中国留学，回去也是专修这个法门。他有《无量寿经》的注解，现在在日本《卍续藏经》里面。他说释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，如果在这里面选第一，《华严经》第一，这的确几乎是公认的。《华严经》再跟《无量寿经》一比，《无量寿经》第一，就把《华严》比下去。这个话说得有没有过分？如果诸位把这两部经仔细去研究一下，才晓得他说这个话一点都不错。《华严》虽然是经中之王，但是《华严》到最后十大愿王导归极乐，极乐世界就是《无量寿》。《华严经》最后的归宿是《无量寿》，《华严》一直到最后才讲极乐世界，这部经典自始至终，字字句句都是讲极乐世界，所以这部经才是第一经。

　　《无量寿经起信论》，这也是了不起的一个著作，这个人也是贵族出身，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，相当於现在的国防部长。他的家庭环境好，所以有时间去学佛，专心在佛法上。他还有一部《华严念佛三昧论》，就是《华严经》修行的方法，专门用念佛的方法来修《华严》的一真法界，这是讲《华严》修行的方法。实在讲《华严经》就是劝人念佛，我这也是在过去讲《华严经》发现的，因为华严三圣里面除了毗卢遮那佛之外，文殊、普贤都是念佛求生净土。末后「入法界品」善财童子五十三参，善财童子学什么法门？就是学的念佛法门。

　　彭际清居士做《华严念佛三昧论》，这个念《华严经》真正是得到华严三昧，华严三昧就是念佛三昧，这个没有白念，他真正念透了，真正得到了。所以他说《无量寿经》是中本《华严》，它跟《华严经》没有两样。八十卷这分量多，大本；《无量寿经》比它少，中本。既然有中本，当然还有小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经的内容完全相同，只是一个说得简略，一个说得详细，这是把《弥陀经》跟《无量寿经》跟《华严经》是相等的看法。这要不是在大乘佛法真正深入透彻理解，你没有法子做比较，你无法选择。

　　一等、二等、三等、四等统统都有，你喜欢哪一等的，我就送你哪一等的，但是我给你介绍一定介绍第一等，否则的话，到以后你会怪我，你晓得第一等，你把二等、三等给我，这就对不起人。我们只要是好的经，大家喜欢、需要的话，我们统统都印，可是我自己读诵、修学、劝导的止於净土五经，五经之外我不劝，你修学我很赞叹，但是至少我不会修，因为我很清楚那不容易，相当困难。你要依这个法门来修学，可以说你这一生决定成就，这是我们真正离苦得乐。不但离我们现前之苦，佛法讲，如果得的乐只是这一世的乐，来世不乐，这不是真乐；来世能得乐，后世不能得乐，这也不是究竟乐；所以离苦要离究竟之苦，得乐也要得究竟之乐，这是佛教我们的。

　　轮回确实是有，这个现代科学都已经证实。我们这一世苦，实在讲并不可怕，一世。如果还有来世，给诸位说，来世一定比这一世还要苦，你相信吗？为什么肯定来世比这一世要苦？苦是果报，果前面一定有造因。我们想想这一生造的什么因，我们造的是善因还是恶因？这一世没有造善，造的都是恶因，自私自利是恶因，来一世哪里能比得上这一世？所以不能超越轮回，说老实话是一世不如一世，一世比一世苦，这个才可怕。如果你要再追究，深入追究这个原因，原因在我们的教育是一代不如一代。道德的观念、伦理的观念都失去了，处事待人接物都不合礼仪。

　　今天我们讲不合礼仪已经不能讲了，为什么？没有礼还有什么可讲的。所以在台湾结婚的时候，有人穿黄色的，有人穿白色的；丧葬的时候有披麻戴孝的，有穿上黑色服的。你说合礼不合礼？不能讲。中华民国建国以来没有制礼作乐，就没有标准，你爱怎么样就怎么样。披麻戴孝是清朝的礼，穿黑色服是洋人的礼，自己国家没有礼，没有标准还谈什么？所以我们这个时代是乱世，非常可怜，中国历史自古以来没有这个时代。诸位要是细读二十五史，你看任何一个朝代政权得到之后，大概总不会超过五年就制礼作乐，整个国家制度就制度化了，一切都有标准。唯独民国成立，音乐只有一个国歌，除这个之外，统统没有了。礼节，大概礼服只有军人戴的有阶级的礼服，除了军礼之外都没有了，所以将来这个历史不晓得怎么写法。今天没有标准，家没有家教，这怎么讲？真是《无量寿经》讲的这句话，「先人不善」。就是长一辈没有好好的教我们，这不能怪，这个话说得好痛心，就在《无量寿经》上。

　　但是这些礼从哪里来？礼是性德，本性里面自然之德。我们迷失了自性，违背了道德，中国人所讲的道德仁义，这是自然的法则，绝对不是古时候这些专制的帝王制造这些东西来约束我们，不是这样。我们今天要求自由、要求开放，自己想怎么做就怎么做，任性的做，这种造作果报太可怕。现前的社会动乱，无论在思想上、见解上、行为，没有一个标准可以遵守，这个不得了，这个社会乱了，天下大乱，将来三途果报就更悲惨，畜生、饿鬼、地狱。今天我们造的是这个因，将来怎么能够逃避这个果报？这是我们学佛的人总是要警惕、要觉悟。

　　所以基本修学的方法，最重要修学的方法，无过於清净心。人心清净，自然就符合道德仁义。有人问什么叫道？什么叫德？要依照儒家那个解释，怎么解释恐怕我们都还没有搞清楚，很难懂。用佛法来讲就容易懂得多了，道是什么？道就是自然。什么叫自然？你没有一切分别执著就是道，离一切分别执著，心里面如如不动，那叫道。在净土宗讲就是理一心不乱，这是道；禅家明心见性，这是道。不但自己的心，自己的见解跟整个宇宙合而为一，合一了，十方三世都没有，十方三世是妄念，是从你分别执著上产生的。离开一切分别执著，哪里有过去、现在、未来？哪有四方、四维、上下？没有。所以心如太虚、量周沙界，这是道。老子也晓得「天地与我同根，万物与我一体」，这是道，道的确是一。孔老夫子也体会到，他老人家说「吾道一以贯之」，《论语》上讲过两次。佛法，《华严》里面讲的一真法界，一真是道；净宗讲一心不乱，一心是道。什么是德？好善好贤，这是德。喜欢善人，尊敬贤人，这是德。推己及人，这是仁。我不喜欢的，想到别人也不喜欢；我喜欢的，想到别人也喜欢。常常能够推己及人，这是仁，仁慈。义是尽心尽力帮助别人，不要求回报，尽义务，我只有付出，决定不想将来怎么样回报。

　　道德仁义确实是性德，谁做到？在佛门讲诸佛菩萨、祖师大德，确实他统统做到。佛菩萨距离我们远，祖师大德距离我们近。祖师，看看他的传记，看看他的作品，他确实做到。所以这些东西不是古人制定了约束人，你要这样看那罪过就大了。它是性德自然的流露，只要你心地清净，你的想法、做法自然就是这个样子。我们今天看到古人定的这些规矩，觉得他约束我们，处处给我们不方便，是什么？我们迷失了自性，反而把性德当作障碍，这就叫做迷惑颠倒。迷失自性是迷惑，把性德看成障碍，这叫做颠倒。

　　怎样能够恢复自性？说老实话，在佛门里面不管是哪一宗、哪一派，的确是殊途同归，只可以说方法、手段不一样，方向跟目标统统相同。像在禅宗里面用观心、用参究的方法恢复自性，明心见性；教下则用读经、用止观的方法；密宗是用持咒，三密相应的方法；净土宗是用念佛的方法，只是方法、手段不一样。你要问，这么多方法、手段求的是什么？说老实话，就是清净心，清净心是你的真心。心里面起念头那是妄心，真心离念，这是佛在经论上常常告诉我们，真心里面没有念头，有念是妄心，无念是真心。中国儒家讲至诚，诚怎么讲法？也是无念。曾国藩先生的读书笔记里面对「诚」下的定义，诚是「一念不生谓之诚」，他也懂得。儒家讲的诚意正心就跟佛法讲的菩提心没有两样。菩提是梵语，翻成中国字是觉悟的意思，菩提心就是觉心，这个心不迷。儒家讲的诚心诚意就是佛门讲的菩提心，一念不生是谓诚。这个心起作用，处事待人起作用，给诸位说，就是道德仁义礼，就是这个东西。它自然流露出来的，绝对不是一个人发明造作的，他发明怎么会发明得那么好！不可能的。性德自然流露。

　　所以诸位，我教你这个方法，你能够把心定一年，你再看佛经，再看中国的古书，你才知道热爱中国，你才晓得中国古圣先贤的确是伟大，真正了不起。你要心不清净，看古人东西、看佛经，这都是过时了、落伍了，应该丢到垃圾筒里去了，一文不值。两种完全不相同的看法，为什么？你根本不能认识，根本不能体会，这就是你邪正不能辨别，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，甚至於是非、善恶、利害你完全不懂。你说这种人可不可怜？他今天所造作的因，将来所受的果报，我们想想都能想得到。连朱子家训里面都有一句，「子孙虽愚，经书不可不读」，《朱子家训》上就有这一句。为什么？真正读经书才明理，才有能力辨别是非善恶。今天我们失去这个能力都不知道，不是少数人失去，是大多数的人失去，几乎百分之百，这还得了！所以李老师往生之前说一句话，「这个世界没救了，佛菩萨来都救不了，唯一的一条生路，念佛求生净土」。这他临终最后对学生的教训，天下已经大乱，没救了，这个话说得的确是很痛心，我们仔细观察事实确实如他所说。

　　我们在国内外每天宣扬《无量寿经》，帮助几个有缘的同修，什么叫有缘？你肯相信就是有缘。你肯依照这个方法来修学，那就恭喜你，你这一生就得度，就成就了。你不能依照这个方法修行，也「一历耳根，永为道种」，给你种下善根，这个缘分非常希有难得。

　　在现代，台湾实在讲很难得，将《四库全书》印出来。《四库全书》，当年这是乾隆皇帝时候所编的，总共只有七部，庚子之乱之后，到清朝末年，这部书只剩三部半，有一部残缺，台湾还保存一部，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:47:34

这一部是最珍贵的本子，原来藏在文渊阁，皇宫里面所收藏的，完整的本子没有欠缺，在台湾整个翻印。另外一部就是《四库全书荟要》，《荟要》是特别给乾隆皇帝编的。乾隆皇帝六十三岁的时候才发起编《四库全书》，他自己想到这个书分量这么大，时间那么长，怕自己活不到那么大的岁数，看不到书完成，就下一个命令先编《四库荟要》，《四库》里头的精华，好的东西先编出来让他可以看到。《四库荟要》有两部，一部是在摛藻堂，皇宫里面乾隆自己的书房收藏这一部。另外一部在圆明园，八国联军的时候，圆明园烧掉，这部也烧了。所以《荟要》只剩下一部，唯一的这么一部也运到台湾，台湾也翻印出来了。

　　《荟要》跟《四库》性质还有点不同，《荟要》里面的东西非常完整，因为是供给皇帝看的。《四库》里面，凡是对清朝不利的那些文章统统删掉，《荟要》里面没有删，《荟要》是给皇帝看的，对内不对外。《四库》是对外的，所以篇章也是残缺，换句话说，毕竟还有点政治的因素在里面，但是删的幅度并不大。这是中国文化真正的宝贝，现在在台湾发行，价钱卖得也相当的合理。《四库全书》台币现在卖一百六十八万，《四库荟要》卖五十六万，价钱相当合理，五十六万还不到两万块美金。我们在达拉斯先买一部《荟要》，将来如果有必要的话再买《四库全书》。

　　《大藏经》，我在那边收集十种不同版本，这些将来供养真正发心弘法的法师。我自己年岁大了，不用这些，我对后来发心的同学，我供养他，我自己不念，我老实念佛。他们要学，我欢迎，只要认真的来修学，我一定发心供养，我尽心尽力来供养。希望将来大乘佛法每个宗派都能够弘扬到全世界普度众生。今天我们讲了两个小时，经典里面有很重要的一部分经文，明天还有两小时，我再特别跟大家介绍。那就不是讲全经，特别著重在离苦得乐修学的经文，选几段出来研究讨论。好，谢谢诸位。   
   
   

如何离苦得乐　　（第二集）　　1990/7　　美国　　档名：13-002-0002

　　昨天跟诸位做了一个简单的介绍。这部经的好处，它的特色，我们上一次在湾区大觉莲社做了一个比较详细的介绍，这个录音带湾区大觉莲社有保存，这边净宗学会也有，同修们如果有兴趣，可以向他们要一套听听，做个参考。详细的讲解，我想这边有保存著前年在新加坡所讲的，一共讲了六十个小时。在台湾讲的就更详细，我记得好像是讲了九十次，一次是九十分钟，就是一个半小时，那一套带子是比较更大，如果大家有时间听这个详细，没有时间就听简略的介绍。湾区虽然时间短，只讲了二十二个小时，但是也是一次完整的解说。

　　一生当中有缘分遇到这部经典确实是非常的希有，今天我们利用这很短的时间，把经中很重要的部分，我们略为介绍。这部经一开端，在第一章里头，第一章里面通常都是讲六种成就，六种成就里面我们特别要注意的就是它所列的哪些人，这些人在佛法里面讲是表法的。佛当年在世讲经，弟子们可以说每一会都参加，不可能有缺席的，这些人是常随众，佛走到哪里，他们就跟到哪里，一次不缺的。但是为什么每部经列的名字不一样？既然是每一会大家都参加，应该列名字都一样，为什么不一样？所以要晓得列名字的用意，列这些名号对这部经有密切的关系。所以你要懂得这些弟子们的专长，佛有最著名的十大弟子，十个人各人有各人的专长。神通第一的目犍连，每个弟子都有神通，但是神通最殊胜的，称为第一的是目犍连尊者；每个人都有智慧，智慧里面第一是舍利弗。所以看看那些是什么人，就晓得这部经是什么意思，它代表的是什么，这个很重要。

　　诸位看佛经，一定一展开经典你就留意它是哪一个人，在这部经里非常希有而难得见到的，第一个是憍陈如尊者。我相信同修们读佛经也读得不少，你们在哪部经典里面看到憍陈如这个人？《金刚经》没有，那在后面。一开头序分里面，后面那个不算，这是在前面的，这是表法的。憍陈如这个人是释迦牟尼佛示现成道，在鹿野苑度五比丘第一次说法，他是第一个听佛讲经开悟证阿罗汉果，他在佛弟子当中是第一个开悟。所以他是得道弟子当中的长老，我们一般讲大师兄，他是第一个开悟的。他的名字列在此地，那当然是一定列在第一，不能列在第二，代表这部经是佛度众生的第一经，佛第一次说法，第一次闻法开悟证果的，代表这个。你就想到这部经在所有一切佛经当中，它是什么样的地位你就明了。所以这部是佛度众生的第一经，在《华严》之上，我们一生能有幸遇到实在是不容易。古人所讲的无量劫中希有难逢的一天，我们遇到了，这是值得庆幸的，决定不能让这个大好机缘空过，空过那太可惜了。所以这是表法，它有特殊的意义。

　　夏莲居居士重新会集。《无量寿经》在中国来得最早，佛教传到中国来的时候，可以说它在初期就传到中国，跟中国人缘分特别深。总共有十二次的翻译，所以在翻译次数之多，一切经都没有超过《无量寿经》。《无量寿经》有十二种的翻译本，当然译本里面出入不同，这是必然的趋势。但是一切经里面多次翻译的情形很多，譬如《金刚经》有六种译本，六种译本我们统统展开来看，大同小异。唯独本经译本里面的出入很大，所以古人就提出疑问，如果是同一个梵文原本，即使十二个人翻，十二个人翻得不一样，内容总是大同小异，总不会有太大的出入。本经有很大的出入，有这种现象，古大德就判断传到中国来的原文本子决定不是一种，一种不可能有这么大的出入。

　　譬如四十八愿，这是《无量寿经》最重要的，有的经里说二十四愿，有的经是三十六愿，有的经上是四十八愿，这个出入太大了。所以就断定佛当年在世介绍西方极乐世界，佛必然是多次的宣讲，因此原本就有很多种，就不是一种，证明佛在世多次宣讲。一切经佛当年在世是只讲一次，没有讲重复，唯独《无量寿经》重复多次宣讲，这就证明这部经的重要性，证明这部经确实是佛普度众生的第一法门，这个的确是找得到根据。本经，古人说是在方等时期所讲的，但是《大宝积经》里面有「无量寿如来会」，至少这个给我们提出证据，佛是讲过两次，不是讲一次，讲过两次。根据不同的译本判断，佛可能还讲过第三次、第四次，这是非常希有的因缘。这样多的本子，不同的原本传到中国来，我们都把它翻译，那要把西方极乐世界依正庄严真正做一番彻底的了解，必须这些译本全部都要念。全部都要念，实在讲古时候印刷术没有发明，经本都是手抄本，手抄本流通的量就很有限，你一生当中未必能够看到一种本子。

　　宋朝王龙舒居士，这是了不起的一位佛学家，他念佛往生是站著往生，这样的功夫。他一生当中看到《无量寿经》只看到四种，就可想而知经本的搜求非常困难。即使在台湾，在近代我们所晓得的，《无量寿经》原译本十二种本子丧失了七本，保存流传到现在只有五种，丧失掉七种。这五种本子，就是专修净土的这些高僧大德，一生当中五种本子都看过的就非常少。我所晓得的，李炳南老居士是我的老师，他五种本子也没有完全看到；道源老法师，这也是一生专弘扬净土的，他也没有看到。《无量寿经》流通比较普遍一点的是康僧铠的本子，其他的四种译本就很少见，因为没有单独的单行本流通，一定要去看《大藏经》，只有《大藏经》里面有。所以这才有会集的必要。

　　会集是把这五种原译本综合起来重新编排，重新来校对，编成一个新本子。这个工作第一个做的就是王龙舒，他是宋朝时候人，做会集本，刚才说他只看到四种本子，唐朝《大宝积经》里面的本子他就没有见到，所以他是四种原本的会集。他这个会集本称之为《大阿弥陀经》，很了不起，会集得很不错，流通也相当之广，并且收在《大藏经》。这是会集从王龙舒开始，从宋朝时候开始的，这是有相当的历史。可是《大宝积经》里面有许多经文是那个四本里头没有的，而且非常重要，因此这个本子会集就不免有遗憾之处。

　　一直到清朝彭际清居士，他又做了一个节本，他不算是会集，他就把康僧铠的本子在文字上重新加以修饰，重新将繁杂的删掉，重新做节本。在文字义理上都比原本要好，可是他只取一个本子，另外四个本子他没有取，这也是美中不足。

　　到咸丰的时候，这就比较近了，咸丰就是慈禧太后的丈夫。咸丰年间，魏源居士发了一个大心，他把五种本子都找到了，他做了一个会集本，以为这个本子就是《无量寿经》的定本。他所会集的本子确实超过王龙舒，可惜他的本子出来之后，他就往生了，交给他的学生、朋友们来流通，因此校对可能就有一些错误，也是美中不足。自己没有亲自看到刻的版流通，他没有亲自看到，是后人流通的。就是《无量寿经》一直都没有一个本子叫人看到非常满意。

　　到民国初年，民国二十一年，夏莲居老居士发了个大心，闭关三年重新来校对、来编排，成就这个本子，我们现在看到的。初稿三年完成，以后又有三年不断的在修正，我们现在手上拿的本子就是修订本，这是定本，这才是《无量寿经》最完美的本子。前面梅光羲老居士有一篇序文，对於会集的经过与版本的善美，他都做了很详细的介绍。这篇序文同学们一定要仔细去看，我们对这部经才会真正佩服，才晓得它的好处，知道它的利益，能够增长信心。梅老跟夏老在民国初年，在中国大陆佛教界很有名的两位居士，佛门称之为「南梅北夏」。梅光羲是江西人，南方，南梅；夏莲居老居士是山东人，在北方，称为南梅北夏，可见得当时他们在佛教界的地位、声望都很高。

　　在台中的李炳南老居士，我们从台湾来的都很熟悉，李老居士是梅光羲的学生，是梅老的学生。现在在北京弘扬《无量寿经》，也是非常负有盛名的，就是梅光羲的外甥黄念祖居士，黄念祖的母亲是梅光羲的妹妹。黄老居士是夏莲居的学生，跟夏老二十年，是夏老的传人。我们过去没有见过面，弘扬《无量寿经》这个本子的人很少，在台湾、在国外就是我一个人，这个本子没有人讲过，在大陆讲这部经就是黄念祖老居士一个人，所以我们都感觉得非常孤独、孤单，找不到志同道合的。

　　五年前我在Ｄ.Ｃ.介绍这部经，讲这部经的时候，Ｄ.Ｃ.有个莲花精舍是密宗的道场，我讲《无量寿经》，他们都来听，听得也很欢喜。那里面的同修就告诉我，他们想请一位大陆上的密宗上师到美国来弘法，问我赞成不赞成？我就劝他们念佛就好，何必还要请密宗的上师？我就问到底是什么人？他们就跟我讲黄上师黄念祖。黄念祖的名字我很熟悉，忽然想起来了，我说我知道有这么一个人，但是不晓得是不是，我以为他已经不在人间。我说是不是梅光羲的外甥？他说是的。我说那没有问题，你们赶快把他请来。我知道梅老师的外甥的知见决定不会错，他的家学渊源非常深厚。於是他们就把黄老居士请到美国来住了一个月，住在Ｄ.Ｃ.弘法。

　　他来的时候我已经回到台湾，那边同修告诉我黄老居士来了，我就把在台湾印的《无量寿经》寄了一本给他。这个本子是他老师写的，是他舅父写的序文，他自己写的跋文，后面的跋文是他自己写的，这是非常好的纪念品，送给他。另外送给他一部《相宗纲要》，《相宗纲要》是他舅父编的，法相宗，确实编得非常好，学法相、学唯识有这部书入门是很理想，就送两本书给他做纪念。老居士带了一本《无量寿经》注解，他自己的注解，这个本子是打字影印的。我一看到这个本子，就是台湾四十年前印的书，这就晓得大陆跟我们相差四十年。完全是简体字，我带回台湾。我跟老居士这个缘是这样的。

　　所以我们这一听非常欢喜，他也在弘扬《无量寿经》，他不是普通的密宗，他是专修净土的密宗。这一来，我就想到大陆上去看他，跟他见见面，这一见面才晓得。他就告诉我，现在这个世界学密的根机已经没有了，弘扬密是什么？因为有些人执著密，没有法子，用这个方法来度。你看他的《谷响集》，就是《净土资粮》后面附的《谷响集》，专门答覆学密的人那些文章。他告诉我，大陆上共产党统治之下四十年，十亿人口，学密的人成就只有六个人，你就想这多难！

　　他接引学密的同修，他用了三部经，一定要熟读、必读，这三部经是什么？第一个是《无量寿经》，第二个是《弥陀经要解》，第三个是《普贤行愿品》。跟我提倡的完全相同，我也是这个三部经列入必读、必修的，完全一样。一谈之下，我们的目的、方向、目标、观念、方法，完全是不谋而合，这个实在是非常之希有难得，这样信心就更深了。以前一个人搞，现在有两个人搞，真正是志同道合，以前没有见过面，没有商量过，居然完全一致。所以我到大陆去都是去看他，我也不朝山，我也不看什么风景，因为没什么好看的。朝山、看风景现在录影带很多，坐在电视机面前看看就很好了，精彩的镜头人家已经替我们取下来，何必还要去受那个辛苦。从前的朝山是参访高僧大德，绝对不是游山玩水去看风景，不是的，是真正要增长自己的道学，大事不明，去求高僧开导，意义在这个地方。

　　但是现在大陆虽然是开放，他们的政策是观光旅游，所有大陆上名山道场都变成观光旅游的风景胜地，这是变质。这种做法我觉得也是正确的，为什么？替国家争取一些外汇。在全世界，讲到观光旅游的资源，中国大陆第一，这是一点都不假，所以我觉得他们这个做法是正确的。但是佛法是中国文化不可缺少的一部分，而且非常的重要。佛教传到中国来，跟中国儒家、道家，甚至於整个的文化已经结合成一体，不能分割，必须加以弘扬、发扬光大。佛教界的同修都知道，有识之士也了解，从哪里做起？这是个大问题。大陆上这些年来，虽然办了许多的佛学院，我只去看到一个，北京佛学院是他们最高级的，可是里面的制度、课程、教学都不尽理想。我今年还要去，主要要给他们谈这个。

　　唯有提倡佛学教育，我们知道佛法的内容真是浩如烟海，佛教的经论决不亚於一所完整的大学，所以在中国分成十个宗派，这十个宗派就像学校的院系一样。我曾经建议过，希望中国大陆能真正办一所完整的佛教大学，每一宗做一个佛学院，十个学院合成一个大学，全国只要一个佛教大学就够了。重新找地方来建，这个地方决定不是观光旅游，而是培养佛学的弘法人才，提供修学的场所，这个非常重要。能够向这个方向去发展，对於复兴中国文化可以说是有一线的希望。中国固有文化是建立在文言文的基础上，今天大陆不但年轻人文言文是完全不懂，连他们所讲的繁体字也不认识，认识简体字，这个困难太大了。

　　我们今天在台湾，我这些年来印了不少的书，我送到大陆上去至少是五十万册以上，这些在他们讲都是繁体字。我送他这样多，目的就是希望他们慢慢恢复来读繁体字，可是现在那边的同修告诉我困难，看不懂。我又想一个方法，我现在把简体字、繁体字对照表复印在后面，大陆同胞他要是不认识，可以查一查后面的对照表。所以今年新印的新书后面都有繁简体字的对照表，这是专门供给大陆同修。我们希望从这个地方做起，希望他们能够用我们古大德教学的方法，这个方法就是背诵经典。

　　过去我在台中求学的时候，李老师告诉我们，文言文是三藏经典、《四库全书》的钥匙。现在宝库我们是很容易得到，没有这把钥匙进不了门。尤其是佛经，这些年来，大概是从民国四十四、五年，台湾第一次开始翻印《大藏经》，这些年来印过十多次，各种版本在台湾都能够看得到，比儒道实在讲是要丰富太多了，做的成绩也相当的可观。如果我们不在文言文上下功夫、打基础，真正用功夫，这些经典我们拿到，只能够说供养在书架上而已，天天看看、拜拜，这没有用处，得不到利益。文言文的修学，李老师教给我至少要熟读五十篇古文，你就有能力读文言文，换句话说，这把钥匙你就拿到了。如果你能够背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。

　　这个经本实在讲非常的理想，我大大小小印的本子印了三十万册，希望同修们去读诵，最好能把它背过。这个本子总共四十八篇，距离李老师的标准只差两篇，可以了。所以大家能够把这个本子背下来，它的好处至少有四桩，尤其在国外。第一个，使我们不忘本，我们中国言语不会忘记；第二个好处，能认识中国字；第三个好处，不但认识中国字，而且能够懂得中国的文言文；第四个好处是学佛，给佛法建立良好的基础，一举四得。所以希望同学们，对你们的子弟小孩要教他念这个，好处实在太多了。有这个基础不但将来可以读佛经，对於中国固有文化典籍，你在文字上就没有障碍，这一点非常重要。

　　经典里面，我们为什么选择这一本？实在这本整个佛法，它的思想、理论说得很透彻、很明白。这个经典分量不多，无论在理、在事上、在因果，我们从个人的修养到处事待人接物，甚至於儒家所讲的「齐家、治国、平天下」，这些宝贵的教训统统具足，这么一个小本子完全具足，这很难得。我们可以把它当作释迦牟尼佛的格言来用，当作释迦牟尼佛的教训来看，当作我们国文课本来读，你就会感到兴趣，你就会欢喜。能够依照这个经典教训去做，我们这次讲座的讲题是「离苦得乐」，就一定能够得到。昨天跟诸位提过，一切的苦难是对於人生、宇宙缺乏正确的认识，这样产生的。这个经典的目的是教我们破迷开悟，是教我们认识宇宙人生的真相，迷破了，苦就离开了，觉悟才真正得到快乐。

　　读诵是修行重要的一个方法，修行这个名词的定义一定要搞清楚，行是行为，我们行为有了错误，把它修正过来叫做修行。修行是修正错误的行为，行为很多，佛法把它归纳为三方面，第一个是思想的行为，我们起心动念是心里的行为。思想有错误、见解有错误，这是一切痛苦的根源，想法、看法错了，这得把它修正过来。第二个是言语，人与人之间的沟通要靠言语，言语是行为，错误的言语，小的是跟人结怨，大的会变成国际上的灾难。第三是身体的动作，身体的行为。行为再多不外乎身、语、意这三大类，这个三大类统统都包括了。佛门里面，我们常常听说某人开悟了，某人修行有功夫，现在谈到功夫都谈到少林寺的拳术，那都误会了，佛法里面讲功夫不是讲的武功，是讲修学的效果。所谓开悟，自己知道自己的过失，这叫做开悟。一般人，缺点，自己有过失，他不知道，这叫迷惑。不能把自己的过失改正过来，还要继续错下去，那叫迷惑颠倒。

　　我们怎样发现自己的过失？这就要读书。这部经好，帮助我们改正过失的那些经文太多了，几乎占全经的一半，占二分之一，尤其是本经第三十三章到三十七章，这五章完全是讲过失的。我们念了一念，对照我们从早到晚，我们的想法、看法、做法是不是像佛所说的？所以这五章足够我们检点自己心行的毛病。我们早晨起来会照照镜子，洗洗脸洗干净，经本就是一面镜子，你每天读诵，照照我们的心行，我们心里的想法、看法，改正错误就叫做修行。修行不是天天去拜佛，天天去敲著木鱼去念经，那个说老实话叫形式，是个样子，有没有用处？还是胡思乱想，还是贪瞋痴慢，那没有用处。所以真正会修行的人，这正是黄念祖老居士讲的，我们要重实质，不重形式，形式无关紧要，形式上的修行是作秀表演给别人看，给哪些人看？给那些还没有入佛门的人看，表演让他们看，使他们能够有所感动，来发问、来学佛，那是接引大众。自己真正用功夫不在形式，这一点诸位要晓得、要清楚。寺庙是一个接引大众的场所，它要庄严，它要讲究形式；我们个人真正修行不需要讲究形式，这一点一定要清楚。

　　晓得修行这两个字真正的意义，你明了之后，学佛的，我们常讲功德利益，拿现代话来讲就是效果，学了之后你得到些什么？这一定要清楚。我们学的是什么？修的是什么？得到的是什么？果然明白了，你就不会受欺骗。我们所求的是智慧，是要真正彻底明了宇宙人生的真相，这是真智慧。智慧从哪里来的？给诸位说，不是从读书来。虽然读万卷书、行万里路是有点帮助，你也读万卷书、行万里路，看看你有没有智慧？我保证你没有智慧。你念万卷书、行万里路所得到的是什么？是增长知见，哪来的智慧？大家一定要知道，读万卷书、行万里路是第二个修学的阶段，不是第一个阶段。好像我们盖房子，盖高楼大厦，那是第二个阶段。第一个阶段是什么？是打地基。你们没有基础就要读万卷书、行万里路，你这个高楼大厦建立在沙滩上，盖不起来的。基础是什么？基础是清净心。你心清不清净？

　　过去在中国儒家的教学，小学修什么？小学是修定。你不要看小学生七岁上学，七岁到十二岁，他在学校学什么东西？背书，天天背书。老师只教句读，不讲解的，把四书五经、诸子百家重要的东西，天天叫你去背，一天叫你背一百遍。为什么这样做？小孩就不会胡思乱想。你不叫他背书，他一会儿想这个，一会儿想那个，心猿意马。念上个五、六年，他心定了，所以十一、二岁看起来就像成年人一样，非常稳重，那是根底、是基础，那是好教育。现在西方哪有教育？没有教育，所以这个世界才这么乱，人才这么苦。

　　有了这个基础之后，中国第二个阶段就是太学，它当中没有中学。小学是打基础，到太学里面那就是讲解、探讨、研究、发明，他有这个根基，所以读万卷书、行万里路是属於第二个阶段。我们千万不要错会意思，一学佛就开始研究各种经论，那就糟蹋了你一辈子。你遇到老师，老师也不会教你，为什么？你的思想乱了，你的清净心被染污了。佛经也会染污，佛经也会害人。我过去有个学生，师大中道社请他去讲《百法明门论》，他来告诉我，我说：你有没有去？他说：我去了。我听了笑一笑，我说：恐怕你讲的不是百法明门。他一听就呆了，他说：为什么？我说：我想你讲的是百法黑门。为什么？真正有基础的听了百法他开悟，那就叫明，就明白了。恐怕你所讲的讲了一百个法相名词，灌输到听的人脑袋里头，他又记了一百条东西，那叫黑门，他不开悟。他头脑里面记得已经很复杂，你再去加一百条名词进去叫他更复杂，这很可怜，这错误了。

　　我告诉诸位同学，你们想学佛，开头至少是三年，最好是五年，不要去读佛经，不要去研究，不要去听讲，你去背一部经典，就念这一部经典。这是什么？这就是修根本智、修清净心。所以我的要求，报纸不要看，杂志也不要看，广播、电视都不要看，为什么？古人讲的「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。所以什么团体、公共场合少去，你认识的人多，是非长短就多；你知道事情多，你烦恼就多。你的心怎么能定下来？不是叫你不管这些事情，不理会这些事情，是暂时把它放下来不要管，让心定个三、五年，然后我再去接触，给你说你的六根都放光，一接触你就明了通达。你看到这个事情，过去没有看到，没有看到你就能够很正确的判断到它是什么因，将来得什么样结果，你有这个能力。五年以后再去读万卷书、行万里路，那就正确了，那才叫开智慧。现在人往往听话听一半，这个产生了很大的误会，不是佛菩萨说错了，是你会错了意。佛教不管是哪一宗、哪一派，如果真正是个好老师、善知识来教你，必然是五年打基础，这是中国代代相传。现在人感觉得五年时间太长，我把它缩短成三年，如果还要再缩短就不能成就，没有法子。

　　经典，古大德所选择的，一般选择《楞严》跟《法华》的最多，这个很有道理，为什么？它的分量是正好，像我们这个分量就太短。但是那个分量恐怕现代人不能接受，太长，没有时间去读，所以我们今天不得已选择这个本子，这个本子对现代人来讲长短适中。为什么不选择《阿弥陀经》？《阿弥陀经》太短，摄受的力量不够，所以选择这部经典。你要想了解它，去研究它也可以，附带的，不是主修的，主修就是背诵，就是读诵，老实读诵不要去想它。因为我们的目标在修定、修清净心，借这种方法把自己的妄想、杂念都断掉，目的在此地。如果要研究，一天最好不要超过一个小时；听讲，听录音带可以，看注解。我最近也在写一部《无量寿经》的注解，我想大概明年可以能够写出来。黄念祖老居士也在写一个白话注解，大概也得要明年才能完成。

　　研究是附带的，为什么？佛经跟儒家的经典都非常了不起，我常常跟大家说真话，说真话往往人不相信，说假话人家很容易相信。说真话告诉你什么？经里头没意思，这是我跟你讲真话。经既然没有意思，你还要去求解义，岂不是错了？你所解的意思全是妄想。经没有意思，这才叫经，虽然它本身没有意思，可是你念了之后，起作用是无量义，所以它是活的不是死的。好像一面镜子一样，镜子里有没有东西？什么也没有，可是它起作用照的时候什么都有，它什么都照见，经典就像镜子一样。我希望大家不要重视经典里面的义理，不要重视它，你重视这个，你所念的经就是念死经，就读死书。读死书，世间人讲书呆子，你学佛就佛呆子，不开智慧，听一个意思永远记住就一个意思，死在这一个意思里面，叫死在句下。

　　经典的目的是恢复我们自己的清净心，用它来恢复自己的平等性。心性里面有无量义，所以经典一展开，你要给人家讲，长说短说、深说浅说无不自在。为什么自在？就是因为它本身没有意思，这是真的。真正明白它的性质，我们自然就不会注意一定要去求解。不求解，你所得到的是正解；你求解，往往不得其解，那很冤枉。清净心在佛法里面叫做根本智，一切的解释在佛法叫做后得智，后得智是应用的智慧。这个应用的智慧是从根本智里面生出来，没有根本智，哪有后得智？所以中国几千年以来的教学，小学是著重在根本智，太学著重在后得智，的确是智慧的教学、智慧的教育。不像现在从小不培养根本智，长大之后哪来的后得智？所以现在的教育不是智慧的教育，是知识的教育，一般常识，没有智慧，所以想法、看法、做法往往都有重大的偏差、错误，老百姓才苦了，众生才有劫难。这一点我们一定要把它认识清楚。

　　讲到修行，修行要有纲领，我告诉诸位读经，这是大根大本，修清净心，这是第一重要。除此之外，我们在这个社会上，不能脱离社会，我们要生存，我们要生活，生活方面我们要依靠些什么？佛法有简单、扼要的纲领，教给我们遵循。学佛的人，诸位都知道，一入佛门第一桩事情就要求授三皈，三皈是什么？皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回头，依是依靠，要依靠三宝。佛法僧是什么？如果你要是专看这个名词，就想著佛是佛像，法是经典，僧是出家人，你要这样的依靠那就坏了，你准上当。佛像、经典、出家人，这叫形式的三宝，这是样子，这不是实质。依这个样子启发你自性三宝，那是真的，那是真正的皈依。

　　佛是什么？佛是觉的意思，觉而不迷。我们从迷惑颠倒回头、回归，依自性觉，这叫皈依佛，这才是真正佛弟子。是皈依自性佛，不是外面佛。学佛的人，家里供养佛像，供养佛像是常常提醒我们自性佛，不见佛像就忘掉了，忘掉就迷。一见到佛像，我要自性觉，所以是提醒的作用，作用是这个。皈依法，法是正确的思想见解，就是正知正见，换句话说，我们从错误的想法、看法回过头来，依正确的想法、看法，这叫皈依法。僧是代表清净，六根清净一尘不染，那是谁？是自己。不是那出家人，出家人清不清净与我不相干，我一看到他那个样子就要想到我自己要六根清净一尘不染，从一切染污回过头来，依清净心，这叫皈依僧。这是佛法修学，不管是哪一宗、哪一派，是总纲领，叫三皈依。所以佛法修什么？修觉正净。觉不迷，正不邪，净不染，我们修的是这个。不是修神通，不是修感应，是修觉正净，这要记住。禅宗、密宗、净土宗，不管是哪个宗派，统统都是修觉正净。如果他迷惑、邪知邪见、染污，那就不是佛法，不管是哪一宗，如何去标榜，我们清楚它不是佛法。这是三皈依。

　　人与人之间相处，佛教给我们六和，要和平相处，形象上要和，心地上要平等。像在美国不容许有种族的歧视，这就平等了，我们对於任何人事物都要用平等心来看待。在形象上，佛给我们讲六条，第一个是「见和同解」，我们的见解要相同，用现代的话来说就是建立共识，彼此互相了解。今天世界的战乱原因在哪里？彼此互相不了解，造成许多的错误，带来无尽的苦难。尤其是一个国家的领导人决策错误，他用心未尝不善，而是对事实真相不了解。像在二次大战之后，美国对中国许多的决策错误，他对於中国历史文化背景没有深刻的了解，认识不够，只看表面，只看形式，这很危险。所以，小，我们对一个人；大，对社会、对国家，都要有相当深刻的了解，才不至於发生重大的过失。

　　幸福美满实在讲要靠良好的教育，佛法是世间最好的教育。佛法变成宗教，实在讲非常的不幸，宗教不能叫人普遍的接受，教育是叫人普遍接受的。佛教是释迦牟尼佛的教育，中国人从前喜欢简单，愈简单愈好，称佛教就可以。现在的佛教，人家容易误会佛教是宗教，所以我们不得不再加两个字，「佛陀教育」，让大家看了之后，不至於发生误会。我们是接受佛陀教育，依照佛陀教育来修学，这是我们在见解上要修正的地方。第一个，我们不能把佛看作宗教，要认知这是佛陀的教育，经典是教科书，迷信的色彩统统把它扫光。

　　佛法的见解，实在讲是讲得非常的高明。每个人有他的想法、看法，这就是不同的见解。怎么样叫同？是不是放弃我们自己的想法、看法，去接受佛的想法、看法？不是的。刚才讲佛经没有意思，佛没有想法，也没有看法，这是真的。我们大家都把想法、看法舍弃，不就同了吗？这的确是公平，确实能叫我们心服口服。每个人都恢复到自性清净，你的看法、想法自然就相同，起作用的时候自然相同，这是妙极了！佛不牵著人鼻子走，不勉强人跟他一样的看法、想法，不是这样的。他是叫我们把所有一切分别执著妄想统统舍掉，恢复到自性清净，这确实其他宗教里头没有的，学术教学里头也没有，中国儒家、道家比较接近，它有这个功用。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律是什么？现代的话来讲就是守法。人与人相处，如果没有约束就没有秩序，没有秩序必然就乱序。这些法令规章是我们大家共同商量来制定的，制定之后一定要遵守。佛家讲持戒，拿现代的话来说就是守法。人人守法，这个社会当然有秩序，社会会呈现一片祥和，人民的安居乐业就在其中。「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这个戒条是教我们大家在一块应当如何相处。最后一条是「利和同均」，这个意思就是告诉我们，人与人之间一定要互助合作，要能够帮助别人，要能够成就别人，绝对不是自私自利。所以六和是佛教的基本戒条，不管是出家、在家，统统要修，你家庭里面能够遵守，你这一家决定兴旺，中国人常说「家和万事兴」。我们看一个人的家庭、看社会、看一个国家，有没有前途？就看它里面的成员和不和睦？如果不和那里面就有危机，就不安定；如果上下和睦，相亲相敬，这是一个非常坚固的团体，不可以侵犯，没有能力、没有力量能够侵犯到它，和太重要了！

　　我们看到清朝建国能够享国二百六十多年，我们今天到北京故宫里面去一看，会得到很大的启示。清朝用什么方法来统治这个国家？这么大的国家，享国那么久，给诸位说，用和。你到故宫里面去看三座最重要的建筑物，我们民间俗称金銮殿，匾额不是金銮殿，是太和殿，太和后面中和殿，再后面保和殿。你看三个主要的建筑物命名都是和，以和治天下，与大家和睦相处。实在讲我们现代政府用中山堂、中正堂，远不如太和、中和、保和有意思。这是我们中国固有文化的发扬，清朝实在是不断的在发扬中国文化。现在没有了，都把它忘掉了，太和、中和、保和都出在经典上，已经灭了。所以我去故宫里面看，我深受感动，我们今天所有一切设施比不上满清。

　　如果你再念念历史，对待这些历代的帝王，我是由衷的佩服，为什么？人家真是读书，真有学问。你看他的文章，看他所批的奏摺，就是所批的这些公文，人家用的是什么样的心，如何关注老百姓的生活。特别是清朝康熙、雍正、乾隆，他们批示的公文，我看过很多，真的是爱国爱民。康熙称为圣祖，在中国历代帝王用圣这个字做諡号的太少了，但是我们觉得用圣这个字来尊敬他是正确的。确实是一个非常明理的人，真的像佛法讲的觉正净，他真做到了，他不迷惑，他不颠倒。不去读书、不去了解，我们想法、看法都有偏差，都有错误。

　　说到此地，同修们在家里面真正修行，我提供你们早晚课修行的方法。如果时间不许可，我们早课就念这个经本的第六章，第六章是阿弥陀佛四十八愿。我印这个小本子用意就是大家携带方便，男同修可以装在口袋里面，女同修可以放在钱包里头，随时随地都可以拿来读。大本子是给你放在家里读，字大醒目，不伤眼睛。我们印的有大本的，印了许多不同版本，这是随身携带的袖珍本。这章经文的内容，实在讲就是阿弥陀佛西方世界的建国大纲，要想认识西方极乐世界，你读这一篇大致上就了解了。而这一部全部的经文都是讲解四十八愿，四十八愿详细的介绍。所以四十八愿是全经的纲目，非常重要，阿弥陀佛自己说的。所以这个经本上是两个人讲的，本师释迦牟尼佛讲的，阿弥陀佛讲的。这一段是阿弥陀佛讲的，非常重要，应当把它念熟，使我们自己的心愿跟阿弥陀佛相同。经文念完之后，念佛号、回向、三皈，用这个方法来做早课。

　　晚课就念三十三章到三十七章，这总共有五章，这五章刚才跟诸位提出来，是帮助我们改过自新的，检点自己的毛病。譬如三十三章一开头佛就说「世人共争不急之务」，想想我们今天争的是不是也是不要紧的事情？无关紧要的事我们拼命在那里争，如果有，有赶紧改过来。什么是重要的，什么是不重要的，这一定要分清楚。重要的是觉正净，这是重要；不重要的是我们这些世间名闻利养、财色名食睡，这个不重要，何必去争这个？你再富有也是日食三餐，夜眠六尺，你住小房子跟住大房子有什么两样？也不过一张床而已。床再做大一点，你身体也只有那么长，何必？真正有财富，住上二、三百万一栋的豪华别墅，其实我去看，跟住旅馆没有两样，为什么？一早晨就出去了，晚上很晚回来睡个觉，你跟住旅馆，跟住公寓，有什么两样？没有两样。所以人真正想通了，为什么不拿这些钱财去救济那些贫苦的人，帮助他们，这个意义重大，决定不会损伤你在社会上的地位身分。你能照顾别人，我有福让大家共享，比福报自己一个人享那有意义得多！一定要认识人生的意义、人生的价值在哪里，你真的明了认识，这叫有智慧，这是学问。

　　你读中国历史，熟悉历史的人没有不敬重范仲淹的，范仲淹是贫寒出身，以后做到宰相，像美国的国务卿一样。他把他的收入、俸禄养三百多家，自己所过的日子还跟自己做秀才那个时候没有两样，哪个人不佩服？自己还是省吃俭用。五个儿子，其中两个儿子，一个做到宰相，一个做到御史大夫，要拿台湾的制度来讲，一个行政院长，一个监察院长，都能遵守父亲的家风。父亲死了，连棺材都买不起，钱财哪里去？全都布施掉了，都做了慈善事业。救济贫苦，培育清寒子弟，家境清寒有天赋可以读书的，没有能力，他统统收来教养，替国家培养人才。

　　印光大师说，我们中国除了孔老夫子之外，就是范家，一直到民国初年，八百年家道不衰。他为什么不衰？祖宗积的德太大了，代代子孙都能够遵循。范仲淹的子孙没有觉得他的父亲死了，棺材买不起会丢人，人家看不起，没有，反而在历史上都赞叹。我们今天中国人尤其是爱面子，什么面子？假面具，不是真的面子。范仲淹、孔老夫子爱的是真面子、真面目，我们今天搞的假面具。在今天我们讲到缓急，最重要的急事是什么？是要培养真正弘扬中国文化的人才，这个比什么都急。这样的人，实在说又是可遇不可求，到哪里去找？有这样的人，没有环境也是枉然。所以真正要有心的人，要有真正认识的人，来帮助这些真正发大心的，舍己为人。

　　我昨天跟诸位说了，我们能力是非常有限，因为我们从来不化缘，从来不去募捐，所以经济上就显得很艰苦。我们在达拉斯建了个小道场，以我们现在的环境只能够养五个人到六个人，当然我们将来收入多了，我们照顾的人就多，收入少照顾的人就少。我们求不求人拿钱？不求人。凡事我们一切顺其自然，这个发展是好的，为什么？我们自己的心清净。如果我一味去求人，栽培人，怕的是找来那些人也不如法，我自己清净心也失掉，那就悲哀，自己度自己没有度成，度别人也度不成，两头都失掉。所以我的原则是保护自己的清净心列在第一个重要，有多余的力量，我们完全帮助别人。现在有两个年轻人在达拉斯，我告诉他们：我成就你们，吃住我完全负责，你们每天在这里工作，就是《无量寿经》念十遍。十遍是最少的，念得愈多愈好，你们在这里修清净心。我讲不讲解？不讲解。我说你们三千遍念满了，一天念十遍，一年三千遍，三千遍念满了之后，我给你们讲三个月经。如果没有这个基础，不必听我讲经，没用处。

　　真正要发心将来专修专弘，我的时间是五年，你要好好的去背诵经典，背个五年你的心才真正定下来，然后我只给你讲一年就够了，你所有一切经典都通了。这种教学方法现在很多人很难接受，好像没有这个例子，没听说。其实这个方法在我们中国使用了几千年，老方法，不是新的，两千多年的教学收到非常良好的效果，老方法有效。新的方法试用这么多年，真正的效果我还没有看到，所以我不放心。走老路好，老路是一条熟路，我知道怎么走法。新路我不会走，万一迷失了那就太可惜了。所以我还是走的历代祖师代代承传的老路子，我自己也是走老路子出来的，这是我们帮助真正发心的年轻人，我们希望他来成就。

　　有这一批年轻人，我就不要讲经，我叫他们去讲，他讲给我听，讲错了我给他修正，所以尔后我的工作是培养人才，自己少讲。尤其是前年在北京遇到黄老居士，黄老居士告诉我：你讲了三十年，可以了，不要再讲了，你应该多写一点，多培养学生。我觉得这是很有道理，我自己也有这个意思，没有机缘，我想培养学生，没人来跟我学。今年这个地方刚刚弄好就有两个人来找我，这很难得。我说不要招生，佛菩萨会把人送来，我们只要尽到做保母的责任就好了。我那边有个徒弟在照顾，他书念得很少，但是做事情很能干。我就告诉他：新来的两个人，我们要成就他。第一个，我们决定不能有嫉妒心。将来他的德行、学问都比你好，你要放不下，你就不是护持佛法，是在做灭佛法的工作，这个罪过是阿鼻地狱。我说：你要用什么样的心来看这学生？用父母之心来看他，把他当作你的儿女。你这样的爱护他，照顾他们的生活，成就他们的德学，你是无量功德，他们将来的成就就是你的成就。这个观念必须要改过来，决定不能嫉妒、障碍，这比什么都重要。

　　我说：如果你有嫉妒、障碍的意念，这个道场你在此地住不住，我不叫你走，佛菩萨会赶你走，不是生病就是出乱子，你在这里住不住。我说我不会主动赶你，佛菩萨会把你赶跑，这个道场是佛菩萨建的。所以道场里面只有两种人，一个是护法的，一个是弘法的。他发心来修学，将来是弘法的，我们照顾他的生活，做一切事务方面的事情，我们是护法的，来护持他们，来成就他们，这就有意义。

　　实在讲，如果这个小道场将来能够出三、五个人那就无量功德，这个道场就值得了。我们也不希望多，只希望能出三、五个人才，这种做法希望将来能够影响其他的道场、其他的宗派，都能够像我们这样来做。我们道场建立，大概明年三、四月可以完工，我们不举行开幕仪式，不举行这个，为什么？没有必要，不敢劳师动众，不敢去请外面这些法师大德，不需要，盖好了我们自己开张就好了，避免一切铺张，完全走实质这个道路，不讲任何形式。所以我们道场也不建得很庄严，普通小茅蓬就可以了，我们对外面没有一样值得炫耀的，既没有名，也没有利，也没有财富，也没有信徒，什么都没有。社会上对我们瞧不起，瞧不起，我们的心就安了。一瞧得起，那个麻烦大了，今天这个来拜访你，明天那个来邀请你，好了，搞得所谓是「人在江湖，身不由己」，那就完了。我们所希望的就是叫人家都瞧不起我们，我心安理得。这个世间人瞧不起，阿弥陀佛就瞧得起。世间人都瞧得起了，阿弥陀佛就照顾不到了，没法子，看到你就摇头了。

　　所以大家要知道真正的功夫在觉正净，大家在一起相处的时候一定要修六和敬。戒定慧的三学，这念经就统统都有了。什么叫戒？戒是「诸恶莫作，众善奉行」。你每天念这部经念上十来遍，心里头怎么会想坏事？不可能，想坏事这部经也念不下去了，所以念经就是诸恶莫作，就这个道理。经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，这是至善，儒家讲「止於至善」，读经是止於至善，你看戒律圆满了。念经的时候专心，专心就是定；念得清清楚楚、字字分明，没念错、没念漏，这就是慧。所以戒定慧三学，我们在读经是一次就完成了，不要一样一样的修，一次就修圆满了。

　　六度是讲我们平常处事待人接物，布施是放下，放下万缘，心里面没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，这就大自在了，这是布施。持戒就是守法。忍辱是培养自己的耐心，不管做什么事情都要有耐心，有耐心自然在态度上就稳重大方，不会急躁。禅定，定就是我们自己有主张、有方向、有目标，决定不紊乱，这是定。般若是智慧，用现代话说是理智，不轻易用感情，无论做什么事情，以理智为基础，而不以感情为基础。六度是教给我们处事待人接物的原则、纲领，我们能依照这些去做，这是真正的佛弟子，真实破迷开悟、离苦得乐。能做到之后，将来把自己的境界往上面一提升，那就跟诸菩萨没有两样，修十大愿王。

　　十大愿王是要功夫，我们一般人是念念这十句话，做不到，一句都做不到。必须有底下的基础，就是有三学六度的基础，才有资格修十大愿王，才知道十大愿王真正的境界，这是佛法最高级的。在这本教科书里面，从最基础的到最高级的，它都在里面，这也是非常难得，所以这部经典称为第一经的确是有道理。十大愿王我们虽然做不到，我们对它要尊敬、要向往。所以它列在本经的第二段，「德遵普贤第二」，这就是说明普贤菩萨的十大愿王是西方极乐世界所有一切菩萨共同修学的纲领，因此我们要重视。过去魏源居士将《华严经．普贤行愿品》列入净土四经，有道理，这里就可以看出来。

　　普贤菩萨不但代表《华严》，而且代表密宗，密宗第一位祖师，金刚手菩萨，也叫做金刚萨埵，他是普贤菩萨的化身，就是普贤菩萨。密宗里面准提菩萨是观世音菩萨的化身，你看看与净土关系多么密切！现在有些人迷信灌顶，法王、仁波切来的时候，大家一窝蜂去灌顶。什么叫灌顶？给你头上洒几滴水，形式！你每天早晨洗脸那个水还不够，比他洒的不晓得多多少倍。你要懂得灌顶两个字怎么讲法，灌是慈悲加持的意思，顶是如来最高的法门，顶法。你要晓得，这部经就是十方一切如来度众生第一法，没有比这个更上的，它就是顶法。你能把这部经从头到尾念一遍，是十方一切如来给你灌了一次顶，一天念十遍就每天给你灌十次顶，谁给你灌的？十方三世一切诸佛如来，可惜没有人知道，无上的顶法偏偏没有人晓得，去找那些还未必靠得住的人。

　　我在洛杉矶听一位同修，他前几年到印度、到尼泊尔，在那边住了八个月，回来告诉我，有很多西藏人很穷，他们冒充喇嘛、冒充仁波切到外国来骗。他们学一点形式上的方法，到外面去一宣传，就带一批财富回去了。显教里头有冒充的，在台湾很多假和尚，冒充的；密宗里头也有，你们千万不要上当。如其我们认识不清，不知道他是真的是假的，不如请十方诸佛给我们灌顶，决定不错。你要想形式，每天洗澡淋浴的那个大灌顶。

　　所以希望同学们既然发心学佛，第一个，不可以迷信，要觉而不迷，要理智，不能用感情，感情就会上当受骗。头脑要冷静，我们是接受佛的教诲。宗教是感情，宗教要热情，宗教是迷信，佛法是冷静。你看印光祖师教育弟子，就是叫你在家专心用功修学，不赞成跑道场，不赞成乱修，所以开始学习一定是跟一个老师，听一个老师的话。自己的基础奠定之后，这才参学，参学就是博学多闻。你自己戒定慧三学的基础都成就了，才有资格去参学，那是什么人你都可以见，为什么？你一见他，看到他的言语，看到他的态度，他一举一动，你就晓得他是邪是正，你不会受骗上当，只得利益，不会有害处。什么都可以听，什么都可以接触，那是第二个阶段。

　　现在我们慧眼没有开，不能辨别是非，到处去参学，那好了，所谓是邪正不分，愈学愈迷惑，愈学烦恼愈多，所以很多学佛的人，结果都很悲哀。我们所看到的，多少学佛的人最后进了精神病院。什么原因？不是佛法不好，他学错了，他不如法，到最后精神分裂。这是我们在中国、外国看到许多，非常之悲痛，很好的年轻人，受过高等教育，学佛学了几年就上精神病院。也正因为如此，社会上许多高级知识分子对佛教很不满，他们并没有深刻去研究佛教，只看到形式，所以对佛教不满，认为佛教是迷信，佛教害人。他们说这些话也不无道理，因为确实有这些事实存在，这都是我们要理解的、要明了的。自己学佛一定要走一条正路，真正得到幸福美满的人生，这就有价值了。好，今天时间到了，我只跟诸位说到此地，谢谢诸位。   
   
   

念佛的真实利益　　（第一集）　　1992　　美国洛杉矶　　档名：13-003-0001

　　印老法师，诸位同修，记得上次是今年的年初在此地跟大家见面，时间虽然不算很长，变化很大，无论在国内、海外都有很大的变化，很遗憾的是周宣德老居士，我这次没有能再见到他。上次从这边经过，他老人家找我给他讲念佛法门，我记得讲了一个半小时，他录了一个带子，送我到门口，没有想到我们那次见面就是永别了，我听到这个消息非常难过。正好达拉斯那边今年举行了一次超度的法会，第一次举办，就是中元法会，超度祖先与天安门死难同胞，参加的大概有一百五十多人，法会很庄严、很成功，出乎我意料之外。在法会里面特别给大家说明超度的意义与真实的效果，这是不能够不知道的。

　　这次我从新加坡、香港、大陆走了一圈，第一次在广州光孝寺讲了两天，一共讲了六个小时，那边听众也还不错，大概有五、六百人来听讲，在大陆上是第一次。这是在五月初，就是大陆学运还没有发生之前。因缘最殊胜的是新加坡，去年我到那里去住了十天，了解环境，今年到那里去住一个月，讲《无量寿经》。录音带听说周居士送到美国来，大概每个道场可能都已经看到了。我们预想的大概听众可以有三百人，没有想到讲经的时候，每天晚上听经的大众差不多都到六、七百人，多的时候将近有一千人，这是出乎我们意料之外。三十天一部《无量寿经》讲完，估计最少有三千人念佛，这是很大的收获，非常殊胜的因缘。那个地区虽然学佛的人很多，但是真正明白佛理的人不多，尤其是净土法门从来没有人讲过，可以说是净土因缘成熟、三宝加持，才有这样一个殊胜的法会。

　　回到美国之后，我在旧金山住了一个多月，感到美国的同修修学一年比一年来得复杂，精进是很精进，不能叫精进，应该叫杂进，都搞得很杂。很用功，很难得，勇猛杂进，不是精进，专一才是精进，这样下去很难收效。一切经里面告诉我们「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门都是帮助我们成佛的。八万四千法门、无量法门都是成佛之道，可是任何一个法门一定要专修，一个门你才能走得进来，二个门、三个门进不来。这个道理一定要明了，无论修学哪个法门一定要专。

　　诸佛如来特别赞叹净土，既然法门平等，为什么偏赞净土？这也有道理，净土摄机最广，三根普被，利钝全收，上至等觉菩萨，下至地狱众生。莲池大师在《疏钞》里面讲得很好，净土，什么人是当机者？除了三种人之外，全部是当机者。哪三种？第一种是不信的，第二种是不愿意到西方极乐世界的，第三种是不喜欢念阿弥陀佛的，除了这三种人之外，个个都是这个法门的当机者。

　　洛杉矶同修们有福，印老在此地为你们讲《无量寿经》，因缘是无比的殊胜。这部大经诸位要是念几遍，就愈念愈有兴趣、愈念愈欢喜。已经有很多经本都印出来了，也都送到这边，如果还不够的话，向达拉斯要。因为有个同修是做家具生意的，运费就免了，统统从他的货柜运到达拉斯才开柜，有这么一个方便，经书大量的运到美国来，从美国寄就方便很多。

　　净宗修学更是要专。在过去我们听到许多念佛往生的预知时至，临终的时候清清楚楚、明明白白，不颠倒、不迷惑。三天往生的人，听说过古人有，现在没见到。我这次在达拉斯时间很短，只住两个星期。D.C.龚振华居士打个电话给我，向我报告一桩喜事，什么喜事？三天往生我们看到了。D.C.那边有位周先生，他的名字叫周广大，是一个面包店的老板，得了个病是癌症，听说是血癌，非常之痛苦。这个人是没有学过佛，病重的时候，他的太太、家里的小孩就到处求神拜佛，拜观音菩萨，想尽方法希望他病能够好。龚振华的太太可能是常常到他的面包店里面去买面包，跟周太太很熟，听说她先生病成这个样子，病得很苦，她就叫她先生龚振华去看看他。

　　龚振华去看了之后，他说：看样子是不能好了，病很重。他就劝周先生说：你最好不要求病好。劝他求往生，他说：你往生西方极乐世界，将来在那边成佛、成菩萨，回来度你的家亲眷属，这是好事情。周先生一听就欢喜、就接受，就告诉他的太太、三个女儿、家亲眷属：不要念别的，你们不要求别的，统统给我念阿弥陀佛求往生。这样佛号就念了三天，三天三夜没有中断。他这个病本来很苦，结果因为念佛，病苦没有了，不感觉到有痛苦，自己也跟著念，而且念的声音愈念愈宏亮，好像不是一个生病的人，最后临走的时候念的几声佛号，马路上都听得到，真正是非常的难得。

　　他在第二天的时候见到阿弥陀佛、观音、势至从云彩上降下来，看到这个现象，佛来接引他，又看到地藏王菩萨，接著又看到观世音菩萨。龚居士在旁边特别提醒他说：你现在不管见到什么菩萨，统统念阿弥陀佛。这句话非常重要，真正是关键。念阿弥陀佛念了几声，地藏菩萨就没有了，观世音菩萨也不见了，到最后看到五尊都是阿弥陀佛的化身，化五尊佛接引他，满面笑容往生了。在D.C.大概有十几位同修在那里助念亲眼看到，我们现在知道三天往生是真的，不是假的。从来没有学过佛的，临命终他那样欢喜接受，这很难得。我告诉龚振华，我说：你把这个事情详详细细给我们做个报告，录个录音带。录音带很快会送到这边来，在美国到处流通，而且写篇文章把它记下来。因为他是预知时至，晓得什么时候走，而且临终的时候瑞相这样好，实在是太难得，时间只有三天。这是在美国最近的。

　　在台湾我们那个图书馆，大概三个月以前有个老居士也是预知时至往生的。他在图书馆有很多年了，是福州人，姓陈，七十多岁，看起来其貌不扬，不讨人喜欢。他念佛一定要走在别人前面，所以别人都不欢喜他。念得很虔诚，尤其是最近的三年，听了我讲《无量寿经》之后，他来告诉我，他说：法师，从今以后我什么经都不看了，我专念《无量寿经》，每天念一部。我就告诉他：至少要再念一万声佛号。他没有事情，他说：我一天念三万声佛号。三年没有中断。我到新加坡去讲经，他来看我，一见到我就顶礼，拜了很多拜。我说：顶多拜三拜，你拜这么多拜干什么？他说：法师，以后我见不到你了。我非常感谢你，我要多拜拜。我从新加坡回来，真的，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:48:46

他就往生了。我们同修也是有十几个人帮著他助念，他也是预知时至。我们图书馆的馆长说：没想到他真往生了。念佛时间并不算很长，他是三年的时间，这边周先生是三天的时间，这是给我们说明这桩事情千真万确。大家一定要认真努力，这个法门得来非常不容易，一定要把这桩事情做为我们一生第一桩大事来看待。

　　净宗之不能够普遍的弘扬，正如同梅光羲老居士所说的。净宗第一经、根本的经是《无量寿经》，来到我们中国最早，佛法刚刚传到中国来，这部经就到中国来了，最初的翻译是在后汉。从汉朝一直到宋朝，这部经总共有十二次的翻译，古人讲东来最早，翻译最多，上一次跟诸位同修报告过。这部经版本太多，通常流通的版本只有一种，康僧铠的译本，所以版本统统见到的人就不多。流传到现在，十二种本子已经失传了七种，现在还剩五种，搜集在《大藏经》里面，没有单行本流通。这五种本子里面出入很大，古人的考据认为释迦牟尼佛当年在世是多次宣讲，因此梵文的原本传到中国来就不是一种，翻译的经典内容就不相同，这是很可信的。最有力的证据就是《大宝积经》，佛讲《大宝积经》也讲了《无量寿经》，《大宝积经》有无量寿会这一会，这证明佛确实不是一次所说的。弘传的情形在梅老居士的序文说得非常的详细，诸位可以仔细的去看一看。

　　因为这个缘故，我在台北把五种原译的经本，再有后人会集的经本。第一个会集是王龙舒居士，他这个会集当然里面还是有些弊病为后人所不满，赞叹的人也不少。王龙舒会集的本子叫《大阿弥陀经》，流通也相当广，《藏经》里面有收过，在我们中国《龙藏》里面收进去，在日本的《藏经》几乎统统都收了这个本子。所以现在《大藏经》里面有五种原译本，一种会集本。

　　龙舒居士当年在世的时候，五种本子他只看到四种，《大宝积经．无量寿如来会》这一种王龙舒居士都没有见到。由此可知，从前看到佛书实在不容易。宋朝以前经本都是手写的，那时候印刷术还没有发明，所以得到经卷是相当之不容易。《大宝积经》这个本子里面有许多是其他四种里头所没有的，这样他会集的意义就不完整，这是一个遗憾的地方，当然还有其他一些确实后人不满的地方。

　　到清朝乾隆年间，彭绍升居士有节校本；在咸丰年间，魏源居士又有一个会集本，这些本子印光大师都有批评，都不赞成。印光法师不是不赞成会集，实在是会集得不如法，怎么不如法？改经。改经是不可以的，这是很大的忌讳。经文随便改动，每个人都去改动，那经文到以后就不能读、不能看。前面这三种本子，他们有意无意当中，的确把经文改动。这种事情梅老居士在序文里也说得很明白。

　　在民国二十一年，夏莲居居士发心重新会集，将古人这些弊病统统免除。他用了三年的时间，连修订、更改，我们看到他初稿完成之后，题的这三首偈子，第一首里头就说得很明白，他在这部经上用了五年的工夫。所以他偈子里头：「五年读校亦前缘」，一部经上用了五年的工夫，这是「专」。

　　讲到会集，如果是不能会集的话，王龙舒居士就不能够站著往生。王龙舒居士是第一个会集的，他往生是预知时至，没有生病，是站著走的，从这一点我们就能够肯定会集是没有错。但是会集要守会集的规矩，不能改动原文的一个字，跟翻译确实是不一样。翻译自己可以斟酌用什么文字，会集不行，一定要用原来翻译人的文字，不可以改动一个。夏老这个本子的确做到了这一点，这是梅光羲居士非常赞叹的。这个本子出来的时候印光大师已经往生了，没有见到。我们决定不能因为印光大师的批评，连夏老这个会集本也把它舍弃掉，那就很可惜。

　　因为这个缘故，我才把原译本、会集本，总共九种不同的本子统统搜集到，印在一起。《阿弥陀经》有三种不同的本子，鸠摩罗什大师翻译的、玄奘大师翻译的，还有夏莲居老居士的会集本，这样统统印成一册，我们编了一个新的本子，《净土五经读本》。我想这个本子这边同修应该请到了，初版印了三万册，送了一万册到大陆，其余两万册在台湾、海外流通。现在我们正在印第二版，第二版全部精装，大概有一万多册。

　　学佛的目的在什么地方？这是一定要搞清楚的。通常我们讲了生死、出三界，说这些话含糊笼统、有口无心，你真的想出三界吗？真想了生死吗？生死怎么个了法？三界怎么出得去？这是大问题。真正要把这个问题解决，唯有求生净土。别的法门好是好，你自己冷静的去想一想，你能不能断见思烦恼？见思烦恼如果不断，你三界决定出不去。

　　昙鸾大师在《往生论》序文里头一开端就说明，那是天亲菩萨讲的，昙鸾法师的注解。学佛有难行道、有易行道，这是真的不是假的。禅很好，有没有能力得禅定？有能力得禅定的人就不多。过去倓虚老法师讲得很好，他就讲现在修禅的人得禅定的人有，明心见性的人他一生当中一个都没见到过，但是禅要不到明心见性不能算成就，为什么？三界没出去。得禅定你可以生四禅天、四空天，出不了三界，可是你要记住，初禅不容易，我们不说别的，贪瞋痴慢，你去看看一切经上所讲的，初禅天以上的人没有瞋恚心。想想我们自己遇到不高兴的事情，心里有没有瞋恚？如果有瞋恚，初禅没分，你修得再好，欲界都出不去，还谈什么？这是事实摆在我们面前。我们可以欺骗别人，没有办法骗自己。你有没有不高兴的时候？有不高兴的时候，你的禅定功夫再深，那个定叫「未到定」。定真修成了，瞋恚心没有。上二界没有瞋恚，有的是慈悲喜舍，四无量心。你如果能把这个事情想通了，才晓得禅难，那见性就更难了。

　　净土之所以殊胜是在带业往生，这些烦恼习气不需要断，你只能够把它压住就行了，就成功了。用什么压住？用这句佛号把它压住。就是瞋恚心一动，马上念阿弥陀佛把瞋恚心压下去，这功夫就行，这比断烦恼要容易得太多！所以这个法门容易成就。

　　我听说这次夏老师到大陆上去朝山，你们这边不少同修跟他一道去。黄念祖老居士是真正的密宗的金刚上师，他对於禅、教、密、净都有深厚的基础，晚年专弘净土。他今年年初在北京讲《华严念佛三昧论》，带子从北京寄到此地来，寄给我的，我收到之后就拷贝了三十多套，分送给每个地区的同修，我想有不少同修听过，但是没有书。这次我们把书印出来，印了一万本。他这个《念佛三昧论》只有七个小时，讲得非常精彩，没有一句废话，非常之难得。希望同修们把他这个带子找来，好好的听几遍，一遍是不够的，听得愈多愈好。书本要是找不到，写信问达拉斯要。如果带子没有，也可以请达拉斯给你拷贝，因为我们现在把它换成九十分钟的，只有五个带子。把一部《大方广佛华严经》修行的精华浓缩成这样短短的一篇，《华严念佛三昧论》是彭际清居士作的，黄老居士讲得非常之好。

　　修学可贵之处就是「一门深入」，什么样的人能修成功？死心塌地。今年年初各地方有些净宗学会成立了，此地也有一些同修，很难得，但成立的情形、经过我不太清楚。净宗学会是夏莲居老居士提倡的，虽然提倡组成净宗学会是对净土宗专修专弘，但是在大陆上并没有组织，老居士希望在海外、在台湾的同修能够组织净宗学会专修专弘。海外有这些组织，老居士听到之后非常的欢喜。有些地方成立了，来问我，他说：我们会成立了，成立之后我们怎么做法？怎么个修法？老居士有个小册子叫《谷响集》，最后一篇他对於现代佛教的修学提出了三点看法，这很重要。第一：同修贵精不贵多。多了是热闹，法会热闹道场，那个没有用的。人数不必要多，真修，真正发心修学的人，希望各个都有成就。净土宗从庐山慧远大师提倡念佛，建念佛堂，那时候他念佛堂的同修只有一百二十三个人，人数不多。我们看到《西方确指》里面所记载的，觉明妙行菩萨教化的那个会只有十二个人，十二个人不少，各个有成就，这还得了！所以同修是贵精不贵多。

　　道场重实质不重形式，形式是什么？香火盛，道场人多热闹，钱财收入多，我们讲香火鼎盛。寺庙建筑得很庄严，这是形式、外表。实质是什么？简单的说就是有学风、有道风，解行要相应。在我们中国古代，道场是名符其实，为什么？它真的有道，而且这个道都是各有所专，就像现在的专科大学。像五台山标榜的《华严》，华严宗在五台山，天下想学《华严》的都到他家去学，他是华严专科大学。学《法华经》的在天台山，智者大师他是专门提倡《法华经》。从前寺院丛林各有所专，这是专科大学。它不是杂修，它专修，人家那才叫精进。大家牢牢的记住，一定要专。

　　解门，也是专一部经，他心定。行门，或者参禅，或者持咒，或者念佛，也只能够修一样。解行都专，哪有不成就的道理！功夫得力与不得力要自己去反省、去检点，不要去问别人，别人不知道。怎么个检点法？你的功夫真正得力了，你的烦恼少，烦恼轻、智慧增长，心地清净，这是好境界。这个境界就证明你功夫进步了，上轨道了。尔后一年比一年清净，一年比一年烦恼少。如果功夫更进一步，你会觉察到你月月烦恼少，一个月比一个月好，到这时候你法喜充满，那你求往生决定有把握。

　　如果学佛，我们的妄想分别执著，今年跟去年还是差不多，或者说今年比去年还要糟糕，妄想烦恼还要多，这问题就严重了，要认真的检讨，我们的修行决定是不如法，方法错了。如理如法，情况不是这样，一定是一年比一年殊胜，境界一年比一年好，一月比一月好。学佛首先得到的是法喜，佛家常说离苦得乐，离苦得乐不是来世，是现在。学佛要不快乐，学它干什么？学得是愈学愈苦，那更糟糕，那佛法还能够弘扬几千年，弘扬到全世界？不可能。所以学佛一定是愈学愈快乐，学到最后的时候，过去、现在、未来统统知道。

　　你也不要求神通，求什么？求清净心。过去我跟诸位同修说过，佛法修学觉正净，三皈依里面讲的就是觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，但是觉不容易，正也不容易，这三个门我们今天选的是净，就是清净心。正是正知正见，正知正见要读很多经书，依照经书里面的理论见解，修正自己的知见，这是要费很长的时间。觉，禅宗走觉，那要上上根人，一般中下根性的人一生都觉不了，不能开悟。这三门比较方便的是修清净心，但是这三门是一而三、三而一，心清净，知见自然是正知正见，自然是觉而不迷。真正觉悟了，心清净。不会说是开了悟的人心还不清净，那是假的，没这个道理。正知正见的人决定心清净，决定觉而不迷，所以说是一而三、三而一。这三门你一门入，三门统统得到，这是正确的。一门得到，那两门没有，那是假的，那你这一门也没得到。我们就晓得念这句阿弥陀佛修什么？修清净心。这句阿弥陀佛怎么念法？早晚课诵念佛，念多少？一天不能少过一万声。一万声需要念多久？要念二个小时。也就是说，二十四小时当中，你用二个小时来修清净心。你每天都做，一天不缺，养成习惯，这样就好。

　　年轻的同修，现在这个社会正是佛经上所讲的邪见潮流，思想非常复杂，佛门也不例外，这是经上讲的五浊恶世。浊是什么？浊就是思想的乱，每个人的想法、见解都不同，这是浊。恶就是十恶，身造杀盗淫妄，你看看报纸、杂志，看看社会，人家认为干这个是正常的，不干这个消极，浊恶到了极处，这个世界有大灾难。在这样一个社会里面，我们自己心能够定下来，能够把握住方向，认真的修学，真正是难，实在是希有，所以诸佛护念，护法善神保佑你。你不要去求，他都保佑你。你去求，他也不会保佑你。

　　今天有许多邪魔外道，一求发财，财马上就来了，如果真有这么灵验，佛菩萨都去求他，没有这个道理。天亲菩萨讲末法时期「外道相善，坏菩萨法」。外道有钱有势力，相貌也庄严，庙也盖得比我们大，形式上我们比不了他，这是外道，破坏佛法。佛法在末法时期，无论在哪一方面，比不上外道，为什么会这个样子？几千年前天亲菩萨就说过了，就说得这么清楚了，天亲菩萨说那些话就是说现在这个时代。魔王当道，罗刹为君，君是国家的领袖，皇帝、总统是罗刹来的，有权有势力的修罗，众生怎么会不遭难？我们生在这样的社会，在这里面修清净心，一切诸佛没有不赞叹的。

　　念头一起来，不管这念头是善念、恶念，统统归到佛号上，使自己的心平静，这个功夫就得力了。在这世间所求的是什么？衣食而已。衣穿得暖，吃得饱，小房子可以遮蔽风雨，可以了，不要再求了，要拿这个精神修清净心。如果一味追求物质生活上的受用，把精力用在这方面，自己清净心就受了很大的妨碍，了生死、出三界就没分，这个事情麻烦。

　　我们无始劫以来，生生世世过这样痛苦的日子，干这种（说不好听的话）没出息的事，搞六道轮回，应当要觉悟。也可以说生生世世我们没遇到这个法门，遇到这个法门决定可以出得去；遇不到这个法门就很难，只可以说在佛门里头种善根而已。为什么？烦恼、妄想不能断，这是你出不了三界。遇到这个法门，叫带业往生，你要相信。眼前往生的这些人给我们做了见证、证明，这要再不相信那就没法子，而且都是在三个月以内的，这么好的见证。

　　不但世缘世间法要放下，出世间的佛法也得要放下。过去是因为在选择，选定了，别的不要了。好像你念书，念大学，你高中毕业了，想去念大学，这时候考虑我念哪一系哪一个科目，科目选定了，别的就舍弃，一门深入。佛法也是如此，八万四千法门我们选择一门，这一门决定了，其余的法门要放下，专学这个法门，这才能成功。

　　莲池大师是很了不起的人物，他学过教、参过禅，晚年选择净土。选择净土之后，他有两句话告诉我们，「三藏十二部，让给别人悟」，谁要悟，让给他们，就是三藏十二部他放下了，只念《阿弥陀经》，选择这部经，其他都不要。第二句话说「八万四千行，饶与别人行」。他在八万四千行门里面选择念佛法门，其他法门放弃，不再学了。这是我们的典型、模范。选定之后，大小乘佛法也要放下，真正做到一门深入，《无量寿经》给我们说「发菩提心，一向专念」，这才行。

　　《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同部，莲池大师说大本、小本。年岁大的人选择《阿弥陀经》，经文短，受持容易。年轻的人希望你选择《无量寿经》，为什么？因为你现在知见还没有定型，听说这里学禅好，那里学密好，那里有什么神通，你会动心。《无量寿经》念多了，理明白了，心可以不被境界所转，因为它说得详细，《阿弥陀经》说得简单。一部经就够了，年岁大的人不能再搞多了。

　　周老居士，上一次我遇到他的时候，我一再劝他，九十岁的老人，我劝他：你把什么都放下，一心念佛。他心心念念念慧炬，他不念阿弥陀佛。我劝他念阿弥陀佛，什么都放下，求生西方极乐世界作佛要紧，对於世间一切法不必要那样计较，不必那样执著，凡事随缘，这样就好。

　　经是一部，年轻人叫他念这一部经，念多了好像没味道，不够，还想搞别的，这是毛病，但是这个毛病也得要对治，没有方法对治那就无法挽救。实在觉得一部经不够，再给一部《净土十要》。如果觉得这还不够，还有一部《印光大师文钞》。现在《印光大师全集》精装本这么厚，七册。这三样东西我觉得足够了，还不够就没救了。套一句外道的话，你要想这一生得救，底限就到此为止，不能再增加，再增加麻烦就大了。同学们一定要注意，就是读得再多，我们就守这个范围，净土五经、《净土十要》、《印光大师全集》，我觉得我们一生够用。其余的法宝都送给别人，慷慨布施，供养别人，我们自己取这个就行。

　　我这两年这些书大量的印送，今年《无量寿经》印了十万本，也印了三百部《大藏经》。《大藏经》是让别人悟的，十万本《无量寿经》是要自己往生的。这一次印的本子我想有些同修可能见到，我们印成三十二开的小本子。这本子里头有三样东西，前面是《无量寿经》，当中是《宝王三昧忏》，后面是《净修捷要》。《宝王三昧忏》跟《净修捷要》都是夏莲居老居士编的，是他晚年最后的著作，是他一生学佛的心得，非常之难得。这个东西印出来之后，因为《宝王三昧忏》没有人听过，《净修捷要》也没有人依照这个法子修过，大家感觉到很生疏，所以我才发心到处讲《往生论》。

　　为什么讲《往生论》？因为《宝王三昧忏》跟《净修捷要》都是根据《往生论》天亲菩萨修行的方法编的，就是五念法。《往生论》里面讲的五念法，礼拜、观想、发愿、称名、回向。他把这五种方法融合在一念之中，总共三十二拜，真的又简单、又容易。每一拜五念具足，而观想的内容就是净土三经，换句话说，每修一次就把净土三经忆念一次。这个方法实在是好，天亲菩萨提出，但是没有具体的东西给我们。我们晓得这五种方法，怎么修法？夏莲居老居士大慈大悲，具体的给我们做了这两种。如果你有时间就修《宝王三昧忏》，如果你时间很短，每天工作忙碌，就选择《净修捷要》，三十二拜，每一拜都把《无量寿经》等於温习一遍，非常之好。我在各地方宣传提倡，这个本子我现在已经印了五万本。另外五万本重新做版，字体比现在这字体好看多了，今年我们的目标就是流通十万本。这是说我们修学理论方法的依据、根据。

　　除了专修之外，我们现在身体还在这世间，离不开这个身体，离不开人群，我们的日子要怎么过法？用什么态度去对社会大众，处事待人接物不违背我们的修学？换句话说，怎样把净宗的理论方法应用在日常生活当中，应用在处事待人接物之中，这非常重要。所以在日常生活里面，我们提出五个科目。第一个科目是三福，《观无量寿佛经》讲的。学佛的人不能没有福，先要修福。第二个科目要修六和。我们要跟一切大众相处，怎样相处？和为贵，孔老夫子都说「礼之用，和为贵」，所以要修六和敬。第三，佛法里头的精华是戒、定、慧三学。三学要怎样去修？使三学能够在二十四小时当中都能够不中断，那是真正入了门。第四个科目是菩萨的六度，六度用在处事待人接物。第五个科目是增上科目，《华严经》上的十大愿王。为什么说增上？如果你要想生西方极乐世界上上品往生，那一定要修十大愿王。《无量寿经》读诵的同修很多，在第二章里面，黄念祖居士称为第二品，题目是「德遵普贤」，经文里头明白告诉我们「咸共遵修普贤大士之德」，所以不修十大愿王不行。不修十大愿王，大概只是中品以下，中下品。上三品一定要修十大愿王，这是一定要知道。

　　至於读诵，非常重要，每一天读经就等於面对诸佛，因为这部经不仅仅是释迦牟尼佛讲，十方三世一切诸佛没有不讲《无量寿经》的，一切诸佛都讲这部经。我们展开经文等於面对十方一切诸佛如来，听佛的教诲，每天跟佛见一次面，听佛训话，所以经不能不读。

　　在海外，有些海外住久了，连中国字都忘掉了。虽然这本子上有注音，连注音符号也忘掉了，这问题麻烦。所以我就又想了个方法，请国语标准的同修，在台湾有做小学老师的，还有电台广播的学佛的同修，我们请他把经文从头到尾在录音室给念个带子，我们跟著念，这就好办了，问题解决了。初学的人，念得太快他跟不上，得念慢一点；念熟的人嫌太慢，要快一点。所以我在台湾就做了三种不同速度的带子，有一种带子从头到尾念一遍两小时，另外一种一个半小时，还有一种最快的一个小时，带子随你选择。同学又问，有很多不懂国语的台湾同胞，还得找个念台语的。我到香港的时候，「法师，最好给我们念广东话」。好，我都答应，我就找人做各种不同的带子，普遍流通，希望大家跟著带子都能够读诵。

　　在台湾，这个带子大概已经流通将近五千套，可见得读诵的人很多。我到新加坡去讲经带了二、三套，我们也叫《无量寿经》，有声的。这是有字的，那是有声的。新加坡那边的同修听到很欢喜，他们请录音带公司制作了五千套。他们弘法团同修们告诉我，一千套希望能够推销六、七百套就很满意。带子是卖的，成本新加坡币（一部经是两个带子，六十分钟的带子，两个小时）是两块六毛钱。新加坡币合美金是一比二，一块美金是两块新加坡币，换成美金就是一块三毛钱。他们在那边是卖新加坡币五块钱一套，订出这个价钱。在我讲经当中，他们就开始宣传，开始卖，不到两个星期，这一千套卖光了，销路很好。估计我在那里讲一个月。新加坡现在念《无量寿经》、念佛的人至少有三千人，最保守的估计。这一个月很有意义，很有受用。

　　我特别在讲经的时候告诉大家，我做这个带子一举四得，特别希望你们把这部经、把这个带子，回家去教给你们的小孩，教给你们的子弟。在国外，第一个，你每天把这部经念一遍，中国话不会忘记，这是第一个好处。第二个好处，中国字可以认得，也不会忘记，不忘本。第三个好处，文言文的基础打下去，将来可以有能力看中国的古书。第四个好处，佛法学到了，一举四得。我这一说，买带子的人就很多，没有几天带子就销完了。他们那边的教会非常难得，听说我们印《大藏经》，把卖的钱统统寄到台湾去印《大藏经》，作为印《大藏经》的捐款，很难得。

　　这个本子印这么大就是携带方便，一个人多拿几本都没有关系，希望你全家都念，一个人一本。这个好处，这几天晚上我慢慢给诸位细说。同时，刚才我讲这五个科目，我要跟大家细讲。经不要细讲，印老法师在此地讲《无量寿经》，他讲得详细，我就可以不必细讲。我要把修行的方法，如何把这部经的理论方法应用在生活上，使我们的生活就是《无量寿经》，《无量寿经》就变成我们的生活，这是非常重要。这样的修学就会有浓厚的兴趣，你会愈学愈快乐，愈学愈自在，愈学对於往生西方极乐世界愈有把握，换句话说，愈学跟阿弥陀佛愈亲近，这是决定不能够疏忽的。

　　经本不够再问达拉斯要，经本印了很多。我听说同修当中有远道来的，如果有急事，需要离开的同修自己可以离开，不要受拘束。或者是远道开车时间比较长的，你就可以自己离开回去。明天我们还是准时开讲。

　　我们先介绍三福。刚才说了，学佛的人不能没有福。《观经》三福不仅仅是为念佛人说的，实在讲大小乘佛法都应当以这三条为基础。第一条，佛在经上告诉我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。在这个地方特别要注意，一开端讲到的是孝亲尊师，非常的重要。要想学佛，从孝亲尊师做起。为什么要孝亲？外国人不懂。为什么要尊师？外国人也不懂。这个道理中国古圣先贤知道，所以中国的文化是建立在孝道的基础上。古人又说六经是以《孝经》为主，其余可以说都是《孝经》的发扬光大。在佛门，《地藏菩萨本愿经》称为佛门孝经。菩萨在因地的时候，孝敬之心的确可以给我们做榜样、模范。不从这个基础学起行不行？我给诸位说，不行。为什么不行？佛法修学的目标是明心见性，见性成佛。这不仅是禅家这样说法，一切大乘佛法统统要见性。说法不一样，境界没有两样。念佛的理一心不乱就是明心见性，事一心不乱是断见思烦恼，相等於阿罗汉。理一心不乱是分破无明，就是明心见性，圆初住以上的地位，这是我们的目标。

　　要想见性，本性是我们每个人本有的，不是从外头来的。《华严经．出现品》里面讲得很好，佛给我们说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛没差别。所以《华严经》跟《圆觉经》上都说（这是佛跟我们说的）「一切众生本来成佛」，你本来是佛。本来是佛，现在为什么落得这么惨，搞到这个地步？根本的原因，佛一语给我们道破，「但以妄想执著而不能证得」，我们的病根是妄想执著。我们就明了了，如来智慧德相是我们的性德、本性的作用，现在我们迷失了本性，像《楞严经》里面称「如来藏」，如来藏在这里面，没法子显露出来。自性好像是一个金矿一样，矿必须要开采，不开采出来，得不到受用。换句话说，如何开发我们的本性？问题在这里。开发本性一定要用性德，不是性德你就开发不了本性，性德是什么？孝亲尊师。孝亲尊师是性德，不孝亲、不尊师是迷失本性。要用性德这个工具才能开发自性，你想这多重要！

　　印光大师开示我们「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，对谁恭敬？对老师恭敬，尊师重道。绝对不是老师要你恭敬，父母要你孝顺。你没有孝敬，你得不到利益，你本性不能开启，不能破迷开悟，是为这个原因，你就晓得孝敬多么重要！

　　演公是我们当代了不起的一位大德，新加坡的人对他不认识，所以我就勉励那边同修们应当发心好好的跟他学。我就说出我过去跟李炳老，我拜他作老师，他提出三个条件。这三个条件我接受，他就收我这个学生；如果不同意，那就是另外再找别人。听经他不反对，来者不拒，去者不留，但是做学生不可以。这三个条件是什么？第一个条件，从做他学生这天起，只可以听他一个人讲经，任何法师大德讲经不准听。第二个条件，我们看佛书、世间普通的书，没有经过他同意，不准看，所以想看什么书要向他老人家报告一下。第三个条件，你从前所学的我不承认，一律作废，从入我门来，从头学起。我想了一想就接受了。新加坡这边的同修也得要用这三个条件跟演培法师学。那一天我讲完之后下台，演公拉著我的手到客厅去喝茶，告诉我：我当小沙弥在观宗寺也是这三个条件，当时我都不服，觉得太苛刻了，以后是真正得到利益才感激老师。这叫师承，师承的边缘。诸位同修在佛法上、在世间法上要成就，说老实话，跟一个老师。为什么？跟两个老师两条路，两个老师想法不一样，修法不一样。跟三个老师就是三叉路口，四个老师就是十字街头，你怎么办？你决定不能成功，不可能学出来。

　　我这次到此地来，印老是真正善知识，我非常尊敬他，希望你们认真跟他一个人学，路就不会走错。别的法师大德讲经不要去听，就跟李老师当时给我约法三章，非常严格。为什么要这样做法？刚才说了，你听多了，知见乱了，思想乱了。所以最后一条是你从前所学的我不承认，一律作废，原因是什么？他讲的东西，我们从前听那些跟老师不对，我提出来跟你辩论。连辩论的余地都没有，为什么？作废了，不准辩。作废了，从头学起，没有说话的余地，这样严格。

　　但是老师也不是不讲理，老师很讲理，给我的期限是五年。以后恍然大悟，佛门从前一出家，五年学戒原来是学的这个戒，不是经律论那个戒条，是遵守老师的教诫。五年要遵守这个教诫，经过老师这样给你训练，你心定下来了。这五年是真正培养三学的基础，心定了、专一了，不会再胡思乱想。别的哪个地方大德讲什么东西，人家来邀你去听，我不敢去，只好作罢，心就定了，心慢慢就清净，这非常的重要。

　　现在找学生，到哪里去找这个学生？找不到学生。真正要传法的老师是要找这样的学生，不是这样的学生不要，绝对不是找一个程度很高的。我听说演培法师在香港，告诉香港那边的法师们替他找一个出家徒弟。人家就问他要什么程度？演公说：我要初中毕业就可以。别的法师就说：人家现在收徒弟都要收博士、大学毕业，你怎么初中毕业就可以？演公说得很好：我就是这个程度，老师才传我的。换句话说，程度低一点，恭敬心纯；程度太高，眼睛长在头顶上，连老师也没瞧在眼里。老师教他，心血白用。所以你才晓得孝敬是真正关键的所在。

　　尊敬师长一定是从孝顺父母来的，不孝顺父母而尊敬师长，这个人一定是有企图，不怀好意。父母不孝顺，他巴结师长，这个人存心就值得怀疑。孝敬父母是天性，他能够孝敬父母，这是对的，这是有理论依据的。所以三福前面这两句是大根大本。我们一生在佛法上有没有成就，念佛能不能得一心，能不能功夫成片，能不能往生，学教能不能大开圆解，学禅能不能大彻大悟，可以说统统都是在这个基础上，希望真正学佛的人要孝顺父母。

　　第三条「慈心不杀」，简单的说，一定要培养慈悲心。慈是与乐，悲是拔苦，看到众生有痛苦，我们要发心去帮助，要拿现代的话来说，培养人与人、人与众生之间的同情心、关切之心、怜悯之心，要培养这个基础。佛法里头常说「慈悲为本，方便为门」。慈心实在讲就是孝敬的心扩大了，展开来，大慈大悲，当然大慈悲这个大我们一下还见不到，慈悲要尽量的向外拓展。你要是不知道具体慈悲的含义，我就跟你说清楚，就是孝敬。把孝顺父母的心孝顺一切年老的人，跟我父母年龄差不多的人，我能够像孝顺父母一样的心态对待他。把尊重老师的心尊重一切众生，无分男女老少，修这个敬心。诸位要知道，这个修法就是普贤十愿礼敬诸佛的基础，这就叫做慈心。不杀（杀是非常残忍），特别是戒杀，不但不伤害众生，如果令一切众生生烦恼，都是自己的过失。这个人不喜欢我，讨厌我，我看他来，远远的躲开，让他心里生欢喜。佛法要这样修法，要认真去做，努力的去做。

　　末后一条「修十善业」。这就是讲断一切恶、修一切善，从哪里修起？先从这里下手，这很重要。能够把经里面的教训都能够做到，对於求生西方净土你会很有把握、有信心。经天天念，念是叫你熟记，单念不做，没用处，要把它做到。每天念每天提醒自己，不敢忘记。一天比一天做得好，这部经对我们就起作用。把释迦牟尼佛说的经，一切诸佛说的经，变成我们自性里面流露出来的经典。我们自性流露出来的《无量寿经》，跟十方一切诸佛所说的《无量寿经》无二无别，你不往生谁往生？不但往生，我敢保证上品上生。要统统把它做到。

　　每天读诵的时候就是检点自己，提醒自己。如果把它当作早晚课，这部经念熟了。现在台北有些同修念得很熟，念了一年多，一遍四十分钟，念到这样熟，可以做早晚课了。早晨念一遍提醒自己，晚上念一遍认真的反省，我这一天哪些教训没有做到，哪些地方佛的话我没有能兑现，改过自新，这叫真正的忏悔，忏除业障。百分之百的做到，我想决定是上品上生。打九折，做到百分之九十，那就是上品中生。如果做不到百分之九十，可以做到百分之八十，那就上品下生。折扣愈打愈大，到下品下生要做二成，十分之二。二成都做不到，这一生往生靠不住。期望同修们，二成还是太少，至少要做到一半，自己真的有把握往生。

　　生到西方极乐世界，别的好处不说，最大的好处是无量寿，一般外道所祈求的永生在这个法门里真正得到，其他法门未必能得到，这个法门确实得到不死。到西方极乐世界才不死，错了，现在就不死。怎么说现在就不死？因为你往生的时候是活著往生的，不是死了往生的，是往生以后才死的，你要搞清楚。你看往生的人看到佛来了，「我跟佛走了」，他走了然后才死，是活著走的，所以从现在起就不死，生死就了了，三界就超越了，真正了生死、出三界。这个机会是彭际清居士所说的「无始劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了，遇到这个机缘你不能好好的把握，你想多么可惜！无量劫中才遇到一次，这次如果没有把握，错过了，再等无量劫以后也许又会碰到一次，很不容易，你就想我们是多么幸运。所以大家一定要努力认真的修学，听法师的指导，专修专学，有能力就专门弘扬。

　　还有许多地区没有法师讲经，我教给他，没有法师讲经，要不要请法师讲经？不请。为什么？请一个禅宗法师来讲，好了，你这条路打断了。请个密宗法师来讲，你又去念咒、搞神通去了，那你这一生就完了。没有法师来讲经，我念经，志同道合几个人天天念《无量寿经》、念净土五经，念了自己研究讨论，讨论完了之后，大家在一起念佛，这样就好，比随便请法师来讲经要好得多。真正请法师，这个法师是专修净土的，那对我们有好处没有坏处。学其他宗的法师，我们对他恭敬、供养，不学他的，他那个法门我们学不到，我们对他礼敬赞叹。我们老实念自己的佛，一个星期至少能有一次在一起读经，有两次在一起共修，最好一个月有一天，现在有一个时髦的名词叫「打佛一」，这是从前没有的。从前叫打佛七的，没有什么打佛一、佛二、佛三的，现在新名词都出来了。就是念一天的佛，这一天是二十四小时不能间断，念二十四小时，一个月一次。

　　刚才说了，念佛的人不在多，过去李老师给我们说过，真正念佛，参加念佛的最好不要超过十个人。为什么？十个人以上，主七和尚精神照顾不到，十个人之内可以照顾得到。如果人多就分班，可以分班，一个月一次，这一班第一个星期日，第二班第二个星期日，第三班第三个星期日，这样可以分四班，四十人，不得了！那这个地方不可思议。十个人一班，不要超过十个人，分班来念，念二十四小时，功德利益非常之大。进念佛堂一切万缘统统放下，什么都不要想，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。

　　吃的东西预先一份一份准备好，希望二十四小时当中一句佛号不中断。念累了，心里念，不出声，口里断没有关系，心里面决定不能断。吃的东西准备好，想吃的时候自己去吃，也不要去招呼别人，不要去找同伴「肚子饿了，我们吃东西」，结果你念那句阿弥陀佛里头还夹杂著「肚子饿了，吃东西去」，这就不好。就是自己去吃，这句佛号还是不断，决定不许可夹杂。真正功夫纯，不间断、不夹杂。每个月练习一次，效果比一般打佛七要殊胜得太多。

　　实在是晚上太疲倦了，椅子上靠一靠、坐一坐，很快就要警觉、惊醒，一睡著了就昏沉，自己要勉励自己，一个月一次。为什么？求不死。你们怕不怕死？如果不想死的话，认真干。你要晓得，不干就要死，不干就要轮回，这个事情太大了，所以一定要拼命、认真去干，这是无量的功德。现在时间到了，谢谢诸位，我们明天再见。   
   
   

念佛的真实利益　　（第二集）　　1992　　美国洛杉矶　　档名：13-003-0002

　　诸位同修，昨天将《观经》三福第一条给诸位报告过，第一条最后一句是「修十善业」，十善是人天的标准，十善的反面就是十恶。我相信同修们都能够熟记，十善是不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口业的四善；不贪、不瞋、不痴，意业的三善。详细说明，佛给我们讲的有一部《十善业道经》，这部经典里面讲得很详细。

　　十善的反面就是十恶，《弥陀经》上常说的五浊恶世，现在社会浊恶可以说到了非常严重的程度。浊是思想紊乱，知见太多；恶就是十恶，身口意造作的十恶居多，不但居多，而且达到非常严重的程度。我们在世界每个地方普遍都能够看到，造十恶是一年比一年严重，这是个非常可怕的现象。现在社会上流言，有所谓大的劫难在不久的将来就会降临，这个说法也很普遍，每个国家地区都听到有这个说法。如果把这些说法跟社会人心、行为对照一下，就觉得这些说法有几分可靠性，这是值得我们深深警惕、认真的去反省。佛给我们说共业当中也有别业，《楞严经》对於这个理论与事实都说得很明白。我们要想免除这个劫难，用什么方法？断恶修善是唯一靠得住的方法。你说「我每天买些好香，买些好的水果供佛菩萨，求佛菩萨保佑我消灾免难」，我告诉诸位，这靠不住。要从心地、从行为上断恶修善，这是佛菩萨教给我们的，这是靠得住的。所以第一条末后这一句我们要很重视，当然这三福总共十一句，句句都要紧。

　　第二福里面有三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这一条是二乘福。前面一条是人天福报，当然是先修人天福报，再升级就升到二乘，二乘就是阿罗汉、辟支佛，一般讲小乘，小乘是大乘的基础。我们这一代很少看到有高僧大德出现，在中国佛教史上，任何一个时代，杰出的人才，无论是出家在家都很多，我们这一代跟从前比一比，差太远。原因在什么地方？我们把小乘舍弃掉。小乘传到中国来，唐朝以后可以说就没落了。

　　中国佛法的特色在大乘，但是过去修学佛法的人都有儒家的基础，都念四书五经。看看历代这些高僧大德，就是民国初年的，这些人的著作都是文言文写的，都有相当深厚的国学基础。中国儒家、道家（不是道教），他们这些经典、学术可以代替小乘，所以读孔子的书、读老庄的书，入大乘没有问题。我们现在这一代，孔子书也不念，老庄也不念，小乘经也不念，直接学大乘，好像盖房子，下面这一层不要，盖第二层，怎么盖法？永远不能成功。这是这一代佛门衰落主要的因素。

　　我过去在台中求学，李炳老教我，四书始终没有断过，一个星期讲一次；古文没有断过，《古文观止》三百篇，也是一个星期讲一次，十年如一日，不间断。佛经讲一次。一个礼拜讲三次。世出世间法并重，并不是完全讲佛法。这样的教学法是非常合理的，拿儒家来代替小乘。儒家的学说绝不亚於小乘，在心量上来说非常接近大乘，所以用四书五经做基础非常之好，这是真正想修学佛法者不能够疏忽。

　　三福里面讲小乘，三句第一句是「受持三皈」，这就是出世间法，从世间超越了出世间。前面的四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世间福报，人天法。从人天法超越到出世间法，就是要修三皈五戒。三皈是入佛门的根本，所以想学佛先要受三皈戒，这三条教给你学佛学的是什么，修行修的是什么。三皈我想大家都知道，皈依佛、皈依法、皈依僧，每天早晚课诵里面都要念的，念是念，有没有皈依是另外一个问题，所以这个先得要说一说。

　　「皈」是回归、回头，「依」是依靠。佛、法、僧称之为三宝，三宝是用世间宝物做个比喻。世间人如果得到了宝物，你的生活就过得很自在。宝物是财富里面最珍贵的，你有财富，生活一切问题都得到解决，圆满解决。佛用这个比喻，如果你得到这个三宝，生死可以解决，明心见性可以解决，成佛作祖可以解决，换句话说，世出世间一切问题没有一样不得解决，这才真正是宝。世间宝物是假的不是真的，这三宝是真实不虚，绝对的真实。

　　什么是佛宝？是不是我们供养的这些佛？给诸位说不是。我们现在课诵本念的三皈依是《华严经．净行品》里面的经文，自皈依佛，三自皈，自是自性，佛宝不是外面的，是自性佛宝。佛法僧三宝统统是自性，所以叫「三自皈依」，不是皈依外面。佛法称为内学，在印度称为内明，是要向心性里面去求，你才能够求得到。佛是觉的意思，六祖大师在《坛经》里面讲三皈依讲得很明白，他说三皈依没有说皈依佛、皈依法、皈依僧，他一开口说皈依「觉」、皈依「正」、皈依「净」，他用这三个字，这三个字就是佛法僧的意义。他从意义上来说，使我们听了之后清清楚楚、明明白白。佛是自性觉，觉而不迷。从哪里回来？从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，这叫皈依佛。佛者觉也，觉而不迷，这是第一条「皈依佛」的意思。

　　现在问题来了，到底要什么样的样子才叫做觉？什么是不觉？佛在一切经里面给我们讲得很清楚，觉心不动，觉心无染。不要说多，就用这两个做标准。我们的心在五欲六尘，在一切境缘上，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质、人事环境里面真正做到不动，那就是觉心现前。简单的说，不起心、不动念、不分别、不执著，而对於外面境界清清楚楚、了了分明，这是觉心不动。那么我们就能够体会到佛讲的觉与迷，迷是什么？动心，在境界里起了分别、执著，打妄想。起了妄想，这是迷。要知道从迷回来，依不动的觉心，这才是真正皈依，而不是每天早晚在佛菩萨像前把三皈依念一遍就皈依了，没那么容易！三皈依是佛法修学的目标，修学方法里面的总纲领。学佛的人修什么？就是修觉正净。这是第一个。

　　第二「皈依法」，法是什么？法也不是经典，经典是白纸黑字，多少人皈依这个，是死在字里行间，死在经典里面，这很可惜。世间人念书死在书里面，我们都骂他叫书呆子，学佛的人死在经典里也就变成佛呆子，学佛学呆了，这个错了。法是自性正，我们必须从错误的知见回过头来，依自性正知正见，这叫做皈依法。

　　自性正知正见，这也得有个标准，标准在哪里？佛所说的一切经典就是标准，用佛经开显自性的正知正见，使我们的知见，把经本打开一对照，「没错，我的想法跟佛的想法一样，我的看法跟佛的看法也差不多」，这就是正知正见。如果展开经典，我们的想法、看法、做法跟佛经不一样，就要觉悟，我们自己的知见错误了，依经典修正过来。所以经论（这叫三藏）是修正我们思想见解的，戒律是修正我们身语造作的，三藏经典的功用就是这样。不是叫我们天天念，念给佛菩萨听，佛菩萨才不要听，连我都不要听，佛菩萨怎么会愿意听这个？所以大家一定要知道，这个东西是修正自己知见的。

　　我们早晚念经，早晨念经提醒自己，今天一天对人对事，我的想法、看法、做法不要违背佛的教训。晚上晚课念一遍是反省，好好的想一想，跟经典拿来对照对照，今天反省一下，我的思想见解行为有没有违背佛的教训。这个早晚课就功德无量无边，为什么？真正修行。绝对不是早晚拿著经典在佛菩萨形像面前敷衍一下，好像证明我是佛的乖学生，你看我早晚课从来没有间断，每天都念一遍给他听，这是错误的。

　　第三句「皈依僧」，僧是自性的僧宝，就是六祖大师讲的皈依净，六根清净一尘不染，这叫做皈依僧。僧又有和合的意思，六和。佛的制度，四个人在一起共住，四个人以上修六和敬，这四个人才能称为一个僧团，所以僧团的基础是要建立在六和敬的戒条上。僧有和敬之意，彼此能够和睦相处，彼此能够尊敬、尊重，心地清净、和睦尊敬，它有这个意思，这真正是性德自然的流露。我们从一切染污、从一切不和、从一切不净回过头来，依清净心来修六和敬，这叫做皈依僧。这是三皈真正的意思，修行的纲领。

　　人家要问我们学佛的人，你们学佛的人修的是什么？我们修的是觉正净，觉不迷、正不邪、净不染，这是佛法修学的。至於用什么方法来修？方法就很多，八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千法门、方法统统修的是觉正净。如果不是修的觉正净那就不是佛法，假如修的是觉正净那决定是真正的佛法。三皈，你入门来，老师把修行的纲领传授给你，这叫传授三皈，大方向、大前提给你说清楚、说明白。

　　觉正净这三个字修圆满就成佛，还不到圆满的时候就叫菩萨，圆满了就成佛。如果这三个字统统没有，心里头迷邪染，这就叫做凡夫；反过来，觉正净，就是佛、就是菩萨，佛菩萨跟凡夫差别就在这个地方。所以这叫「翻邪三皈」，迷邪染是邪，翻过来修觉正净，这叫三皈。

　　三皈的意思诸位真听清楚了，也搞明白了，可是还有问题，为什么？这三个字好像太玄了。方法、门径很多，到底从哪里下手？我下手用这个方法有没有效果？这是大问题。很多人修行几十年还是迷惑，还是邪知邪见，还是染污。染污是什么？妄想是染污，打妄想，烦恼是染污，执著是染污，还有这个东西，这个麻烦就大了。今天大家一起讲，要讲到「落实」才行，我们才有真正的依靠，这很重要，使我们真实有一个皈依处，这就讲到住持三宝。住持三宝确实不是我们真正的皈依处，但是要想做到真正皈依，住持三宝不能少，为什么？可以引导我们入真实。住持是方便，从方便入真实。

　　住持的佛宝就是佛像，一定要用真诚之心，用真心、用诚心，决定不怀疑、不分别，把佛像看作真佛。为什么要这样做法？你这一份真诚的恭敬心才能够生得起来。至诚恭敬是性德，真如本性的性德借这个形像流露出来。禅家讲明心见性，性德显露出来。如果不是至诚恭敬把像当作真佛，你的自性没办法透出来。自性透出来是觉，透不出来是迷。把自性的恭敬心，孝顺父母、尊敬师长、礼敬诸佛，这就是菩萨的行持，这么回事情。所以佛菩萨的形像无论是木雕的、泥塑的、彩画的，都非常重要，昨天跟诸位说过「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，开显自性光明要借这个做引子。这是住持的佛宝，重要。

　　第二，住持的法宝：经典。经典，佛留下来的很多。诸位一定要知道经怎么来的，经典是释迦如来从自性里面自然流露出来的，不是从意识心里面生的，不是从自己思想研究得来的。佛没有分别，佛没有执著，佛没有念头。当年如来在世的时候，众生有了困难，有了疑难，向释迦牟尼佛请教，释迦牟尼佛是你问什么就答什么，把这一切问题都解答、解决了，帮助大家明心见性、见性成佛，后来的学生把它纪录下来成为经典，所以经典称为「契经」。第一个，一定要契真如本性，所谓上契诸佛所证之理（就是真如本性，它是从真如本性里面流露出来的），下契众生可度之机（众生有什么困难、疑难他来问，正好契他的机）。所以见到佛，你向佛一请教，佛给你说的法是对症下药，药到病除，马上就开悟，就这么快，快得很！

　　佛这些经是对当时那些人说的，不是对我们说的。就跟大夫治病，他开的那些方子是当时给那些人开的方子，因为每个人病不一样，所以开的方子不相同，把那些人都治好了。现在佛不在世，这些药方留著，我们见到，如果把药方乱吃一通是准死无疑，你们想想对不对？如果大夫有个处方，你自己身体不好有毛病，「这个方子不错，是名医，好，这个方子我找几服来吃一吃」，吃了不对症，不但病加重，恐怕命都保不住，这个常识我们晓得。佛的经典就如同药方一样，所以法要是不对机，断我们的法身慧命。诸位要晓得，经典可以救人，教你明心见性、成佛作祖，也可以害人。

　　经典性质明了之后，我们的依靠就要选择。一切经是如来所说的，我们要同样一个心去尊重，决定不能毁谤，决定不可以轻慢。在一切方子里面都是好方子，曾经都治好过人的病，都是真正能够达到觉正净圆满的方法。这些方法里面哪个方法适合我用？这是个很大、很严重的问题。佛在世的时候没有问题，佛不在世的时候这是个大问题。所以一定要请教高人给我们指点，这就是历代的菩萨祖师大德，他们是修行的过来人，经验比我们丰富。我们自己没有能力选择，向他请教，请他提供意见。当然他所提供的也并不能保证决定正确，但是比我们自己一无所知盲目的选择总是要好得太多。这是我们一生修学能不能成就关键的所在，不可以不知道。抉择法门难，往往学佛这种情形很多，自古至今，学到老才找到一条适合自己的方法。

　　看看近代，像夏莲居老居士，他年轻的时候，刚入佛门学禅，以后他又改学密，然后再学教，到了晚年死心塌地念佛。这就是这些法子自己试试不大对劲，也就是说自己得不到真正的利益，所以不断的在更换，试试不对劲再选一个，当然浪费了很多的时间，最后选择这个法门对了，那还是非常幸运，他成就了。这个成就是真正了脱生死，超越轮回，真成就。

　　在台湾许多法师大德也是如此，李炳南老居士诸位知道，在台湾弘法四十多年，我亲近他十年。他学佛也是跟前人的路子差不多，学教、参禅、学密，非常认真。他参了八年的禅，没有开悟，觉得这个时间很可惜，改学密。密宗里面他修学了两百多个法门，没有一个成功，也是学了八年。他给我们举了一个例子说，密宗的隐身术，就是念咒，咒一念，别人就看不到他。他年轻的时候对这个很有兴趣，学这个法术，非常用功的修学。他说「我念给你们听」，他把咒一念，「你们看到我没有？」我们都看到他了，不灵！浪费了八年时间。最后碰到印光法师，被印光法师狠狠教训了一顿，这才老实念佛。所以最后归到净土是得力於印光法师的当头一棒，把他打醒，这才老实念佛。所以到台湾的时候是专修净土、专弘净土。他常常给我们讲他学佛的历程，很不容易，很难得。

　　他也是中年学佛，三十多岁的时候开始，也是一个很偶然的机会。军阀战争的时候，军阀割据，韩复渠在山东打仗的时候，他就躲在一个庙里头，炮弹在屋顶上飞，他就在佛菩萨面前许愿，「如果这一次不死，我就好好的学佛」。果然没有死，他就学了佛，是这样入门的。所以修学的历程都是很不容易，常常试验或改换法门。

　　早年跟我在佛光山同事的，星云法师在佛光山最初创办佛学院的时候，他请我做教务主任。那时候出家的老师不多，在家有几位大德，唐一玄居士，都往生了。方伦居士、钟景德居士，这些老居士学佛的时间都比我们长久，年岁比我们大。钟老居士今年八十五、六岁，还在，可能将近九十岁。我是四年前在屏东遇到他，遇到他的时候大概八十五、六岁，有四年了，可能将近九十岁，身体很健康。见到我跟我说，他说：我过去修的没有把握了，我现在真正回头了。他从前学禅、学密，现在年岁大了，一点把握都没有。他说：我现在禅密放弃了，我专念阿弥陀佛，一天念三万声。他是绕念，就是走著念，也不是在佛堂，他到屏东乡下，在乡下散步走路，念一声阿弥陀佛走一步，所以他每天走三万步，身体很健康。八十五、六岁了，声音很宏亮，满脸红光，很难得，运动量也够。他每天要走三万步，念三万声佛号。他说：我现在死心塌地念阿弥陀佛。这都是近代这些大德给我们的启示。

　　我自己学佛也走了三十年冤枉路，反省起来都很难过，为什么？年轻的时候狂妄自大，自以为了不起。接触佛法之后，我对於教非常有兴趣，尤其是对一切大乘经典有很浓厚的兴趣。老师劝我们念佛，我们听起来，不能不服从，不服从会被开除学籍，所以表面上要服从，内心里面没有照做，为什么？对於净土法门不了解，总认为这个法门是没有知识的人去学的，钝根愚痴的人学的，我这种聪明人，有智慧的人，怎么可以学这个法门？所以老师怎样劝我，很难接受。不过那个时候也有相当进步，对这个法门不反对，自己不肯认真的修学。自己真正对这个法门认识是得力於《大方广佛华严经》。

　　我在台湾，可以说我一出家就讲经，三十年没有中断过，讲的时间也多，我记得最多的，有几年当中，我一个星期讲三十多个小时，上午、下午、晚上统统讲，没有休息。我记得有一年到此地来，我一下飞机就拉我来讲经，给我安排一天九个小时，在市议会那个地方，恐怕还有同修参加过。你们坐在下面听，我站在讲台上讲，我站九个小时。《华严》我讲了十七年，所以在《华严经》里面认识了净土法门，这是真正在这里觉悟。所以我说我讲《华严经》开悟，悟的什么？认识了净土法门，死心塌地修学这个法门，证实了以前老师劝我的话没错，但是当年不肯相信，花了将近二十年的功夫才完全相信。

　　所以我看到黄念祖居士的注解引用彭际清居士所说的几句话，我非常同意，他说《无量寿经》即是中本《华严》，这我非常同意。八十卷《大方广佛华严经》是大本，这是中本，它比《华严经》少，中本。还得有小本，小本是什么诸位知道吗？《阿弥陀经》。《佛说阿弥陀经》比这个本子更小，小本《华严》，我非常同意他这个话。《华严经》到最后，它的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐。如果不求生西方极乐世界，《华严经》就不能圆满。《无量寿经》、《阿弥陀经》经文自始至终，字字都是说西方极乐世界的依正庄严，是《华严》的归宿，是《华严》的精华，《华严》之《华严》，一真之一真，所以说中本、小本没错，这个我承认。

　　另外，看到唐朝时候日本道隐法师，在中国留学，以后回国去弘法，很有成就的一位法师。他有《无量寿经》的注解，他在注解里面说过一句话我也非常同意，为什么？他正好说的我走的这个路子。他说《华严》、《法华》是此经的导引，换句话说，就是《华严》、《法华》是《无量寿经》的序分、引导，《无量寿经》就是《华严经》、《法华经》的正宗分。这个说法我完全同意，为什么？要不是这两部经诱导，我不相信这部经，不能接受。是因为我十七年讲《大方广佛华严经》，《法华经》我讲过一遍，从这里引导认识这部经，相当不容易，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:50:06

得来很艰难。

　　当初不听老师的话，古人常说「不听老人言，吃亏在眼前」。我总算很幸运，最后我明了、觉悟了，完全相信，还有很多人一生都不相信。古人讲教网像迷宫一样，三藏经典，入进去钻不出来，太多了。入到教海里头钻出来的，非常幸运。所以我对这部经典的认识，对这部经典的喜爱，发心认真修学，得利於最重要的三部经典是《华严》、《法华》、《楞严》，《楞严》前后大概我讲了将近有十遍。得力於这些大乘经论，真正认识了这部经。

　　尤其是夏莲居居士这个会集本，很多人认识不够透彻，对这个本子批评、怀疑很多，对初学人来讲就会有障碍，听到人家这么说法，他不敢读这个本子。虽然现在弘扬这个本子的人不多，李炳老在台中只讲过一遍，民国三十九年讲的，现在这个本子上注解就是那时候讲经时候写的。那时候我跟他还不认识，我还没学佛，他三十九年讲的，我四十二年才开始学佛，才接触到佛法。但是很幸运，他老人家把这个本子给我。现在全心全力弘扬这部经的，在大陆上黄念祖老居士，我在台湾弘扬。此地真是三宝加持，诸佛护念，印老在此地讲，因缘非常的希有。

　　这部经实在是十方三世一切诸佛度众生、成佛道的第一经，为了怕大家怀疑，不能够决断，我特别编了一个本子，《净土五经读本》，这边还有几本，我印了三万本，把《无量寿经》五种原译本、四种会集本统统收在这里面。如果对於夏莲居居士会集的有疑问，你查五种原译本，全部都在你手上，你去对照对照看，去找它的毛病，看看你能不能找得到。台北有不少同修认真去找，找不到，最后看了很佩服，没有话说，果然比王龙舒的、彭际清的、魏源的是好，因为那三种本子里头找得到毛病，夏老居士这个本子找不到毛病，这信心才踏实。

　　皈依法宝，法宝选什么？选诸佛如来所弘扬的第一经，你皈依《无量寿经》就好，这个选择决定没有错误。这部经典，蕅益大师讲「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，意思就是说明它是《华严》、《法华》的精髓。中国佛教界，不管哪一宗、哪一派，对这两部经没有不尊重的，赞叹为一乘圆教。尤其是《华严经》，公认为根本珐輪，一切经都是《华严》的枝叶、《华严》的眷属，《华严》是根本。这部经既然是根本的精髓，那岂不是一切经的归宿，一切经的精华，读这部经就是读一切经。所以这部经诸位仔细展开一研究，理事、性相、因果统统具备，样样圆融，实在是第一经。这部经就是整个《大藏经》，你全部得到，不必再去枝叶上求，这多省事！所以真正皈依处在哪里？这部经是我们真正皈依处。我们今天三皈依落实了，皈依的佛，阿弥陀佛；皈依法，《无量寿经》；皈依僧，观音、势至，西方三圣，观音菩萨、大势至菩萨是菩萨僧。自性三宝、住持三宝，清清楚楚、明明白白。

　　在过去有很多人找我授三皈依，我讲的自己想想没讲错，但是讲完之后想想还是没有办法踏实，到底依靠什么？还是没有，只讲觉正净太空洞，没有落实。这次在新加坡讲《无量寿经》，我每讲一遍、每念一遍，都有新的悟处、都有新的启示。我到新加坡第二天晚上开始讲经，第二天的下午，他们早就登记，等我去给他们传皈依，有一百七十多人，我那个皈依就是平常一般的讲法。第二次皈依有两百七十多人，是我这部经正宗分讲圆满，快要讲完了，这三皈就踏实了，就是我刚才讲的皈依佛，阿弥陀佛；皈依法，《无量寿经》；皈依僧，观音、势至，我就教大家这个，很踏实。

　　二百七十多人一次皈依，取法名也取不来，麻烦大了。一看《无量寿经》上，《无量寿经》上把法名取好了。最后一品里面，世尊告诉我们，我们这个世界有四万亿初发心的同修，过去没发过心，现在初发心，种诸善根，这都是讲我们现在这些人，我们就是初发心。将来往生西方极乐世界之后，道业修成了，到他方世界去成佛、去度化众生，佛的名字都叫做「妙音如来」，这都是说的我们这些人。我们这些人将来往生西方极乐世界，成佛都叫做「妙音如来」，现在我们的法名应该用「妙音」，所以我的法名统统用妙音。现在是妙音居士、妙音菩萨，将来成佛是妙音如来，佛在《无量寿经》给我们授记的。我们读经翻开经本，念到妙音如来念自己，这多亲切！所以法名统统一律用妙音，不用别的。我给大家做皈依，我也是妙音，不能说你们都成了佛，我还不行。你们是妙音，我也是妙音，统统用妙音做我们的法名。这是讲的受持三皈。授是传授，老师传授，我们要真正的接受，接受之后要认真的修学。现在我们晓得了，从哪里学起？从《无量寿经》学起。

　　底下一句「具足众戒」，这个范围非常之广，众戒是不是三藏里面全部的律藏？不要说全部律藏，就是在家，古德给在家居士编的一个小册子《在家律要广集》，这是最少的，弘一大师也有编的一部《南山律在家备览》，说老实话，我们还是不容易做到。做不到，我们修学就会感觉到困难，所以我们选择的戒律，古大德已经做出样子给我们看。蕅益大师受比丘戒之后，自己在佛菩萨像前退下来，守沙弥戒。他自己认为比丘戒做不到，不够资格做比丘，退下来做沙弥，沙弥戒可以做到。成时法师是蕅益大师的徒弟，《蕅益大师全集》是他徒弟给他整理出版的，这个人很了不起。老师是沙弥，他自己就不敢做沙弥，他也是出家受大戒，他退得更多，退到出家优婆塞。现的出家相，他持五戒，出家了，出家优婆塞。我们在历史上看到第一个出家优婆塞：成时法师。所以实在讲能把五戒做好，五戒是根本戒，不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，能把这五戒守得非常之严，非常之清净，就可以。众是众多的意思，五也是众，具足众戒，这是戒条。

　　除此之外，佛在《无量寿经》给我们有很多的教训，我们也可以把它看作戒条，读到这些教训要遵守、要照做，这也是戒律。除此之外，世间国家的宪法、法律，这也是戒条，我们要遵守。社会上风俗习惯、道德观念也是戒条，我们不能够违背。寺院里面的清规，大众在一块共住总有一个规矩，这些规条我们也要遵守。换句话说，具足众戒就是具足守法，培养成一个守法的观念，这句话就做到了，要守法。

　　「不犯威仪」，威仪拿现在的话来讲就是礼貌、礼节，处事待人接物要有礼、要明礼。儒家教给我们「不学礼，无以立」，不懂得礼节，在社会上没有立足的余地。但是现代都不讲礼了，虽然大家都不讲礼，你对人很有礼貌，人家看到总是很欢喜，总是容易接纳你、欢迎你，可见得礼貌还是被人所欢迎。佛教给我们要明礼、要守礼。这是第二条，二乘福。

　　第三条讲的是菩萨福报，大乘的福，大乘福还是以小乘的福做基础，福报修到大乘就圆满。大乘福报里面第一句给我们讲的「发菩提心」，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，换句话说，要有觉心。觉悟什么？觉悟生死事大，无常迅速，这是要真正觉悟的。菩提心是觉心，不能再迷惑、不能再颠倒。要知道一切众生有过去，过去还有过去；有未来，未来还有未来。过去无始，未来无终，生死流转，这是很可怕的一桩事，说得不好听，也是很可耻的行为。为什么摆脱不了生死流转？是你不觉，你迷了，不晓得事实的真相。一但觉悟，知道这个事情可怕，晓得这个事情可耻，晓得这个事情严重。佛教给我们发菩提心，菩提心简而言之，上求佛道，下度众生，上求下化，这是真正觉悟。我们在这一生当中求什么？求无上菩提，只求这个。除了自己求无上菩提之外，用我们的智慧、以我们的能力，帮助别人求无上菩提，这就是下化。

　　经论上给我们讲解的菩提心，我们不太好懂，譬如《大乘起信论》上给我们讲的，菩提心是「直心，深心，大悲心」，《观经》上给我们讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，这些名词不好讲也不好懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲的是既简单又好懂，他老人家说「以真诚之心求生西方净土就是无上菩提心」，这个讲法很好懂。诚心诚意，真正的心，求生西方净土。我们把这句话跟《起信论》、《观经》佛所讲的对照一下，可以说一丝毫都不违背，完全正确，才晓得蕅益大师真正是深入浅出，把这些繁杂难懂的说法，他老人家很简单、很简易的给我们一语道破。

　　《无量寿经》里头告诉我们，求生西方净土一定要发菩提心。经上三辈往生，不管是上辈、中辈、下辈，《无量寿经》讲三辈，《观经》讲九品，九品说得更详细，它这个简单扼要，无论哪一辈，无论哪一品，都要发菩提心。黄念祖居士在《无量寿经》注解玄义里面讲到明宗，明宗是讲修行方法，本经的宗旨，两句话，「发菩提心，一向专念」。这两句话就是采三辈往生的经文，三辈往生里头都有这几句话。发菩提心，一向专念，下下品往生也不例外，上上品往生也不超越，所以发心非常重要，就是你真正肯生净土。

　　像最近D.C.周广大先生，这边还有D.C.来的同修，这个人念佛念三天就往生。一生没有接触过佛法，到病重的时候，家里人给他念观音菩萨，念这个神，念那个神，拜神乱拜，希望佛菩萨、神明保佑他病好。这是临终遇到善友龚振华居士，龚居士去劝他，龚居士看他那个病好不了，所以就劝他不要求病好，求往生，生到西方极乐世界见阿弥陀佛，将来在西方极乐世界修行成菩萨、成佛，然后乘愿再来，度家亲眷属，这是好事情。这个人一听就相信，一听就改变念头，叫他太太、子女统统念阿弥陀佛，帮助他求生净土，这一念就是发无上菩提心。三天三夜佛号没有中断，这就是一向专念。他完全符合「发菩提心，一向专念」这个标准，所以在这三天念佛期间，他见到地藏菩萨、观世音菩萨、西方三圣，弥陀化身从云彩当中降下来，接引他走。龚振华居士打电话来给我报告。从前我们听三天往生的只是听说，书上看到，没有见到过，现在我们亲眼见到的，三天往生，西方三圣亲自来迎接。他那个病很痛苦，在念佛的期间，痛苦没有了，最后临走的时候大声念佛，声音的宏亮连马路上都听到，这是他告诉我的，真正不可思议。所以你那个心要真，对这个世界没有留恋，真的想去，真的想见佛，这个心就是菩提心。我们总要搞清楚、要搞明白。

　　平常处事待人接物，我们要用真诚的心。不要害怕，我对人真心，都处处要上当、要吃亏，人家都是假心对我，欺骗我，就不甘心、不情愿。换句话说，人家天天搞六道轮回，你不甘心、不情愿，也跟他一样搞六道轮回，这个太愚痴了。我用真心对待他，我是要见佛，我这一生要超越六道轮回。他用假心对待我，他搞六道轮回，不愿意出去，这个要搞得清清楚楚、明明白白。我纵然吃亏上当也不过这一辈子，下一辈子我到西方世界作佛了，所以这一生吃什么亏、上什么当还是值得，千万不要看到眼前，不甘心、不情愿，把这一生希有难逢的因缘空过，这才可惜。

　　接受这个法门之后，要用真诚心处事待人接物，人家是骗我也好、坑我也好，一概不计较，想想「我过几天就到西方极乐世界去了，这个世间一切与我统统不相干」，心就平了，就自在了。一切不要计较，不要执著，样样放得下，有也好，没有也好，反正我在这里住不了几天就走，我有好地方去，这是千真万确的事实，决定不是假的，所以不要跟人计较，这才叫真正发菩提心。要把对世间一切牵肠挂肚的事情统统舍掉，心清净自在，一心一意求生西方极乐世界，这就是蕅益祖师所讲的「无上菩提心」。

　　第二句讲「深信因果」，这句话我从前讲《无量寿经》的时候已经想通了，从前念《无量寿经》的时候这句话深深怀疑。为什么？因为第三福是对菩萨讲的，深信因果应该对人天讲才对，对我们现在讲才对，菩萨难道还不相信因果吗？这个问题我想了好多年，到后来想通了。怎么想通了？还是念《华严经》、念《无量寿经》想通的。这个深信因果不是普通因果，善有善报，恶有恶报，大家都晓得，菩萨那用不著说，他知道得比我们详细。所以佛这一句话不是普通的因果，什么因果？就是净土宗讲的因果，「念佛是因，成佛是果」，这个因果真的许多菩萨不知道、不相信。《无量寿经》说有一亿菩萨想听这个法门而不可得，你才晓得这个法门之可贵，遇到这个法门缘分之深。诸位今天听到能生欢喜心，你们是无量劫过去修学这个法门，曾经供养无数的诸佛如来，有这样深厚的善根才能遇到这个法门，听到这个法门生欢喜心。要没有这个深厚的善根，听到了你也不相信，难，实在是难。所以深信因果是这样讲法的，不是普通的因果。菩萨要真正相信这个因果，他一生成佛，他求生西方极乐世界太简单了。换句话说，你能相信这个因果，你就一生作佛。你要不相信这个因果那还有得修，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，慢慢来。

　　实在说老实话，我们在座同修，你们过去生中学佛不晓得多少个无量劫。那也许你要问，我既然已经修行了无量劫，为什么还不成佛？你所以不能成就，就是你生生世世修行都不及格。佛讲的三大阿僧只劫、无量劫成佛，从什么地方算起？从小乘初果算起。换句话说，你生生世世修行都没有证得小乘初果，统统不算数，等於考试不及格。念书从一年级念起，你每年考试都不及格，都没有达到一年级，生生世世都念幼稚园，考一年级从来没有考上，所以这不算数。几时你要是证得初果须陀洹，从这一天算起，三个阿僧只劫成佛。难，不容易。

　　经上讲阿闍王子、五百长者，过去生中住菩萨道，供养四百亿佛。释迦牟尼佛出世，他们是居士长者，你看看从菩萨退转到这个，前生的事情一无所知，这些人有隔阴之迷退转了。我们也是如此，过去世也当过什么权教菩萨，现在退成这个样子。明了这个事实，你要像现在这个修法，再修无量无量无量劫还是这个样子。这个事实的真相我们发现、明了了，才知道遇到这个法门的幸运，遇到这个法门不容易，深信这个因果是佛门的第一人。你真正能相信，一切诸佛菩萨赞叹、欢喜，为什么？恭喜你，你这一生成佛了，你出头了，多难得！所以这个法门很不容易遇到，希望诸位同修要珍惜，千万不要空过。

　　自己在这一生当中要发一个大心大愿，什么大愿？我走的时候清清楚楚、明明白白的，不要生病，生病走很苦。最好能站著走、坐著走，不要躺著走，躺著走不好看。做得到做不到？别人可以做得到，我们为什么做不到？那就是我们不如人的地方。人家为什么可以做得到？人家心真诚、真实，人家样样放得下。我们为什么做不到？牵肠挂肚的事情太多，放不下。放不下就得躺著走，放下了就站著走，所以应当放下。世间的一切都是假的，不要当真。很多同修说「烦恼很重，我很痛苦」，自作自受。烦恼、痛苦从哪来的？还不是放不下。你要是一切放下了，哪有烦恼、痛苦？把你的烦恼放下，把你的痛苦放下，把你生死放下，统统放下，你的生死就了了。

　　昨天跟诸位说的，这个法门真正了生死，因为你往生是活著往生的，不是死了以后才往生的。什么时候不死？现在就不死，永远不死，生死了了。这个法门稳当、快速、可靠，人人能修，人人成就，就怕你不相信。所以佛讲深信因果，信还不行，要深信。印老法师在这个地方讲《无量寿经》，大家一定要来听，怎样忙也要把时间拨出来，为什么？你真的搞清楚、搞明白才会深信。你要没有搞清楚，虽然是信，深度不够。什么时候证明深信？真的一切放下了，那才叫深信。还有一点放不下，信还不够深，所以要真正放下，这是深信的样子。

　　第三句「读诵大乘」。大乘经论非常之多，现在诸位要是读诵，给大家讲时间来不及，为什么？这个世界我是到处走，我自己也很苦。我很羡慕人家住在那里不动，我很羡慕他，他可以不要走，住在那个地方不动，我很羡慕。有很多人羡慕我一天到晚去云游，他羡慕我。我羡慕他能有福报住在一个地方不动，我很羡慕。我看的地方太多了，世道人心一年比一年坏，一年不如一年，所以我的感触当中，这全世界大灾难是一年比一年接近，你不到处云游，这个感触不太容易发现。我每一次到个地方，看看大家谈话，看看大家思想见解，我就晓得一年比一年严重，思想之混乱，道德的堕落，唯利是图，这个不得了。贪瞋痴增长，加速度的增长，这三毒。三毒加速度增长的时候，这个世界决定免不了大灾难，每一个地方都是这样，这怎么得了！

　　所以今天读诵大乘来不及了，来不及怎么办？念《无量寿经》，就念这一本，这个可以。这部经是大乘当中的大乘，了义当中的了义，你读这部经就读了一切经。因为这部经是整个《大藏经》、大乘经的精华，是整个大乘经的纲要，念这个统统都念了。死心塌地去念这部经，一天至少念一遍。你不会念，我们这儿有录音带，你可以跟著录音带念。录音带有三种速度，这里没有的想方法打电话叫达拉斯赶快寄来。有两个小时的，有一个小时的，有一个半小时的，有三种不同的速度，把带子赶快寄到这边来拷贝，你们大家跟著录音带念，生字省掉查字典，跟著这个念。真正念熟了，念上个半年，你念一遍只要四十分钟，所以不难，一天至少要念一遍。至少要念一万声佛号，一万声佛号两个小时。不能有两个小时的时间，分开两次念，分开三次念，分开四次念。一次念个十五分钟，分开八次，两个小时念完了。有空就念，当然念得愈多愈好。

　　念经不要求解义，念经老老实实念，不要想经里头的意思，这样念就跟念佛的效果完全相同，这种念法是修根本智、修戒定慧。每天把经典展开从头到尾念一遍，修一次戒定慧，戒定慧三学一次完成，用读经的方法。不能想这里头的意思，你要一想里面的意思，戒定慧三学都没有，统统破坏，所以读经诚心诚意去念。念这部经，譬如初学初念的时候，这部经大概要两个小时念完，这两个小时你一定不会胡思乱想。戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，你念这部经当然你就不会作恶，也不会想坏事情，你要念经。你要一想，字就念错了，行数也念掉了，所以你一定心里不会想坏事，就是诸恶莫作。经典是如来从真如本性流露出来的，善中之善，最善的事情，念经就是众善奉行。你看戒律圆满。大小乘戒律的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」，我们在念经这两个小时就修了两个小时诸恶莫作、众善奉行。念经的时候专心，专心就是修定，所以这两个小时修什么？修定，修一心不乱，专心。这部经从头到尾念得清清楚楚、字字分明就是修慧，这就是根本智，般若无知，就是修无知之知，无知之知是根本智，起作用的时候是无所不知。

　　大家念经为什么不要求解义，不要去想，一直念下去？就是戒定慧三学一次完成。你在念诵的这两个小时，戒学、定学、慧学，三学具足，三学增上。你要一想里面的意思，你想里头有什么意思，那叫打妄想。因为真如本性，六祖大师说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，它有什么意思？没有意思！经典真的没有意思。清净到极处，起作用的时候无量义。你来问我，我跟你讲，是一个讲法；他来问我，我跟他讲，又是一个讲法。同样是一部经，讲的方法完全不相同。

　　我这部经讲过很多遍，许多经典我都讲过好多遍，有些有录音带的，你们拿去对对看，前一遍跟后一遍不一样。我讲经可以说从来没有准备，上讲台经本一翻开，你要我讲哪里我就给你讲。没有意思！见人说人话，见鬼说鬼话，运用自在。自在从哪里得来的？就从无意当中得来的，这个是根本。先修根本智，有根本智，起作用就是后得智。没有根本智，哪来的后得智？由此可知，读诵是多么重要！读诵是戒定慧三学一次完成，读诵就是修根本智。

　　要想开智慧，要想无所不知，那你就老实的念，不要去打妄想。你念经，这个经文怎么讲法，那个经文怎么讲法，那叫做胡思乱想，那是你自己的意思，不是如来真实义。如来真实义一定是称性，自然流出来的，没有通过第六识，没有通过分别，没有通过执著。不通过心意识这样流出来的，这是与如来自性有一点相应，这个相应就是要天天不断的读诵，要懂得读诵的方法。除这个之外，你再想懂得一点的，可以听听经，可以看看注解，那是附带的，那不是正修，正助双修，那是助修。为什么？调剂调剂，老念著枯燥无味，怕退心。你去研究研究，听听讲，调剂一下，那是附带的，不是主要的。主要就是老实念诵，主要就是修清净心，希望自己心地清净一念不生，这才是主要的，所以读诵大乘要紧。念什么？我提供诸位同修的就是《无量寿经》。有些同学今天刚刚才开始接触佛法学佛，从哪里学起？从《无量寿经》学起。有些人说我学佛很多年，念佛好多年，从哪里学起？还是从《无量寿经》。这部经从初发心一直到成佛，不要改变，决定没有错误。如果对这部经典有怀疑，看看我们新印的《五经读本》，《无量寿经》九种本子全在这里面，你自己只要有耐心就对照去。所以读诵大乘是非常的重要。

　　三福总共十一句，到这个地方是十句，这十句全是自利、全是自修，一定要认真的去修学，自行的。最后一句是化他，「劝进行者」，行者是什么？修行人。对一些修行人，我们要劝导他，没有学佛的人劝他学佛，已经学佛的人劝他学净土。但是这个劝要有慧眼，劝什么？劝那个人可以接受的。如果那个人很执著，不能接受的，不劝。六祖大师告诉我们一个原则，就是可以谈得来的，谈得很投机，他能够接受，我们一定要告诉他，不告诉他是对不起他。看看那个人很执著，不能够接受，合掌令欢喜，恭维他，他学别的法门很好，很难得。合掌令欢喜，不要起争论，这样就好。

　　劝别人学佛，方法很多，善巧方便非常之多，口头上可以劝，口头里面讲经说法是劝人，上台讲经是劝人，平常私下谈话可以劝人。讲经，有些人说「我没有口才，我很笨，恐怕不行」。实在讲，哪一个不笨？我也很笨。你看我平常在大众底下，我不会说话，口才非常笨拙，一上讲台就会讲，所以我知道这个能力不是我自己的，阿弥陀佛神力加持的，我跟你讲是真话，三宝加持，我把我这个口借给阿弥陀佛用用而已。你们诸位听我讲，听到欢喜，听到有受用，听到有感动，也不是你们能力，三宝加持，不加持你，你也听不懂。这样甚深的法门怎么会一听就听懂？多少菩萨都听不懂，你听懂了那不是奇怪！所以这是三宝神力加持，你才有这个能力，说听都是三宝加持。我们明了这个事实真相，只要你发真心，肯把这个身体借给三宝用，借给佛菩萨用，佛菩萨统统加持你；你不肯，佛菩萨想借你的身体用一下，「我不借给你」，那就没办法。你要很乐意，「我很乐意借给你用」，跟佛菩萨两个合作。除此之外，可以用文字。总而言之，方法非常之多。将我们印的「南无阿弥陀佛」小贴纸，给同学们贴在汽车后面，你走到哪里，人家一看，念一声阿弥陀佛，他那个种子种下去了，你就度了他。

　　昨天晚上我睡觉很晚。从这个地方离开，林居士开了个Motel，找我到他那里去，我去看了一下。他就告诉我，他买了一大堆圣经，他每个房间就放一本。我说：你是个佛教徒，为什么不放佛书，放圣经？他说：佛经，怕亵渎，怕不恭敬。我说：你还有执著，你这个脑筋很死。我就劝他每个房间放几本佛经，不要怕不恭敬，不恭敬有什么关系，只要住旅馆的人看到佛经，一历眼根，永为道种，就度了他。你要为了怕不恭敬，让这些人堕地狱，你这一点慈悲心都没有了，你自私自利。地藏菩萨说「我不入地狱，谁入地狱？」我就是纵然不恭敬，我将来堕地狱，那么多众生得度了，我值得！为了自己对佛、对佛经恭敬一下，叫这么多人不能得度，这么多人没有闻佛的机缘，这些都是偏见固执。所以他说他家的佛经不少，我说你赶紧放，每个房间里面都放几本，圣经也可以放一本进去，有些外国人，叫他都看，多好。

　　甚至於佛像每个房间都可以挂，不要认为洗澡脱了衣服，不管这些，救命要紧，我想佛菩萨不会见怪，人同此心，心同此理。我不会怪他，相信我不会怪他，诸佛菩萨也不会怪他，救命要紧，让他种善根这第一要紧。所以恭敬是对已经学佛的人，已经学佛对佛菩萨要恭敬，没有学佛的人你叫他要恭敬是不可能的事情。给他一个因缘，这是大慈大悲。所以对於不懂礼的人，没有接触的，那就是大开方便之门，什么顾忌都没有。进到门来之后，慢慢再教导你哪些有禁忌的地方，教你该怎么做。所以对於没有入佛门的，门要敞开，什么忌讳都没有。今天时间到了，《观经》三福这一段讲圆满了。明天跟诸位讲六和、三学、六度、十大愿王。好，谢谢诸位。   
   
   

念佛的真实利益　　（第三集）　　1992　　美国洛杉矶　　档名：13-003-0003

　　诸位同修，前两天跟诸位介绍了《观无量寿佛经》上讲的三福，这三条十一句是学佛的大根大本。世尊明白的告诉我们，三福是三世诸佛净业正因，三世是指过去、现在、未来。换句话说，要想成佛，一定要修三福，这是净业的正因。无论是哪一宗，修学哪一个法门，都要以这个为基础，所以非常的重要，决定不可以疏忽。

　　今天接著要谈的就是「六和」。修行人总不能够离开人群，在寺院里面共修不能离开同修，在社会上不能离开大众。人与人相处要依什么样的原则？中国古人常说「处事难，处人更难」，人与人之间相处的确不是个容易事情。佛给我们六条戒，六和敬也是根本的戒条，一个僧团必须要遵守。

　　僧在佛法里面的定义非常之广，现在一般称出家人是僧，意思是很狭小的，真正讲僧是不管在家出家。僧是团体的意思，四个人以上在一起，所以僧翻成中国意思叫「和合众」，就是大众，大众就是四个人以上，但是要遵守六和的戒条，这个团体就称之为僧。由此可知，出家人四个人以上遵守六和敬是个僧团，在家同修像居士道场四个人以上守六和敬也是僧团，乃至於家庭，如果你一家四口都遵守六和敬，你的家庭就是僧团。所以它的用意非常之广泛，并不专指出家人，这是一定要搞清楚的。现在社会上对於佛法有许多的误解、误会，都是没有将佛法搞清楚，所以才有种种误会发生。由此可知，六和敬也是佛门基本的戒条，不亚於五戒，五戒是根本戒，六和敬也是根本戒。

　　六和第一就是「见和同解」，用现代的话来说就是建立共识。我们大家想法、看法都一样，这样相处就没有问题，不会有意见，不会相处的时候格格不入。见解要怎样才能做到真正的相同？见和同解，这是一桩非常难的问题。我们今天看这个社会，家不和、社会不和、国家不和、世界不和，所以天下才大乱。在现代社会里面，这个世界上大家都晓得，日本人在现前可以说是全世界任何一个国家，对日本人又嫉妒、又尊敬。日本这么一个小国，在二次大战几乎灭亡，短短四十年之间成为世界上一等强国，凭什么？许多外国人不知道，日本人把我们中国的宝贝拿去了，他用上了，就是「和」。他的民族叫大和民族，俗话说「家和万事兴」，这一个国和，那在世界上怎么会不成为一等强国？这是日本基本的精神。策略上它也运用得非常的高明，这的确是我们很敬佩的地方。日本自古以来重视的武士道精神。二次大战当中，武士道用在军队上。现在日本人还是讲武士道，发挥武士道的精神，用在哪里？用在工商业，所以全世界的工商业没有办法跟它相比。用在宗教上，全世界的宗教也不能跟它相比。它把武士道的精神应用在这些方面。武士道基本的精神就是和，就是服从，绝对服从。日本人兴起有他根本的原因。

　　看看我们中国，为什么抗战胜利的时候，我们是胜利的国家，现在搞成这个样子？说个老实话，病根就是不和。我们过这么困苦的日子，不和。家不和、国不和、社会不和，两个人在一起都要吵架，你说这有什么法子？由此可知，和这一字不但佛重视，中国人的老祖宗也重视。有和才有平，平就是公平，才有公平。有平才有安，大家心就安了，有安才有乐，这是辗转因果。没有和，这个世间就没有公平，不平就不安，不安就没有乐，就有苦。和平安乐，前一个是因，后一个是果，前一个果又是因，产生后面一个果，你说这个多重要！

　　佛法里面，佛教给我们六和，你要是真正能体会这个意思，我们对於佛实在是佩服得五体投地。佛是不是要我们依他的想法为想法，依他的见解为见解？不是的，佛从来不牵人的鼻子走，从来没有说「你一定要依我」。我昨天跟大家讲的三自皈是皈依自性，没有说皈依释迦牟尼佛，是皈依自性三宝。这是佛法最殊胜之处，值得人敬佩。

　　佛法讲和，佛教给我们，把我们一切的分别执著妄想统统舍掉，那就和。我有我的看法，你有你的看法，就不和。我把我的看法放弃，你把你的看法甩掉，就和了，这很高明，谁也不必跟谁走，这是自性里面原来就有大和、有太和，这很了不起，这是佛法给我们讲的。

　　我听说这一次你们有不少的同修跟随夏老师到大陆上去观光、去朝山，走了不少地方。听说你们到了北京，我相信你们都去看了皇宫。皇宫里面有三个最主要的建筑物，俗话说金銮殿，实际上它不叫金銮殿，你抬头看它那个匾额上面写著，第一个大殿是最主要的一个殿，叫太和殿，太和殿后面是「中和殿」，中和殿再后面是「保和殿」。你们想想这名字全都用和，以和治天下，所以清朝能够统治中国三百年，到最后不和才亡国。它要真正守住这三个殿匾额上的字，清朝不会亡国。不和就亡。清朝建国，政权巩固之后就讲求和。我到北京去看到这个，我深深感触，我看到这三块匾，其他的不必看，就晓得清朝为什么在中国历史上有那么辉煌的一页，有那样伟大的成就。看看人家的思想见解，不是普通人。

　　佛法讲「见和同解」，真实的基础就是昨天跟大家讲的三皈依：觉、正、净。觉不迷，人人都不迷，人人心里面都没有邪念、没有邪思，人人心地清净，自然和了。和於觉正净，这真是名副其实的太和。清家很了不起，康熙、雍正、乾隆是清朝鼎盛的时期，为了太和真正能够落实，也就是说全国老百姓都能够做到，清朝皇帝用什么方法？用《无量寿经》。万善殿就是宫廷里面念《无量寿经》的课堂，皇帝、大臣每天念《无量寿经》，把这个定为常课，这是聪明到了极处。

　　我们看到有许多国家，像日本在二次大战之前，我听说学校学生要念天皇的诏书。在台湾，当然不是那么普遍，我过去曾经在军中，要念总统训词。大陆上普遍的，要念《毛泽东语录》。念起来心不甘、情不愿，不念又不行，不能叫人心悦诚服。清朝皇帝了不起，不要念我的诏书，念《无量寿经》，你们大家跟《无量寿经》学，我也跟《无量寿经》学。这个高明，心服了。《无量寿经》在前清是宫廷里面必读的课诵本，收到了太和的效果。人人明理，人人不迷，人人懂得因果，所以宫廷和睦，朝野能够和平相处，收到了好效果。非常可惜的，咸丰年间，咸丰、同治之后，宫廷里面读经撤销了，不念了。慈禧太后专政，大概一看《无量寿经》里面所讲的句句都是在骂她，她老人家不高兴，不要念了，这一不念，清朝就亡国了。诸位看《无量寿经》的序文、跋文，这桩事情梅光羲居士写得很清楚，写在序文里。你们如果到故宫里面去玩，去看看万善殿，从前念《无量寿经》的地方，这是说明和之重要。

　　在一切经里面会选《无量寿经》，这是不可思议。这部经当然有它的特色、好处，经文不长，不耽误办公时间，这很重要。处理国家大事，处理公务，时间太长了也不行，所以课诵时间不能长，内容要丰富。这部经，性相理事不但具备，可以说样样圆融，统统讲到了，理事圆备，尤其是对因果讲得非常的透彻，这部经的确有它的特色，何况这部经是第一经。我们能够想像得到，清朝皇帝都是学佛的，都是皈依三宝虔诚的佛教徒。

　　乾隆的时候，彭际清居士是佛门里了不起的一位大德，他是专弘《无量寿经》的，他有《无量寿经》的节校本，九种版本里面有他的一种。他的父亲是兵部尚书，乾隆皇帝的兵部尚书，等於现在的国防部长，所以他是贵族出身。童子就考中进士，不满二十岁称童子，这是他自己的成就。进士及第就像现在的博士学位，在学位里面是最高的。他也做过几年官，做了几年不干了，专门念佛，专弘净土。最近我们这里流通的小册子，《华严念佛三昧论》，就是他作的，彭际清居士的，他对《华严》有特别的心得。而且我在前面曾经跟诸位报告过，说《无量寿经》即是中本《华严》，就是彭际清说的，他说出这个话，他跟清朝皇室有那么深厚的关系，所以清朝宫廷里面选择《无量寿经》作为常课，我们能够理解，能够想像得到。彭际清认为这是一切经里面的第一经。这个做法就是见和同解真正的落实。依据《无量寿经》，用《无量寿经》作为我们思想见解行为的准则，这个见解真的就相同。这是说清家用这个方法。

　　在佛门里面，我们知道大乘佛法有八个宗，小乘虽有两个宗，唐朝末叶以后，小乘在中国就衰退了，现在没有了。中国只有大乘，没有小乘。大乘八个宗，每个宗里面分很多派，所谓是八万四千法门、无量法门。当然见和同解在原则上来说是决定相同的，就是觉正净。细分是各宗各派都不相同，每一个宗派所依据的经论不相同，修行的方法不相同，这一定要知道。就好像一所大学有许多的院系，每个院系修学的课程都不一样。换句话说，每一宗有每一宗见和同解所依据的经论，每一派有每一派所依据的经论。譬如天台依法华三大部为见和同解的基础，你要想学天台，你一入门先把这三大部去念五年。叫你念五年是什么意思？这五年使你的思想见解行为与这个经典的教训相应。凡是天台人统统都是用这个来做标准，你也用这个，将来跟大家才能够相处，想法、看法、做法才能够一致。如果你要想学贤首宗，那就念《华严经》，以《华严》做见和同解的基础。所以学《华严》的不能跟学天台的人住在一起，会吵架，他们依据的经典不相同。最后的归宿相同，但是他当前走的路线不相同，这是我们要知道的。

　　所有一切法统统是佛说的，我们在一切法里面选择了一个法门，与共同选择这个法门的同修们志同道合，组成一个道场，这是共修。这个道场里面见解完全一样，跟另外一个道场不见得是一样，与另外一个道场应该怎么相处？应该要互相尊敬，决定不可以毁谤。为什么？你要毁谤就是谤佛、谤法、谤僧。这个诸位知道的，戒律上讲得很清楚，毁谤三宝的罪是在地狱，非常之重。虽然选择的法门不相同，一定要互相尊重，自己要谦虚、要尊重别人，这个态度佛在《华严经》上给我们讲得很清楚。诸位看看《华严经》最后的一品，《八十华严．入法界品》，一共有二十一卷，就是善财童子五十三参。而《四十华严》讲得非常详细，《四十华严》就是《八十华严》的「入法界品」，总共四十卷。你看这五十三位善知识，每个人所修的法门不一样，各个不相同，善财童子去参访，这五十三位善知识没有一个说「我的法门好，别的法门都不行」，你去查查《华严经》有没有这一句话？没有。每一位善知识都是自己谦虚，「我的智慧、我的德能不如别人，我修学这个法门，他们都比我好」。自己谦虚，称赞别人，这就是和。如果自己说「我这个好，我这个第一，他们那些都不如我」，这是谤，不是和，就不和了。我们看到这五十三位善知识，统统是赞佛、赞法、赞僧，这是学佛人牢牢记住要守的一个基本戒律。

　　我们通常读的戒律多半用《四分律》，菩萨戒里面第一条「不杀生」，《瑜伽菩萨戒本》第一条戒是「自赞毁他」，不自赞毁他，这是第一条戒。自己赞叹自己，毁谤别人，这个罪是最重的，菩萨戒里面最重的一条罪过。如果自赞不毁他，或者毁他不自赞，罪稍微轻一点。自赞又毁他，这个罪是非常之重，第一重戒。希望同修们，对於跟我们学的法门不相同，宗派不相同，一定要尊敬，决定不能够毁谤，这样才能够往生西方世界，否则的话，佛念得再好，西方极乐世界去不了，为什么？西方极乐世界从来没有一个自赞毁他的，西方世界各个都修圆满的六和敬，这是非常的重要。就是每一宗、每一派，见和同解所依的经论不相同。

　　在净土宗所依的三经一论，三经第一部《无量寿经》，第二部《阿弥陀经》，第三部《观无量寿佛经》。这三经的性质，《无量寿经》可以说是净土概论，将西方极乐世界整个的介绍给我们，它的缘起，西方极乐世界怎么来的，它的历史，它那些状况，我们去的方法，九品因果，真是说得非常的周到，所以它是净宗第一经。《弥陀经》虽然与《无量寿经》是同部，文字少，说得简单，它内容的重点像古大德在注疏里面讲的一样，劝信、劝愿、劝行。信愿行是往生西方极乐世界的三资粮，是三个必须的条件，《弥陀经》的重点是在劝我们相信、发愿、念佛。

　　《观无量寿佛经》的内容是给我们讲修净土的原理，理论的基础，特别是两句「是心是佛，是心作佛」，这是净宗的原理，的确是不可思议。除这个之外，《观经》里面给我们讲方法，观想念佛、观像念佛、持名念佛，经题叫「观无量寿佛经」，这些方法里面讲观想讲得特别多。十六种方法，从第一到十二都是讲观想，所以观想讲得特别多。第十三观叫观像，第十六观讲持名，持名是讲得最少。但是读这部经要留意，持名念佛放在最后。佛法跟世间法有些地方是概念相同，最殊胜的摆在最后。好像世间唱戏一样，最好的那出戏，压轴戏摆在最后，最精彩的。持名念佛放在最后，就是念佛法门里面最精彩的。如果不相信，你可以看看《楞严经》，《楞严经》二十五圆通章，「观世音菩萨耳根圆通章」摆在后面作压轴戏。按照排列，观世音菩萨应该排第二，不能排在最后；大势至菩萨应该排在第二十三，不能排在二十四。所以《楞严经》上这两位菩萨唱压轴戏，是《楞严经》修行的精华。

　　我一九七七年在香港讲《楞严》，那时候海仁老和尚还在，他那时候九十多岁，我去看他，因为他在香港号称为首楞严王，我这个后学讲《楞严经》的去拜首楞严王。我去的时候他很欢喜，跟我谈《楞严》，而且特别告诉我，有时间当然讲全经最好，如果没时间单讲第六卷，第六卷这一卷是《楞严经》的精华，第六卷就是「观世音菩萨耳根圆通章」。第六卷一共有三个大段，前面一大段是「观音菩萨耳根圆通」，经文很长，当中一段就是「文殊菩萨拣选圆通」，末后一段「四种清净明诲」是属於戒律，的确《楞严经》的精华全在这一卷，这老和尚讲得没错。我跟他有这么一面之缘，到第二年老和尚就往生了。观音菩萨放在最后，这是压轴戏，最好的。

　　我们在《观经》里面体会到持名念佛是四种念佛里头最殊胜的，《观经》上虽然只讲三种，实相没有讲，彭际清居士补出来了，《华严念佛三昧论》里面讲实相念佛。书在此地已经有了，黄念祖老居士把《华严念佛三昧论》讲了一遍，有录音带。《华严念佛三昧论》自己看不太容易看得懂，你听黄老居士讲就会听得很明白，但是要多听几遍，一遍、二遍不够，至少要听二十遍、三十遍，自己才会真正有心得。听的遍数愈多愈好，多了熟透了就变成自己的，这才管用，所以要多听。他讲得精简，讲得实在太好了。一共只有七个带子，六十分钟一个带子，七个小时就讲圆满，不用费很长的时间。真正有时间的人，没有上班不做事情的人，一天听七个小时，从头到尾听一遍。你要这样不断的听，听上一个月，听上三十遍，你一定有心得，你晓得佛号应该怎么念。持名即是实相，从持名入实相，这了不起，念佛真正的诀窍给你找到了，所以这个东西不熟不行。老居士这个带子流通到美国，没有书，所以我们特地把书找出来，印了一万本，希望随著这个带子流通。这是《观经》里面方法最殊胜、最妙的。

　　《观经》里面还有一个重要的，就是讲九品因果。西方世界大家都知道，四土三辈九品，为什么会有这种情形？每个人修因不相同。所以《观经》讲理论、讲方法、讲因果。净土三经，一论就是《往生论》，天亲菩萨造的。天亲菩萨叙述他修学净土的方法，依据三经，说出他自己修行求生西方极乐世界的方法。他有五种方法，就是五念门。一直到夏莲居老居士为我们编了《净修捷要》、《宝王三昧忏》，这两种都是行经，就是修行的方法。他这两种就是依《往生论》五念门这个方法编的，所以天亲菩萨这个方法今天也落实了，有仪规了，晓得怎么个修法。我最近发心讲《往生论》，目的就是提倡这两种方法。你懂《往生论》，对这两种方法你就会欣赏，你知道它的妙处就会发心去修学。不懂《往生论》，有的时候不晓得它的好处。这是净宗的三经一论，净土宗的见和同解要依这个。

　　可是现在所看到的净土五经，三经跑出五经，五经从哪来的？这个意思也要知道。清朝咸丰年间有一位魏源居士，魏默深，这个人也很了不起，他是对净土很有心得，对大乘经典非常通达。他有一部《无量寿经》的会集本，五种原译的会集本，这个本子确实比王龙舒、彭际清的要好。魏源居士把《华严经》最后那一卷，就是「普贤菩萨行愿品」的最后一卷，我们通常讲「别行」，把这一卷附在三经的后面，这样就成为净土四经，净土四经这么来的，魏源居士加进去，很有道理。为什么？《无量寿经》无异於《华严》，《无量寿经》一再提到「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是十大愿王导归极乐，一再提到修普贤行，经上讲普贤菩萨普贤行、普贤德讲过好多次，普贤行、普贤德就在《华严经》末后一卷，所以他把这一卷附在后面成为净土四经有道理，独具慧眼，很了不起，於是乎清朝末年就有净土四经。

　　到了民国初年，印光老法师把《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》又加在净土四经的后面，成为净土五经。诸位如果没有深入研究，你不晓得它的好处。对於老法师把这一章附在净土四经变成五经，我佩服得五体投地。因为这一章简直就是净土宗的心经，文字少，二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字。净土，前面所讲的三经一论，乃至於《普贤行愿品》，这四经一论统统含摄在二百四十四个字里头，真正不得了！这是印光大师的慧眼，净土五经就出来了。

　　现在我们所依据的五经一论，五经里面《无量寿经》，自古至今，原译、会校总共有九种不同的本子，一般去找不容易找到，没有单行本流通，你找不到。我们是希望同修们对於净土的典籍能够全部看到，这才花了好几年的时间去搜集，统统找齐了，印成一部《五经读本》。因为从前有净土五经，用读本两个字来区别，我们这里有读本，读本是五经一论。附本就是所有搜集的不同的本子统统印在一起，所以净宗的典籍完全了。人家说佛法经典太多，没办法读。不多，就这么一本，比基督教圣经还少，这一本是净土宗完全的经典。这是净土宗「见和同解」的依据，每个人都念这部经，用这部经来修正我们的思想见解，我们的见就相同。因此五经是每天课诵必须要读的，专修净土，我们的课诵还是念这个。

　　五经你嫌长，念不了，五经里面选一种。如果你有时间，有耐心，我就劝你们念《无量寿经》。如果你说「我工作非常之忙，我一点时间都没有」，那我劝你选「大势至菩萨念佛圆通章」，很短。「大势至菩萨念佛圆通章」文字是短，内容非常丰富，是《楞严经》真正精华之所在。这是讲见和同解，六和里头第一条，非常重要，这个是和的基础、和的根本。

　　第二条「戒和同修」。第一条就是共识，要建立共识，我们的认识就相同。第二条是守规矩，大众在一块总有共住规约，这个规约就是戒律。诸位要晓得，戒律是活的不是死的。戒经里面所讲的那些，我最初学佛是最反对戒律，经论我很欢喜，里头的道理很好，我很赞成、很喜欢。戒律非常排斥、非常反对，没有法子接受，为什么没有法子接受？就是见解不和。我对这个看法跟老师的看法不一样，我那个时候最初学佛的老师是章嘉大师，他认为戒律重要，我认为戒律不重要。这个观念他用了三年的时间帮我转过来，我非常感谢他，很不容易，我年轻的时候很顽固。

　　我的观念就是，戒律是生活规范，三千年前古印度人的生活规范，我们现在怎么能用？时代过了，地区也不相同。打开《礼记》，三代之礼就不相同，每个朝代有兴革，就是有修改、修订，不相同。中国人跟外国人的礼节不相同，古人跟今人的礼节不相同，但是它的精神不变，这我赞成。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，这我佩服，至於戒条我觉得不重要，不能接受，这就是生活规范不相同。举一个很明显的例子，从前清朝时候，老百姓见皇帝三跪九叩首，现在我们见总统三鞠躬，恭敬心一样，形式不一样，何必还要见到佛趴在地上三顶礼？我跟章嘉大师三年，没有磕头拜过他，这个老人很了不起，他能够包容不见怪，不把我赶走。我见到佛像也没有顶过礼，也是脱帽三鞠躬，我觉得我的敬意是一样的，何必趴在地上磕头？头不容易磕下去。我看到现在一般大专学生学佛还没几天，他就在地上顶礼，我看到很佩服，比我强多了。我搞三年才低头，他们几天就低头，这不容易，善根很深厚。

　　我的确非常的顽固，我是每样事情一定搞通，搞得清清楚楚，真正叫我心里佩服，我才会去做。我把这个事情搞通了之后，每天拜八百拜，就肯拜了，见到法师都晓得顶礼。没有搞通的时候，对佛像就不大拜，没有那么简单。决定不马虎，统统要搞清楚。净土的相信，三十年我才相信它，没搞清楚的时候，我不是轻易人家说什么我就相信，没那么简单。以后搞明了之后，才晓得戒律是出世间法跟世间法的分水岭，这不是世间的礼，世间的礼可以随时修正、修订，这是世间跟出世间的一条界限。我明白这个道理，然后才懂得原来礼拜是修行里面非常重要的方法。礼拜的时候身动，五体投地，你每个动作做得很标准，你全身在运动，身在运动，礼拜的时候心清净一念不生，心静身动，动静不二，动静一如，这个事情真有大学问。以前没有人跟我讲，我也没想通，以后明白这个道理，每天拜八百拜佛，修身，这是养身最妙的一个方法。你要想身心健康就好好的去拜佛，不要去学打什么太极拳、运动，这没有意思，那个是身动，能够叫身体得到运动的效果，心得不到；在拜佛的时候，身心两方面都得到，所以才猛拜，一下就拜了半年多，拜了十几万拜，晓得这个好处，可是这种真正的好处有许多人不知道。

　　章嘉大师教学的方法非常巧，他不给我讲，慢慢诱导我，让我自己去悟。自己悟了，踏实了，真相信了。他给我讲，一句话说出来，我还未必肯相信。花了三年的时间慢慢指引，叫我恍然大悟，明白这个道理，教学法很高明。不过如果你们要去亲近章嘉大师，不会感觉到幸运，为什么？他老人家不说话。

　　我第一次跟他见面，我过去也跟同学们说过，头一次见面时间跟他在一块两个小时，只说了三、四句话。我提出一个问题去请教他老人家，他隔了半个钟点才会答覆你，不是一问一答，而且答覆很简单，决不罗嗦。我是一个朋友介绍跟他认识，头一天跟他老人家见面，很慈悲，我看他的相貌很尊重他，我也很欢喜他。我向他老人家请教，我说我知道佛法很好，有没有什么方法叫我一下就能入进去？性子很急，希望赶快能得到。他老人家不出声，看著我看了半个钟点，眼睛看眼睛看了半个钟点，你们能受得了吗？看了半个钟点，答覆了，好不容易等到，聚精会神等，开了尊口，说了一个字：有。有底下又没有了，又不说了。差不多又等了五分钟，好不容易说出六个字，他说的语气很慢：看得破，放得下，没有我说得这么快，说得很慢。「看得破，放得下」，说六个字。半个多钟点，问了一个问题，等到那么久，「有，看得破、放得下」，七个字。这个印象深刻，永远不会忘记。这我能听得懂。我们性子很急，他就是磨炼你性子，就是叫你缓慢，叫你定下来，所以跟他在一起就是入定。这是我一生遇到的第一位善知识，真正善知识，一个废话、一个废字都没有，身心清净。我接著就问他：从哪里下手？这很重要。看得破、放得下我听懂了，可是从哪里下手？这差不多又等了二十多分钟，才给我说了两个字，等到两个字：布施。六度里头的布施。头一天见面，谈话内容我记得清清楚楚，一个字没漏，差不多将近两个钟点就讲这么多，但是我学佛真的是一生得力於他的教训。

　　我向他告辞，他老人家很慈悲，送我到大门口，特别嘱咐我：我今天跟你讲的六个字，你要好好的去做六年。我就觉得莫名其妙，还真的接受了，真的就照他的话去做六年，六年就有感应，不思议的感应。从那个时候起，每个星期跟他老人家见一次面，就是一、二个小时，就跟他在一起入定。我有疑问的时候都请教他，非常慈悲，他都跟我解答。有的时候一、二次没去，他就派人来问我「是不是生病了，怎么没有来？」搞得以后是非去不可，一直到他老人家圆寂。我跟他三年，我的佛学根底是他帮我建立的。我跟李炳南老居士十年是跟他学讲经，讲经这套本事跟李老师学的，佛法的根基是章嘉大师奠定的。我佛学就是两个老师十三年，章嘉大师教我三年，李老师十年。戒和同修，戒就是守法。所以要认识戒律究竟是什么，搞清楚了我们才会持戒、才懂得怎样持戒。我过去那个观念虽然是错误的，但是并不是完全错误，还是有道理。戒律的精神我们认识，没错；戒律的行持，我的看法并没有太大的错误。我们今天读《戒经》是纪念的意思，因为《戒经》里面所讲的戒条，现在这个社会统统用不上。戒律到中国之后，中国寺院丛林有清规。清规是什么？戒条的现代化，精神不变，适合於现代的生活。清规，每个朝代有修改，每个地区有修改，每个寺庙有修改，因为要适合自己的环境来运用。每个寺庙清规大致上是相同的，里面细节有不相同，所以清规就是戒律的现代化、本地化。清规就是戒律，所以持戒就是要守清规、要守法。前面跟诸位说过，世间的法律，国家的法令规章，世俗的风俗道德观念，统统属於戒律的范围。戒律有「摄善法戒」，佛虽然没有说，统统要归纳在这里面。一个真正学佛的人，奉公守法，这是戒和同修。不是单单讲大家都守五戒，不是这么单纯，世出世间这些法律规章统统要遵守。

　　第三条讲「身和同住」。一个团体至少四个人，四个人以上住在一个道场，在同一个处修行，这叫共住，身和同住。实际上这样讲还不是身和同住的真实义，真实义怎么讲法？整个生活统统在一起，用功的时候在一起，研教的时候在一起，念佛的时候在一起，吃饭的时候在一起，睡觉的时候还在一起（寺院丛林叫睡广单，通铺），是这个意思。如果一个人一个房间，道业不能成就，为什么？大家在一起像个样子，规规矩矩，房门一关，原形毕露，什么毛病都出来了，这怎么能修行！所以晚上睡觉都睡在一起，还得规规矩矩、老老实实。身和同住是这个讲法。寺庙里头为什么讲睡广单才能成就人？一个人一个房间，道业完了，不可能有成就。现在的寺院有钱，一个人一个房间，还得有个套房，要成就太难了，这不是佛的本意，佛的本意是一定要睡通铺广单，这个样子才行，才是这一条真正的精神之所在。所以依众靠众，我们的恶习气太深，改不掉，大家看到大家，彼此互相监督，你不对别人就给你纠正，自己只好要约束自己。

　　「口和无诤」，彼此在一块没有争论，有研究讨论，没有争论。理性的，不是感情的，理性上的争，有。同参道友，对经文个人的看法不相同，彼此的意见不合。我在台中，同学有七个，这七个是志同道合，常常在一起共同研究讨论，大概十次总有七、八次会吵架，吵得面红耳赤，不欢而散，外面转一圈回来就又好了，就没事了。争是有争的，但是理性上的争，不是感情上。你有你的看法，我有我的看法，彼此互不相让，实在是闹得不能开交，找老师，请老师来给我们批评，但是我们找老师的时候很少，外面转一圈想想，彼此也就能够融通，这个可以。不能感情，不能认真的对立。「意和同悦」，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:51:22

真正在一块这样修行的确法喜充满，这个生活才真正充实，生命真正充实。

　　末后一条是「利和同均」。十方的供养、信徒的供养，财物要平等的享受，没有特权。信徒供养我的，我要拿出来给大家，都要归公，没有私财，心地才清净。有了私财，心就不清净。不管谁的供养统统归公，大家平等的享受。我在大陆上，这一次我第一次在广州给他们讲佛法，广州光孝寺邀请我，我在那里讲了两次，总共讲了六个小时，我的题目是「认识佛教」。佛教究竟是什么，给他们做一个简单的介绍，也讲到六和敬，讲到利和同均，我就告诉他们，佛法是真正的共产党，共产党不能不学佛，不学佛就不是真正的共产党。大概我讲的这个东西他们都报上去了，最近有消息来，他们打算请我到北京、到上海讲经。利和同均，身心清净。

　　这是一个僧团里头必须要遵守的六个基本戒条，这六个基本戒条具足才是一个真正的僧团。一个真正的僧团，十方诸佛护念，龙天善神拥护。如果这个世间有这么一个僧团出现，这个地方不遭难。为什么？我们常说「一人有福，连带一屋」。有福的人在此地，我们造罪业，他有福报，我们沾他的光，这个地方不遭难。这个地方要出现一个僧团，这个地区不会遭灾难，因为一切诸佛护念和合僧团。如果有这一个僧团出现，要是破坏和合僧，那是五逆罪之一，果报是堕阿鼻地狱。五逆罪是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧，这五桩事情。

　　我记得有一年，在台湾有一位赵默林老居士，大概年岁大的记得这个人，这个人已经过世了。他是个老佛教徒，年岁比我大很多，大概要大我二十岁的样子。有一天他在台北功德林请我吃饭，客人就我一个。我就问他：你今天为什么请我吃饭？他说：我有很大的问题不能解决，今天我向法师讨教。我说：什么问题？他的慈悲心很重，他说：现在有很多人造五逆罪都堕阿鼻地狱，这怎么得了！我说：什么人造五逆罪？造什么五逆罪？他说：破和合僧，毁谤出家人，到处破坏，甚至於出家人也说出家人不好，这个都要堕阿鼻地狱，这怎么得了！我听到这个，我说：你放心，咱们好好的吃饭。他也愣住了。我就再问他，我说：你在哪里看到和合僧？我从学佛以来没有看到过。一个寺庙住两个法师都会吵嘴、吵架，都不和合，你从哪里看到和合僧？我这一提醒他，他恍然一笑，是的，是没有见到和合僧。

　　和合僧不容易。见解，第一个，这个是很难和的，他们的见解不相同。最后一个，利养不容易和。人家供养我的，这是我的钱，我怎么会给你！这怎么和得来？就这两条就不和了。这六个条件缺一条都不行，不能说前面五个和了，利养不和可以，这不可以的。六个条件统统要遵守，里头缺一条都不是僧团。我这一给他提醒，他也没有话说，没有和合，到哪里去找？走遍全世界，我也没有看到一个和合僧团，连我自己在台北两个道场都不是和合僧团，我告诉诸位，这六个条件都做不到。难！真正是难！

　　我们天天在期望、在盼望这世间能够有一个僧团出现，一个僧团出现，不但是地方上的福报，世界上人都有福报。甚至於大劫难，虽然不能避免，会延后，不会提前会延后。这要真正发心，发心什么？要舍己为人，你肯不肯牺牲？第一个，肯不肯牺牲你那些知见？把你那些思想见解、分别执著统统舍掉，你肯不肯干？第二个，肯不肯把你的利养舍掉？与大家共产，肯不肯干？这两个条件你不肯干，僧团就没有了，这是我们要知道的。

　　大家真正一心一意想求西方，想去见阿弥陀佛，想成就，就要懂得这个世间统统是假的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。再想想我们无量劫以来生生世世修行，不知道供养多少诸佛如来，今天落到这个样子，不能成就，为什么？就是执著放不下，利养放不下，害得我们现在搞成这个样子。这一生如果不觉悟，不能把这个认真舍掉，来生还是这样，甚至於还不如今天。你能够把这个事实搞清楚，你就真正肯放下、真正肯舍。不要怕「我统统舍掉之后，明天生活怎么办？」明天还没到，你想明天就是打妄想。你命里头不该饿死，明天自然有得吃；命里不该冻死，明天自然有得穿，何必去想明天？把明天丢掉，心就清净，要有这个胆子。

　　我在香港讲经，有些年轻人想跟我出家学佛，问我要什么条件？我告诉他两个条件，哪两条？第一个，不怕死。你怕死，要准备点钱过日子，怕饿死，这不行，这不能学道。第二个，不怕苦。这两个条件就可以学道。怕死、怕苦在道业上是最大的障碍，所以要不怕死、不怕苦。我统统丢掉，明天饿死活该，甘心情愿。明天一天没得吃念一天佛，两天没得吃念两天佛，三天就往生，这多自在！何必想那些想那么多？经上明明告诉我们，若一日到若七日必定往生，有这样的决心才有资格学佛，为什么？真正肯舍。舍是好难好难。

　　我是得力於章嘉大师头一天见面的教训，教我布施，教我认真做六年，六年把东西统统舍得干干净净，什么都没有了。那天出家的时候身上没有钱，是一个同修，那时候明演法师还是在家居士，他替我买一张火车票，身上一文钱没有，从台中那个火车票买到圆山车站，下了车到临济寺就剃头出家。什么都没有，只有两件换洗衣服，一个小铺盖，一文没有，舍得干干净净，就感应了。

　　我那时候问章嘉大师，我说：我将来可不可以出家。他点点头：可以，但是你不要去找师父。我就怀疑了，出家不找师父怎么行？他说：你要找师父，你去找那个师父，那个师父要不肯给你剃度，你不就生烦恼了？我一想：对，是有道理，那怎么办？他说：你求佛菩萨，到时候佛菩萨来找你。有这回事情。我出家剃度是心悟法师派人到台中找了我九次，请我去出家，我看他的心很诚，所以我才去。你看我这个因缘很奇妙，不是我找老师、去找庙，是老师来找我，而且找九次。

　　我出家是有条件的，不做经忏，不做佛事，我出家要研究经。我身上一文没有，每个月要到台中住一个星期，往返路费寺庙要给我。我是有条件，样样都答应，这可以去出家，这都是章嘉大师教的，所以一点烦恼都没有。受戒也是如此，请我去受戒的。台湾那时候受戒还要钱，缴戒费，我又没有钱，人家把钱预备好，送我去受戒。佛氏门中，有求必应！

　　我研究经，什么妄念都没有，就是看到目录上，古人有哪个经，哪个好注解，这个注解到哪里去找？这个念头一动，过不了几天就有人送来，妙极了！想什么就有什么。时间最长的是一部《中观论疏》，想了半年得到，那是最长的，通常差不多不会超过三个月，所以佛氏门中，有求必应，我相信，一点都不怀疑。如理如法的去求，没有不感应的。求成佛都求得到，这些世间鸡毛蒜皮那不一求就到了！只要你的心真诚，不是为自己，为佛法、为众生，有求必应。如果为自私自利的求，不会有感应，为什么？佛菩萨绝对不会增长你的贪心。

　　我有一年在台北法华寺西宁南路那边讲《地藏经》，我那时候讲《地藏经》好像是广钦法师曾经来听过一次，那时候基隆有位德融法师常常来听，我讲了有求必应的事，讲完经下来，德融法师告诉我：法师，你讲这个话，我很怀疑。我说：什么怀疑？哪句话怀疑？他说：有求必应，我怀疑。我说：为什么会怀疑？他说：我向佛菩萨求个电冰箱求了三年还没求来。我就问他，我说：你那个道场几个人住？他说：我一个人住。我说：你一个人住茅蓬何必要电冰箱？我是佛菩萨，我也不会给你。所以这个求要如理如法，不是为自私自利的求，这样才求得到，就是合情合理合法，这才感应道交。这些基本的概念、基本的方法统统是章嘉大师传授给我的，我这一生很得受用，所以我对老师非常的怀念，非常的感激，师恩难报。

　　我还记得有一年，香港的洗尘法师到台北来看我，跟我谈他有个构想，想在台湾建丛林，我说这个很难得。他的愿心很大，他要找几百甲地，在台湾建立一个佛教丛林。我还陪他去看地，陪了好几天。不过我劝他，我说最好不要建丛林，先建祠堂。我提出一个构想，百姓宗祠，我劝他先建这个，首先提倡孝道，因为佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。先提倡孝道，然后再弘扬佛法，我说丛林可以作第二步，先建立百姓宗祠。我把我的想法告诉他，他也很赞成。祠堂建好之后交给国家去管理，他听到这个话就说「那我还要干这个干什么？」建好了要自己的，这个错了，建好了给国家。

　　虚云老和尚值得我们敬佩，一生盖庙修庙，盖好了，请一个有德行的法师去住持，他老人家就走了。真正放得下，真正为佛法，没有为个人，所以他有成就。出家在家修行都要这样，只为佛法，为一切众生，绝不为自己，你自己自然有福，福报享不尽，福报自然，非常快乐、非常自在。

　　我到处讲经，我是世界上第一快乐的人，我的口袋经常空空的什么都没有，为什么？有钱没得用，没有用钱的地方。我今天想要些东西，同修们听到，第二天就给我买来，我想去买没有机会。在台湾也是如此，钱简直就没有用，怎么办？只好拿去印经，印经送给大家，这是我学印光法师，我不盖庙。盖庙怎么样？收几个徒弟到以后争庙产打架，搞得斗争坚固，我不但没有度他，反而害了他堕地狱，良心过不去。我印送经书送给大家，每个人得一本，你看也得利益，不看也得利益，这个好，真实利益。

　　我到大陆上去的时候，我跟他们讲我没有钱，我说你们不要以为出家人都很有钱，我说我是唯一的一个贫僧没有钱，你们要修庙跟我讲，我一文钱都没有，要经书有很多。我有经书，没有钞票、没有钱。所以很好，到大陆上去观光旅游，每个寺庙见到我，很客气的接待，不谈钱，不谈化缘。他说：法师，我们这里没有《大藏经》，我们这里缺少经书。我说：这个没有问题，这个我一定供应。到北京佛学院，学生说：法师，我们没有字典。我说：好，我送你们。我回到台湾印了两千五百部，送了一千部去，全部的佛学院，每个学生都有，我觉得这样的钱用得很恰当，没有浪费，用得真正有意义，真正能够帮助他们。

　　三学就是戒学、定学、慧学，非常重要，佛法教学的内容，一切经典归纳起来就是戒定慧三学。三学增上，你的功夫得力，你修行就会有结果。如果是三毒增上，也往生，往生三恶道。三毒是贪瞋痴，贪瞋痴增上就不得了。今天观察这个世间，看看世道人心，这个人头脑想的什么？统统想的是贪瞋痴，而且一年比一年厉害，我们就晓得这个世界上有大灾难来了，为什么？三毒增上。虽然如此，经上也说得很清楚，共业里头有别业，所以我们应当特别努力修三学增上，戒学、定学、慧学。怎么个修法？昨天跟大家提议的背诵经典。背诵经典就是修戒定慧三学，最好是背《无量寿经》，《无量寿经》比较长，你不要去选《阿弥陀经》、《大势至圆通章》，二、三分钟就念完了。问你每天修戒定慧修多久？修三分钟，这个不多，至少要有一、二个小时。开始念不要念太快，虽然念到会背了，很熟了，还是慢慢念，念两个小时，为什么？我用两个小时的时间修戒定慧三学。

　　念经，戒学具足，戒学就是「诸恶莫作，众善奉行」。我以真诚心在读经，心里面没有妄想，没有杂念，这是诸恶莫作。经本是如来从真如本性里面流露出来的，是善中之善，儒家所讲的「止於至善」，佛经是至善，何况《无量寿经》是佛经里头的第一经，最善的法门，念这部经就是众善奉行，戒学具足。专心去念就是定学，念的时候专心，没有妄念，没有妄想，专心就是定学。念得清清楚楚、明明白白，字没念错，没念颠倒，没念漏掉，这就是慧学。慧是清清楚楚、了了分明，不要去想里头的意思，想里面意思就错了，打妄想。如果想经里的意思，三学都没有了，那就是变成世间念书、背书。所以念经的时候不能打妄想，不要求解义，恭恭敬敬念下去，这是用念经的方法修戒定慧三学，三学增上。每天念一个钟点，修一个小时；念二个钟点，修二个小时，长期这样修下去，你心会慢慢清净，会定下来，智慧增长。世出世间一切事，六根一接触你就明了，你就能觉而不迷、正而不邪、净而不染，这个方法可以达到这个目的。大家不晓得读诵的好处，要晓得这个好处才晓得应该怎么样读诵。像超度的时候请和尚念经，和尚念有功德，为什么？他在那里修戒定慧三学。如果他一面念经一面打妄想，那他造罪业。他如果恭恭敬敬在那里念那是无量功德，功德很大。经一定要念，一天至少念一遍，当然念的遍数愈多愈好。在台北，我们图书馆有不少同修一天念五遍，非常难得。这是三学，都是属於自利。

　　第四个科目是「六度」，六度是菩萨行，也就是菩萨处事待人接物的准则，要遵守。六度这个名词，我想诸位同修都知道，但是里面的含义要很清楚。六度第一个是「布施」，布施是什么？布施是放下。把妄想放下，布施掉，不要了，舍掉。把妄想舍掉，把执著布施掉，把烦恼布施掉，何必要烦恼自己留著？把所有一切牵肠挂肚的事情布施掉，你就自在了。布施不是讲到寺庙去布施钱，不是这个，那没用处，真正要布施的东西守住不肯布施，鸡毛蒜皮那个无所谓。真正布施要去念佛堂里头，主七和尚常讲身心世界一切放下，那叫做布施，要把这个舍掉，心才清净。

　　布施度悭贪，贪瞋痴是三毒，如何把这个毒根拔掉？就是布施掉、舍掉，不贪。世出世间一切法里面都无贪念，这是真正的布施，自己有些毛病习气要把它舍掉，所以这一条应用在生活上，应用在处事待人接物。大家今天看到布施，仅仅说是施财，财布施、法布施、无畏布施，这没讲错，不晓得这三种布施里面包含的内容是些什么。诸位要读《华严经》，你看《华严经》第六回向章，把布施的项目分成七十多类，讲得非常详细，清凉大师《疏钞》尤其是解释得好，才知道布施是怎么个修法，怎样学法。

　　第二是「持戒」，持戒就是刚才所讲的守法，这个不必重复再提。第三条「忍辱」，忍辱就是忍耐，《金刚经》佛告诉我们，「一切法得成於忍」，忍是禅定的前方便。什么事情不能忍，你还能得定吗？你说我现在不修禅，禅定与我没关系，我念佛。一心不乱你要不要？一心不乱就是禅定。所以要是不能忍，不但一心不乱得不到，功夫成片也得不到，功夫成片得不到，往生就没指望。功夫成片往生同居土，事一心不乱往生方便土，理一心不乱往生实报土。最起码我们的功夫应该成片，成片不能忍做不到，你才晓得忍辱波罗蜜多么重要！《金刚经》上讲六度，其中两度说得特别详细，布施、忍辱，讲得特别多，所以要能够忍。

　　我相信你们同修到大陆上去看了不少有些住山、住茅蓬的老和尚，我听说你们想供养一点钱人家不要，人家生活那么样清苦他能忍。你看到他很苦，他看到你们很可怜，看到你们很苦，这是真的，一点都不假，为什么？他清净、安乐、自在。看到你们那样的烦恼忧虑，精神生活好多的压力，他看到你们很痛苦，看到你们很可怜。我们觉得他苦，这是每个人的看法不一样。到底哪个真实？他真实。他真乐，我们真苦，这个一点不假。你给他一点钱，他为什么不要？因为那是烦恼。你给烦恼给他，他当然不要，这一定的道理。这是枷锁，烦恼枷锁，不能要，不可以要，应当要舍离，要布施掉。

　　生活愈简单愈自在，为什么？不求人，中国古人讲「人到无求品自高」。不求人，头抬起来顶天立地。我在大陆上，大陆上人生活很苦，知见不正，有些看到你们从美国去的，非常羡慕，觉得美国这个生活很好。我就告诉他，我说「美国人不如你们」。他听了很惊奇，「怎么不如我们？他们有洋房、有汽车，日子过得那么好，怎么不如我们？」我说「说老实话，真的不如你们」。我说「中国自古有句老话说『无债一身轻』，你懂不懂？」「懂。」「你们都不欠债，一身轻。美国人从生下来到老死，债都还不完的。房子赊来的，汽车也是赊来的，都没有一样不欠债，都是背债背来的，你们愿不愿意过这个日子？」他们听听也满有道理。这是给他一点安慰，希望他三毒烦恼减轻一点，让他觉得我们还有比美国人好的地方，不是完全不如，总得给他安慰一下。所以那边不可以刺激，要好好的安慰他，说美国华侨、全美国人都不如他，没有一个人不负债。你们都不负债，没有债。他们的工作，上班，喜欢做就做，不喜欢做就不做，每天上完班，喝茶聊天、看报纸，在外国哪有那么轻松？他为什么这样认真干？因为他负债，要还债。你们为什么那么轻松？因为你不负债，不还债，这就是你们比他好的地方。

　　忍耐很重要。如果你要想自在，房子住得小一点，汽车只要轮子会转就可以，不必要买那么好的，支出就少了，压力就减轻，就快乐自在。有很多人迷，迷什么？要面子，死要面子，活受罪，这都是叫迷惑颠倒。真正自在快乐，吃得饱，穿得暖，生活轻松，心里没有负担，悠闲自在，这个快乐。所以你想通了，快乐的日子不是没有，人人都有。就是你没有想通，迷在那个里面，你要跟人家去比赛，比什么赛？比苦，不是比乐。看到人家苦你不甘心，你要跟人家一样的苦，这个事糟糕。诸位学佛，佛就是要破迷开悟。我们有个小茅蓬，很自在、很快乐，不可以干这些傻事情。你懂这个道理，想通了，忍耐也乐在其中。生活受用要忍耐，忍耐才会快乐，佛给我们讲知足常乐，日子的确很好过，知足就快乐。

　　一切人与事，乃至於学佛，都要忍耐。譬如今天我们在一切法门选择净土法门，一切经里面只选择五经，其他的经都放下，这要忍耐。这部经好，那部经好得不得了，我听了是好，恭敬赞叹，我们不去看、不去动，就有耐心，要忍得住，我这一条路才稳稳当当走通、走到。如果忍不住，人家说那个好，那里去看看，那里去学学，这里也去看看学学，结果一样也没学成，所以修法也要忍耐。

　　我曾经告诉诸位，这个经本你能够认真念上半年，你就尝到味道了，法味尝到了。这半年一定要忍耐，没有耐心，这个关熬不过去，到最后学得枯燥无味，算了不学了，中途退心，凡是中途退心都是耐力不够。忍耐很重要，忍才会有进步，忍再进步就得定。定是什么？在一切法里头，世出世间法，真的做到不动心，不起心、不动念、不分别、不执著，慧现前，一切法了了分明，过去、现在、未来，一切法的体、相、作用，没有一样不明了，没有一样不清楚，这就是般若智慧。

　　六度是菩萨日常生活处事待人接物的准则，我们应当要学，要认真的学习，你能够学会那就是菩萨。菩萨就是这样，我也是这样，那我怎么不是菩萨？真的菩萨，不是假菩萨。你现在虽然受了菩萨戒，六波罗蜜不能兑现，你是挂名的菩萨，名字菩萨，有名无实；一定要把它做到。这是五个科目第四个。今天时间到了，明天跟诸位讲解十大愿王，是我们修净土修学五个科目里头最后一个。十大愿王增上，必定上品上生。好，今天我们就讲到此地，谢谢诸位。   
   
   

念佛的真实利益　　（第四集）　　1992　　美国洛杉矶　　档名：13-003-0004

　　诸位同修，今天是我们这一会圆满。短短的四天一共八个小时，这一次跟诸位介绍的内容是修弥陀净土所依靠的典籍与修学的科目。在第一天概略的为大家介绍我们所依据的经论。

　　学佛一定要有一个成就，如果没有成就，实在讲是非常的可惜。如果要成就一定要专，不管是哪一宗、哪一个法门，专才能成就，世出世间的教学都是如此，连我们中国童蒙所念的《三字经》上都说「教之道，贵以专」，所以能不能成就就看你是不是专修，真正专修可以说没有一个不成就。至於法门，这是我们常说的「法门平等，无有高下」，只要契机，专精是决定成功，这是特别提醒诸位同学，希望大家能够注意到。

　　净宗所依据的，当然最重要的是现在我们所看到的净土五经，五经的来源给诸位报告过，其次就是《净土十要》，《十要》是蕅益大师编的。蕅益大师有一部非常伟大的著作，就是《阿弥陀经要解》，这部书收在《十要》的第一部，印光大师赞叹这部书，说即使是古佛再来，给《弥陀经》做一部注解，也不能超过其上。以后我们知道印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这部注解这样赞叹，那么蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，准是观音菩萨再来，否则大势至菩萨怎么可以这样赞叹？由此可知，蕅益大师绝对不是一个平常人。他的著作很多，在台湾很容易得到，这个里面最精彩的就是《净土十要》。第三种是《印光大师文钞》。我们修净土的人依靠这三部书足够了，再涉及多，实在说我们的精力、时间不够，来不及了。这是希望大家要专，所依据的经论要专，也就是解门要专。

　　行门则是「发菩提心，一向专念」。那么在日常生活当中怎样过日子、怎样工作、怎样处事待人接物？这是我们提出五个科目，这就是这几天跟大家讲的内容。第一个科目是《观无量寿佛经》讲的「三福」。学佛的人要有福报，《弥陀经》上说得很清楚，「不可以少善根福德，得生彼国」，所以往生西方极乐世界的人，善根福德一定非常殊胜、非常深厚。佛又告诉我们，这三种福是一切诸佛净业正因，这话说得很透彻、很肯定，也就是说十方三世一切诸佛没有一尊佛不修的。这三条非常重要，我们说得很详细，差不多用了三个小时的时间介绍三福。其次就是「六和」，昨天跟诸位讲的，三学、六度。第五个科目是「十大愿王」。诸位要是细读《无量寿经》，你就晓得十大愿王非常重要。十大愿王是从《华严经》里面来的，《华严》是中国佛教无论哪一宗、哪一派公认的根本珐輪，所谓一切经皆是《华严》眷属，《华严》是根本。《华严》到最后能够究竟圆满就是普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨与西方极乐世界的关系最为密切。同时，普贤菩萨也是密宗的祖师。

　　你们这一次有很多人到大陆上去旅游观光，听说到过峨嵋山，看到西藏有不少人到那边去朝山，去礼拜普贤菩萨。你们问他，他告诉你普贤菩萨是他们密宗的初祖。密宗承传是龙树菩萨开铁塔见到金刚萨埵（金刚手菩萨），传给龙树，密法这样传下来的。金刚萨埵（金刚手菩萨）就是普贤菩萨的化身，所以普贤菩萨是密宗的初祖，是《华严经》的上首，《无量寿经》的上首，你就晓得其中的关系。

　　有同修告诉我，有很多西藏的大德到这边来传教的时候，都到那里去灌顶。我就告诉他，如果你每天把《无量寿经》从头到尾念一遍，这是十方三世一切诸佛给你灌顶。本经是十方三世一切诸佛所弘扬的，一切诸佛所赞叹的，一切诸佛的皈依处，你念这部经，每念一遍就是十方三世一切诸佛给你灌一次顶，你一天念一遍就每天灌一次顶，这个功德利益你们不知道。你们喜欢灌顶，我请来十方三世一切诸佛给你灌顶，我给你说的话是千真万确的事实，佛法里面决定没有妄语、没有诳语。

　　所以十大愿王是修净宗的人必修的科目，你看《无量寿经》一展开，菩萨众里面第一位普贤，第二位文殊。在第二章里面，清清楚楚、明明白白，世尊指示我们「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德是什么？就是十大愿王导归极乐。所以你能够认真依照这个方法修学，你往生的品位决定在上品。

　　普贤十愿，第一愿「礼敬诸佛」。礼敬，我们这一次连续讲下来就好说了，否则的话，礼敬也得要讲一、二个小时。因为前面我们在三福里面，第一福讲过「孝养父母，奉事师长」，把这份心、这个态度扩展到一切众生，这就是礼敬诸佛。经上教给我们礼敬诸佛，怎么又扯到众生去？诸位要晓得，《华严》的境界不是我们普通人能够思惟想像得到的。《华严》称为大不可思议经，它的境界是虚空法界，华严家所讲的一真法界，这里面一法也不漏。经上明白的告诉我们「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上佛也这个说法，也有这一句「一切众生本来成佛」。「出现品」里面又告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，可见得佛眼睛看九法界众生统统是诸佛如来，因此这个礼敬是普遍的、是平等的。

　　礼敬里头决定没有分别执著，如果有一念分别执著，虽然有礼，没有敬。敬是什么？是最清净的心，这是敬心。心里还有一点分别执著，心就不敬，外面那个礼做得再像样子，里面不敬。敬是讲心，礼是讲我们外表。也就是说我们每天早晚拜佛，把拜佛这种恭敬心对待一切众生，因为诸佛就是《华严经》所说的「一切众生本来成佛」，你要瞧不起众生就是瞧不起诸佛，所以十大愿王不好修。

　　修十大愿王的人往生决定是上品，为什么？十大愿王在《华严经》上是什么人修的？四十一位法身大士所修的。法身大士那个标准就是《金刚经》上所说的，《金刚经》的标准是圆教初住菩萨以上，经里面给我们说得很清楚：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨。为什么说不是菩萨？不是法身菩萨。佛门常讲权教、实教，就不是真实的菩萨，他是权教，权教四相没有破，真实的菩萨四相破了，也就是《华严》讲初住以上这四十一位法身大士，他们这四相四见统统破了，我、人、众生没有了，他心是平等的，对於一切众生心平等。所以以平等心、清净心来行礼，这就是真正的礼敬，对象是一切众生。

　　不但对於一切人没有分别，对於一切物也没有分别，为什么？物也是众生，众生两个字的定义是众缘和合而生起的现象。物质是众缘和合生的，人身体是众缘和合生的，所以统统是众缘和合的。《华严》上说有情、无情，无情就是物质，同圆种智，是一不是二。所以对於有情众生，一切动物，我们晓得统统是佛；无情的众生，桌椅板凳、蜡台香烛也是佛。平等之心对於一切人、物恭敬，对於一切物质恭敬。对物质恭敬不是说你每天对你家里桌椅板凳去磕三个头拜一拜它，那人家看到以为你变成神经病。对物的恭敬是把它摆得整齐，像把桌子擦得干净，这就是对它的礼敬。所以一个学佛人的，无论是道场、是家庭，你进去一看，整洁清净庄严，人家进到这个场所，恭敬心油然而生，这是礼敬诸佛。在今天，全世界许多道场我看了，对於物的礼敬，我非常佩服日本人。我到日本去参观，连下面的地板，日本地板是木头的，擦得干干净净，穿的袜子是白袜，你在里面走，绝对不会有一点灰尘，日本人把《华严经》普贤愿王这一愿学到了。对人恭敬、对物恭敬、对事恭敬（做事认真负责是对事的恭敬），如果我们要想上品往生一定要认真学习。

　　我把这五个科目摆在最后，你才晓得没有前面四科的基础，十大愿王决定做不到，念念而已。前面是三福、六和、三学、六度，有这个根基才有能力修十大愿王。十大愿王是普贤菩萨修的，十大愿王是成佛必经的途径，也就是成佛必须具足的条件，就是法身大士所修的。所以你读了这一句，绝对不是普通的礼敬，我看到佛像我都恭恭敬敬拜三拜，不是这个意思，这谁都会，薄地凡夫都会，何必要跟法身大士来说？它的内容、精神不相同。

　　第二愿「称赞如来」。前面礼敬诸佛，第二就不是称赞诸佛，改成如来。如来不就是佛吗？如来是佛，如来也不是佛。你念念《金刚经》，你仔细读，《金刚经》有的时候讲佛，有的时候讲如来，里面意思不一样。讲佛是从形相上说的，讲如来是从本性上说的，所以礼敬在外表事相上真的是一律平等没有分别，清净心礼敬，称赞那就不行了。法里头有正有邪，邪法不能称赞，正法才能称赞。你要不相信，你看看《华严经》善财童子五十三参，五十三位统统是善知识，都是法身大士，但是他代表的不相同，这五十三位菩萨代表我们现实社会男女老少、各行各业，有些行业值得赞叹，有些行业不能赞叹，哪些行业？不是善的行业。你仔细看，胜热婆罗门，没有赞叹，这一章经文没有赞叹胜热婆罗门。胜热婆罗门愚痴，是个外道，很愚痴。伐苏蜜多女你看看，没有赞叹，她是妓女。甘露火王没有赞叹，瞋恨到了极处。这是代表贪瞋痴三毒，所以这个里头没有赞叹，为什么？三毒与本性不相应，所以说称赞如来不说称赞诸佛。这三种人我们要恭敬、要礼敬，但是我们不赞叹。所以心行与心性相应的，心性就是如来，与如来相应的我们赞叹，与如来不相应的不赞叹，恭敬不赞叹，这就是儒家所说的敬而远之，恭敬，远离而不赞叹。所以用一个佛，用一个如来，用意很深。经文的每个字不能含糊笼统去看它，每个字里头都有很深的意义。

　　称赞的方法一般是歌赞，经文里面许多偈颂、赞文，我们常常在法会里面，炉香赞、宝鼎赞、三宝赞，这是歌赞。经文里头许多偈颂多半都是赞三宝的，这是一种，当年在古印度非常普遍。佛法为什么要赞叹？这个里面有两个很深的意义。第一个意义是我们自己得佛教化的深恩、恩德太大了，没有法子报，自然就感激的发出音声赞叹。这是第一个，自然的感谢，感恩戴德，赞叹。第二个甚深的意思，赞叹是替佛宣传。因为佛不宣传的，佛不会在外面说「我的法好，别人的不好，你们都来跟我学」，佛没有，佛非常谦虚。你去问，「我都不如人，他都比我好」。佛从来不打广告，从来不招生的。现在学校招生，自古以来中国跟古印度，你有没有在经论上、古书上看到有个招生的？招生还得了，那自己太诳妄了，认为我可以做人老师了，我可以来收学生。古时候愈是有学问、愈是有德行的人愈谦虚，自卑而尊人，还敢招生？所以只闻来学，他来求学，「我不行，我没有能力教你」。「我一定要跟你学。」搞半天这才答应，学生是这么来的。

　　这么好的老师，真正有德行、学问，我们总希望多一点人来跟他学。老师又不招生，又不宣传，又那么谦虚，谁知道？只有我们做学生晓得，我们替他宣传，我们替他拉学生。用什么方法拉？你要是到处去拉学生，宣传老师怎么好，老师会骂你、喝斥你，「你造谣生事，你在外头给我找麻烦」，这没法子，只有唱歌，唱歌赞叹三宝，别人听了感动，这么好，他就会来问，这就可以介绍，所以用唱歌的方法来招生。古人的德行深厚，度众生不是拉人来的。

　　现在我到处讲经，什么登报纸撒广告，同修来打电话，我说不必，为什么？我没有这个能力，我也没有这个德行，决定不可以登报纸、撒广告。我说：你们请我到这里讲，我答应，哪些人听？你们有些认识的人打个电话通知一下就可以，这人少。少没有关系，一个、二个我都讲，不必要人多。人多是凑热闹、作秀，搞知名度，那不需要，我们真正修行的人不搞这个。脚踏实地，这样的好，三五个人不算少，三五个人真的将来成佛作祖还得了？不得了！一个人在一生当中帮助三五个人往生成佛，那必定往生，为什么？你们都往生了，跟阿弥陀佛说「阿弥陀佛，我能够到西方极乐世界成佛，净公上人帮助我的，他现在快要命终了，我们赶快去接引他」，你们三个拉也把我拉去了，这是实在的。

　　所以道场同修的确是要精不要多，做一个真正好的榜样，让那个学佛的人看看，佛教道场是个什么样子。清净庄严，几个人在一起同修。像这么一个道场，十个人在那里共修，二十四小时佛号不中断，这就十个菩萨在此地，还得了！将来就是十尊佛，这是无比的庄严，何必要大家凑热闹？人多复杂，张家长、李家短，全搞的是非人我，道心破坏掉，心不清净。入道场门来，心地清净一念不生，这叫做庄严，不是道场里头香花摆得满满的。心地清净是真实的庄严，没有是非、没有杂念、没有妄想。因此道场不能要求很多人，只有真正极少数志同道合，能有这么一个，让别的人来看看，这是真正道场，他自然赞叹，自然他在外面宣传，宣传人多了怎么办？人多再建道场。一定要精要纯，决定不能杂、不能乱，我们这一生才会成就，才真正对得起佛菩萨，对得起祖师大德。因为这种修学与如来相应，与真性相应，值得赞叹，所以歌赞的用意本来是如此。

　　现在我们流行偈赞，像炉香赞，举一个最简单的，我们学佛的人听得出来，他唱的什么我们知道，为什么？歌词我们会背。如果是外面从来不学佛的，你叫他在旁边听，从头听到尾他是一个字也没听出来，只听到嗡嗡嗡，一个字也没听到，换句话说，这效果就达不到。所以偈赞必须唱得字正腔圆，使他听起来悦耳，意思都听出来、都懂得，才能收到效果。

　　读经是赞叹，念佛也是赞叹，都是称赞如来。我们现在做了几套《无量寿经》念诵的录音带，诸位好好的听听，念诵就像我在讲台上讲经这种念诵的方式，为什么？大家听得清楚。不能像一般念经敲著木鱼那个念法，那个念法听不清楚，效果失掉了。如果我们把经文念得抑扬顿挫、句段分明，念得清清楚楚，让人家听得清清楚楚、明明白白，他一听就了解这个意思，心就有所感动。这样念诵，自己得利益，听的人得利益，自利利他。如果敲著木鱼一个人在那里念，只有自利，不能利他。自己念自己晓得，别人听不出来，因为你没有句也没有段，抑扬顿挫都没有，就是平平念下去，人家听了会打瞌睡，也听不出你念些什么，称赞的效果就收不到。

　　所以称赞在技术上、在方法上讲无量无边，这个地方我们时间短，时间很少，略举一二。诸位了解称赞的真实义以及称赞的方式，一个是自己感恩戴德，一个是助佛宣扬，帮助佛接引众生，目的在此地。所以对於一切法必须平等恭敬，但是邪正要能够辨别，正法赞叹，邪法不赞叹，决定恭敬。恭敬是平等的，没有差别，就是称赞这一点有差别。

　　第三条是「广修供养」。供养实在说就是布施、就是放下。因为福报是愈修愈多，这是真的，一点都不假。现在诸位同修你们有大福报，前生所修的，如果这一生不继续修福，你的福报享完就没有了，因果很公平。你看一般贫人肯修福，富人往往不肯修，愈有钱愈不肯布施，愈没有钱的人愈舍得布施，所以富人来生贫苦，贫人来生富了，这样才公平。富人生生富，贫人生生贫，这不公平。所以诸位你看一世看不出来，看三世你就会点头，很公平。因此佛教给我们，有福的人更应该要布施，你的福报才永远享不尽。

　　再告诉诸位，真正的福报是什么？是好死，好死必定好生。最没有福报的，死的时候糊里糊涂，人事不省，这不得了！如果是这种状况，可以说百分之九十九都是在三恶道。你想想看，神智清楚，他绝对不会去变畜生，绝对不会去做饿鬼、去堕地狱，不可能的事情。凡是到三恶道都是糊里糊涂去的，所以临命终时不能糊涂，临命终时要清楚，临终清楚是最大的福报，是真实的福报，你这一生荣华富贵都是假的。临终这一念清清楚楚，你的来生好，不学佛的人来生也是人天福报。所以真正有智慧的人、真正觉悟的人，修什么福？修临终的时候没有病苦，预知时至，知道什么时候走，不害病。福报大的，站著走、坐著走；福报小一点的，躺著走。你们要不要修大福报站著走？

　　站著走、坐著走，在最近三、四十年我们也见到过，也听到很多，这是事实。我过去跟诸位讲的，台北莲友念佛团的创办人，李济华居士，他往生的时候八十多岁，一个多月之前晓得哪一天走，亲戚朋友家里都去看一看，辞行，以后再看不到了。走的那一天是民国四十八年，我在台中跟李老师求学的时候。台湾那时候还没有计程车，坐三轮车，他跟他太太两个人坐三轮车到念佛团去参加共修，在三轮车上跟太太商量，「我往生西方极乐世界，你一个人会不会感觉到寂寞？」他太太很爽快，「你能往生就很好，不要为我操心」，他太太不知道他那天往生，就满口答应。因为他的儿女都在美国，就是老夫妻两个住在台湾。

　　他们共修会当中有半个小时讲开示，由这些老居士们轮流讲，那一天是轮到魏老居士讲，李老居士就跟魏老居士商量，「我们两个时间对调一下，今天我讲，下一次我的时间让你讲」，就换过来。开示通常讲半个小时，那一天讲了一个半小时，苦口婆心劝导大家念佛求生西方极乐世界。一个半钟点讲完之后，向大家告辞，「我要回家去了」。人家以为他年岁大了，讲了一个半钟头很累了，以为他要回家休息，哪里晓得他下了讲台，那里有个小客厅，小客厅有几张沙发，他老人家沙发上一坐，往生了，走了。他的家在西方极乐世界，他回家去了。旧金山甘老居士那一天在场，他亲眼看到的，你们去问他。没有生病，一个半钟点讲的时候声音宏亮，讲完之后，说走就走，他就回家去了。这个学佛没有白学，这是我们的榜样，我们学佛要连这一点都做不到那就惭愧了。这是一个一生念佛，他早年是皈依印光法师，跟李炳南老居士是师兄弟。

　　还有一个更不得了的，是个女众，老太太，不认识字，台南将军乡。我是四十八年在佛光山，星云法师开山的时候办了一个东方佛教学院，请我去做教务主任。有一天晚上月光很好，那时候山上是一片荒山，下面有个池塘，我们带了十几个同学坐在草地上讨论佛法。佛光山的工程从开山到现在没中断，所以有一批长工长年在那里做工，这里面有一个工人走到我们这个圈子来，给我们说法说了一个钟点，我们大家洗耳恭听，一辈子不敢忘掉他的教训。他给我们讲他邻居往生的故事，而且是一年前往生的，时间很短。他告诉我们，这是真的，劝我们出家人要认真念佛求生净土。

　　这个老太太心地非常善良，人很慈悲，什么鬼神不分，到处乱拜，就是这么一个人。三年前她娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，劝婆婆不要去乱拜，专门拜阿弥陀佛。家里给她设了一个佛堂，供养西方三圣。这个老太太真正是有福报、有善根，为什么？她听媳妇的话，这个不容易。一般婆婆能听媳妇的话不太容易，这很少的事情，她居然听她媳妇的劝告，就专念阿弥陀佛念了三年。

　　往生这一天她也没说，她也不说，我相信她说了恐怕家人阻扰、扰乱，她不说。她往生是晚上吃晚饭的时候，她就交代家里人，「吃晚饭你们先吃，不要等我」，她说她要洗个澡。她真的洗了澡，换了衣服。儿子媳妇很孝顺，等了很久，老太太还没出来，他们去看，看浴室里面已经洗过澡了，都弄得很干净，看看房间也不在，他们家有小佛堂，看到老太太穿得很整齐站在佛堂上，手上拿著念珠，面对著佛像，叫她不答应，走到面前一看，她往生了，死了，站著走的。一个在家女众念三年，站著走的。李济华老居士一生弘法利生，还会讲经说法，坐著走的。

　　我最近也听到不少人说，好像佛说法不平等，把女众贬得很低，出家人捧得很高，有很多人来跟我说。我说那是过去的时代，三千年前的时代，的确中国跟印度的社会制度是如此，男人是第一，女人是在家的，男女不平等，佛是在那个时候说法。佛如果在今天说法，不是这个说法，今天说法的排列顺序，在家女众排第一，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排第四，佛如果在今天出世给我们说法一定是这个说法，为什么？你看看我们这个道场，在家女众第一，人数最多，在家男众排第二，那就一点没错。在从前那个时候，佛法传到中国，可以说是清朝以前，讲经说法的道场，出家人第一，人数最多，寺庙里头都住几百人、几千人，一讲经他们都坐在前面，在家人坐在后面，在家人少，出家人多。现在你走到全世界，你看讲经的道场听众，在家女众最多。刚才我讲的往生的，女众站著走的，在家的男众坐著走。看看出家众都是躺著走的，不得了。我跟你讲真话，黄念祖老居士也是这个讲法。所以从今以后你们明了，不要说佛说法不平等，佛是一个时代一个时代，状况是这个样子，佛不是在今天这样说法。你们诸位同修要努力，不努力排名就排后头去。一定要认真努力，认真去修福，广修供养，要修真正的福报，真正的福报是临终预知时至没有病苦，自由自在的往生。

　　我记得从前老和尚曾经给我们讲了一个公案，但是名字我忘掉了，我初学佛的时候，出家没有好久的时候。讲古时候的高僧，他往生的时候问大家，「坐著往生的你们有没有见过？有没有听说过？」大家说「有」。「站著往生的你们有没有听说过？」「有。」结果他竖一个跟斗，脚朝上、头朝下，「这样往生的你们有没有听说过？」「没有。」他就走了，他就往生了，你看看多自在！那是从前出家人，所以从前出家男众第一。为什么？从前出家人广修供养做得彻底，现在广修供养在家女众做得彻底，女众肯供养、肯施舍，男众比较小气一点。出家人变成专门接受供养，享受供养，只享受，所以出家人走的时候都得很重的病，很痛苦的病。有一次夏老师说往往看大德往生那么苦，都得癌症，看看台中李炳南老居士，这是在家居士，走得这么自在。他就问我，这是什么原因？我也就跟他讲，出家人福报享得太多，在家居士他福报都布施掉了，他都没有享受，所以他临命终享受的没有病苦。

　　广修供养多重要！我们要真正自在，真正得无量福德、真实福，要舍，要把它统统舍掉，不要怕没有饭吃，不要怕没有地方住。我学佛一开端，我遇到一位善知识，有一位老居士送了我一本《了凡四训》，我念了十几遍，深受感动，相信因果报应，一饮一啄，莫非前定，所以章嘉大师教我布施，我敢舍。你命里头不该饿死，决定不会饿死；命里头该饿死，你就是有金山、银山也会饿死。你只要真正相信命运，相信果报，广修供养你就敢做，做得干净，做得彻底，尤其是个学佛的人，出家人。

　　我也常常在每个地方讲经，从前有一年，灵源老和尚在十方大觉寺结夏安居的时候，那一年我四十五岁。人家给我算命，我过不了四十五岁，四十五岁那一年要死的。老和尚找我结夏安居，叫我讲《楞严经》，我在那里讲了一个月，《楞严经》讲了三卷，每天讲。那个道场那时候是台湾出家人男众最多的一个道场，有四十多位出家的比丘，的确很难得的道场。讲堂就设在天王殿的旁边。那时候我还很年轻，说的话有的时候人家还不服。我讲到施舍，出家人应当要放下，我就说道场是办道为第一，真正修行不要做经忏佛事，不要做法会。道场没有收入，那我们大家就饿死了。如果真正我们是饿著、冻著，我说头一个韦驮菩萨会撤职查办，他护的什么法？你们自己想办法搞钱，换句话说，根本不相信佛菩萨，不相信护法神。你真正相信，决定饿不到。如果我们出家人修行的时候饿著了、冻著了，到最后没有法子走投无路，可以向全世界宣布佛教是假的，我们统统不要信它。因为我们不信佛、不信菩萨、不信护法神，想尽方法去找钱，护法神一看你们自己有办法，我还护持你干什么？他落得清闲自在不管事了。

　　我那一年在那里讲经讲了一个月，得了一场大病。我自己心里想，过去看相算命都说我活不了四十五岁，我那一年四十五岁，寿命到了，所以我不找医生也不吃药，为什么？寿命到了，医是医病，医不了死、医不了命。我非常相信，因为我家里好多代都没有超过四十五岁。我那时候发心学佛，原因也正如此。我这么个年龄要好好的修，四十五岁就完了，就没了。我也没求长寿，什么都不求，所以得病的时候我就念阿弥陀佛求生净土，没有别的搞头了，念了一个月就好了，念好了，也没死。我很少生病，台湾什么医院我没进去过，没有我的病历，就是那一年也没有看医生，也没有吃药。那时候还有香港两个法师来看我，命到了，念佛求生净土，不吃药，不搞这套。所以学佛的人信佛重要，太难了，信佛。不要以为我们都是佛教徒很虔诚，根本不相信。佛给你讲的话不肯做，不敢认真做，为什么？不信。你要是信，你敢做。所以我说的信佛要不怕死、不怕苦，这才有资格学佛。

　　为什么跟你说福报是愈修愈大？我自己亲身的体验，我是一个最没有福报的人，又是个短命的人，我现在这点福报、寿命都是这一生修的，我也没求，自己来的，的确愈来愈大。愈大我自己就愈害怕，愈危险，所以不管大到哪里，一来了马上就舍。有很多人说法师，你可以慢慢积，积了一大笔钱，将来可以盖个大庙。我说不能积。为什么？一积，贪心就愈来愈重。来多少去多少，我的心多自在！什么都没有。不能积蓄，积蓄愈积愈多愈想多，愈多还想多，到最后三途去了。

　　广修供养，供养是对上说的，因为修普贤行的人看一切人都是诸佛如来，所以布施统统是供养，普贤心，普贤行。我们有多余的衣食，真正严格讲只讲今天，不要顾明天，明天还没到，今天足够了，统统可以施舍，我们的心才真正清净，这才是普贤行，才能达到身心真正清净、福慧圆满。利益众生就是供养诸佛，生佛平等，性相一如，自他不二。这都不是佛学名词，统统做到了，真正跟自己的身心、生活融成一片，这才自在。

　　第四条是「忏除业障」。心里面思想是心的活动，口里面的言语是口的活动，身体一切造作是身业的活动。当你造作的时候，是事，做事，造作完了之后结业，结果就叫做「业」。业有善业、有恶业，善业、恶业都有报应，善有善报，恶有恶报，善恶的报应都不好，善报在六道里头三善道，恶业三恶道。总而言之，造善造恶统统是造的六道轮回业，天天在干六道轮回，你怎么能出离六道轮回？这个我们要觉悟。

　　身口意不能不造作，佛教给我们造作净业，六道轮回里头找不到净业。修净业的人，六道轮回里头没有这个果报，净业的果报在西方极乐世界。不但我们要修净业，你看《华严经》上四十一位法身大士还要修净业。《观经》里面清清楚楚告诉我们，三福是三世诸佛净业正因，可见得净业重要。净业最直接、最方便、最稳当的修法就是「发菩提心，一向专念」。我们在这个世间，过去生生世世没有把这桩事情搞清楚，所以虽然修，不认真，还是没去得了。这一生当中很幸运，把这桩事情搞清楚、搞明白了，搞明白就真干。我来生不想再搞三途六道，所以我要把这个舍得干干净净，为什么？我舍不干净，我往生没把握。为什么？我对这世间有牵挂。必须舍得干干净净，一丝毫的牵挂都没有。给诸位说，连父母都不牵挂，你对父母的恩情要有牵挂，你还是六道，出不了三界。佛法里面虽然讲孝养父母，什么是真正孝？你到西方极乐世界见阿弥陀佛成佛作祖是大孝。你到了西方极乐世界，你的父母亲不管在哪一道，你有办法去度他，你将来会度他一同到西方极乐世界去成佛，这是大孝。如果顾虑到眼前这一点小孝心，西方极乐世界去不了，还搞六道轮回，这叫什么孝？所以佛法里讲大孝不是我们世间人情这个孝，这个不对的。

　　所以有些同修问我，你大陆上有母亲，你跟你母亲见面有没有哭？有没有一把鼻涕一把眼泪？我说没有。我在香港讲经，我母亲住在上海，我通知她，叫她到香港来玩。我到上海去看她，不如把她找到香港来玩，为什么？她没有机会出来，这样看看外面，她开开心、散散心，这比我们到那里去看她，那个味道不一样，我是请她到香港来跟我见面。她那天晚上来的时候，正好在讲经前大概一个小时，吃了晚饭到讲堂来，讲堂也有一些同修们已经先到了。来了之后，我就请她先拜佛，拜完佛，旁边有椅子，坐在旁边听讲经。经听完了，有同修招待她，我住在佛堂，她住同修家里，带回家，明天我找个时间再去看看她。如果一见面这一把鼻涕一把眼泪，我这经还能讲吗？这经不能讲了。她也很好，我很佩服她，她也没有掉一点眼泪，很难得，不容易。我告诉她，「我把你找来，我对你唯一的供养，一串念珠，一张佛像」，因为她不认识字，经书就不必了。「你从今以后老实念佛，求生西方极乐世界」。我母亲说这么多年了，常常想我。「不要想我，想我没用处，想我就坏了。从今天起，改一改，想阿弥陀佛，我到西方极乐世界去，你也去，将来我们永远在一起。你要想我就糟糕了，我到西方极乐世界，你搞六道轮回，我们两个永远不能在一起。」我教她念佛，她现在吃长素，老实念佛。吃长素我没劝她，我只告诉她，我二十六岁学佛，二十六岁吃长素吃到今天，我只告诉她这样，暗示她，我不劝她。她听了之后，回家去就吃长素，很好，这就行了。

　　我对她的供养没有，为什么？我弟弟到香港去看过一次，你看看每一位同修跪在地上顶礼把红包送过来，你们看到的，这个钱你们能用吗？你有多大的福报？三宝的钱不能用。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个钱我不敢用，你们也不能用，我要给你用，害了你，你将来会堕三途。我明理，我懂得这个道理，我不害她，这就是孝顺。一些同修拿红包去供养老太太，这个钱你可以收，为什么？供养你的，你可以收，你可以带回去，这个行。供养我的，一个钱都不能要。供养你的那行，供养多少你带回去，你爱怎么花就怎么花，那个可以，你可以消受。理事分得清清楚楚，这叫做孝养。她现在的钱也不少了，也不缺乏了，为什么？外头常常有同修会寄钱给她，晓得我的钱家里是一个都得不到，所以有很多同修布施给她，常常会寄钱给她。

　　理事要搞得清清楚楚、明明白白，我们的业障才能够消除。消除业障不是天天在佛面前忏悔，忏悔到第二天还干，那有什么用处？永远也忏不了。不必在佛面前拜忏，真正改过自新是真正忏除业障。我当年跟章嘉大师，章嘉大师给我说了一句话，「佛氏门中，有求必应」，这是真的，一点都不假。以后又给我加了一个注解，当你求不到的时候，为什么会求不到？因为你有业障障住了，不是你求不到，是你本身有业障。你能够把业障消除，感应得到，有求必应。我就请教他，怎么样忏悔，修忏悔法？他告诉我，改过自新，后不再造，这叫忏悔。他没有叫我去拜梁皇忏、水忏，他没有教我这个，他教我真正改过自新。知道这个错了，有过失了，能够改。所以佛法一定要明理，佛法里头一丝毫迷信都没有。

　　你遇到一个真正善知识，那的确很得受用，他不欺骗你，你在短短的时间当中，的确有非常殊胜不思议的受用，所以佛法愈学愈有兴趣，愈学愈快乐。真正的幸福美满是在佛法修持当中得到的，你要不依照这个理论方法修持，你的忧虑苦恼没有办法断除，这是人生很痛苦的一桩事情。什么人最快乐？心里头无忧无虑、无牵无挂，脑袋空空的，这种人最快乐。统统都布施了，统统都放下了，所有业障都丢掉了，都不要了，这最快乐，这才叫真正的忏除。

　　所以我们每天读诵经典，我劝诸位念《无量寿经》。《无量寿经》里头有不少段的经文都说出我们现前的过失，我们思想见解行为上种种的过错，统统都说出来了。你每念一遍，自己对一对，我今天有没有犯？有没有这些？有，马上改；没有，心里很欢喜，我都做到了。这就是修行，这就是忏除业障。

　　第五条「随喜功德」，这一条是专门对治我们嫉妒的烦恼，嫉妒心是与生俱来的烦恼。你看小孩一二岁就有嫉妒心，二个小孩，你给他一颗糖，他看到就不高兴。你给那个人多了，他得的少，他也不高兴，嫉妒心马上很容易就显露出来，没人教他，这叫做与生俱来的烦恼。这个烦恼很坏事，可以说许多的罪业、业障都是从这个地方引发的，所以十大愿王里头特别重视，教给我们随喜功德。见到别人好，我们不但不嫉妒，欢喜，成人之美，要有这样的心量，不嫉妒、不瞋恨、不障碍、不阻挠。人家有善行，人家有好处，不仅心里面欢喜，还得要尽心尽力帮助他完成，他的善行就是自己的善行，他的功德就是自己的功德，他的利益就是自己的利益，为什么？自他原本不二。

　　我们看看五十三参，这五十三位善知识彼此所修的法门完全不相同，人人都自己谦虚、赞叹别人。没有一个善知识对别人有嫉妒，对别人有破坏，没有，你去查查《华严经》，你找不到一个。自己是非常谦虚，称赞别人是大善知识，推荐介绍学生去亲近这些善知识。他在我这里学了几年，我的东西都教给他了，没有办法再学了，某人比我更高，比我更能，你去亲近他，这才是真正随喜，尽心尽力去帮助人。没有这个能力，心里面欢喜称赞，这个是随喜。随喜破嫉妒，能成就真实的功德。

　　第六是「请转珐輪」。请转珐輪，因为佛不在世了，菩萨、阿罗汉，我们福报太薄也遇不到，现前这些法师大德们，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:52:35

要请他出来讲经说法。现在有很多出家人，很多道场，他不讲经，你不能怪这些人。他为什么不讲经？你们不请他，他讲经给谁听？所以一定要礼请。你能够礼请法师讲经，那法师当然不能不讲，讲得不好也要讲。讲得不好，你不要认为这个法师讲得不好，我们何必听他的？你不听，十大愿王这一愿就没有了。讲得不好，你天天都来听，你是修请佛说法，你是修这个法门，修这一大愿。法师讲经，说实在话，不是一上台就讲好的，在台上讲得得心应手、左右逢源，给诸位说，至少要十年。初十年讲不好，往往讲不好听众没有了，头一天一百个人，第二天三十个人，第三天三个人，法师退心了，「这个很难，算了，我不学这一套」。讲得不好，你们大家都来听，法师想「我大概讲得不错，听众还这么多」，他信心有了。天天都来听，逼得他非得用功不可，非得准备不可。你慢慢这样子几年下来，不会讲的会讲了，把他培养出来了，这个功德很大。等於是你栽树，后人乘凉，他真正成就了，将来教化底下一代。所以你要不培养初发心的那些法师，你哪有经听？你们现在只晓得要收果实，不晓得去栽培，栽培的功德比品尝果实的功德大得太多了！什么人去栽培？修十大愿王的人栽培。所以我们现在这一代讲经的法师是愈来愈少，为什么？没有人栽培，就是初发心讲经的人没人听，这个难。

　　我们这个学习，我在台中十年，台中是李炳老主持，他的面子，我们学生出来学讲经的时候，听众不能不来，因为老师来了。老师来一看看，听众哪些人没有来，他会讲哪一天某人讲经你为什么不来？所以我们学讲经的时候，听众差不多有七、八十人，有练习讲经的道场。台中培养讲经有练习道场，男众在灵山寺，女众在台中莲社，基本的听众有七、八十个人。当然初讲的时候讲得不好，但是这些人一定会到，所以场面也满热闹，不会冷场。一般佛学院为什么培养不出人才出来？没有练习讲经的道场，没有拥护初学讲经的听众，缺少这两个条件，佛学院念再多年，不要说念四年，念四十年他上台也不会讲。

　　请转珐輪，诸位一定要记住，这关系到续佛慧命，将来有没有真正弘法利生的大德就看你肯不肯修这一愿。而且请转珐輪，你真正有这个心，还得有技巧，什么技巧？要叫这个法师专修。譬如说「法师，我们想听《弥陀经》，你给我们讲《弥陀经》」。好，这一遍讲完了，「法师，我们还想听《弥陀经》」，让他永远讲这部《弥陀经》，讲个几十遍。你不要说「这经我听过了，法师，你给我换一部」，换一部，法师成就很难。你只要叫他这部经讲个几十遍，讲熟透了，变成他自己的。如果在这个地方这个法师，你们大家兴趣很浓厚，这一部《弥陀经》听到底，这一听十年，法师一讲十年，给诸位说，这法师成佛了，阿弥陀佛再来。为什么？在全世界是《阿弥陀经》专家，这部经没有任何人能够胜过他，他讲得熟透了，与他自性相应。换句话说，阿弥陀佛化身来了，谁把他请来的？你们请来的，你们把阿弥陀佛化身请到这个地方来，这地方人有福报，这个国家有福报，请转珐輪请来的，这个功德是无量无边。十大愿王你们都会念，早晚课诵本也念了，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，有口无心，不晓得这做的什么，也不知道怎么做法。请转珐輪是这个请法。

　　第七愿「请佛住世」。如果这个法师请出来转珐輪了，请他来讲经了，请来就走了，这就变成「一日暴之，十日寒之」，我们很难得受用。要怎样才得受用？要这个法师长住在此地，不能走。所以台中念佛的人那么多，往生的人那么多，李老师在那里一住四十年，四十年没离开那个地方，住在那个地方才能有成就。我过去跟他老人家学，他问我「你将来打算走什么路子？」我说「弘法利生，到处云游」。他听了笑一笑，「这很好，你自己倒很自在，但是你不能度众生」。我说「为什么？」他说「你几时听过那个听众是一次听经就开悟、就证果的？」我就想，不错，是没有，他就劝我一定要住在一个地方长期教化薰习才能成就，有道理，非常有道理，可是我还是云游。

　　我现在在台湾住的时间最长久，一年不超过四个月。外面，美国国内大概至少有十个地方，加拿大，亚洲南部的新加坡、马来西亚、香港，可能还要到中国大陆，明年还要到日本。二十多个地方，如果平均下来，大概一个地方两个礼拜都不到，这样搞不少年了。为什么要这样乱跑？为了是我印了一大批《无量寿经》印了几十万册，已经送到全世界各地了，我要不去表演一下，他们不识货，不认识。经送给你了，你不晓得这部经的好处，所以到现场去表演，这没法子。现场去表演，希望大家认识这部经，认识这个法门，努力认真的修学。这样搞了不少年，想想明后年不能干了，要静下来好好培养年轻人，希望将来这些年轻人代我到各处去弘法。

　　请佛住世这一条非常重要，真正善知识你要真正礼敬，真正的供养，他就不走了。真正的供养不是财供养，是法供养，什么供养？依教修行供养。老师怎么教导我，我怎么样做，这个老师就不会走。如果老师所讲的你听了很欢喜，但是完全不能照做，耳边风一样，这个老师不会住在这个地方，为什么？与这个地方没有缘。有缘就是所讲的他真正能够照做，真正能够理解，真正能够做到，这是与这个地方有缘。几时发现这个地方的人变心了，不肯听话了，缘尽了，老师就走了，他就不会再住在这个地方，为什么？老师绝不贪图名闻利养，不贪图这个。

　　十大愿王这七条是愿，后面三条是回向，后三条里面第一个「常随佛学」，这就是回向里的上求佛道；第二愿「恒顺众生」，下化众生；末后是总回向，「普皆回向」。常随佛学，给诸位说，菩萨不能离开佛，离开佛，你的成就就很难，离开佛会退转、会堕落，就像一个学生修学的时候不能离开老师，菩萨尚且如此，何况我们薄地凡夫？所以我们不能离开佛。佛又不在这个世间，怎么办？前面我跟诸位说过，你能够每天读诵大乘，思惟佛的教训，修正自己见解思想行为，这就是没有离开佛。经典里面是佛对我们的教训，展开经卷如同面对诸佛如来，接受佛的教训。所以见佛像如同见真佛，展开佛经如同听佛亲口给我们开示，给我们教训，与佛在世没有两样，这是眼前我们这样做法。这样做法不够，所以决心求生西方极乐世界，亲近阿弥陀如来。

　　古大德，莲池、蕅益，在《弥陀疏钞》、《弥陀要解》里面给我们讲得很清楚，见阿弥陀佛就见一切诸佛，生西方净土就生一切诸佛净土。这个话我不能细说，细说要很长的时间，注疏都在，你们自己可以去看。黄念祖老居士注解里面引用古德这些讲法，引用得很多也很详细。这本书出版非常不容易，老居士写这个艰苦。我们把它在台湾出版，十个人做这个工作，整整一年的时间，十个人用了一年的时间把这部书整理出版出来。因为这本书，原书是简体字，把所有简体字换过来，这个还不难，最难的是什么？他老人家经典里面引用的经文，这个经上怎么说的，那个论上怎么说的，我们在《大藏经》把这些经文全查出来了，来对，这个难。全部都查对了，他引用的没错，偶尔他引用的有几个抄的时候会抄错，我们都把它改过来，所以这个本子是精校本。那一边找了十个大专毕业的学生，费了一年的工夫把这稿子搞成功，不是容易事情。我们今天得到手中，你晓得多少人辛辛苦苦搞出来的。

　　可是这个本子里还有错字，这真是不容易，真正是困难，但是很少，我们有一个刊误表。我现在想接著印再版，把错误统统改过来，希望这个本子做到尽善尽美，然后欢迎别人翻印流通。老居士听说我要再重新印二版，他也很欢喜，D.C.的同修通知我，希望我慢一点。为什么？这里头还有些地方太深，重新再把它写浅一点，这是真正的慈悲，希望每个人拿到这个注解都能看得懂。他说他这个工作加快点做，我就慢一点印，希望再版可以做得尽善尽美，我接受他的建议。所以这个本子很艰苦，不容易，你知道这番辛苦，我们拿这个本子的心情不一样，得来不容易。

　　念这个本子，依照这个修学，常随佛学。所以我们学佛的人要有一个榜样，有个样子，依照这个模型来塑造自己，希望自己能够跟这个模型造得一模一样。这个模型取什么？取阿弥陀佛，我用阿弥陀佛做模型，用阿弥陀佛做样子，希望自己能够变成跟阿弥陀佛一样，那你就成了阿弥陀佛。我把这个话再说得浅显一点，你们更好懂一点，你把《无量寿经》完全做到，百分之百的做到，你是真正的阿弥陀佛，十方诸佛都承认，西方极乐世界阿弥陀佛也承认。西方极乐世界阿弥陀佛看到，你是我的化身，你跟我一样，没有两样。你跟佛一样，你还不能到西方极乐世界去吗？去的时候笃定上上品往生，一去就成佛了，就成了阿弥陀佛。这才叫常随佛学。

　　经不仅是要念，要学！某人怎样，你看看《无量寿经》，那就是介绍他的，他的思想见解行为都写在这里，跟这一模一样的，这就行了，学佛的要这么学法。经不要把它看作释迦牟尼佛讲的经，阿弥陀佛的经，与我不相干，那你念它干什么？念它没用处。经是我们自己的经，就是我们自己心性的行持。我们今天迷失了自性，我们的自性就是《无量寿经》，今天我们的想法、见解、行为与经相违背，这叫迷失本性。我们今天拿这个来对照，把我们的思想见解行持统统改正过来跟这个一样，那你就是明心见性，你恢复了自性，那就是释迦给我们讲的，你本来成佛。你把这部经完全做到了，那就是释迦牟尼佛说的，你本来成佛。不一样的，你迷失了你自己。学佛没有别的，把自己本来面目找回来而已。这是找回来唯一的妙法，依照这个法子可以把自己真如本性找回来。

　　其次，「恒顺众生」。能够顺，心就清净。我们现在为什么不能顺众生？因为你有成见、有执著，有执著、有成见就不肯随顺。殊不知这些执著、成见是我们自己的病根，妄想执著，要把这些执著全部去掉，然后才能够顺一切众生。顺境随顺，逆境也随顺；善法随顺，恶法也随顺；正法随顺，邪法也随顺。没有一法不随顺，但是邪正善恶是清清楚楚、了了分明，我们随顺，不迷惑。那你要问，这个环境这么复杂，我用什么方法随顺？你去念《四十华严》，你看善财童子五十三参就是随顺。这五十三个人所表演的有正有邪、有善有恶，男女老少、各行各业，你看善财童子怎么随顺，你学他就行，你处现在这个社会就非常自在、非常快乐。跟什么人都处得好，善人处得好，恶人也处得好，为什么？他能够恒顺众生，这是说善财。六祖给我们说的也没错，也说得很好，见解相接近的，喜欢道的，我们就跟他讨论佛法，劝他学佛；不能劝的、不相信的、不能接受的、排斥的、反对的，合掌令欢喜。你说得很有道理，欢欢喜喜合掌令他欢喜，不要与他争，为什么？愈争他造的业愈重，何必跟他争论？可以谈得来的跟他谈，谈不来的随顺他，叫他心里欢欢喜喜就好，我心清净，他也清净，这个是很好。这一条说起来容易，做起来是最难的。

　　我们中国讲孝，孝是什么？顺，顺才孝。你不能顺父母，怎么叫孝？不能叫孝。但是顺这里面有理智，父母做错了要不要顺？也要顺，在顺的当中启发他，使他自己自觉，使他自己回头。中国讲孝道是以舜王做榜样、做典型，二十四孝里头第一个大舜。舜王的父母可以说都是很不善的，他生活在那么一个家庭里头，他能把他的父母转过来，从极端的不善变成真正的善人，一点慈悲心没有变成到最后真正的慈悲，这个了不起。诸位看历史，看舜王的传记，你就了解那个太不容易了，有耐心、有智慧、有方便，做得恰到好处。

　　如果真正要是觉悟的话，回过头来反省自己，都是我不对，思过改过就行了，你这个家庭幸福了。不要以为别人错了，别人都没错。错在哪里？决定错在自己，这是诸佛如来给我们说的真话。孔子、孟子也是这样说法的，别人没错，错的在自己。说别人错就是自己的错，自己大错。诸位要是把《坛经》多念几遍，好好的去想一想，你就会发现这个道理是正确的。你一个家，家人都不能随顺，你还能随顺众生吗？那做不到的事情。所以先要能顺一家人，然后才能顺一国人，才能够顺一切众生。说老实话，每个人都想追求自己的幸福，都希望离苦得乐，都希望幸福美满，从哪里学？从恒顺众生学。

　　末后一条，「普皆回向」，把心量拓开，前面九愿面对的境界是尽虚空遍法界一切有情无情的众生，普贤大愿！所以依照这十大愿修行的是上上品往生，一生到西方极乐世界实报庄严土，分证寂光。能够依照这个方法修行，我保证你往生的时候不是躺著走的，你不是站著走的一定是坐著走。你不会躺著走，也不会带著病的样子，为什么？因为你心里头没有病，身怎么会有病？为什么你会有病？心里头有病。心不干净你才会生病，一个人心地清净到这个程度，他怎么可能生病？不可能的事情。

　　「佛氏门中，有求必应」，我求我站著走，如果这一点求不到，那怎么能说有求必应？求一定要如理如法，懂得理论，懂得方法，有求必应。人人都可以求得到，没什么了不起。我学佛明白这个道理了，看到人家老太婆念三年站著往生，我们坐著往生不如她，所以至少也要站著走，这是真的。我晓得方法，晓得理论，我努力做，我相信我可以做得到，所以很自在、很快乐。好，今天时间到了，我们这个课程讲到今天，谢谢诸位。

　　这里有一桩事情向大家宣布，我们这个道场在洛杉矶是非常难得殊胜的一个正法道场，印海法师是我非常尊敬的一位法师，虽然我们很少见面也很少往来，他的德学令我们尊敬，在这个地方主持正法是这个地方人的福报，所以你们请转珐輪、请佛住世有了对象。这个道场每个星期天上午八点到九点半诵经念佛，希望大家来参加。上午十点到十一点，印老法师讲《无量寿经》，一切诸佛度众生的第一经。十一点一刻到十二点，大回向、上供。下午一点半到三点半也是印老讲经，下午的课程是讲《相宗纲要》。《相宗纲要》是梅光羲老居士编的。梅光羲是黄念祖的舅父，是他亲舅舅。梅老也是台中李炳南老居士的老师，李炳南的佛法跟梅光羲学的。《相宗纲要》是佛法里面共同的理论，对於修净土有很大的帮助。欢迎诸位准时参加，每个星期天希望你们把时间抽出来，到这边来进修、念佛、听经。好，谢谢诸位。   
   
   

念佛法要　　（共一集）　　1991　　档名：13-004-0001

　　【彻悟禅师云。真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号】

　　『彻悟禅师云』，《彻悟禅师语录》里面也是处处劝人念佛，他是在禅宗大彻大悟之后，回过头来专修念佛法门，这也是往生西方的一位大德。他说：『真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号』，实在讲这是念佛标准的态度。念佛怎么念法？这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又投胎，又来了，来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不是生生世世都是人，不一定。

　　六道轮回里面，三恶道时间长，三善道时间短。佛在经里面告诉我们，地狱是最长的，地狱里面的一天是我们人间二千七百多年，中国人号称五千年的历史，在地狱里还不到两天。地狱的寿命最短的都是万岁万万岁，怎么得了？不得了。这怎么能去？太可怕了。所以地狱一去要想再出来，不晓得到什么时候。饿鬼道，鬼道的一天是我们人间一个月，所以初一、十五去祭祀鬼神，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐，恰好是如此。他的寿命是千岁以上，千岁千千岁，饿鬼道。畜生道愚痴，堕到畜生道之后，死了以后还做畜生，很难超越。

　　释迦牟尼佛当年在世，只树给孤独园盖房子工程的时候，地下爬的有一窝蚂蚁，佛看到之后笑一笑，旁边的弟子就问释迦牟尼佛为什么笑它。佛就说了，这窝蚂蚁，七尊佛出世过去了，它还是受蚂蚁身。一尊佛算三个阿僧只劫，二十一个阿僧只劫过去了，它还没有离开蚂蚁身。这不是它寿命那么长，它死了以后又投胎又做蚂蚁，这就是坚固的执著，它认为那个就是它的身，它不想改变一个身相，没有意思出离，这就不得了，这是畜生愚痴。所以三恶道非常可怕。

　　经上常讲头出头没，他把六道比作苦海，生到三善道得个人天身，就好像头冒出来，吸一口新鲜空气，再一下就沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短，所以人要想想这个事实真相，他就觉悟，他就害怕了。我们趁有生之年，身体还健康，牢牢的要把握大好光阴认真的修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有分，各个都可以往生，为什么不求？这是真正觉悟。所以想到生死事大，这个心就觉悟了，就不迷了。

　　「以深信愿，持佛名号」，这就是往生净土的条件。前面两句破迷开悟，后面这两句具足往生净土的条件，三资粮。深信、发愿，发愿就是愿生净土。持佛名号，老实念佛。要想快速成就，就一定要坚守不间断、不夹杂，这个成就是指日可期。所以往往年轻人修行比不上这些老公公、老太太，为什么？他们没有杂念，他们知道生死事大，晚年来日无多，他的愿心恳切，他的佛号真正能够做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘他已经看得太多，不愿意再看了，这个花花世界对他已经失去诱惑的作用，他心清净容易成就。年轻人还放不下，世法也放不下，佛法也放不下，样样都想多学一点，耽误了一生大事。

　　说老实话，学的东西学得再多，刚才讲了，学的些邪知邪见。邪知邪见，佛菩萨想尽方法把它抖擞掉，把它去掉，你不但不肯去除，还要天天增长，还要天天去学习，这怎么得了？所以千万不要错会意思，四弘誓愿明明说法门无量誓愿学，没错，讲得没错，你会错了意思。你烦恼断尽了，学无量无边的法门，你心地清净，不碍清净心，那就对了。不是叫你不学无量法门，什么法门都要学，世出世间一切法统统都要学，学有时候的，有时节因缘，不是初学，是叫你第一个阶段完成之后，那是第二个阶段。譬如说大学要不要念？要念，你幼稚园还没有念就想上大学，这怎么能成功？这不能成功。也许有人说幼稚园、小学、中学不念可以，大学多念几年行不行？如果能多念几年，念个二十年、三十年可以念到，那国家何必再去办小学、中学？不是省了多少事情吗？做不到的，世法尚且做不到，何况佛法。所以大家才晓得断烦恼多重要！培养清净心是佛法的关键。也就是说，你将来通达世出世间一切法，凭什么？凭清净心。所以现在有很多什么研讨会，这个班那个班，来给我说，我也不能不同意，也不能不点头。我参不参与？不参与，为什么？我知道，我很清楚，都搞邪知邪见。已经那么多邪知邪见了，还要在那里搞邪知邪见，我说了也没用处，说了不肯听。

　　要是真正修学，我可能会参加，干什么？读《无量寿经》，一个星期有个几次大家在一块读经，读两个小时，那是修根本智，真管用。我跟大家讲真话，讲真话很多人不相信，不但不相信，还要毁谤，我在外面都听说了，他说净公上人不是好人，他自己学那么多，叫我们不要学，吝法。我跟大家说老实话，还说我欺骗大家。如果我说你们什么都要学，什么都要看，你们听了一定很欢喜，这个法师是好法师，劝我们博学多闻。其实到后来你们堕落到三途的时候才会骂我，这个人不是好人，当初你知道这个秘密，正确的方法不告诉我们。所以给你讲真的不相信，现在人是听骗不听劝，信邪不信正，你说有什么法子？这没法子。

　　所以我不得不把《华严经》端出来跟大家讲，《华严经》就是四弘誓愿，这个层次清清楚楚、明明白白，这总不是假的。你要是问我，我过去没有从这儿修，没错，我过去是盲修瞎练，走了三十多年冤枉路，你们也跟我走冤枉路，亏就吃大了。你今天肯听我的话，三、五年就成就了；你要不肯听我的话，恐怕三十年、五十年还到不了我这个程度，这是真的。肯听话，三、五年可能超过我这个程度，我跟大家讲的句句是实话，你要肯相信，至少省了三十年的时间。好，我们翻过来再继续看，第十四面：

　　【蕅益大师云。信愿持名。为一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。故慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。】

　　蕅益大师是莲池大师的私淑弟子，这个人在早年也是搞博学多闻，到后来他搞明白、搞清楚了，死心塌地专修净土，成为净土宗的一代祖师。这样的人说实在话，不是普通人，菩萨示现的，什么菩萨我们也不清楚，他的身分一直没有暴露过，但是我们可以断定他是佛菩萨再来。为什么？因为他注解的《弥陀经要解》，印光大师对他的赞叹，说即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。我们知道印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对他这样赞叹，那他不是阿弥陀佛再来，也是观世音菩萨之流。《要解》仔细看看确实是好，没有话说。

　　我们选修净土宗的经典只选了三部经，这三部经就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲，此地讲《无量寿经》、《弥陀经》，杭州南路讲堂讲《普贤行愿品》。《弥陀经》我们取的注解就是两种，一个《疏钞》，一个《要解》。我们讲堂《疏钞》讲完了讲《要解》，《要解》讲完了再讲《疏钞》，两个注解轮流讲。所以蕅益大师所说的这个话就是佛菩萨自己说的，『信愿持名，为一经要旨』，这些话都是《要解》里面说的。

　　所以他把《弥陀经》分做三分，三分就是「信、愿、行」。正宗分里面三分是信愿行，序分里头也是信愿行三分，流通分里头还是信愿行三分，这是蕅益大师的科判。称之为净宗三资粮，净土三资粮，往生净土三个必要的条件，这三个条件缺一个都不能成就。第一个就是要信，要深信，一丝毫的怀疑都没有，一心一意就是求生净土。愿要真正发愿，一定要深知生死轮回之苦，他真的愿才能发得出来。要发真实的大愿，要一心持名，这是《弥陀经》的宗旨。

　　净土三经在旨趣上讲，它不一样，是以《无量寿经》最为完备，就是最完整。《无量寿经》就好像是净土概论一样，内容是面面俱到，对於西方净土统统说到了，是最完备的一部经典，所以称为净宗第一经。《弥陀经》说实在话，它是劝修的经典，劝信，劝我们发愿，劝我们持名，它是劝我们修行的一部经典，重点在此地，不是对於西方极乐世界整个具体的说明，整个具体介绍说明是《无量寿经》。《观无量寿佛经》的内容是给我们讲理论，西方极乐世界依正庄严怎么来的，说理论、说方法、说因果，因果就是九品往生，比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈，它那里讲九品，说得更详细。所以它讲因果、讲方法、讲理论，重点在这三方面。所以要想对极乐世界全盘了解，这三经都需要读，才能整个明了。《弥陀经》，尤其是《疏钞》跟《要解》一定要读，否则经文没有办法理解，经文太短了。其实字字都含无量义，我们智慧不开，业障深重，看不出它里面的意思，所以念了以后像念小说、神话一样，不懂得里面什么意思，所以一定要看注解。

　　这一段话蕅益大师说得非常之好，是古来的大德没有说过的。『信愿为慧行』，这是古人没说过的。现在有不少人对净宗有误会，认为念佛修净土宗充其量有一点定而已，一心不乱是定，没有智慧，说学净土的人没有智慧。我们要问一问，智慧有什么用处？智慧的作用在哪里？实在说，智慧的作用就在辨别真假，有智慧才能辨别，有智慧才能够取舍恰当，他选择最好的。你能够选净土法门，净土法门是文殊菩萨选的，普贤菩萨选的，你这个选择居然跟他们一样，怎么能说没有智慧？没有智慧的人这个法门就当面错过了，那才叫没有智慧，他还得去学智慧，等智慧学到了，他才会选择这个法门，所以他还早，修净土的人现在就已经选到了，这是诸位冷静仔细去想想看谁有智慧。

　　这个地方蕅益大师给我们一语道破，你能够相信这个法门，你能够选择这个法门，愿生净土，这是大智慧。所以生到西方极乐世界，跟文殊、普贤是平起平坐，为什么？因为我们智慧相同。说别的智慧我们比不上他，选择这个法门那我们选的没有两样，你选这个，我也选择这个，我们智慧平等。所以到西方极乐世界，一切跟普贤、跟文殊是平等的。因平等，果当然平等，道理就在此地，所以西方极乐世界是平等世界。你选择信愿行，大家都是这个因去的，所以果报相等，果报相同。这是智慧，是大智慧，可以说是究竟圆满的智慧。因为这个法门是究竟圆满的法门，不是圆满的智慧就选不出这个法门。

　　『持名为行行』，无量行门当中这是第一行门。『得生与否，全由信愿之有无』，所以信愿行非常重要，缺一不可。有信有愿决定往生，所以十念都能往生。十念是平常工作非常忙碌的人，没有时间念佛，怎么办？持名很重要，不能少，可以少念几句。没有时间多念，少念，早晚课的时间用十念法。十念法是尽一口气叫一念，这一口气不拘多少，每个人气长短不一样。如果家里有佛像，就在佛像面前合掌念佛，尽一口气念四个字、六个字都可以。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一口气叫一念，念十口气，早晚都一样，一次不缺，这就符合一向专念，没有缺过一次课就对了。

　　平常有时间多念，那叫散念。早晚是定课，定课不能缺少。散课是多少有无都没有关系，定课是决定不能缺少。养成一个习惯，早晨一起来，念佛，晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念的是愈多愈好，为什么？念佛的时候就不胡思乱想，所以念佛就是修戒定慧。戒律是「诸恶莫作，众善奉行」。心里面念佛，忆佛念佛他就不会想坏事情，诸恶就不做了；佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的，善中之善，没有比这个更善的，所以念佛就是众善奉行，你看戒律具足了。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，统统具足了。念佛心地清净，没有一个杂念，是修定，定有了。这句佛号清清楚楚、明明白白，字字分明，这是修慧，这就是修的根本智。所以戒定慧三学就用一句佛号圆圆满满都修了，你念的时间愈长，念的佛号愈多，就是你修戒定慧的时间愈多，这个要知道。所以念佛是修戒定慧的，是戒定慧一次完成，不必分开来学。

　　『品位高下，全由持名之深浅』，蕅益大师没有说持名之多少，没有，与多少不相干，与深浅有关系。什么叫深？深浅都是清净心，就是你心地清净的深度是多少。心愈清净，品位就愈高。所以西方极乐世界四土、三辈、九品从哪里分的？从清净心的程度上分的。其实《无量寿经》真正不可思议，不要说经文了，单看经题，功德就圆满。经题上「无量寿」就是真如本性，就是法身理体；「庄严」就是依正庄严，我们今天讲的美好到了极处。无量寿是体；庄严是相，相是美好到极处；「清净平等觉」是作用（用），体相用统统具足。清净平等觉也就是我们修行的原则。我们修什么？修清净心，修平等心，修觉心。知道轮回苦是觉，一心一意求生西方极乐世界是大觉，觉而不迷。所以我们念佛修什么？念佛是修清净心，修平等心，修觉心，这就完全正确。

　　『故慧行为前导』，慧在前面领导我们。『行行为正修，如目足并运』，后一句是比喻，把信愿比作眼睛，把持名比喻作两条腿，我看得清楚，我走得没错。没有信愿等於人瞎了眼睛，虽然会走路，走到岔路上自己也不知道。有信有愿，这个人有眼睛，没有腿，看是看到了，没有办法，走不到。由此可知，信愿行这三个条件一定要具足。所以讲席的目的是要教大家对於净宗法门，对於大乘佛法，真正认识，真正理解，有所选择，抉择之后就要认真努力来修学，这一生当中决定成就。

　　【深信发愿。即无上菩提。合此信愿。的为净土指南。由此而执持名号。乃为正行。大本亦以发菩提愿为要。正与此同。故今以发菩提心。一向专念。为大本之宗】

　　这一段也是蕅益大师说的，说得非常之好，可以说蕅益大师以前的这些祖师大德们从来没有这个说法。他这个说法有没有疑问？如果我们深入大乘经论，就知道他这个说法虽然大乘经论在文字上没有，意思上确实没有违背。正如同过去人讲带业往生、消业往生，查遍《大藏经》没有带业往生这种字样，消业往生有，於是就有许多人执著在经文上，认为带业往生不可靠，搞得净宗念佛是人心惶惶。经文上虽然没有这个字样，意思上确实有，为什么？西方世界有四土三辈九品，这个是有的，这是经文上都查得出来的。四土三辈九品怎么来的？实在讲就是带业多少而分，带的多的品位就低，带的少的品位就高，虽然没有说带业，这个带业的意思非常明显。由此可知，读佛经必须要知道，往往佛所说的是意在言外，一定要懂得弦外之音，才能真正体会到如来所说的真实义，这是每一位学佛的同修都必须要知道的，我们才不至於错解经义，不至於产生误会，这非常重要。

　　蕅益大师这个地方这一句话，就是『深信发愿，即无上菩提』，这一句实在说得太好了，为什么？我们看到的的确确有许多往生的人，我们在《净土圣贤录》里面看过，《往生传》里面看过，那是从前的，有的说从前时间太远，未必可靠。我们看近代的，宽律法师写的这一本是大陆上近代往生录，有一百多人，再看看台中林看治居士写的，是台湾最近四十年来往生的，这都是在眼前的，许多人与事是大家都能知道的，都能够熟悉，能够说得出来的，这是在我们面前。这许多人当中，我觉得至少有三分之一对於教理没有研究过，甚至於问他什么叫菩提心他也不知道。你给他讲我们底下讲的菩提心，至诚心、深心、回向发愿心，他都讲不来，他也不懂得这是什么，但是他念佛能往生，不但能往生，他自己晓得他哪一天走，他又不生病，这个奇怪了。走的时候清清楚楚、明明白白，有的人坐著走，有的人站著走。

　　在台湾有站著走的，大概在民国五十六、七年的时候，将军乡有一位老太太念三年佛站著走的，高雄很多同修都知道，我在高雄讲经提到她的时候，很多人都晓得。这些老太太没念过书，不懂得什么叫发菩提心，她怎么能往生？我们今天读《无量寿经》，三辈往生都要发菩提心，不发菩提心的人决定不能往生。所以我们看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像看到他们没发菩提心怎么也往生，而且瑞相还这么好。倓虚老法师《念佛论》里面讲的修无师，这是倓老亲自看到他往生的，这一位虽然是出家人，是做粗活中年出家的，没有念过书，不认识字。当然你要问他，你有没有发菩提心？他决定说不出来。虽没有发菩提心，他有一个心：我真的想往生，我要见阿弥陀佛，他有这个心，殊不知这个心就是无上菩提心。蕅益大师这一语给我们道破，这就是无上菩提心，而且我们愈想他讲的话是愈有道理。

　　无上菩提心简单的说，是上求佛道、下度众生，就是这个心。生到西方极乐世界的愿望就是到那里去成佛，成了佛之后到十方世界去普度众生，这不叫无上菩提心叫什么？所以只要我们深信发愿，发愿求生西方净土，这就是无上菩提心，最究竟、最圆满的菩提心。

　　菩提是印度话，翻成中国的意思是觉，菩提心就是觉心，不迷。我们世间人不想往生，这是迷，学佛的人不求生净土还是迷，不知道如果不往生西方极乐世界，无论修学哪个法门必定有退转，你修学的时间很长，进进退退，这个事情很麻烦，如果来生得人身，这当中至少脱节二十年。你总不能说我这里死了，死了马上投胎，一投胎接著又来学佛，不可能。你投胎还是小孩婴儿，总得长个十几岁、二十岁才懂事，才开始学佛，当中就拖了十几二十年，这十几二十年休息了，前面所修的都忘光了，再学的时候得从头来起。生生世世进进退退，这是我们始终佛法没有进步，功夫不能增长，原因就在此地，进进退退。

　　生到西方极乐世界，无量寿！这是我们在大经读到的，寿命跟阿弥陀佛相等，寿命之长没有法子计算，今天世界上最进步的计算机也计算不出来。虽然我们讲有量，实在讲可以说真正的无量寿，无量寿就是其他宗教讲的永生，这是真正的永生，道地的永生。天上还得不到永生，寿命长一点而已，非想非非想处天寿命八万大劫，那还是一个定数，唯独西方极乐世界是真正的无量寿，所以求生西方极乐世界是一生成就。而且这个法门，我一再告诉诸位，这个法门是不死的法门，是真正不死，因为你走的时候很清楚，给家亲眷属告假，我走了，走了才死的，不是死了以后才走的。死了以后才走，这个靠不住。所以死了之后我们给他助念，看到有很多瑞相，说老实话，不能证明他往生，为什么？假如他来生生三善道，相都好，瑞相都好，所以有好的瑞相可以断定他不堕三恶道，说他往生，未必，这个是真的。往生真的是他自己给大家说佛来了，来接我走了，我现在跟他去了，那是千真万确的往生，一点不假。所以这是我们学佛，尤其念佛求生净土，一定要知道。

　　所以蕅益大师在此地告诉我们，他说『合此信愿』，就是深信发愿，对这个法门没有一丝毫疑惑。再给诸位说，信能够深信是善根、是智慧，没有智慧、没有善根，他不能相信，这是大智慧、大善根，纵然不是这一生修的，也是多生多世修积的，在现前这个阶段成熟，我们对这个法门深信不疑。发愿是福，是大福德。深信不发愿，去不了。所以西方极乐世界，说老实话，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圆满。所以到西方极乐世界，生到那边，一切的受用，乃至於面貌都跟阿弥陀佛一样，福慧跟佛相似。所以福从哪里来的？发愿是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，换句话说，念念使你的福慧增长。「合此信愿，的为净土指南」，的是的确，确实是净土指南，『由此而执持名号，乃为正行』。

　　所以平常我们念阿弥陀佛，用什么心念？要用深信发愿心念，这样念才有感应，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。你不信或者愿不切，纵然念佛也没有感应，说老实话，只是口善而已。怎么说没有感应？你的定慧不能增长，这是福慧不能增长。用信愿心去念，你的福慧会增长，这个增长是事实，你们同修自己观察自己的境界，就会增长信心。从什么地方去观察？你的心一天比一天清净，这就是增长。清净心能生智慧，清净心起的作用，对待外面境界的作用是智慧，清净心对自己是福德，是享福。真正的福报是什么？是身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执著，这个快乐，这是真正的享受，你只要用信愿持名就能得到。

　　要修多久得到？我再告诉诸位，真正用功的人三个月就得到，这个境界就现前。三个月就现前，就见效，往下再修，功夫愈来愈增上，所以一般我们看古大德，三年、五年成就，那当然的道理。只要你保持这个功夫不退转，你继续不断努力，三年到五年是决定成就。上乘的成就，我们这个上是水平很低，不是讲的理一心、事一心，那个太高了，我们不一定能够达到，我们讲功夫成片的上乘。功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在，自在是什么？我想什么时候去就什么时候去，我想在这个世界上再住几年也不碍事，这叫了生死，生死没有了。

　　我们一般人没有到这个功夫，寿命是有定数的，绝大多数不能超过这个数。所以看相算命算得很准，你们看看了凡居士，《了凡四训》，普通人没有办法超越数。换句话说，给你排上八字，你活多少年，该什么时候死，那一年很难过得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越这个定数，这样殊胜的功德利益知道的人不多。有些人听说了，听说了他不肯相信。如果真正相信，我相信他一定会死心塌地来修学，为什么？这才叫真实的利益，《无量寿经》讲「住真实慧」，惠以众生真实之利，这是真实的利益。在现前，叫我们能够在现在这个社会，是浊恶到了极处，浊恶极处这么一个世界，他自己的生活还能够快乐美满，这个利益多大！在这么一个社会里面，他自己现前快乐美满，将来随心如愿的见阿弥陀佛，往生西方极乐世界，乃至於游览诸佛国土，我们一生当中可以办得到的。怎么样才能办到？蕅益大师这几句话跟我们讲得很清楚明白，就是信愿持名，这是正行。

　　『大本』，大本是《无量寿经》，因为这是《要解》里面的句子，是《弥陀经》的注解。《无量寿经》是『亦以发菩提愿为要，正与此同』。『故今以发菩提心，一向专念，为大本之宗』，这是黄念祖老居士说的，黄老居士在《无量寿经》注解就是以这两句为本经的宗旨，宗旨就是修行的纲领。他取这两句正是遵奉莲池大师、蕅益大师这些净宗祖师大德的教诲，这个地方显示黄念老尊师重道，不敢认为这是自己的慧眼抉择，不敢，这是他的谦虚，是他的尊师。

　　在中国过去，跟现代的教学不一样，现在人教学提倡学生要创造、创新，学生自己得要发明，在我们中国过去不行。在过去，这个东西譬如说是我发现的，是我写出来的，我请我老师鉴定一下，这个东西算老师的，不算自己的，不像现在，现在算自己的，不算是老师的。说实在话，还是以前那个是正确的。老师鉴定之后，责任是老师来负。正如同军队打仗一样，参谋提出计划，统帅批准，责任是统帅负，不是参谋负，参谋只提供意见而已。这个仗是谁打的？是统帅打的，打胜了功劳是他的，打败了他要负责任，与参谋不相干，参谋只是提供意见，这个意见可不可以用，由你来决定，决定的人负责任。所以以前老师教学也是如此，学生有很多发现，送给老师印证，老师一印证，都是老师的，尊师重道。因此，佛经有五种人说，除佛之外还有四种人，那四种人所说的必须得到佛同意，佛一同意，都等於是佛说的，所以都称之为佛经，大家没有争论。佛不在世，有原则，原则就是法印，小乘经三法印，大乘经一实相印，换句话说，与这个原则不违背，与这个原则相应的，不管谁说的都是佛说的。像蕅益大师这几句话，虽然佛经里头没有，古来祖师大德也没有，但是与经论相应，可以说等於是佛说的。这是从前教育的理念上跟现在人不相同。   
   
   

净宗科学观　　（第一集）　　1993/2/16　　台湾台南成功大学　　档名：13-007-0001

　　张司长，诸位法师，诸位大德，诸位同修：

　　今天确实是非常殊胜的因缘来到台南，尤其是到台南最高的学府跟大家谈谈「佛法与净宗」。民国三十八年，我记得当我从广州到达台湾，在高雄登陆，以后就在台南住了半年多。还记得那个时候住的地方距离火车站很近，听说可能就是现在校舍的地方。经过四十年了，台湾无论在哪一个地区，都有非常长足的进步，这是我们大家都能够见到的。

　　跟著时代的进步，佛法在台湾也有非常殊胜的成就。佛法的兴旺，可以说在世界上任何一个地区都比不上台湾。我们自己长住在台湾，虽然感觉到佛法在形式上的确很兴旺，但在实质上并不能叫我们感到很圆满，当然缺陷的地方依然是很多。

　　佛法从释迦牟尼佛创始，流传到今天，依照中国人历史的记载，世尊出生在周朝昭王二十四年，圆寂在周穆王五十三年。如果这个记载是确实的话，世尊灭度到今年，应该是三千零二十年。在这么长的时间，教学的传递，尤其是从印度到中国，这当中经过许多的国家、许多的种族、许许多多多朝代战争的更替，如果要叫佛法圆圆满满保持著世尊当年的正确性，自然是非常非常的困难，也可以说是不可能的。这就是佛法逐渐要变质了。

　　这个事实世尊知道的非常清楚，所以他老人家说我们佛法的法运分为三个时期：有正法时期，有像法时期，有末法时期。「正法时期」一千年，佛灭度之后一千年；这个时间不算太长，所以还能够保持著像世尊在世的那个模式。一千年后到二千年，这段时间长，逐渐变质了；虽然变质还像个样子。换句话说，变质的幅度不太大，确实有变质，还不太大，所以称为「像法」。「像」就是相似，没有以前那么纯了，还像个样子。

　　二千年以后，就进入「末法时期」了。这个时候变质的幅度就非常之大，甚至於与世尊当年在世所传的完全相悖，面目全非。末法时期的众生，纵然勤苦的修学，很少看到有真正的成就。

　　现在世尊灭度三千年了，这个末法也过了一千年了。末法有一万年，我们现在是末法第二个一千年的开端。因此，我们所处的这个时代，要是从物质文明上来说，这个时代是进步了。假如从修学的成果上来讲，我们这个时代比起过去确实是倒退了；不但没进步，还倒退了。如果我们很冷静的观察一下，都能够体认到这个事实。

　　今天这个题目虽然谈的是「净宗科学观」，首先我们要晓得，「净宗」从哪里来的？净宗是从佛教里面来的，是佛教大乘佛法的一个宗派。因此，我们要想了解净宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要认识佛法究竟是什么？如果不把这些根本的问题搞清楚了，我们的修学就免不了要出差错。

　　我们学佛，「佛」是什么？「佛」这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是「觉者」。用现代的话来说，就是觉悟的人，是一个对於宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人；印度话称这种人叫「佛陀」。所以，佛陀不是神，是一个真正得到究竟圆满觉悟的人，我们要把它搞清楚。

　　佛陀的学生—凡是追求究竟圆满觉悟的人，我们称他作「菩萨」。「菩萨」也是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，追求觉悟的有情众生，他也不是神。你今天发了心，发心追求圆满的觉悟，那你就是菩萨了。就好像一个学校一样，注册入了学，就叫「学生」。学生有一年级的学生、二年级的学生、三年级的学生，学生的程度不相等。菩萨也跟这个相似，因此菩萨也有一年级、也有二年级、也有三年级。佛在大乘佛法里面告诉我们，从初发心（初信位的菩萨）一直到圆满成佛，总共有五十二个阶级，一年级、二年级，到五十二个年级毕业了，那就成佛了，究竟圆满的智慧你完全证得了。我们学佛如果不把佛法这些事实搞清楚了，那真叫「迷信」，不会得到佛法真实的利益。所以，一定要把佛、菩萨认清楚。

　　什么是「教」？我们现在常谈的「佛教」，什么是「教」？教是教学，教是教育，佛教是释迦牟尼佛对於一切有情众生的教育，或者是对一切有情众生的教导，这是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是觉悟的教育。

　　佛教教学的内容是什么？我们从佛、菩萨这个名词定义里面，可以体会得到佛陀教育的内容。如果用经典里面的术语，一句话就都包括尽了，就是「诸法实相」，这是佛教教育的内容。要用现代话来说，「诸法」是一切法，「实相」是真相；换句话说，佛教教学的内容是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境，宇宙就是讲的时间、空间，时空所包括的一切是我们生活的空间、是我们生活的环境；「人生」就是本人。换句话说，佛教的内容就是讲自己跟自己生活环境的真相。

　　释迦牟尼佛四十九年为大家讲经说法，我们今天把它会集成一部《大藏经》。人家要问你们，这一部《大藏经》讲的是什么？这一句话就答覆了。这一部《大藏经》所讲的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。

　　诸位如果明白这个事实，你想想这个教育我们要不要接受？我们要不要修学？你知道自己，知道自己生活环境的真相，你就是一位觉悟的人，就叫「佛」，就叫「菩萨」。如果对自己不了解，对自己生活环境不知道，这叫「迷惑颠倒」，佛法叫凡夫、迷人。经典的内容是说的这个，没有迷信。完全明白了，你就是一个智慧开了、智慧圆满的人。所以，佛法的教学是智慧的教学、是智慧的教育。

　　佛说这种智慧是我们每个人都有的。《华严经》上说得很好：「一切众生皆有如来智慧德相。」因此，「一切众生本来成佛」。这个「本来成佛」的意思，诸位要记住，就是宇宙人生的真相你本来都知道；「本来成佛」就是这个意思，你本来都知道。都知道，现在变成不知道了（迷了），佛法的教学是教我们再恢复我们的智慧德能。

　　你真的恢复了，你有个东西得到了吗？没有东西。佛说：「圆满菩提，归无所得。」为什么无所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，没有一样东西是新得的。换句话说，佛是以种种善巧的方法，帮助我们恢复自己本有的智慧德能，这叫「佛教」。可不能误会！

　　如何恢复我们的智慧德能，让我们重新真正认识宇宙人生？刚才说过了，我们必须要去追究我们为什么把能力丧失掉，把这个原因找出来，然后把这个因素消除，我们的德能岂不是又恢复了！佛教导我们也离不开这个原则，佛把我们这个根本的因素找出来了。病根寻找出来了，病根是什么？妄想、执著。这在《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」这个妄想、执著是病根。我们本来是佛，现在搞成这个样子，病根就是妄想执著，使我们本性的德能完全丧失掉。不但这个大的改变因素是妄想执著，眼前我们生活苦乐的那个因素也是妄想执著。你为什么过得这么苦？你为什么遭遇到这么多的灾难？诸位仔细想想，那个根本原因还是妄想执著。妄想执著，害人不浅！

　　佛法把这个根本的因素找出来了。因此，他教导我们如何恢复自性？如何破迷开悟？如何离苦得乐？他用许许多多的方法，但是这许多方法都离不开这个原理原则，那就是一定要破除妄想、执著。

　　妄想发展成为「所知障」，执著不断发展变成了「烦恼障」，诸位常常读佛经，都晓得「二障」。二障从哪里来的？就是妄想执著加重了，变现成两种障碍，这两种障碍使我们永远不能离开生死轮回。所以，无量法门、一切经论都是给我们解释这个问题，帮助我们突破这个问题。这是佛法真正教学的原理原则，然后我们才会有一个下手得力的处所，这是首先我们把佛教认识清楚了。

　　因此，佛教给我们要修行。「行」是什么？行为。刚才讲了，妄想执著是错误的思想、错误的见解。思想见解错误了，我们的行为自然跟著就错误，必须把它修正过来，这叫做「修行」。

　　总括释迦牟尼佛一代的教诲，在中国把它归纳起来加以分类，就分为「经律论」三藏，这个三藏就是佛教的教科书。经藏跟论藏是教我们修正思想见解的观念，戒律是我们的生活规范，依照这个规范修正身体、言语的行为，所以三藏经典是我们修行的标准。

　　因此，经不是念念就有功德。念念没有功德，要懂得经典里面所讲的意义，依照这个教训去做，那就有功德了。「功」是什么？功是功夫，你真正依照这个去修行，这是功夫。行为都修到尽善尽美，那就是你所得的，这个功德是你真正有修行的功夫，你才成就一个完美的实质，这个叫做修行。

　　前面主要的就是说明佛法，使我们有一个正确的看法，真实的认识。明白以后，我们就可以看这个讲演大纲。前面有一段引子，首先说明一般对佛教的误会。

　　【一般误会：宗门—离言虑直指心性（士夫所宗）。教下—多说理少说事（士夫所宗）。净土—多说事少说理（老太婆教）。未解：事理不二、法门应机、万法一如】

　　在中国，佛教大分为宗门、教下，这是讲佛教教学。在教学的方式上，在佛家讲教学的仪式上，用现在的话来说就是教学法，教学方法上分为两大类。第一个是「禅宗」，禅宗的教学非常特殊，完全不用教科书。从哪里下手？从禅定下手，首先叫你把心定下来，用这个方法。心定下来以后，再给你研究讨论，它是用这个方法。这个方法，心真的定下来之后，这个研究讨论产生的效果，真是不可思议。为什么？定能够生慧，佛法是「因戒生定，因定开慧」。所以，定心开真正的智慧，这是禅宗教学的方式。除禅宗之外是教下，教下教学的方式就不一样了，是依照教科书按步就班的来修学。就好像学校读书一样，一年级、二年级、三年级，由浅而深，逐渐逐渐的把自己的境界向上提升，它用这个方法。

　　所以，宗门教下教学的方式不相同。当然学生天赋就不一样，在佛法里面讲根性不相同。利根的人，修学禅宗，进步很快，能够快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人学教很适合，按步就班，由浅而深，他能够得到真正的好处。这是两种教学法不相同的地方。

　　所以『宗门—离言虑直指心性』。自从达摩祖师将禅宗传到中国来之后，到六祖（就是惠能大师），由於他修学的成就，教学的善巧，使禅宗在中国发扬光大。影响的深远，一直到今天，许许多多修学的原则，都不能超越他的范围，宗门盛极一时。教下也是从隋唐时代，大乘八个宗几乎都在那个时代先后创建，成为中国佛法的特色。

　　尤其是马祖、百丈大师，这两位大师的创建，作了一个划时代的改革，从以往个人独自的修学，提倡为大家集体在一块共修，就是建立了丛林的制度。这个划时代的改革，也就像我们现在的教育相似，从私塾一变为学校。在丛林制度以前，佛法承传教学是私塾教学的方式。变成丛林，这就变成学校了，就有组织了。那个时候的组织跟现在学校很接近，换句话说，就是佛教大学。它的特色是佛教的专科大学，因此成就的人才就非常非常的殊胜，高僧大德代代辈出，这都得力於丛林的制度。

　　丛林的住持相当於校长，维那相当於训导长，首座和尚相当於教务长，监院（我们叫当家师）相当於总务长，这是丛林三大纲领执事。在佛教里面的名字叫首座、维那、监院，要用现在的话来讲，就是教务、训导、总务。他们的职责跟现在学校完全相同，只是名称不一样而已。我们才真正认识，原来丛林就是佛教的学校，这是正式办学校。从前搞私塾，现在正式办学校了，把佛教教学制度化了，这是中国佛教的特色，是中国佛教在世界佛教上伟大的一个创举。

　　早年在台湾，我常亲近方东美教授。他老人家常常跟我说：「中国佛教要复兴，一定要复兴丛林制度。没有丛林，佛教决定不能够发扬光大。」这个观念是正确的，不过现在要做，时节因缘还没有成熟。我们要问，时节因缘何以不成熟？实在是佛教被社会误会成为一个宗教，把佛陀教育的本质遗忘了，这是丛林久久不能恢复真正的原因。

　　但是佛法在过去，宗门教下都为知识分子所肯定。佛教在台湾，从民国五十一年，台大「晨曦社」成立了，使受过高等教育的学生能够接受到佛法，以后逐渐在台湾大专院校都有「佛学社」的组织，使佛教在台湾有今天的成就。这个功劳，我们不能忘记周宣德老居士，大专佛教运动是他老人家发起的。接著以后台中李炳南老居士在「慈光」创办大专佛学讲座，对於台湾的正法影响非常之深，这是知识分子肯定了佛教的教学。

　　但是提到「净土宗」就很难叫人相信，为什么？『净土—多说事少说理』，不深入探究理论，一天到晚叫人求生西方极乐世界。西方极乐世界在哪里？阿弥陀佛在什么地方？谁见过了？於是很不容易使人接受。说实在话，这些乡下老太婆容易接受，知识分子不容易接受，很难相信。

　　在台湾这个还比较好一点，在国外是非常非常之明显。尤其是在十年前（一九八二年），我初到美国的时候，美国许多同修告诉我：「法师，你到美国来，可不能讲净土，没有人相信，这里排斥的人很多。」美国人喜欢什么？美国人喜欢禅、喜欢密，喜欢这些东西。禅是受日本人的影响，密是受西藏一些喇嘛的影响，还有日本的密宗在美国很流行，他们去的时间很久，根基已经打下去了。佛教里面成见很深，对於净土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他们辩论，才让他们对於净土宗，纵然心里不高兴，嘴里不反对了。相当困难！

　　因为那个时候到美国去之后，我正好把《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，一部《阿弥陀经》总共讲了三百三十五次，录音带有三百三十五个。这些搬到美国去给他们一看，大家不敢讲话了。原来认为这一部《阿弥陀经》没有东西，《阿弥陀经》还能讲吗？半个小时不就讲完了。一看，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:54:50

三百三十五个录音带摆在那里。这一摆，不再说话了，对於净土宗心里不高兴，嘴里不敢说了。这些年来我们到处宣扬，逐渐逐渐接受的人多了，依照这个方法修学得好处的人也多了。所以，从前认为这是老太婆教，这个原因是没有理解。

　　『事理不二，法门应机，万法一如』，这是佛法教学的原理原则。佛法的经典（也就是教科书）有偏重在理论上的，事讲的少。譬如，在台湾流行很普遍的《金刚般若》，大家念《金刚经》的人很多，《金刚经》偏重理论，事说的很少，这种经典很容易受知识分子的欢迎，非常的爱好。如果《金刚经》这些理论、方法不能应用在生活当中，那个没有用处的，那就白学了。谈玄说妙，无济於事，并不能够改善我们的生活幸福，不能断除我们的忧虑。这是说理的。

　　像《地藏经》，像《阿弥陀经》，展开经文完全讲的是事，没有讲理论。这个事，像神话、像小说，很难叫人相信。可是诸位要晓得，讲事的经典背后是理论；没有理，事从哪来？因此，古大德为我们介绍经典，凡是讲理的经一定多说事，我们知道在日常生活当中，应当怎么作法；凡是多讲事的经要多说理，让人家对这个事能接受、能相信。理事圆融，理事不二，能体会到这个事实，自然就容易接受了，就能生信心。特别是净宗，必须要有真实透彻的认识，我们的信心才真正能够生的起来，才会有恳切的愿心，那个真实的利益这一生决定就得到了。

　　事非常微妙，理甚深，实在讲不是我们短时间能够真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一个过来人，我感觉我非常的幸运，我二十六岁接触佛法，开始学佛，四十年了，才把这桩事情搞清楚、搞明白，我感觉得很幸运。花了这么长的时间，探究了许许多多大乘经论，才对於念佛法门肯定了，不再怀疑。我最初学佛也是喜欢谈玄说妙，喜欢理论，对於净土宗是极力排斥，不能相信，跟现在一般年轻的知识分子没有两样。假如不能透彻大乘经，不能肯定这个法门，换句话说，我们这一生的学佛免不了要空过，那是非常非常的可惜。

　　因此，在整个佛法里面来讲，首先对於世尊的教学要认识。认清楚之后，我们对它产生信心，有了信心你才会有兴趣去研究、去深入。只要真正有兴趣，能够深入，这个净宗第一殊胜的法门，暂时不信没有关系，慢慢以后你就会相信了。为什么暂时你不相信？你在这个理论还没有探讨到那个境界，你所解的理论，你所修行的功夫，还达不到它的标准。等到你透彻理解了，你才会恍然大悟，那个时候的修学速度非常之快，不会落在别人后面。

　　【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、统系学问。〈２〉迷：未究其理、偏见陋执。（昔尊圣贤，今尚科学）〈二〉教：大智正觉教育、超凡入圣轨范。〈１〉经（宇宙人生真相的说明）〈２〉律（真善美慧圆满之典范）〈３〉论（宇宙人生真相之说明）】

　　这里讲要『信教』，对这个教学要真正建立信心，知道佛法是世出世间最完备的教学。第一段讲到要信教。「信」不是普通的信，至少里面包括四条—『性、情、事、理』。这里第一个字「性」很难讲，要用现代哲学的名词，这第一个字就是宇宙万有的本体。现在科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？太空当中这么多的星球、这么多的星系，从什么地方发生？怎么形成的？生物从哪里来的？人从哪里来的？佛在经论里面告诉我们，这是我们自性变现出来的。所以，佛家讲的「性」、讲的「心」，真心本性，或者讲的真如，都是说宇宙万有的本体、宇宙万有的根源，这是「理」。我们虽然还没有明了，我们对於佛菩萨他们的智慧德能，他们亲证的境界，我们能接受、能够相信而不怀疑。

　　「情」就是识，佛经典里面所讲的八识五十一心所，这是心理的作用。

　　「事」是讲的事相，指世出世间万事万物。

　　「理」是道理。这些万物怎么生出来的，有个道理；如何发展的，它有个过程，也是个道理。这个可以代表佛法整个内容，宇宙人生的真相。如果都能够明白、都能够明了，禅家讲『明心见性』，现在讲『统系的学问』。「统系」就是我们讲的科学，系统的学问，有条不紊。

　　如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩萨。迷是凡夫，凡夫『未究其理』。这个理，就是前面四种，它的事实真相，我们没有搞清楚、没有搞明白，於是执著自己的成见，想错了，看错了，还死不承认，这就是『偏见陋执』，这就是凡夫的知见、错误的知见。

　　因此，我们一定要知道求学，一定要明了为什么要修行，把我们的过失认真的修改过来，从迷到悟。在修行过程当中，关键最大的是老师、同学，一定要有好的老师指导，要有好的同学互相切磋琢磨，我们的成就自然就能够快速圆满。

　　师与友的恩德非常大。佛在经中常常教导我们，我们的身命得自於父母，父母之恩太大了，佛教我们要孝顺父母。我们的智慧是得力於老师的教导，我们才开悟的，佛在经上讲「法身慧命」得自於老师，老师的恩德跟父母一样大。

　　所以佛教给我们修学的起步，修行从哪里做起？佛教给我们「孝养父母，奉事师长」，从这里做起，这就是最基本的修行。你每天接近父母、师长，有没有孝顺父母？有没有尊师重道？所以，佛法修学、佛法教育的起步是从「孝亲尊师」开始。佛教里面有一本经典—《地藏菩萨本愿经》，那是佛门入门的教科书。换句话说，学佛从这一个课本学起，这个很有道理！

　　佛教没有到中国来之前，我们中国古圣先贤教学的宗旨也是「孝敬」，用这两个字作为教学宗旨。佛教传到中国来，也是建立在孝敬的基础上，跟我们中国古圣先贤的见解完全相同。所以，佛教传到中国来，立刻就被中国朝野所接受，跟中国固有的文化融合成一体，发扬光大。它这个教育中心的思想、教育哲学完全相同。

　　『昔尊圣贤』，从前因为受这个良好的教育，知道孝亲，知道尊师，所以对於圣贤人说的话，我们不怀疑，依教奉行。『今尚科学』，现在我们接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的东西舍弃掉了，我们今天遭了大难，吃了大苦，现在还不觉悟。现在讲科学，把古圣先贤的教诲都打上问号，不相信了。不相信，你真正有科学精神，那也不错。科学精神是什么？求证。古人讲的：「我要把它证明。」那也不错！现在你把它否认掉了，又不求证，你说这不是糟糕了！实在讲，我们是口头上崇尚科学，并没有真正做到。我们现前遭这个灾难的因素，确确实实是在此地。

　　这个地方讲「信」，无论是信古圣先贤，或者信科学，要从这个地方建立真实的信心。我们信的对象是佛陀的教育，『大智正觉的教育，超凡入圣的轨范』。它的内容是『经、律、论』，我们称为三藏。「经」，这一部分多半是佛亲证的境界，他说出来给我们听，让我们了解事实的真相，偏重在理论上。「律」，这一部分是生活行为，我们一个人不能离开社会单独生活，我们每天面对著许多人、许多事、许多物，我们应当用什么样的心态来跟外界交往？佛给我们制定了生活的规范，这个就是属於律部。「律」是我们生活的规范，它是以佛菩萨的标准来制定的，如果我们遵守，渐渐学习，也能入圣者的生活了。这个生活方式逐渐跟他们相同，在佛法讲「入圣者之流」。流是流类，入他们这一类。「论」，里面多分是对於这些事理真相，佛与学生们研究讨论，学生们互相的研究讨论；藉著研究讨论，对这个事理愈看愈清楚，愈来愈了解，这是属於论藏。所以「经」跟「论」是『宇宙人生真相之说明』，「戒律」是『真善美慧圆满之典范』。我们想过一个非常美满幸福的生活，应该如何才能得到？这个「戒律」里面可以得到。

　　这两句话把《大藏经》的内容说出来了，诸位看到之后一定非常欢喜。去翻翻《大藏经》，跟这两句话讲的又不一样，会大失所望。你不要怀疑，以为我的话说错了。我的话没有说错，为什么你展开经典会感到失望？那是因为经典是用古时候的语言文字写的，我们现在看不懂，障碍在这个地方。

　　尤其是关於「戒律」这一部分，它记载的是生活。世尊所讲的是三千年前当时印度社会的生活方式，当然跟我们现在不一样。因此，我们要学习的是学习它的精神，学习它的原理原则，不是学它的戒条，那些戒条到现在不适用了。像国家的法律一样，那个条文过几年要修改一次，要修订一次。佛订的这个东西是三千年前的，你不修改怎么会适用？所以，一定要修改，但是决定不能违背它的精神，不能违背它的理论，那就对了。

　　刚才说过，戒律在中国有一次很大的修订。这个修订在唐朝，就是百丈大师为丛林制定规矩，制定一套法律，就是根据戒律来写的。换句话说，就是戒律的现代化。我说「现代化」是唐朝时候，戒律的本土化，「本土化」是唐朝。唐朝那个时候，那个时代的人，在唐朝这个地区就非常适用，是把戒律条文重新修订。所以，在中国，在过去大陆每一个省，中国的幅员很大，南方跟北方气候不一样，生活方式不一样。因此，每一个寺庙再依据清规做小幅度的修改，适应我这个道场，适应我现代的生活方式，但是精神决定不能够违背。所以，这个戒律是要因时因地去修改的才能适用，这些都必须要懂的。佛法是圆融自在，不是死板的，活活泼泼。我们无论在哪个时代，无论生在哪个地区，接触到佛法，你都真正会得到一生的幸福快乐圆满，这是佛教给我们的，也是我们非常乐意去接受的。

　　说到现代化与本土化，诸位要记住，这是大教育家永远不变的原则。《观世音普门品》里面所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法。」我们要问：「佛怎样度那些基督教徒？」应以基督身得度者，即现基督身而为说法，你看圆融不圆融！自在不自在！你要问：「哪一法不是佛法？」法法皆是，无有一法不是佛法。你明白了、觉悟了，统统是的。你要不明白、不觉悟，「哪一法是佛法？」没有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我们破迷开悟。

　　如果不能做到本土化跟现代化，佛就不能教化众生。我们今天佛教没有方法推广，没有方法被这个社会普遍来接受，原因在哪里？今天佛教一直保守在过去那个时代，所以现在社会上看到那些学佛人都怪怪的，用一种非常不正常的眼光看你，「这是个怪人，这是十八世纪的人，不是现代人」，你说糟不糟糕！现代人他怎么肯接受？

　　确实我们建一个道场等於我们建了一个学校，学校的校舍要盖什么形式的？都盖成十八世纪以前的样子，人家一看这不是现代人。特别是跑到外国，在美国也建成中国宫殿式的。这个意思，就是我们在美国弘扬佛法，叫你美国人要做中国人，还得做中国十八世纪的人。这美国人怎么能受得了？受不了！他怎么肯来接受，决定不能入门的。看到你建得富丽堂皇，大家观光观光，参观转一圈就溜走了，再也不来了。这就是不知道佛法教学是要应机的。

　　所以，经叫作契经，「上契诸佛所证之理」，这个不会变的；「下契众生可度之机」。你要记住，契机，现代名词就是现代化、本地化，这叫契机。这个才能让他欢欢喜喜自自然然走进来，进来还舍不得走，那你就成功了。

　　我在美国建了一个小道场，建在德州达拉斯，这个道场的形式是美国人的建筑。大家都晓得，美国建一个教堂，建一个道场，一定要得到邻居的同意，要开多少次的听证会，要跟他们解释很久。我这个教堂没有开过听证会，没有一个人反对，因为他一看到我那个图（美国式的），他就生欢喜心。假如我要画个宫殿式的，恐怕要跟他们谈判好几年，他们才能同意，他不容易接受。

　　所以，我们造的佛像应当造美国人的面孔，他一看到佛菩萨还是美国人，很亲切，他就不会走了。然后你才晓得，我这个地方所讲的是真的。我告诉他：「佛教是什么？是佛陀的教育。佛教又是什么？说明我自己跟我自己生活环境的真相。」他一听就明白，「这个我要学，我要知道」。想要知道，就来学了。他们都是基督徒，基督徒不要紧，星期天上教堂，星期六到佛堂里来，没有冲突！这样就都来了，非常欢喜变成一家人。我们是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都欢迎来接受佛法圆满智慧的教育。他高兴了，我们也欢喜。

　　千万不要「我是佛教，你是基督教」，这是对立的，那还得了！这一对立，世界上就有战争，那人民就要痛苦，社会怎么能得到祥和？怎么能得到「真善美慧」圆满的生活？我们首先要把佛教的本质认识清楚，然后才能够帮助世间人，真正解决他们的问题。

　　所以，这些外国人跟我接触之后，很感叹的跟我说：「我们都是虔诚的基督徒，每次有许多苦闷的事情，星期天到教堂，见到牧师提出来，牧师就一句话：『上帝的安排』。」他说：「我们听了心里很不服，上帝安排得很不公平，说不出道理来。」所以，我就找他来，星期六到我这儿来，我这个地方给你解释，会叫你圆圆满满的心开意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要让他晓得这是教育，不是宗教，宗教徒就不反对了，宗教徒可以接受教育，这是事实。他们在教堂里耶稣是主，是他的主，天上的父，到佛堂来是老师、学生，哪有冲突！你在家有父母，到学校有老师，一点冲突都没有，必须把它认清楚。

　　【修学：〈一〉愿行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉践愿：师法诸佛自觉觉他。〈二〉态度：至诚感通、事师亲友。〈１〉闻：多闻阙疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：实证断疑。（科学方法）】

　　修学最要紧的是『愿行』。「愿」是志愿。志愿每个人不相同，因此佛陀教学里面的科系就非常复杂，所谓「无量法门」。为什么说这么多法门？应各种不同的根机，也就是要适应各种不同人的愿望，你喜欢学什么，佛就教你什么，由这个方法达到成就戒定慧，成就圆满的智慧。所以，它的目标方向是相同的，它的手段方式是千变万化的。

　　「愿行」里面，『慧解—破迷启悟志取大道』，这是说一个原则，这是总纲领。至於用什么方法来破迷，用什么方法开悟，各宗各派手段都不相同，但是都能够帮助你达到目的。

　　学佛一定要立大志。这个大志就要像佛陀一样，「我一定要恢复圆满的智慧，对於宇宙人生的真相，我彻底明了，再也不迷惑了」，要有这样的志趣，有这样的道心。

　　然后要跟佛学，这是『践愿—师法诸佛自觉觉他』。佛是我们的老师，佛是我们的榜样，我们跟他学。但是佛现在不在世间，那我们找谁？佛虽然不在世间，佛的遗教还在世间，遗教就是经典，我们依据经典来学习，就跟佛陀在世没有两样。

　　中国自古以来用这种方式修学成就的人很多，历史上所记载的，第一位我们所看到的就是孟子。孟子是学孔子，以孔子为老师。那个时候孔子已经不在世了，但是孔老夫子的著作留在世间，念孔子公的书，学孔老夫子的为人，有不明了的地方，去请教孔老夫子的学生；孔老夫子的学生还在，去请教他。孟子居然学成功了，学得很像孔老夫子。所以，今天我们说到孔子会连著「孔孟」，孟子学得非常像。孟子能学的像，为什么后人学就学不像？诸位要晓得，不是后人学不像，是后人没有认真的学；要认真的学，哪一个学不像！

　　由此可知，释迦牟尼佛已经过世了，不在世间了，他老人家的这个教训留在世间，我们依据他老人家的教诲，认真的去修学，我们在这一生当中必定也会学得跟他一模一样，那你就成佛了！或者你要问：「为什么这么多年来，没有人跟他学得一模一样？」还是刚才那一句话，没有认真学，没有百分之百的去学。学个一半，学个六成七成，这是菩萨、祖师大德；学个一成两成，也是世间的贤君子，绝对不是坏人，绝对是有利益的。所以，我们明白这个事实真相，一定要发心认真努力去学习，这就对了。

　　至於学习成功失败的关键，在『态度』，这是成败关键。在过去，很早了，我记得有一年是过年的时候，我在左营兴隆寺住了三天，天乙法师招待我（天乙法师在的时候）。我常在外面讲经，他特别问我讲经说法的方法，我就老实告诉他，我说：「你讲的好，讲的不好，关键百分之九十在态度，方法顶多只占百分之十。」所以，我劝他方法不重要，态度重要。

　　换句话说，你是存什么心说法？真正利益众生的心说法，必定有感应。如果存心说法的目的在贪图名闻利养，自自然然就不相应。所以，态度要真要诚，一切要为他著想，不要为自己想，你有这样良好的态度，纵然不懂方法，你说出来也能动人。如果你心不诚，方法再巧妙，可以骗一时，当时听了很欢喜、很高兴，出了门之后都忘掉了，就没有了，那是没有诚意。方法技巧这个效果并不大，最重要的是真诚。『至诚感通，事师亲友』，这是我们自己修学以及传播佛法，成败关键就在这个地方。

　　特别是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的学生，负责续佛慧命，弘法利生；也就是负责要把佛的教育介绍给一切大众，他有这个责任，所以修学的态度格外的要讲求。在家同修他是修自己，一生达到自己的理想目标就可以了。出家是佛的学生，除了自己修学之外，还要把佛法介绍给大众，他有这一层重责在肩膀上，所以对这个不能不讲求、不能不认真。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

净宗科学观　　（第二集）　　1993/2/17　　台湾台南成功大学　　档名：13-007-0002

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天将佛法「信教」做了一个简单概略的报告，希望我们学佛的同修，一定要认识清楚，一定要记住，佛教是佛陀大智大觉的教育。佛所说的、所教给我们的，像经论宣扬的是宇宙人生的真相，佛为我们制定的生活规范，目标是教我们达到至真至善圆满的人生。由此可知，佛陀的教育确确实实是一切众生，必须要接受的，必须要学习的，超越世出世间任何的教学，我们可以说它是最究竟、最圆满的教育。

　　今天要跟诸位报告的是「修学的态度」，学佛能不能有成就，确确实实是在态度上。自古以来，师师传授，也就是过去一般所讲的「师承」。在中国，师承不但在佛法里面，在世间法里面也非常的重视。特别是佛法，我们一定要用真诚的心来学习，唯有真诚才能够感通。这个通就是通达无碍，像《楞严经》里面讲的圆通，圆是圆满，换句话说，没有一法不通达，这是我们修学真正达到究竟圆满的境界了。

　　要怎样才能真正圆满通达？如果靠我们一生努力的来修学，诸位想想，我们的寿命能活多少年？纵然现在医学进步发达，毕竟活上一百岁的人，依旧是很少见。即使活上一百岁，从你生下来就会念书，就会学习，学了一百年，不要说佛法，世间法都学不完，何况佛法？世间法，不要谈别的了，新的东西我们不说，我们说古老的东西。咱们中国古老最大的一部书，《四库全书》，前几年「商务印书馆」出版了，把它印出来了，像《大藏经》那么厚，一册一册的有一千五百册。这一部书从你出生活到一百岁，大概都念不完，何况还有许许多多新的知识，怎么可能通达？出世间这些要学的东西，比世间的东西还要多。因为世间的东西，实在说局限在我们这个地球；地球之外，对於太空的知识是少之又少。佛法就不一样了，佛法的内容给我们讲到尽虚空遍法界；不但讲现在，还讲过去，还讲未来，如何能通达？不通又不行，通又通不了，问题就来了。

　　所以，古圣先贤教给我们一个秘诀，这个就是通达的一把钥匙。用什么？感通，那就好办了。这个感通不要一桩一桩的学，一通一切就能通达。用什么去感？用真诚去感。真诚到了极处叫至诚，这是我们佛法修学始终不变的一个态度。如果没有这一个良好的态度，在一生当中要想求通达是不可能的。因此，「至诚」两个字是我们修学态度最重要的一环，有这样良好态度，这是你修学的因具足了。

　　有了因，圆满之因，还要具足好的缘，因缘具足，我们的期望、我们的目标就不难达成。外缘是什么？是老师、是同学。「事师亲友」，「亲」是亲近同参道友，老师是我们成败的关键，同学是我们修学的伴侣。在菩提道上，唯有真正的同参道友，才能够协助我们断疑生信，排除障难。

　　给诸位说，老师可遇不可求。真正的善知识，真正的好老师，真正有学问、有德行的人都非常谦虚，决定不敢以老师身分来自称。你要去向他请教，他很谦虚的说：「我什么都不知道，你找错了人，恐怕你跟我学会失望。」他跟你说这些客气话。好老师很难，到哪里去找？他自己不承认。

　　在过去还有一个方式，能够指引我们一个真正的善知识。现在不行了。从前是什么方式？闭关的人，住茅篷的人，这一种人一定是真正的善知识，可以去拜他做老师，去跟他学。为什么？在古时候，自己要没有真正达到圆通，就没有资格闭关，没有资格住茅篷。所以，古人常讲「参学」、「寻师访道」，要去参学，自己的智慧没有开，学业没有完成，一定要去参学。智慧真正开了，当然这个时候的使命职责是要度化众生，度化众生要有法缘；换句话说，要有人请你。不可以说：「我佛法很通达了，我来讲一部经给你们听吧！」这个不可以的，这是说不出口的。要有人请，有人很恭敬很诚恳的来邀请你。可是没有人认识你，谁来请你呢？这个时候没有法子，只好宣布闭关，住茅篷。住茅篷、闭关，就是告诉大家：「我可以不要参学了，我已经毕业了。现在我没事，我可以闭关住山了。你们如果有不明白的，可以来找我了。」就是这么一个意思。所以，真正闭关住茅篷的，一定是真正善知识。你去向他请教，假如他对於一切事理还没有搞清楚，还没有搞明白，那你就可以把他的关房打开：「出来，跟我一道去参学，你还不够资格闭关。」从前闭关住山有这样的标准。所以，闭关是自己已经成就，没有法缘，没有人请他出去弘法利生，他没有事情做，只有闭关，住茅蓬吧！是这么一个条件。

　　另外还有一种人可以闭关，那就是他没有法子修行，他的名气太大了，找他的人太多了，没有时间去修行了。闭上关，跟外面隔绝，好好的用用功。如果不是这两个条件，就没有资格住山，没有资格闭关。

　　不像现在一出家，甚至於没有出家，他也闭关。闭关做什么？闭关修行。从前修行要到外面去修，要到学校里跟同学们接触，这才能修。闭关怎么能修行？闭关修行，不是叫「闭门造车」，没有老师指点，没有同学互相在一块研究切磋。实在讲是胡思乱想，哪里能够有结果！现在闭关跟从前闭关不一样；换句话说，现在我们要找一个真的老师、真正善知识，那真是太难太难了。不容易！

　　我生在这个时代，还沾了一点师承的边缘，我很幸运沾一点边缘。我学佛是方东美先生介绍的，我跟他老人家学哲学，这是师承的边缘。我没有想到，碰上的，碰上这个善知识。

　　那是在早年我在工作的时候，我失学很早。早年失学，对於哲学有很浓厚的兴趣，听说方东美先生对於哲学很有研究，而且这个人又是安徽人，跟我是同乡。他是安徽桐城，我住庐江，我们居住的地方，大概就是台南到高雄这样的一个距离，可能比这个还要近一点，所以距离不算太远。是乡长、又是一位哲学家，很想跟他学习，也没有人介绍，自己恭恭敬敬写了一封信，要求他准许我到学校去旁听他的课程。这封信寄出去一个星期之后，他老人家回了一封信给我，约我到他家里去面谈。我就遵照他老人家的指示，约定的时间，我到他家里去拜访。他见了我，问我的学历，问我为什么会对哲学产生兴趣，我都老老实实告诉他了。

　　又问我：「有没有听过哲学的课程？」

　　我说：「没有。」

　　「有没有看过哲学的书籍？」

　　「也没有。」

　　於是他考虑了一下，告诉我：「你不要到学校去听课，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课一定大失所望。」他这几句话一说，就如凉水浇头，没指望了！我听了真的是很难过。过了一会儿，他老人家又说：「那这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。」这个出乎我意料之外，没有想到他老人家不准我到学校里去听课，他在家里为我一个人上课，这是太难得了。

　　我的哲学就在他家里上课的，学生就我一个。他家里小客厅有一个小圆桌，泡一杯茶，我们就这样上课的。他给我讲了一部哲学概论。我们的哲学概论没有书本的，海阔天空，无所不谈。从西洋哲学谈到中国哲学，由中国孔孟哲学谈到朱子哲学，然后谈到二程，一直到阳明哲学。中国哲学介绍完了，他给我介绍印度哲学。由印度哲学最后一个单元，给我介绍佛经哲学。我年轻对於佛法是最排斥的，认为佛教是十足的迷信，一无可取，非常排斥。他给我介绍佛经里面有全世界最高的哲学，最后给我做一个总结论，他说：「佛经是人生最高的享受。」这一句话很动听，这样把我介绍到佛门里面来。所以，我认识佛法是从学术里面认识的。

　　明了之后，这才开始逛寺庙。逛寺庙的目的何在？借佛经。我是民国四十二年开始学佛，在那个时代佛经找不到，市面上买不到佛书。唯一能够看到佛书的就是到寺院，寺院里面可以借得到佛经。有一些重要、好的、我们想得到的佛经，只有抄写，我当时还抄了不少部佛经。由此可知，佛经得来不容易。很难！

　　接触到佛法之后，我的运气很好，有一个朋友给我介绍认识章嘉大师。章嘉大师像方东美先生一样，非常慈悲，非常爱护，跟我约定每一个星期也是两个小时到大师的住处。政府给了他一栋房子，在台北市青田街八号，是个日本式的房子。也是在他的会客室里面，每一个星期他给我两小时的时间，我跟他修学佛法，他指点我读一些经书。一个星期跟他见一次面，我有问题提出来向他请教，他也给我谈一些佛法。这样我跟了他三年，一直到老人家圆寂。所以，我的佛法根基是章嘉大师奠定的，方东美先生引导我入门。

　　章嘉大师圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师，以后我就跟李老师学教。我把工作辞掉，专心学佛，跟李老师十年。到李老师会下才晓得什么叫「师承」，在李老师那里才搞清楚了，原来我跟方先生、跟章嘉大师都是师承的关系，这才恍然大悟，才知道老师的一番苦心。

　　亲近李老师第一天见面，老师就问我：「为什么想学佛？跟哪些人学佛？」就问了这些话。我很单纯，把我这个学佛的动机都向老师报告了，亲近的善知识只有一个，就是章嘉大师。章嘉大师他也认识，他也很佩服。所以非常的单纯。

　　於是老师就给我约法三章：你想到我这里来学，我有三个条件。第一个条件：你只可以跟我一个人学，只可以听我一个人讲。你要听别的法师、居士、大德讲经，我就不收了。跟他做学生，这第一个条件，就是只能听他一个人的。第二个条件：从今天起，你看佛经或者看任何的书本，都要向老师报告，老师同意的可以看，老师不同意不准看，连读佛经老师不同意都不可以看。第三个条件：你从前跟章嘉大师学的那个三年，我不承认，一律作废。从今天起，从头学起。这三个条件你能够接受，老师就收为学生；不能接受，那就算了，你去另找高明。我听了之后，想一想还是接受了，这样在台中就住下来了。

　　以后才知道，原来过去古老的师师相承，就是这三个条件。方东美先生虽然没有提出这三个条件，实际上都做到了。我跟他学哲学，确实我听他一个人的，没有听别人的。到以后才恍然大悟，他为什么不要我到学校去听课？到学校去听课，我一定会认识很多老师、很多教授，一定会认识很多同学，问题就来了。听一个人讲一条路，听两个人讲两条路，听三个人讲三叉路口，这个头脑就会被污染、就迷惑了。所以，老师对於学生爱护，种种方法防止，不叫你受到染污。他认真负责领导你走出一条道路出来，这是老师的慈悲心，老师的真实指导。你一定要听话；你不听话，今天听这个，明天听那个，老师没有办法教。所以，我们找一个好老师不容易，一个好老师要找一个能够传法的学生也找不到，这是真的。到哪里去找到一个完全服从、完全听话的学生？很难。现在如果我们用这三个条件来约束学生，学生马上说：「你有什么了不起，你不教，教的人多的是。」调头就走了。

　　所以，现在老师找学生找不到，学生找老师也有困难，师承恐怕在这一个时代断绝了。但是这的的确确是成败的关键，非常非常的重要。老师是指路的，给我们指点方向，防范我们走入歧途。在功夫的增进要靠同学，要有好的同参道友，每一天在一起互相勉励，切磋琢磨，才能成就。有老师，没有同参道友，不容易成就。有好的同参道友，没有一个好老师指路，也不能达到目的。必须师友都具足，那个成就就快速了。

　　我们仔细观察，世出世间古圣先贤的成就，确确实实没有一个人不是得力於良师良友，所以才能成就，这是我们不能够疏忽的。唯有良师益友才能帮助我们成就「闻思修」三慧。『闻慧—多闻阙疑；思慧—明理除疑；修慧—实证断疑』。那个「信」，断疑而后才有真信，用现代话来说，都是科学的精神。在佛法里面没有科学这个名词，没有这个术语，可是佛法的修学确确实实符合於现在科学的精神、科学的方法，这是师友非常重要。

　　现在问题来了，我们现在找不到好老师，找不到好同参道友，怎么办？我们以古人为师，做古圣先贤的私淑弟子，这是一个非常好，而且真正有效的方法。私淑古人，在中国第一个是孟夫子。孟子以孔老夫子做老师，那个时候孔老夫子已经过世了，孔老夫子的书在，他的著作在。孟夫子专念孔子的书，念一家之书，就像李老师讲的跟他一个人学，这叫师承。不能跟两个人学，跟两个人学一定是两个思想、两个方法，你很难成就；要跟一个人学。孟子专门跟孔子学，学得很像，所以称之为「亚圣」，他真学成功了。孟子开这个端，在中国以后采取这种方式的很多，在历史上最著名的，像司马迁学左丘明，他就念《左传》这一本书，学这个文章；他学成功了，成为一代大文学家。韩愈学司马迁，司马迁的著作《史记》，韩愈就专门学《史记》，成为唐宋八大家之一。这就是学古人这个方式。

　　在佛门里面像蕅益大师，莲池大师已经过世了，蕅益大师就依莲池大师为老师。莲池大师往生了，莲池大师的著作在，蕅益大师就专念莲池大师的著作，跟著一个老师学，他学成功了。莲池是净宗一代祖师，蕅益也是一代祖师，所以跟古人学就没错了。

　　我在台中十年，我跟大家说，真正有学问、有道德的人，非常谦虚。李老师跟我们相处十年，我认他做老师，他不把我当作学生，把我当作同学，一再告诉我要学印光大师。他告诉我：「我们应当以印光大师做老师。」印光大师是他的老师，他把他的老师介绍给我，要我学印光大师。印光大师也不在世了，印光大师的《文钞》在，专心去念这一部《文钞》，学他老人家就成功了。

　　这是他老人家当时谦虚客气。而且特别交代我，因为那个时候我还没有出家，还在做居士的时候，他教我「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」，特别提出这两个人。为什么不学他们两个呢？他们两个是佛学家，不是「学佛」，是「佛学」，把佛法当作学问来研究的，不是真正修行人，所以没有成就。古圣先贤里面，这些祖师大德才真真实实是我们的榜样、是我们的模范。叫我学这个，我从这个地方了解了、明白了。

　　前年我在新加坡讲经，新加坡的演培老法师，这是我非常敬仰的一位大德。他对我很爱护，邀我到他的讲堂跟那边的信徒讲开示，我当然是遵命去了。讲完之后，我劝勉新加坡的年轻同修，要像我在台中跟李老师那三个条件，来跟演培老法师学。我讲完之后，演培法师拉我到小客厅里坐下来饮茶。告诉我他是十几岁做小沙弥出家的，他做小沙弥的时候，当时在观宗寺亲近谛闲老和尚，老和尚也是这三个条件。我们才明了这三条不是李老师的专利品，原来是中国祖祖相传的三个条件。所以，演培法师的成就，是在接受谛闲老和尚这三个条件下修学的。

　　我们这一谈起来非常之感叹，老师要想收一个学生的条件是什么？这个学生是一张白纸，没有被染污过的，他欢喜，他尽心来辅导、来成就他。假如他已经被染污就困难了。所以，我才明了方老师为什么不让我到学校去，就是因为我是一张白纸，没有被染污的。假如那个时候，我说我听了很多人讲哲学，看了很多哲学书。方先生如果很客气的话，点点头，「好！哪一天上课，你去旁听好了」，绝对不会叫我到他家里来单独给我上课。

　　由此可知，诸位同修，你们要想亲近一个善知识，善知识一定问你：「你学佛多少年了？读了哪些经？听过哪些人讲演？」听你一说，我读了多少、多少书。「很好！很好！很难得。」算了，不教了。你那个心里是一塌糊涂，搞也搞不清楚，没法子教。教给你了，你会反驳。为什么？先入为主，你会讲：「那个人怎么讲的，另外那个人又是怎么讲的。」这个老师还有那么多时间跟你辩论吗？不找这个麻烦了，算了，「你很好！很好！」恭惟你几句，把你打发出去。所以，你才晓得这是真实的善根因缘，非常非常之难得，非常的稀有。

　　你能仔细去研究，那才是真正科学的方法。从根本智到后得智，有层次，有次第，逐渐逐渐培养，逐渐逐渐教你完成。所以，古时候这个教学法比我们现在的教学法，实实在在是高明。很可惜，现在人提到从前东西都认为是落伍，都不屑去研究，非常的可惜。这是说明求学的态度以及亲近善知识。找不到人，我们就找古人学。现代善知识拒绝你，不肯教你，古人不会拒绝，我们这一投靠，他不会拒绝你，所以依古人。

　　古圣先贤里面，我想来想去哪一位最好？诸位要问我：「法师，你替我介绍一位。」我也很乐意。我想来想去，最好的还是阿弥陀佛。李老师要我学印光大师《文钞》，那为什么不学《无量寿经》？学《无量寿经》不是直接跟阿弥陀佛学，比印光大师还要殊胜。所以，我普遍跟大家介绍读《无量寿经》，依《无量寿经》修学，就是直接跟阿弥陀佛学。你是阿弥陀佛直接的学生，真正肯学就是经上所讲的「如来第一弟子」，你是阿弥陀佛的第一弟子。

　　修学有三个阶段，大家一定要知道。第一个阶段要「熟」，你不熟没有用处，经要念熟。所以，我劝同修们每一天至少念三遍，念三年，念满三千遍。这个三年的目的在熟，大概三千遍念下来都能够背了，经句很熟了；熟了以后求解。所以，解在现前不熟的时候并不重要。不熟，你纵然听讲，你所解的还是有限，尤其可能错解了。这是真的，听讲有的时候也错解，所以这个解很不容易。

　　为什么会错解？你的心不定，你的妄想很多，你的杂念很多，所以这个正解很难得到。三千遍念完了之后，真的心定了，经也熟了，再听讲就有悟处，听了会开悟。你现在听经之所以不能开悟，你有妄想、有杂念，是因为经不熟。第二个阶段是「求解」。那个解会很快，真正听讲经听个几遍，就能够理解了。再进入第三个阶段，第三个阶段是「依教奉行」，佛教导我们的，教我们要做的，我们完全要照作；教我们不能做的，我们绝定要禁止，这才是佛真正的学生，才叫真正依教奉行。

　　所以，不经过这三个阶段，「依教奉行」是一句空话，念过去，毫无意义。如果你把这部经里面的教训统统都做到了，那恭喜你，你跟阿弥陀佛没有两样，你就是阿弥陀佛。你能够做个八成、做个五成，那你真的是菩萨，你决定会往生。

　　我在《无量寿经》讲解里面曾经说过，我是依这个经典的理论教训来衡量。我们百分之百的做到，决定上品上生。打个九折，我只能做到百分之九十，上品中生。九十做不到，可以做到百分之八十，上品下生。九品一直下来，到下品下生，要做到两成。两成都做不到，就不能往生，这个诸位要知道。所以，经典的教训要努力去做，做到两成三成，自己真的有把握住生，是如来的真实弟子。这是我在今天把这一个最好的老师介绍给大家，我也跟这个老师学。你们大家都跟这个老师学，我们就是同参道友，我们是同学。这个修学态度重要，我跟大家介绍到此地。下面我们看第三段：通途断惑。

　　【性（性一切心，一真法界）：〈一〉有情：佛性。〈二〉无情：法性。】

　　『通途』，就是讲一切大小乘佛法修行证果的原理，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都不会违背这一个原理，所以这个理论我们要知道。

　　佛在一切经里面，特别是大乘经讲得透彻，所说的『性』、『识』。「性」是真如本性，是我们的真性。「识」是我们真性迷了以后的性，就是迷了的真性。性完全没有迷惑，这是佛、是菩萨。如果迷惑了，就叫众生，就叫凡夫。

　　诸位晓得，这里画两个圈是一桩事情，不要看成真的是两个，那就错了，它是一个。一个画不出来，所以画一个干净的，画一个污染的。这是一桩事情，是一个东西，不是两个东西。

　　性是一切万法的本体，不但一切世间法是从它生的、是从它变现出来的，出世间法也是的。西方极乐世界是真性变现出来的，毗卢遮那佛的华藏世界也是真性变现出来的，我们现前居住的这个地球是真性变现出来的，饿鬼、畜牲、地狱还是它变现出来的。所以，尽虚空遍法界，给诸位说是一个性，一个真性。

　　『有情』，我们现在分动物、植物、矿物，这是把一切众生分为三大类。佛家讲的有情，就是讲的动物。我们今天所看到的动物，像人、畜牲，我们看不见的还有天人，还有饿鬼、地狱，这都是属於「有情」。有情，佛给我们假定一个名词叫『佛性』。「一切众生皆有佛性」，这个众生是指有情众生，一切有情众生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情众生之外，都叫做无情众生。『无情』，我们今天讲的植物、矿物，这是无情，无情众生就叫做『法性』。

　　诸位一定要知道，法性跟佛性是一个性，不是两个性。从这个性变现出有情，就叫做佛性；变现出无情，就叫做法性。有情跟无情是同一个性，因此佛在《华严经》上才跟我们宣说：「情与无情，同圆种智。」有情会成佛，无情也会成佛，这叫「同圆种智」，这是很高的一个境界，也是真实的事理。

　　所以，大乘经上常说『性一切心』。「性」是真性；「一切」是一切万物，情与无情、世出世间，总称一切；「心」就是体、本体，是一切的本体，《华严经》上称作『一真法界』，西方极乐世界称它为净土。极乐净土就是一真法界，一真法界也就是极乐净土。

　　【识：〈一〉见分：〈二〉相分】

　　现在这个性被污染了，这一污染了，佛又把它换作一个名称叫做『识』。「识」，就是染污的性，不清净的性，就叫做识。诸位要知道，真性没有被染污，显现出来的境界是一真法界；这一被染污之后，显现出来这个境界，就是一真法界也变质了。这就是大乘经上佛常说的「依报随著正报转」。正报是心，是心性；依报是外面的境界。严格的讲，我们这个身是物质，都是属於依报，随著心在转。

　　因此，我们心理健康，身体一定健康。心理不健康，胡思乱想，你虽然这个身体很好，一定会得病。病从哪里来的？妄想来的，可见得心是主宰，这个身体随著你心在转，心太重要了！一个人心「清净、真诚、善良、慈悲」，决定不会生病。为什么？他心健康，身一定健康，不需要任何饮食药物来进补，都用不著。那些都是假的，都不是真的。

　　我在新加坡讲经，新加坡同修看到我，他说：「法师，你皮肤的颜色这么好，你吃了些什么补品，能不能告诉我？」

　　我说：「有！」

　　他说：「什么东西？」

　　我说：「台湾自来水公司出品的自来水。」

　　我是什么补品都不吃，我天天喝的是开水。我洗脸都不用肥皂，一块肥皂要用两三年。什么都不需要，为什么身体健康，精神愉快？心地清净，没有胡思乱想，天天想阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛是无上的补品。你们如果学会的话，要知道这是养生之道。

　　心一被污染了，这就变成识了。识就起作用，这个作用是迷的作用，就不是觉悟的作用。这一迷了之后，佛在大乘经，特别是相宗经论里面说得非常详细，它就变成「见相两分」。

　　【见分—精神：〈１〉迷缚为二执。〈２〉解脱为心能。（以静破）】

　　『见分』，用我们现代话来讲，就是精神；『相分』就是物质。精神跟物质是同源的，它不是两种东西变现的，是一种，都是这个性识变现出来的，这就是「色心二法了」。你看《般若心经》不是说得很清楚，「空不异色，色不异空，空即是色，色即是空」，它那个里面讲的「空」就是精神这个部分，它所讲的「色」就是物质的部分。佛法常讲心物二法，或者讲色心二法。心法就是我们讲的精神。

　　『迷缚为二执』。我们对於事实的真相不了解、不明白，这就迷了。迷了就很苦，这个苦就好像绳索捆缚一样。这是什么东西？佛在经上跟我们讲两种执著。我想同修们都知道，这两种执著一个是「人我执」，一个是「法我执」，变成两个执著。迷了，就变成两种执著。这两种执著怎么迷的？佛在《华严经》上讲得很透彻、很明白，「妄想、执著」。妄想变成了「所知障」，变成了法执；所知障就是法执，是妄想演变出来的。「烦恼障」是执著变现出来的，人我执是烦恼障。两种执著，佛讲是妄想执著变现出来的。

　　『解脱为心能』。如果把这个结解开了，摆脱这两种执著了，那个能力可就大了。这个地方用「心能」，主要这个物质里面，今天讲有能量，那个能量是物质的能量。物质的能量是有限的，这个心的精神的能量是无限的。

　　【相分—物相：〈１〉收缩为原子。〈２〉分裂为质能。（以动破）】

　　我们再看『物相』，物质色法。『收缩为原子』，当然还可以分得更细，这一切物质把它分析，分成原子、电子。『分裂为质能』，我们晓得物质把它解放之后，这个能力非常非常之大，原子弹的原理就是从这里发明的。所以「能」跟「质」是一个东西，是可以互相转变的，能可以把它变成物质，物质可以把它解放成为能量。这是现代科学已经明了了，还不能很圆满的得心应手的运用；也就是科学技术还不够成熟，没有达到圆满的境界。

　　但是大家不知道这个精神解放能力之大。这种精神能力解放了之后，就是我们现在一般人所讲的神通，远远超过了质能。因为有质能，我们说一个心的能量。这个物质的能量用什么方法来破？「以动破」，加速度，在最快的速度里面，让它这个物质分离成为能量。这个心的能量要怎样产生？佛家自古以来给我们讲用「定」，用禅定的功夫。《楞严经》上讲：「净极光通达。」这个净就是定。

　　所以，大乘佛法，无论是哪一个法门都是修定，这是诸位必需要知道的。所谓「法门平等，无有高下」，是真的。我们所修学的统统是定，只是修定的方法不一样，修定的手段不一样。禅宗修定用观心的方法，用参话头的方法，这是方法不一样。教下用止观的方法，我们净土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法。这些方法尽管不相同，它达到的目的完全是一致的，都是得定。这个结果，禅宗叫禅定，净土宗叫一心不乱，名称不一样，事实还是一样的。一心不乱就是禅定，禅定就是一心不乱，这个诸位一定要搞清楚。

　　然后我们修学自己这个法门，才能尊重别的法门，知道我们同样到一个目标。我们走的路线不一样，我们采取的交通工具不一样，没有什么可以互相毁谤的、互相抵触的，大家都达到一个目标去。我喜欢走路散步去，他喜欢坐车去，那个人喜欢坐船去，随便你采取什么交通工具，最后的目标都相同。

　　所以「自赞毁他」是绝大的错误，那真的是迷惑颠倒，不但不了解别人，也不认识自己。法门决定是平等的。我修净土，我对於修禅的人赞叹；我念阿弥陀佛，我对於修密的人赞叹。这是对的，都是一家人，都是到达同样一个目的地，当然彼此互相赞叹，这是对的。所以，要以定功突破精神的障碍，恢复心地的本能，它怎么不符合科学？

　　再看当中这一行，就是「净秽」。

　　【净—现净土。秽—现秽土。（相随心转）】

　　心清净，就现净土；心不清净，就现秽土。你们想想，这句话有没有道理？以我们台湾来说，我三十八年到台湾，住在台南。那个时候的台南跟现在我看到的台南，那个时候是净土，现在是秽土。当时台南街道是水泥的街道，非常干净，人很朴实，都穿木屐，走在街上声音都很响亮。我记得很清楚，台南的房子差不多都是两层的楼房，街道都有走廊。常常下一点小雨，雨马上就过去了，雨后的晴空感觉特别的舒适。蓝天白云，真的是宝岛，人心清净，人心善良。现在台湾这个染污的严重是世界知名，不晓得排在世界第几名？再仔细一观察，这个人心的污染比我们环境的污染还要严重，这真可怕！

　　『相随心转』，佛跟我们讲的没有错，句句是实话。我们今天讲环保，全世界都在讲环保，环保会有效吗？我的看法是没效。为什么没效？都在外表做，没有在心地上下功夫。外表上怎样做，成效都有限。要真正把这个环保做得好、做得很圆满，要从心地上去做。全世界人心向善，人心清净，外面环保工作才能做得好，轻而易举。但是今天哪一个想到心理会影响环境？科学家还没证明。等到科学家证明的时候，恐怕这个地球上已经不适合人类生存了，科学家进步太慢了。佛说的清楚，又不相信，还要等科学证明才相信。科学证明、证实了，我们的日子也就完了，真的来不及了！这是佛在一切经里面跟我们说的宇宙人生的真相。下面也是经典里面给我们做的结论：

　　【见相同源、心物不二、染净一如、质能同体】

　　『见相同源』，它为什么能够转变？心会影响外面境界、会改变外境的状况，这个外面境界也能够影响心理。我们中国人讲求风水，现在外国人也讲风水了。雷根作总统的时候，还请一个看风水的到白宫去给他的办公室看风水，外国人也很喜欢讲求风水。

　　风水有没有？有，风水是我们生活的环境，特别是居住的环境，环境能够影响情绪。只要你有感情，你有喜怒哀乐，你就会被环境所转。心随境转，什么心？妄心，妄心被境界转。如果你是真心，真心是如如不动，环境转不了你。转不了你，你能转环境。所以，心地清净的人，不受外面环境干扰，环境转不了他。

　　你要问：「我们要不要看风水？」如果你是诚心诚意 念阿弥陀佛的，每一天「心想阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，身拜阿弥陀佛」，风水与你不相干，那就不必管它。如果你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那你决定受风水的影响，就是这么一个道理。这都是真的话，因为心跟外面境界是同一个根源，因此它有互相影响，『心物不二』，它是一。

　　『染净一如』。染的是真如本性，净的还是真如本性，这是一桩事情。可是它的作用不一样，清净现一真法界，污染现十法界。

　　『质能同体』，现在科学逐渐逐渐证明了。

　　【体一如、相差别、用各异】

　　从体上讲是一如，从相上讲有差别。相为什么有差别？相是识变的，识在那里变的。这是唯识经论里头常说：「唯心所现，唯识所变。」唯心所现的是一真，唯识所变的就有染净，就是十法界。十法界里面，我们讲四圣法界是净，六凡法界是染。相有差别，它的用当然就不一样。

　　【万法唯识。】

　　这是宇宙人生的真相。明了真相了，如何恢复自性，恢复到清净，一尘不染，那就叫成佛。成佛就是恢复自性，圆满的性德，这叫成佛。

　　【成佛之理—〈一〉断二种障：〈１〉烦恼障。〈２〉所知障。〈二〉转识成智〈１〉转前五识为成所作、转六识为妙观察。〈２〉转七识为平等性、转八识为大圆镜。（五十二位、三僧只劫）】

　　成佛的道理也很简单，归纳一切经论里所说的，不外乎此地讲的两条，『断二种障』，这二种障就叫『烦恼障、所知障』。刚才说过了，烦恼障是执著，所知障是妄想，这是病根、病源。这两种障都有浅深次第不同，最浅显易知的，佛跟我们讲见思烦恼；再细一点的，佛给我们说尘沙烦恼；最细微的有无明烦恼。烦恼障有浅深次第三种差别。最粗浅的见思烦恼断掉了，我执就破了，我执就没有了，六道就超越了，六道轮回就没有了，你就进入到四圣法界了，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，就入他们这个法界了。可见得烦恼障、所知障是逐渐逐渐断的，你断一品，你的境界就往上提升一层。

　　因此，二乘人（佛家讲的小乘）：阿罗汉、辟支佛，只断了烦恼障，所知障没破。什么人破所知障？大乘法门里面，所谓「大开圆解」、「大彻大悟」，《大势至菩萨圆通章》里面所说的「自得心开」，这些话都是讲破所知障。破所知障，就是我们讲的开智慧、开悟了，开悟就是破所知障。

　　必须这两种障断尽了，这才成佛。断是断了，没有断得干净，不叫成佛，那叫菩萨、叫罗汉、叫辟支佛。他们是断了一部分，没有能够断干净。这是从断证。特别是小乘法，完全在这上面做功夫，这个功夫做得非常辛苦，方法很笨拙。

　　第二种方法是『转识成智』，这是大乘菩萨们用的。这个方法很巧妙，实在讲，做起来比前面还容易、还快速，收效更显著。「转识成智」，转是转变，你必须懂理论、懂方法，你把它一变就成功了，那实在是太方便了。

　　『转前五为成所作』。唯识学里头常讲，连《百法》都讲到转前五识，前五识是「眼耳鼻舌身」，转前五识变成成所作智。『转六识为妙观察』，六识是意识。『转七识为平等性』，七识是末那识，七识它的作用是执著，坚固的执著。六识是分别，七识是执著。『转八识为大圆镜』。

　　虽然这是讲了八个识，其实真正用功夫、真正能转的是第六跟第七。所以，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转就不必问了。换句话说，六、七既然是因，因一转了，果就转了。由此可知，转识成智的关键，转第六、转第七，就在这上面下功夫，真的比前面那个小乘法断二障，实在是容易太多了、方便太多了。所以，大乘比小乘容易，比小乘快速。

　　现在我们就问怎么个转法？诸位必须要知道，你要了解什么叫第六识，把它认清楚。第六识的样子是什么？性质是什么？把它搞清楚。第六识就是我们常讲的分别心。我们眼见到这朵花了，我们见到了，没有分别它，看得清清楚楚，这是眼识的作用。我一看到，「这是红的花、白的花」，这是第六意识的作用，这就是分别。怎么个转法？不分别就转了，不分别就不用第六意识了。也许你会问：「不分别，那我还能看见吗？」不是你不分别就看不见，不分别还是看得清清楚楚的。不分别，你还是看得清清楚楚，《楞严经》上讲你是「见性见」，见的是真相。

　　譬如，人家问我：「法师，这是什么？」我告诉你：「我不知道。」那这不是迷惑颠倒，这佛还能学吗？你问我，我就告诉你：「这是红色的花。」

　　「那你不就分别了吗？」

　　「我没有分别。」

　　「没有分别，你怎么说红的花呢？」

　　「因为你说是红的花。」

　　你明白这个道理吗？你分别，我依你的分别来说，你才会懂。我有没有分别？我没有分别。我有没有执著？我没有执著。佛给我们讲经说法，是依我们众生的分别而分别，依众生的执著而执著，佛从来没有分别执著。所以，佛说他没有说法，说了四十九年，没有说一句话，没有说一个字。你懂这个道理吗？因此，他的心是清净的，他对於世出世间一切法没有分别，就是不用第六识，把第六识转成妙观察。

　　妙是什么？你说什么，我跟你说什么；你执著什么，我跟你说什么，这叫妙！一不执著了，万法平等。一切不平等都是从执著里头生的，不执著，当然平等了。这个方法，比前面用「断证」的方法，真的方便太多了。所以，只要你对於一切法不分别、不执著，前五识自然是成所作智，第八识当然转成大圆镜，宇宙万法自自然然通达明了。

　　这个方法也是功夫，由浅而深，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:56:14

分为『五十二位』。这就是菩萨修行的阶级，转识功夫的浅深分成五十二个阶段，这是菩萨的果位。大菩萨转得多，小菩萨转得少，都在那里用这个功夫。需要多少时间？『三僧只劫」，要这么长的时间。可见得也不太容易转，要慢慢来，要有耐心。这是八万四千法门修行成佛的原理原则，无论哪个宗派，无论哪个法门，显教密教、宗门教下，都是这一个道理。所以，这个理论是通途，是这样修成的。我们仔细一看，它真的是有道理。

　　我们对於佛法的教学，佛给我们讲恢复我们本性的德能，他真的有理论、有方法、有原则可循。明白了，对於修证的信心才能够建立。但是我们一看要五十二个位次、三大阿僧只劫，这要到哪一年才能成功？免不了要心酸。有没有方法，不必五十二位，不必三大阿僧只劫，咱们这一生当中，短短的三年、五年、十年、八年就成功了，行不行？行！明天再跟诸位报告。   
   
   

净宗科学观　　（第三集）　　1993/2/18　　台湾台南成功大学　　档名：13-007-0003

　　诸位法师，诸位同修：

　　时间过得很快，今天是我们讲座最后的一天，也是将这个讲题最重要的一个部分给诸位做一个简单的报告。昨天曾经讲到大乘佛法里面，一般所谓修行证果的原理原则，已经跟诸位报告过了。

　　原理原则实在是不难懂，可是要想修学达到这一个境界，确确实实不容易。不要说大乘佛法，即使小乘初果，我们在一生当中几乎同样不可能证得。如果小乘初果都不能证得，换句话说，要想超越六道轮回，那就不可能了。不能超越轮回，佛在经上给我们讲的老实话，必定是在三恶道的机会多，在三善道的机会少。

　　佛给我们说这些话，说得很多，许许多多经论上都是这么讲。这些话是不是真实的？是不是故意警策我们的，恐吓我们的，让我们不敢做坏事情。是不是这个意思？给诸位说，佛绝对不用这个意思说法。《金刚经》上说得很明白：「如来是真语者。」真就是不假，佛不说假话，说真话。「实语者」，实就不虚，实实在在。「如语者」，如是恰到好处，什么样的事实就怎么样说，也不加一点，也不减一点，这个叫如语；说的与事实完全相同，这叫如语。「不诳语、不妄语」，诳语是夸张，妄语是骗人，可见得如来给我们所讲的句句都是真实话。如果我们对他的话怀疑，实在讲是自己的过失、是自己的障碍，在佛法讲业障，这是好人话都不相信。

　　我们看经典这些句子，我们就应当一心一意深信佛语。假如我们很冷静地、细心地去反省反省，也会发现事实跟佛所讲的相应。我们不必看别人，好好的想想自己，我们这一天当中，从早到晚，起心动念，几个念头是善的？几个念头是恶的？这就知道了，恶念必定得恶报，善念一定得善果。想想这一天，想想这一年，想想从小至今，我们就会发现到实在是恶念多善念少，我们的造作也是造的恶事多善事少，将来的结果还要问别人吗？自己就很明白将来往哪里去。

　　佛在唯识经论里面告诉我们，所谓「八识五十一心所」。「心所」是讲心理作用。五十一心所里面，善心所只有十一个，恶心所有二十六个，这就证明我们的恶念多过善念。何况善念的力量薄弱，恶念的力量强大，这就是说明为什么一切众生在六道里面，三恶道住的时间长，三善道的时间短，也能够从这个地方觉察出来。

　　现在我们要问：「善恶的标准何在？」现在的价值观确实随著时代在改变，佛跟我们讲的善恶的标准，会不会随著时代来转变？给诸位说，不会的。为什么不会？佛给我们讲的善恶标准，是讲生死轮回的标准，这个跟普通的善恶标准不相同。这究竟是什么？我们必须搞清楚。佛告诉我们，凡是为自己的这个念头、行为都是恶的，凡是利益广大众生的这个念头、行为就是善的。

　　也许我们初学的同修听了，听不入耳，「人，哪一个不为自己？我就是来学佛，我也是为自己。我不为自己幸福，不为自己得到利益，我为什么来学佛？来学佛也是为自己，怎么可以说为自己的就是恶？」诸位一定要晓得，佛所讲的起心动念为自己是恶，那叫真恶。恶在哪里？前面曾经跟诸位讲过，成佛要破二障、要破二执（执是执著），二障跟二执是一桩事情。要破所知障，要破烦恼障，要破我执，要破法执，起心动念都想到「我」，这个我执在增长，我执不破，就出不了三界；换句话说，就超越不了六道轮回，你说这是不是恶？外道修行，他的定功可以达到非想非非想天，四禅八定，达到最高的那个定，为什么出不了三界？就是我执没有破。阿罗汉成就了第九定，超越三界了。什么原因？我执破了。由此可知，佛给我们讲的这个标准，的确是绝对的标准，这是真正善恶的标准。

　　因此，我们要真正修行，希望在这一生当中，了生死，出三界，当然用前面这个原理原则很困难，破我执跟破法执实在是不容易。如果很容易，那成佛、成阿罗汉的人太多了！实在是不容易。今天我们讲到「特别法门」，这个就是净宗的方法。这个方法可以叫我们每一个人，在这一生当中，都可以超越三界，都可以圆满成佛，这很不可思议。

　　但是诸位要晓得，这个话是这么说，在我们本省念佛的人真多，几个人真的往生？我过去在台中求学，李老师在台中创办「台中莲社」、「慈光图书馆」，领导大众专修净土。我是民国四十七年亲近李老师，老师告诉我：「我们莲社的莲友，那个登记的本子有姓名、有住址的，大概有二十五万人。」在那个时候莲友真不少，相当之多。他说：「真正往生的也不过三、五个。」这一说起来，真的是一万个念佛人，恐怕只有一两个往生。古大德告诉我们，这个法门叫「万修万人去」，一个也不会漏掉的。为什么现在万修一、二去，九千九百九十九都不能去？这不得了，这个里面必定有原因，我们一定要把这个原因找出来，要把这个因素消除，我们才能够往生。

　　诸位要问，到底是什么原因不能往生？我执太重。我的身体，我的眷属，我的财产，我的一切一切，都牵肠挂肚放不下。临命终时，阿弥陀佛来接引你，这样也舍不得，那样也舍不得，那阿弥陀佛没有法子，只好自己回去了，就是这个原因。因此，那个能够去的了的人，所谓「身心世界一切放下」，对於这个世间没有一丝毫的留恋，他就没有障碍了，这样才能往生。

　　也有同修说：「既然一切放下才能往生，那等我到临终再放下吧！现在可以不必放下，等到临终才放下。」这个话说的也满有道理，现在还没有到临终，临终放下还不迟。可是你到医院里面去看看，那个将要命终的人，有几个命终的人头脑很清楚？假如临命终时不省人事，连家亲眷属都不认识了，这个时候把放下的事情忘掉了，怎么办？那是真正关键的一刹那，这一刹那迷惑，就会到三恶道去了。三恶道谁愿意去？没有一个人愿意去。为什么去的人那么多？糊里糊涂去的。头脑清清楚楚的，绝对不堕三恶道。所以，凡是堕三恶道，都是迷惑颠倒去往生的。因此，临终神智清楚是大福报。神智清楚的人，不念佛，不求往生，不知道往生这桩事情，他也不堕三恶道，来生决定是人天两道，因为他的头脑清楚。这一些都是真正的事实，我们必须要明了，必须要清楚。

　　因此，什么时候放下？现在就要放下，这是大家要注意的。你要是真的放下了，你现在所享受的，那是真实的自在快乐。唯独放下的人是真自在、真快乐！他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，跟神仙没有两样。所以，这个世间绝对不是有身分地位的人、有权威的人，他快乐；有财富的人，他快乐。不见得！什么是真正的快乐？无忧无虑、无牵无挂的人，才叫真快乐。这个也许你能够体会一点，那为什么不肯干？那才叫真正的人生。真正懂得人生，心地清净慈悲，然后能够帮助别人；帮助人就是修善，就是积功累德。

　　所以修净土，想要在这一生当中成就，看破放下是必须要有的。看破，首先要看破世界，这个世界里面一切事实，清清楚楚、明明白白。西方极乐世界的环境也要了解得清楚，为什么？将来我到那里去，我对那边的情况不能不清楚。两个世界做一个比较，你就会选择了，你的信愿才是真实的，那不是虚假的。像《观无量寿经》韦提希夫人他的选择，那是真正智慧，真的聪明。看清楚之后，对於这个世间才真的会放得下，真的没有留恋了。

　　诸位要记住，这个放下，不是叫你在事上放下，事上放下那就错了，是在心上放下。心要清净，事不能舍离。佛在经上常说：「佛法在世间，不离世间法。」世间法，我们有义务，我们应当样样把它做到圆满，心里面不能有牵挂，不能有执著，那就对了。所以，心要清净，事要圆满，这个才叫做佛法。这个佛法就不是消极的了，这个佛法对社会有积极的贡献，这才是真正为大众所赞叹、所称道的。所以，佛法不消极，佛法在事相上是积极的，心地上是清净的。我们看「特别法门」：

　　【净宗之事—〈一〉依报：地树栏楼莲池德水（烦恼尽—因）〈二〉说法：六尘说法清旦供佛（所知尽—因）〈三〉正报：光寿无量一生补处（变易尽—果）〈四〉往生：带业往生永不退转（分段尽—缘）】

　　先说『净宗之事』，西方极乐世界的状况，先从事上说。这部《弥陀经》里面，把西方极乐世界做为四点给我们介绍，这个四点就是依报庄严、说法庄严、正报庄严、往生的方法，给我们分作四个重点来介绍，在此地我们也以这四个重点来说明。

　　所谓『依报』就是生活环境。佛在《无量寿经》、在《观无量寿经》里面所讲的，比《阿弥陀经》里面讲得详细多了，因为经文长；讲得最详细的是《华严经》。《华严经》里面，世尊为我们介绍毗卢遮那佛他老人家的生活环境，经文一共占了十一卷半。诸位打开《华严经》，很长的一段经文，共有十一卷半，那上面所讲的依报的状况跟西方极乐世界无二无别。所以，你看到《华严经》那个依正庄严，西方极乐世界亦复如是。

　　净土经经文短，所以说的就简略了。先说『地』，西方极乐世界的地是琉璃的，跟我们这个地方的地不一样。我们这个地方的地是泥沙、石头，不干净；西方世界的地是琉璃。琉璃，就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。我们今天拿到这个翡翠，当作宝石，要镶成戒子戴在手上，镶在项炼上，挂在颈子旁边。西方极乐世界是地上的泥土，我们拿著这么样的珍贵，原来那个地方是地上的泥，像我们讲泥土一样。它的地是碧绿透明的，从地面能够看到地底下。这个居住环境我们比不上，因为它是宝地，一尘不染，没有灰尘，没有污染。这是讲「地」。

　　经上又给我们说「黄金为地」，那个地是道路。地上也铺的有道路，用什么铺成道路？黄金，黄金是铺路面的。我们这里的黄金也是非常贵重，人家是铺路的，像我们此地用的水泥、柏油一样，柏油是铺马路的。在那一边这个珍宝就太多太多了。我们这边七宝看作非常的希奇，人家那个世界七宝是建筑材料，所有房屋都是七宝建成的。

　　有些人看到这个经典，就想到佛都要求我们要修苦行，样样都要节俭朴素，为什么佛的生活环境这样奢侈？这样豪华？未免太过分了。诸位必须要晓得，我们这个世间人的福报是修得的，是你修来的。因此，对於有福报的人不要嫉妒，他修得的，我没有福报，我没有修。他修了，他得福报，这是应当的。

　　佛给我们说了，财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。可见得财富、聪明、健康长寿，都是你从前修因，今天得的果报，这个里头没有一丝毫勉强。我们前世修的因，这一生得的果报。前世没有因，你这一生想什么方法也得不到。佛对於这些道理，在经论里面跟我们说得很详细，说得很多，一定要觉悟，要安分守己。知道这一个事实真相了，我们这一生努力的修学，这个福报这一生也能得到。

　　在台湾，《了凡四训》这个小册子流通得很广，那就是一个最好的榜样。这一生努力修善，一样可以在今生当中成熟果报。真的，求财富得财富，求长寿得长寿，求儿女得儿女，没有一样得不到的。你要懂得理论、懂得方法，如理如法的去修学，没有一样不满愿，所谓「佛氏门中，有求必应」，这是真的。

　　西方极乐世界这个果报是怎么一回事？它不是修的。如果是修的话，那实在讲这个享受太过分了一点。不是修的，从哪里来？是性德里面本来具足的，那就没有话说了。我们每一个人都有自性，每一个人都有清净心，你哪一天明心见性，你哪一天恢复自性、清净心了，一切受用它自自然然就是这样的。所以，这是性德，不是修德的。

　　西方极乐世界是阿弥陀佛性德所显，凡是往生的人—往生条件，我们在此地要跟诸位同修报告，底下会说—凡是往生到西方极乐世界的人，心地都很清净，心愿都跟阿弥陀佛的心愿相应。因此，阿弥陀佛的性德，阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的威神，很容易加持他。这一加持，他统统能够得到；这一得到的时候，就把自己的性德给引发出来了。一般是自己要修行，修到自己性德明心见性，这才行。到那里是阿弥陀佛神力加持，你没有那么深的功夫，你的性德也现前了。这个难得了，太难得、太难得了，所以这个法门叫二力法门。

　　因此，到西方极乐世界，我们生活环境跟阿弥陀佛无二无别，一样的。这是讲的『地树栏楼，莲池德水』，七宝莲池，八功德水，这都不要细说了。《弥陀经》、《观无量寿经》里面讲得都非常清楚，《无量寿经》注解里头也注得很详细，生活在这种环境里面，烦恼没有了。

　　我们这个世间，为什么人会自私？为什么人会有贪瞋痴慢？实在说是福太薄了，资源太缺乏了，希有而不容易得到，才生起贪心。人为什么贪求金银珠宝？因为金银珠宝太少了，太难得了，才想贪得。地上的沙土石块为什么不贪？太多了，没人要了。你所贪爱的珍宝，西方极乐世界满地都是，哪里都捡得到，你还会起贪心吗？我们这里，像刚才讲的翡翠，这个不得了了，没有人不喜爱。到西方极乐世界，你还会贪这个吗？满地都是。这个地方黄金不得了，大家贪爱。那个地方黄金是铺马路。我们这个世间，哪一个人贪柏油，铺马路的柏油谁会去贪？为什么？太多了。金银珠宝满地都是，你的贪心断掉了，这个方法妙极了，不可思议！所以，贪心自然没有了。

　　所有一切心里面想要的东西，应念就变现出来了、就变化出来了；不想要了，不想要就没有了。也不会有我们这个世界垃圾污染处理的问题，西方极乐世界没有。「贪、瞋、痴、慢、疑、恶见」，生到那个地方，不要断，自然就没有了。修学其他的法门要断烦恼，这个断烦恼是真不容易。到了西方极乐世界，不需要你断烦恼，自然没有了，「贪瞋痴慢疑」统统没有了，『烦恼尽』了。

　　第二是「说法庄严」。不闻法，我们不会开悟，一定要闻到正法，才能真正打破我们的迷关，破迷开悟。世尊当年在世的时候，我们遇到佛了，听到佛说正法。佛灭后到今天末法时期了，佛在《楞严经》上有一段预言，跟我们说：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」这在前面跟大家报告过了。如果我们闻到邪法，不但不能开悟，迷上再加迷，错上再加错，果报就可想而知，这是非常的不幸。我们要闻纯正的正法，说实在话，只有一个机会，就是见阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛。

　　我们也许要问，亲近别的佛不行吗？东方有药师如来，本师释迦牟尼不能亲近吗？能，但是条件很高，你要不具备条件，你见都见不到。不容易！唯独见阿弥陀佛容易。阿弥陀佛说你只要执持名号念他，就能见他。那谁不会念？谁不能念？能念的人，肯念的人，都能见阿弥陀佛。见阿弥陀佛，容易！所以，这个叫「易行道」。因此，才真正得到十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来都劝我们念阿弥陀佛，求生净土，容易成就，这个道理在此地。

　　到了西方极乐世界，阿弥陀佛说法的技巧太妙了。不但他老人家经常跟你说法，如果你感觉得佛在那里说法，我要规规矩矩坐在那里听，动也不敢动一下；动一下的时候，对佛不恭敬。想随便一点，佛没有了，佛变个鸟来跟你说法。鸟说法，可以躺在那里听也没关系。不但鸟会说法，树也会说法，流水声音也会说法，『六尘说法』。换句话说，你坐著听、躺著听、走著听，爱怎么听就怎么听，阿弥陀佛绝对不拘束你，这个在别的地方找不到。阿弥陀佛是真正大慈大悲，六尘说法，使我们闻法不中断。尤其是我们想听什么法，它就给我们说什么法，「法门无量誓愿学」，到西方极乐世界真的实现了，而且很容易就成就了，这是「说法的庄严」。

　　另外经上给我们提出来的，我们不能够不注意的，「清旦供佛」。换句话说，我们见到阿弥陀佛，就等於见到十方一切诸佛如来。因为在西方极乐世界，你想见哪一尊佛，随你的心愿立刻就见到。这是佛在经上说的，阿弥陀佛自己这么说的，释迦牟尼佛也是这么说的，十方一切诸佛给我们做证明，决定不会错。

　　我们对於诸佛如来很仰慕，对於诸大菩萨很敬爱，希望能亲近他。像有一些同修，希望将来能够生到弥勒净土，亲近弥勒菩萨，将来弥勒菩萨到世间来成佛，他也跟佛一道来做佛的大弟子，这个愿望不错。但是弥勒净土虽然近，在兜率天的内院，可是去的条件很高，不是那么容易去的。我希不希望见弥勒菩萨？当然希望。为什么？我跟他天天见面，我们每天供养弥勒菩萨。何况在《无量寿经》里面，弥勒菩萨是后半部的当机者。《无量寿经》，现在夏莲居分的四十八章，第三十二章开始就是弥勒菩萨当机。由此可知，我们念佛人跟弥勒菩萨的关系很密切。

　　但是我要亲近弥勒菩萨，我不修弥勒净土。那我怎么见他？我念阿弥陀佛，我见到阿弥陀佛的时候，弥勒菩萨是天天到西方净土去。他去干什么？跟我们讲唯识。西方净土是一个佛教大学，讲唯识的教授就是弥勒菩萨。见到教授了，「老师，我想到你的内院去参观游览一下，好不好？」老师一定说：「好！来，跟我一道去。」那就去了。你们修弥勒净土去不了，我这就去了。

　　而且诸位要知道，没有一尊佛，没有一尊菩萨，不尊敬阿弥陀佛。你看世尊给我们说，阿弥陀佛在整个佛界里面是什么地位？「光中极尊，佛中之王」，这是释迦牟尼佛说的。一切诸佛如来都尊重阿弥陀佛，阿弥陀佛的学生，诸佛见到是另眼相看。你做了阿弥陀佛的学生，光荣！所以，你见任何一尊佛，不会有障碍，人家都欢迎。这是讲的「清旦供佛」，就是你见这一尊佛等於见一切佛；生西方净土，等於生一切诸佛刹土。

　　我在过去读《华严经》、讲《华严经》，我讲了不少年的《华严经》。《华严经》它有两句话是很不好讲，很不容易体会，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，这都是《华严经》上的话。我遇到这个经文，看看注解，含糊笼统念过就算了，搞不清楚。到以后读了净土经论才恍然大悟，原来「一」是什么？「一」就是阿弥陀佛，「一切」就是一切诸佛。我们见到阿弥陀佛，就见到一切诸佛，「一切即一，一即一切」，这才真搞清楚了。经典里面讲的那个「一」，一就是《阿弥陀经》，或者《无量寿经》。这一部经就是一切经，一切经统统归到这一部经，才把这个道理搞通了。而后就逐渐逐渐明朗了，原来佛法真正圆融，不可思议。

　　清凉大师在《华严》十玄门里面，主伴圆融，才看出佛法真正的状况。原来这个「一」不是专一。我刚才跟诸位讲的是专一，统统定在阿弥陀佛西方净土。定在专一是应我们的机，佛法讲契机，契我们的机，我们从这个「一」，在这一生当中决定成就。在另外一个「一」，我们未必能成就。在理上讲没有错，事上讲是我们自己的根性有了问题，不见得能成就。所以，我们今天这个「一」，决定是阿弥陀佛西方净土。但是我们在讲解的时候，一定要注意到，这个「一」是任一，不是专一，任一才平等，任一才合理。

　　譬如，阿弥陀佛是主，所有一切诸佛都是伴。主伴这个伴就是学生，老师只有一个。阿弥陀佛做老师，一切诸佛菩萨都是这个佛的学生；药师如来做主，阿弥陀佛也是伴。毗卢遮那佛是主，药师如来、阿弥陀佛也都是伴；释迦牟尼佛为主，毗卢遮那佛也是伴。所以，这个主是任何一个都可以做主的。假如是观世音菩萨做主，那阿弥陀佛怎么办？阿弥陀佛也是伴。诸位要明白这个道理，一个是主，一切是伴。任一个都可以做主，任一都可以为伴，主伴圆融。所以，这个法界是圆融的，法界里面没有界限，法界里面没有冲突，确确实实是清净平等，这是一丝毫欠缺都没有的。

　　这是说到到西方极乐世界，你能够自在闻法，能够亲近一切诸佛如来，所知障没有了。我们在这个世间，昨天讲的一个好的老师、同参道友真难得，西方极乐世界那就太容易了，到处都是。你所亲近的诸佛菩萨智慧圆满，智慧圆满就是所知障尽了，这是你成佛的「因」具足了，就是成佛第一个条件你已经得到了。

　　下面讲「缘」。先讲正报庄严，再讲到往生。正报往生就是「果」，我们先说「果」。正报是我们的身体，我们在《无量寿经》里面，四十八愿是西方极乐世界最根本的这个经典，一切都要依四十八愿为主。释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，跟四十八愿完全相同。如果跟四十八愿不相同的，决定是假的，那就不是真的。所以，西方净土是依四十八愿为最主要的依据。释迦牟尼佛跟我们讲「净土三经」，就是四十八愿的详细说明，没有一句违背的。

　　佛在经上告诉我们，凡是生到西方极乐世界的人， 寿命都跟阿弥陀佛一样是无量寿。所以，这个无量里面，真的是以寿命为第一德。我有了无量的寿命，我就有足够的时间去修学，不怕时间长，有的是时间。何况智慧无量、德能无量、才艺无量，样样都得到圆满的无量。换句话说，凡夫下下品往生到西方极乐世界，这是阿弥陀佛四十八愿，就是佛的本愿威神的加持，使你的性德也开显了，跟阿弥陀佛完全相同。

　　生到西方极乐世界，我们身体的体质跟阿弥陀佛相同，个子高矮跟阿弥陀佛也相同，面貌跟阿弥陀佛也相同。所以，阿弥陀佛是什么样子，生到西方极乐世界统统是一个样子，这是平等世界。为什么平等？我在讲四十八愿也说过了，因为佛在做菩萨的时候，在修行的时候，参观访问了一切诸佛的刹土，看到众生的烦恼。这些烦恼从哪里来的？不平等来的。譬如，做人身体健康，面貌端正，他就骄傲，「我很了不起」！身体衰弱，面貌差一点，就有自卑感，这烦恼就生了。所以，佛一想，「我这个世界，大家相貌都一样，也没有傲慢的，也没有自卑的，这个多好！」所以他的世界，一生到那边去，面貌跟佛完全相同，平等世界。心同貌才同，那个地方的心跟阿弥陀佛一样的心，一样的愿，因此容貌也完全一样。平等世界，把所有一切烦恼，它自然就化除掉了，这是阿弥陀佛建造西方极乐世界很高明的构想，他实现了。这是「正报庄严」。

　　『一生补处』是讲成就。「一生补处」是菩萨地位的尽头，就是我们常讲的等觉菩萨、后补佛。凡是生到西方极乐世界，一生一定证得一生补处。换句话说，一生必定圆满成佛，这个在其他世界上不可能。在我们这个世间，佛讲成佛要三大阿僧只劫。换句话说，你舍身受身不晓得有多少次，生生死死，不是一生当中可以成就的。西方世界寿命长，无量寿，一生成就。因此，我们就明了这一个法门真的是当生成就的法门，一生成就，就是这一生。

　　诸位必须要知道，往生到西方极乐世界是活著去的。你要记住这一个事实，是活著去的，不是死了去的。活著去的，这是一生，不是两生。我们往生的时候，看到阿弥陀佛来接引我们，神智清楚。神智清楚，那个人没死；死了，神智就没有了。福报大的人，还可以跟家亲眷属说：「佛来接我了，我跟他走了。」那那里是死了，明明是活人。走了以后，这个身体肮脏东西不要了，丢掉了，他走了。他那一走，一见到佛，佛光一照，他的身体、穿的这个衣服就完全跟佛一样了，那是化身（变化身），变的跟佛完全相同，也是金色身。这到西方世界去了，所以是活著去的。到西方极乐世界有无量寿，岂不是一生成佛吗？现在这一生就成就了。这是其他法门里面没有的，这是「变易生死」尽了，就在这一生尽了。变易生死，菩萨五十二个位次就是要经历五十二次的变易生死。西方极乐世界没有，根本就没有，就是一生成就，这是讲到西方极乐世界不可思议殊胜的成就。

　　我们现在要紧的就是往生，往生是带业往生，永不退转。往生决定带业。在前几年，也有人在这里叫著往生不可以带业，要消业才能往生，带业不能往生。还有不少人去查《大藏经》，查不到「带业往生」，於是乎就不承认带业往生之说，震撼了佛教界，许许多多念佛人都起了疑惑。

　　在那一年我到美国，在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，我们同坐在车上到洛杉矶的市区。在车上他老人家很悲哀的告诉我，他说：「法师，现在有人说带业不能往生，要消业才能往生，那我们这一辈子不就完了。怎么办？」

　　我看他很可怜，那么大的年纪，念了几十年的佛，到后来不能往生，非常失望，那个表情很可怜。我听了之后，我就安慰他老人家，我说：「不带业就不能往生，不去也罢了。」

　　他听了很奇怪：「怎么不去也罢了？」

　　我说：「不带业，西方极乐世界只有一个人不带业，阿弥陀佛不带业。西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？不要去了。」

　　他听了很奇怪。随著我就告诉他，我说：「观世音菩萨、大势至菩萨在西方极乐世界，这两位菩萨还带一品生相无明，对不对？」

　　他说：「对的。」

　　我说：「那是不是业？」

　　他想想：「是啊！」

　　「观音菩萨、大势至菩萨都带业。那谁不带业？只有阿弥陀佛一个人不带业，所以说不带业往生讲不通。」

　　再给你说：「西方极乐世界四土三辈九品，这个经文有没有？」

　　他说：「这个有。」

　　「假如要不带业，这个四土三辈九品从什么地方分的？带得少的品位高，带得多的品位低，四土三辈九品就是这么来的。不带业没有品位，没有四土三辈九品。所以，经上没有说带业往生，跟你讲四土三辈九品，岂不明明跟你说带业有多少。」

　　他这才想通了，哈哈大笑！老实念佛，决定往生，不要听人家胡说八道。这是带业决定往生。

　　我们依照经典的教导，依照佛的四十八愿。四十八愿尤其是第十八愿，十八愿是四十八愿的核心，最了不起的。十八愿讲的是什么？临终十念就能往生。这是说什么人？造作罪业的人，一生没有念过一句佛号，临命终时遇到善知识，劝他念十声佛号求愿往生，佛都来接引他。何况我们？我们现在天天在念佛，哪有不往生的道理！

　　诸位要晓得，修这个法门，这个「分段生死」就尽了。所以这个法门，我们只要一发愿，一开始修，分段、变易两种生死都没有了，这是在任何一个法门里面找不到的。

　　分段生死就是六道轮回，变易生死就是品位的提升，提升一个阶层要受一番的苦难。变易生死，就好比我们在学校念书一样，由一年级升到二年级，二年级升到三年级，还是这个人，但是我一年一年在变。一年一年，你的学业不及格就升不上去。所以，菩萨修行也很苦！这叫变易生死。分段生死是一个阶段、一个阶段，在六道轮回是一个阶段的，是轮回生死。所以，我们选择这个法门，发愿真正修这个法门，这两种生死从这一世就没有了。

　　过去生中有，这一生当中都没有了，为什么？刚才讲的往生是活著往生，生到西方极乐世界无量寿，一生就能圆成佛道，所以两种生死立刻就没有了。这个好事到那哪里找？找不到！八万四千法门里头没有，唯独这个法门有，所以叫「特别法门」。

　　这个「正报变易尽」，这是果。我们「往生」，这是缘。因缘具足，一定证不思议的果报。这是讲净土里面的事，真实的事，事实的真相。在事一定有个理，理明了，事我们就不怀疑了，坚定的相信。

　　【净宗之理—〈一〉依报—质能转故得大自在。〈二〉说法—离言虑分别故无尽。〈三〉正报—识性转故光寿无量。〈四〉往生—性具事造就成自然。（科学世界）】

　　『依报—质能转故得大自在』，这是我们今天科学家发现，原来质量跟能量是可以互相转变的，是一桩事情，这个我们在前面跟诸位讲过。但是现在不晓得怎么变法？现在科学家只知道把这个质变成能量，原子弹的理论就是从这发明的。但是怎么样再把能量变成物质，知道这个理论，但是不晓得怎么变法。西方世界的人，这个东西统统都明了了，个个都会变，那就自在了。我们需要用什么东西，把能量马上变成物质就可以用了；不需要的时候，把物质马上再变成能量就没有了。那个世界叫净土，真的干净！譬如，我们想吃饭，立刻把能量变成喜欢吃的东西，摆在面前。吃完之后，不要了，马上把这个质量又变成能量，没有了，干干净净，一尘不染，不需要处理垃圾。

　　所以，我在国外劝这些学科学的人，我说：「你们学科学，要到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，这是宇宙之间最伟大的科学家。」我们今天科学里头有些理论搞清楚了，不晓得怎么做。人家已经做得很平常了，都应用在日常生活当中，人人都可以做得到。所以，到了西方极乐世界，下下品往生的人，都是顶尖的科学家。依报自在！

　　「说法—离言虑分别故无尽」。他为什么一切法应念而生？因为他心清净，完全是清净心，自自然然感应道交。这佛也没有说，没有说常说，「无说而说，说而无说」。所以，弥陀说法没有中断过，而且是六尘说法。

　　「正报—识性转故光寿无量」，转八识成四智，所以光寿无量。

　　「往生—性具事造成就自然」。我们为什么会往生？西方极乐世界是唯心净土，阿弥陀佛是自性弥陀。既然是唯心、是自性，哪有不能往生的道理！决定是可以往生。它不在心外，它是我们心性变现出来的境界。哪有自己心性变现的境界，自己不能受用？这是怎么讲也讲不通的。所以，西方世界阿弥陀佛是我们自性变现的，那成就就自自然然的了。换句话说，我们想不想去？如果想去，决定得生，决定能去。综合这个「理」，才真正证明了那是一个科学的世界，这是把它真正认识清楚了。所以，我们底下一个总结：

　　【结劝—〈一〉净宗（学贵圆解）：〈１〉科学之精华。〈２〉哲学之极峰。〈３〉法门之大成。〈二〉应觉：〈１〉欲漏未除轮回无尽。〈２〉净业正因当生成就。】

　　净宗是『科学之精华』，是科学的登峰造极。诸位细细看看「净土三经」，你看那个境界的时候，我们今天科学家是向往的，科学家所梦想而达不到的，在西方极乐世界完全实现了。

　　『哲学之极峰』。哲学是追求真实的智慧，西方极乐世界是真实智慧圆满大成的教学场所。

　　『法门之大成』。说到佛法，佛法无量无边，或者说八万四千法门，得到净土，法门才算是究竟圆满。古大德说：「华严经到末后，如果没有十大愿王导归极乐，华严经不能圆满。」《华严经》的圆满是得力普贤菩萨「十大愿王导归极乐」。我对於净土宗真正生起信心，就是在《华严经》上得到的，在《华严经》上认识了，体会到它确确实实是不可思议的法门。

　　所以，学佛要『学贵圆解』，不要执著，不可以轻视这个法门。当然也不能轻视任何一个法门，法法都是圆融的。但是法法要想在一生当中成就，必定要导归净土，他一生当中才能够圆满成就。

　　末后，我们应当要觉悟，这一点非常非常重要。『欲漏未除轮回无尽』，欲是欲望，「财色名食睡」、「贪瞋痴慢」这个东西还在，还没有断掉—漏就是烦恼，漏就是讲的贪瞋痴慢，欲就是讲的名闻利养、财色名食睡—我们这些念头没有断尽，果报就是轮回无尽，这个非常可怕，应当要觉悟。

　　『净业正因当生成就』，所有一切法门，只有这个法门是当生成就的。除了这个法门之外，在一生当中想得个结果是非常困难。禅，一生努力也许能得禅定，开悟不容易，禅定不能出三界。将来的果报，四禅天、四空天，出不了三界，必须要明心见性、大彻大悟，才能超越三界，那就很难得到，很难成就。小乘初果要断八十八品见惑，才能证个须陀洹果（初果）。证了须陀洹初果，也不能出三界，在天上人间还要七次往来，才能证个阿罗汉，才出了三界。你才晓得多不容易！多辛苦！唯独这个法门一生成就。

　　【智者当取。行贵专一。】

　　『智者当取』。真正有智慧的人，真正聪明人，选择法门，必定选择净土法门；要不选择净土法门，不是真正有智慧的人。

　　『行贵专一』。选择之后，决定成就，就靠专，就靠一。

　　下面跟诸位提示：

　　【解—依五经一论。行—正助双修。果—现前清净平等正觉、将来决定往生成佛。】

　　『解—依五经一论』，所依据的经典要专。说到更专，五经里面取一部经就够了，我们的目标就可以决定达到，五经里头任取一门都能够成就。我们在理论见解是依靠这个，行门是正助双修。

　　『行—正助双修』。正修持名念佛。大势至菩萨教给我们念佛的方法是「净念相继」，只要做到净念，六根当然都摄。所以，这个「都摄六根，净念相继」，我们只要做到「净念相继」，统统就圆满了。所谓净念，不怀疑、不夹杂就是净念；相继就是不间断。我们能做到「不怀疑、不夹杂、不间断」，就是大势至讲的「都摄六根，净念相继」，这是念佛的方法，念佛的秘诀。诸位真的能这样做，十方一切诸佛护念你，一切菩萨龙天善神保佑你，所有一切妖魔鬼怪都沾不上边。这是真的，佛的光明时时刻刻加持你，你一定烦恼轻，智慧长。

　　这个烦恼轻、智慧长，你能够觉察得到。在开头，一个月一个月不一样；到后来，一星期一星期不一样；功夫再加深的时候，天天不一样。所以，这个法门修学的效果这样的显著，你能够达到月月不一样，你的信心就充满，你的法喜也充满。为什么？真正得到了。

　　诸位要问我的境界，我在今天告诉大家，我是月月不一样。每一个星期不一样，我还没有做到，我的确是月月不一样。你们也许常常听我讲经的能够体会，我每一次讲的经不一样。为什么不一样？就是境界月月不相同。所以，我说：「我决定往生。」往生的凭据在哪里？就凭这个。

　　我是业障很重的一个凡夫，这几年来修成了，你们大家统统都能成就。我这一个好处得自李老师，李老师他的成就，他告诉我，他是凡夫修成功了，生死自在。他说：「我能够做到，你也能做到。」我就是这样教导你们。他老人家七十多岁到生死自在，我现在再差三年就七十岁了，生死自在还得不到，还要再加功再努力，希望能够达到李老师那个水准，这是我的期望。能不能达到？这得看自己努力的程度了。这是真实的，古今大德都可以给我们做证明。

　　这个助修，还是一句佛号念到底。正助都是一句佛号。如果这个助修要不说佛号，那助修就是「断恶修善」。要照古大德来讲，正助是一个。如果分开来讲的话，我们能够依照《无量寿经》，世尊教导我们修行的方法，认真去修学，也算是助修。

　　果报，现前你所得的清净心、平等心、正觉（觉而不迷），现在所得到的「清净平等觉」；将来决定往生成佛，这是真实不虚。

　　这个讲座到这里算介绍圆满，时间也正好。   
   
   

佛法与人生　　（第一集）　　美国　　档名：18-003-0001

　　佛法在现代，可以说在全世界，没有学佛的人我们不谈，已经入了佛门，甚至於受过三皈五戒，乃至於菩萨戒，但是对佛法依旧认识不清楚，这是一个很严重的问题。如果继续这样下去，不仅仅对自己修学有障碍，在不知不觉中造许多的过失，这是无法弥补的。追究它的根本原因就是对於佛法认识不清楚，分别执著太重。这是我们在现前每个国家地区所看到的实际状况。

　　所以我们就想到黄念祖老居士在《谷响集》最后一篇里面谈到末法时期的修行，第一个，同修贵精不贵多。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨那一帮修行人只有十二个人，十二个人各个成就，这个不可思议。所以同修贵精不贵多，真正修行的，志同道合。第二个，道场重实质不重形式。香火盛，法缘殊胜，很热闹，这是形式。要重实质，实质就是有解有行。能够在佛法里面，我们选择一些经论，这就像过去宗派的形成，整个经典绝对不是我们一生所能够消化得了，所以只好在经典里面选择一部分，适合我们的根性，从这下功夫。

　　佛法与世间法不一样，世间法可以说是在枝叶上寻求，佛法是在根本上建立的，所以佛法是一个法门通达，一切法门都通达，像树一样，它是根，与每个枝叶都有关系。世间法，好像枝枝叶叶，它关联的范围小，不是整个的。这是佛法与世间法不相同的，所以一宗通了，是宗宗皆通，乃至於古人所讲的，一部经通了，是经经都通，就怕你不通，为什么？这个通不是文字上通，是由一部经明心见性，到见了性，一切法自然就通达，为什么？《华严经》上给我们讲得很清楚，「应观法界性，一切唯心造」，性是本体，十法界依正庄严的根本、来源。如果我们把一切万法的根本、来源找到，当然一切法自然就通达。所以佛法不管是哪一宗、哪一派、哪一个法门，目的都是要明心见性。

　　禅宗里面标榜的明心见性，其他宗派不用这个名词，可是事实上是一样的。净土里面讲一心不乱，理一心不乱就是明心见性，用的名称不相同，意义、境界完全相同。我们明白这个事实的真相才知道佛给我们说的话是千真万确，「法门平等，无二无别」。我们自己修学一个法门，只有一个法门才能够走进去。好像一个大房子开了许多门，你要想进来只能从一个门才能进得来，你同时想从两个门、三个门，这是决定进不来的。要从一门进来，进来之后，一切法门统统得到。因此，我们学一个法门，对於其他的法门不能不尊重。现在有通病，很大的毛病，我自己的法门殊胜第一，别的都不如我，自赞毁他。譬如说这个房间，从这个门进来我们欢喜，从那个门进来我们要毁谤，哪有这个道理？这叫迷惑颠倒。如果有这样的分别执著，我们可以断定他走的这一门，他也入不进来，他在门外。只有在门外才会跟人吵架、争执，说这个对、那个不对，入门来的决定没有这个错误观念。

　　这么多的法门，有许许多多的法门，释迦牟尼佛并不是为我们说的。法门固然是平等，佛是应机说法。佛陀在世，你要是遇到他，他给你一番开示，你照著他的话去做，你的问题就解决了。所以我们展开经卷，你看看那部经，佛对哪些人说的？像《金刚经》，佛对须菩提说的，不是对别人说的。如果我们想一想，我们的根性跟须菩提差不多，行，可以接受《金刚经》。如果我们的根性不像须菩提，你学这个法门就会有困难。经上把佛比作大医王，众生是病人，我们有病，当然去请教大夫，大夫给我们诊断，给我们开药方，每个人的病不相同，所以开的药方不一样，这才留下这么多的经典。那么多的经典，就是佛当年在世，看那些病人，给那些人的处方。今天这个大夫也不在世了，找不到了，拿著这些处方，要是乱吃药，不但不能治病，准死无疑。换句话说，不但不能叫你断烦恼、了生死、出三界，甚至於很多学佛学到阿鼻地狱去了。他不学佛不会堕地狱，学佛反而堕地狱。这是我们一定要晓得这个事实真相。

　　佛实在讲非常慈悲，所以这个法一定要代代相传。你看任何一个宗派，都是一个祖师、一个祖师一代一代传下来的，保持释迦牟尼佛当年所说的真正的义理，开经偈上讲「愿解如来真实义」，保持它的真实义。但是我要在此地奉告诸位，传到现在，真实义已经没有了，怎么没有了？就是现代佛门里面，在家出家里头，魔子魔孙太多。释迦牟尼佛当年在世的时候，魔王波旬就给释迦牟尼佛说，我将来要破坏你的佛法，释迦牟尼佛说我的法是正法，邪不胜正，决定不能够破坏的。魔王波旬就说，到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，受戒披上袈裟，这样来破坏你的佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。所以《楞严经》第六卷后面，「清净明诲」这一章讲得很清楚，讲现在这个时代「邪师说法如恒河沙」。大家都是这样说，积非成是。你今天给他讲正法，不相信；你跟他讲邪法，他相信。现在的人信邪不信正，听骗不听劝。劝他没有用，骗他行，他听骗。我们现在是生在这么一个时代，总得要认识清楚。

　　真正善知识非常难求，因此我们认识佛法之后一定要遵守四依法。四依法，佛在《大集经》上说，我们现在才真正晓得四依法不可思议的作用。第一个，我们一定要「依法不依人」。我们是肉眼凡夫，对於这些人，我们不认识他，他到底是佛弟子还是魔弟子？我们没有能力辨别。我们要想学到真正的佛法，那只有我们依法，法是经典。不管是什么样的人，他说他是佛再来的，菩萨再来的，都不行，他所讲的东西如果与经义不相应，我们可以不接受。

　　可是这个地方又有个问题，经典后人会伪造，到底哪是真的经、哪是假的经？这又成问题。过去不成问题，现在成问题。因为在过去，《大藏经》是标准，现在《大藏经》也发生问题。为什么说从前《大藏经》是可靠的标准？《大藏经》所收进去的一部经，是要经过当代的高僧大德、有修有证的人审查，大家公认，这是真实的，真正是佛法的经典，从印度传过来的，确实是某个法师在某个地方翻译成功的，这样才能入藏。后人的著作，像经的注解，以及对於佛法上这些注疏，也必须经过这一些大德们认可同意，认为所说的理论、思想、境界与佛法确实相应，没有错误，这样审查之后再送给皇帝，皇帝用命令颁布入藏，所以想收到《大藏经》是相当不容易，非常谨慎，就怕邪知邪见混入《大藏经》。到现代不一样了，现在是民主，没有人审查，谁有钱，谁都可以去印《大藏经》。你印《大藏经》，看到有一些好的东西，喜欢的东西，都可以把它印到里面去，掺杂到里面去，所以现在连《大藏经》都不可靠，这个问题严重。

　　我们依法，法的标准如何来选择？一定要依靠古老的《藏经》，换句话说，最低限度就是清朝《龙藏》以前，这是决定靠得住。民国所印的《藏经》，日本所印的《藏经》，都不可靠。但是现在流通最普遍的是近代所印的，价钱很低廉，这个没有关系，我们只要看看古老《藏经》的目录就可以了。所以一定要找到真正的经典，做为我们自己修学的依据，这是第一个「依法不依人」。

　　第二是「依义不依语」，这一句话很重要。大概释迦牟尼佛知道，后来的人分别执著，争论太多，所以特别提醒我们，只要意思对了，言语文字稍稍不同没有关系，这个不必争论。像《金刚经》在中国有六种译本，现在大家念的大概都是念鸠摩罗什的译本。有六次翻译，原本的梵文是一个本子。六个人翻译当然文字不相同，但是意思是一样的，所以不必争论。那六个译本，你喜欢念哪个本子都好，不必去执著我这个本子好，你那个本子不好，用不著。像这种情形很多。

　　《无量寿经》一共有十二种翻译，但是翻译的内容出入很大，我们在《无量寿经》研究讨论的时候给诸位做过详细的报告。因为这部经是佛当年在世多次宣说的，最有力的证明就是《大宝积经》里面有「无量寿如来会」，这就是佛讲《大宝积经》是一个大的单元，一个大的系列，这一系列里面他也曾经讲过《无量寿经》。所以我们晓得《无量寿经》佛不是讲一次，当年在世的时候是多次宣讲，可能流传到中国的原本版本不一样，因此翻译的出入很大，绝对不是一个原本，一个原本不可能有这种现象。像这种情形很少，多次宣说一定是非常重要的经典。

　　我们看看《无量寿经》里面那些当机的人，的确是像祖师大德所说的「三根普被，利钝全收」。夏老居士会集本里面列的人数少，他会集的时候省略了。像康僧铠的本子，前面表法的上首，三十一个人。《无量寿经》跟《阿弥陀经》属於同部，所以古人称为大本、小本，我们看看《弥陀经》也是一样，《弥陀经》前面列的上首，十六个人，各种不同根性的统统有，那个很适合我们。我们没有智慧，很愚痴，大概比周利盘陀伽还强一点；你说我们有智慧，我们比不上舍利弗，所以他那个受记就广。我们以这个方法来选择，这很合适，这个法门适合我们修行。何况在《无量寿经》里面，佛非常明白的告诉我们，将来整个佛法灭了，这部经还要留在这个世间一百年，换句话说，这很明白的告诉我们，所有那些法门对众生都不适用了，好像那个药方都没有办法治你这个病了，这个药方可以，还能够对治。从这段经文里面我们就觉悟了，我们选择这个法门是决定不错，不必要找老师，选择这个法门没错，用这个药来对治。其他法门就要看看自己的根性相不相应，如果不相应，真的白修了。

　　相不相应怎么知道？去请教别的法师、大德，如果这个法师、大德是邪师就糟了。实在这桩事情不要去问人，自己反省一下就知道。好像我们有病，我们吃这个药有没有效，你去问别人，别人怎么会知道？问自己。病痛少了，身体逐渐恢复健康，这就有效。所以佛法的修学效果从哪里看？从觉正净。我依照这个法门来修学，我的心比从前清净多了，烦恼减少了，会欢喜了，愈学愈快乐，这就有效。如果学得很痛苦，学的还有许多压力，这就错了。佛法决定不约束人，决定不以压力压人，这在佛法里头，大小乘里面都找不到的。所以你心地真正得清凉、得自在，烦恼少，智慧增长，这就是学佛有效果。如果得不到这样的效果，我们学的佛法就有问题，不是法门有问题，或者是我们不契机，或者我们方法上有错误。

　　尤其是争执，自赞毁他，都是违背「依义不依语」这条教训。如果我们真的能够做到依义不依语，所有一切争论都没有了，一切的分别执著都化解了，门门都好。就像《华严经》善财童子五十三参，五十三位善知识代表无量的法门，每一位善知识修他自己这一门，但是对於别人都非常赞叹，自己谦虚，赞叹别人，决定找不到一个贡高我慢，说自己这个法门好，别的法门不如我，你看看《华严经》，决定找不到。这就是依义不依语。

　　第三是「依了义不依不了义」，这一条特别重要。佛说一切经典确实有了义、有不了义，那就是众生当年来向他请教的时候，众生的根性不相同，愿望不相等，有人希望生天，他就满足，佛就教他生天的方法；有人觉得我证阿罗汉果就自在了，他不想成佛，佛就教他证阿罗汉果的方法，所以这个经，境界就不一样了。我们要选择了义，不要选择不了义。了义里头有比较，譬如生天就比做人要了义，阿罗汉比天人要了义，天人没出三界不免轮回，阿罗汉已经超越三界，不会再轮回。但是阿罗汉又比不上菩萨，菩萨比阿罗汉又了义。菩萨比不上佛，佛里面还有四等，天台家讲藏通别圆，藏教的佛比不上通教的佛，通教的佛比不上别教的佛，别教的佛比不上圆教的佛，所以说成佛，你成哪一种佛？这要搞清楚。成个藏教的佛不难，成圆教的佛不容易。所以要找了义的经典。那我们现在明白了，究竟了义，了义当中的了义是净土法门，净土三经是究竟了义，因为成就的是圆教的佛。《华严经》称了义，《华严》最后如果不求生西方极乐世界，《华严》是别教佛，不是圆教的，是了义没有错，不是究竟了义。因为它到最后「十大愿王导归极乐」，《华严》是究竟了义。

　　所以彭际清居士非常了不起，他说《无量寿经》是中本《华严》。《阿弥陀经》当然就是小部《华严》。八十卷《华严经》长，大部；《无量寿经》短，称中部；《弥陀经》更短，那就小部。不但是中部《华严》，蕅益大师说得就更好了，「《华严》奥藏，《法华》秘髓」。这两句话就是说《无量寿经》是《华严》、《法华》的精髓，这说的的确一点都不过分。所以这是《华严》、《法华》的精华，是了义当中的了义，没有比这部经更圆满的，的确是一切事理圆满具备，就在这么小小的一册里头，实在是非常难得，尤其夏莲居居士这个会集本。

　　虽然印光法师对於过去的会集本有很多批评，他不赞成，但是诸位一定要晓得印光法师为什么不赞成。不是不赞成会集，是会集里面有毛病。会集跟翻经不相同，你翻译经，你的文字可以自己斟酌，会集的时候不能改动原译本的一个字，改动会产生流弊。如果随便改动经文，我改一个字，你改一个字，改到后来，这部经就变质，就不成样子，所以决定不能改动一个字。前面的会集本，王龙舒的，彭际清的，跟魏源的，都犯了这个毛病。所以印光大师讲这改经，这改经不得了，这个罪过很重。夏莲居老居士很慈悲，他会集这个是一个字都没有改动，所以梅光羲居士以及民国初年这些出家的大德们，像慧明老和尚、慈舟法师，大家认识忏云法师，忏云是慈舟的学生，慈舟法师在济南就是讲这个本子，而且还有科判，这是我们在序文里面看到的。可惜印光法师没有见到这个本子，本子出来的时候，印祖已经往生。

　　如果说不可以会集，前面会集的三个人，往生的瑞相都好。王龙舒是第一个会集的，人家往生是站著走的，这就证明这个会集是应当的，他是头一个会集。他如果不是站著往生，这个会集后来的人会打问号。他是预知时至，没有生病，站著走的，这给我们证明这会集没有问题，可以会集。会集一定要忠实，一定要有慧眼，因为你选择这个差别很大。王龙舒，后人对他的批评，有许多很重要的他没有选，次要的他选到了，这是选择上有问题。再就改动原文，这个弊病就更大，虽然他的会集本连印光大师也赞叹，为什么？比五种原译本读起来的确是要通畅得多，意思容易明了，这是它的好处，但是好处里头有毛病，可以挑得出毛病来的。夏老这个本子挑不出毛病，这是会集，后来的一定超过前面的，前面的毛病，后面的就可以避免，一定超过前面。所以魏源的本子就超过彭际清的，超过王龙舒的，夏莲居的又超过魏源。这些本子现在都收在《五经读本》里面。净土宗所有的经论就搜集在这一本里头，所以在这十个宗派里面来讲，净土宗依据的经论最少。东西多了，我们就感觉到困难。它的典籍少，典籍虽然少，可是它的内容比起其他任何一宗还都多。文字少，内容丰富，深广无比，这是这个法门的殊胜。所以佛教给我们，劝我们依了义不依不了义。

　　但是夏莲居老居士有一个悲心悲愿，希望从他这个本子能够引导我们去读五种原译本。我们也正禀承他这个意思，所以把《无量寿经》现存的九种不同的本子印在一起，便利诸位同修去阅读古本，所以古本一定要读。你能够把这九种本子认真的从头到尾看个十几遍、二十遍，然后专一夏居士的会集本，这样最好，你的信心也坚定了，决定没有怀疑。这是叫依了义不依不了义，我们选择这个。如果自己有能力、有时间，一些大乘经论可以涉及，不是不可以涉及，像《华严》、《法华》、《楞严》、般若，都可以涉及，你对於净土五经一论会更深入。如果没有时间就不必，就是五经一论，一生决定够用。但是涉猎其他经典一定要自己先奠定基础，然后涉猎，有受用。换句话说，所有一切经典都是《无量寿经》的注解，到最后统统会归在《无量寿经》。好像一棵大树一样，《无量寿经》是根，一切枝叶花朵统统归到根，都是从根生的，还会归到这个根，这样才有受用。

　　第四就是「依智不依识」。学佛，佛一再告诉我们，佛跟凡夫有什么地方不同？说实在话，没有一样不同，所不同的就是佛很理智，凡夫感情太重，所以教给我们依智不依识。学佛就是学做人，学佛就是学生活。佛是觉悟的意思，学佛就是学觉悟。我们日常生活当中要觉悟，处事待人接物要觉悟，不迷惑、不颠倒，就学这个，所以佛不能不学，不学就迷惑颠倒。情是执著，所以佛劝我们要理智，不要用感情。

　　般若的目的，看破世界，换句话说，宇宙人生的真相你彻底明白。感情是不明了，迷。一切都明了，所有执著自然没有了，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:57:43

这是智，所以学佛一定要学理智。知道宇宙人生是怎么回事情，知道一切万法从哪里来的，这个很重要，真正知道就不迷。浅而言之，一切法是缘生，要认识清楚。缘聚则生，缘散则灭，一切万法缘聚缘散，缘聚缘散决定是无常的，所以你要是希望永久，这是迷，这不是事实。所以聚的时候，你也不生欢喜心；散的时候，你也决定没有烦恼，为什么？正常的。一切法统统是缘聚缘散，决定不能执著，执著就错了，这是情与理的一个最低的标准。所以晓得这个事实，当然我们每个有情众生希望真常，真常，换句话说，要超越因缘，因缘是现象。超越因缘的确有不生不灭、常乐我净，那是真有不是假有，如果没有这些，佛对我们所有这些教法最后都落空。这个东西在哪里？在你自己心地里面，不在外面。在外面未必能得到，在自己里面，你只要想求，没有一个人得不到。从自性里面求，自性就是真心，不能从妄心上求，要从真心上求，就求到了。

　　《无量寿经》讲三种真实，这么短短的经文，三种真实都讲出来，这很少见。第一个讲「真实之际」，「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性，拿现在的哲学名词来讲就是宇宙万有的本体，一切万法从这个本体生出来的。第二个「住真实慧」，这是自受用，真实慧是般若智慧。第三「惠以真实之利」，真实的利益，不是假的。假的利益是给你利益，短时间的，那是因缘生法，真实之利是永恒的。这三种真实太难得了。

　　所以学佛一定从真实下手，别人对我们不真实，我们一看，应该的，为什么？他所追求的是六道轮回，是五欲六尘，他当然是这样对待我。我们过去跟他一样，现在我们要求真实，我们决定不能跟他一样。他以妄心对我，我以真心对他，我用真心，我将来得的是三种真实。诸位决定不要认为，那这样我吃亏上当了，眼前这一点小亏你不肯吃，你生生世世都吃亏。换句话说，我们过去生中生生世世学佛就是不肯吃亏上当，所以落到今天还是这个样子。如果肯在这一生当中，我们吃这一生亏，上这一生当，来世再不吃亏了，永远再不上当了。这是比方说，实际上入了这个境界，绝对不是吃亏，是占大便宜，为什么？心开意解，得大自在。这是依智不依识。所以四依法在现前这个时代，我们感触非常深刻，觉得是迫切需要，我们才不会迷失方向，不会走冤枉路。一定要依四依法，决定不能够依一个人。

　　我这一次在新加坡讲《无量寿经》，每讲一遍都有新的悟处，遍遍不相同。到新加坡第二天，他们安排了一个皈依，有一百多人，就照我们从前皈依的方式，讲开示给大家听，传授皈依。第二次皈依安排的是《无量寿经》正宗分讲完，所以第二次我讲三皈依跟从前讲的意思完全不相同，讲得非常具体。讲皈依觉、皈依正、皈依净，这是普通的讲法，觉正净没标准。所以《无量寿经》正宗分讲完之后，觉正净真的落实了。皈依佛，佛是阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛；皈依法，法是《无量寿经》；皈依僧，僧是观世音菩萨、大势至菩萨，菩萨僧，这是我们真正的皈依处。觉正净三宝都在《无量寿经》里面，依照《无量寿经》的理论、方法来修学，决定是觉不迷、正不邪、净不染。

　　所以那一次的法名统统用妙音。《无量寿经》流通分里面讲得清清楚楚，我们娑婆世界初发心的，初发意的，过去对佛法不了解的，就是指我们这些人，将来往生西方极乐世界，人数都是以亿为单位，四十亿，我们娑婆世界。往生到西方极乐世界，到那边之后，将来成佛在十方世界教化众生，「同名妙音如来」，这等於佛给我们这批人受记。你不到西方极乐世界没分，到西方极乐世界，将来你都是妙音如来。所以我们法名统统叫妙音，现在你们是妙音菩萨、妙音居士，将来你们是妙音如来，你以后读这部经书更亲切，为什么？这经上有你，你的名字就在经里头，特别有亲切之感，所以法名统统用妙音。那一次皈依有两百多人，起法名也来不及了，正好妙音，大家统统一律平等，西方世界是平等世界，我们现在就开始平等，我们统统是妙音居士，经上讲的「贤护等十六正士」，大家统统是妙音正士。皈依的时候，旁听的人很多，旁听的人也一样，都得到法喜，都晓得这个意思。这就说明我们一定要认清佛法，要遵守四依法，这比什么都重要。

　　其次，就是我们真正选择净宗的确是不可思议的因缘，经上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」，实在讲你能够选择这个法门就是多善根、多福德、多因缘，为什么？选择这个法门，依照这个法门修学，没有一个不成就，永明延寿大师所讲的万修万人去。今天我们晓得，念佛人很多，往生的人很少，这不是法门上的问题，是他本身修学上的问题。我们见了很多，有很多人一生念佛，到临终的时候舍不得这个世界，对这个世界有留恋，不肯去了。还有不少的人对这个法门学了多少年之后，他起了怀疑，听说其他的法门马上可以得神通，马上可以见神见鬼，他就学别的法门去了，改变主意了，这样不能去的。如果一心一意修学这个法门，没有一个不成就，这是我们一定要认识清楚。

　　所以经典要天天读诵，读诵经典就是跟佛菩萨面对面谈话一样。想跟菩萨见面，跟阿弥陀佛见面，你就把这个经典展开念一遍，就是跟阿弥陀佛见面，不仅仅是跟阿弥陀佛见面，给诸位说，你是跟十方三世一切诸佛如来见面，因为这个法门、这部经典是一切诸佛共同弘扬的一个法门。不像其他经典，佛不一定会说，没有当机的他就不会说。这个法门，上从等觉菩萨，下到地狱众生，各个都当机，所以一切如来没有不说这个经典，十方诸佛赞叹。赞是赞扬，叹就是演说。所以我们读这部经自己心里要晓得，我是见佛，我是见一切诸佛，见一切诸佛这个心来读这部经，你的心充满恭敬，自然有感应。

　　净宗学会是一个非常好的理想，夏莲居老居士晚年提出这个构想，可惜没有能够组织，这是我去年见到黄老居士，他当面告诉我，大陆上没有这个组织。因为老居士提出这个构想，共产党已经统治大陆，他往生的时候好像在民国五十八年，距离我们现在不算远。大陆上没有能组成，所以特别嘱咐我，希望能够在国外，能够在台湾组成功，提倡专修专弘。在美国、加拿大，现在在台湾、新加坡、香港都成立了，这个因缘也非常殊胜、非常难得。

　　这个机构成立之后，我们总得尽心尽力帮助这些同修们。依据的经典，我们很快的印出来。修行的方法，我们也特别提供出来，所以我写了净宗学会的缘起，把我们的理想、愿望，修学的依据、方法，全都写在这个里面。我们依据的经典就是净土五经，五经里面最重要的是《无量寿经》。但是诸位早晚做功课的时候，《弥陀经》方便，早晚课受持《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是《无量寿经》的略本，它们里面的内容可以说完全相同，一个说得详细，一个说得简略，所以受持《弥陀经》为方便。但是念《无量寿经》，你了解的意思圆满，所以《无量寿经》每天至少要读一遍。

　　没有时间读，我们现在用录音带，这个录音带在台湾我们已经做了几千套，就是读诵的《无量寿经》。最近我们在考虑做台语的。现在在台湾做的录音带一共有三种不同的速度，有念一遍两小时的，有一个半小时的，有一个小时的。因为有人念得很熟，念两小时他嫌太慢，耽误时间太多，但是初学的人，念太快他跟不上，所以我们有三种不同的速度，喜欢快的有快的，喜欢慢的有慢的。

　　念的方法不是像昨天念《地藏经》的方法，敲木鱼念经的方法没用处，所以这个观念我们要改。佛法永远是领导时代，我们从前那个念诵的方法是满清以前用的方法，古人用的方法。古人念书你们没有见过，我小的时候还见过，就是摇头晃脑那个念法。他念那个经，我们在旁边听，听半天听不出来。像我们现在念经唱赞，别人听，听不出来；你是佛教徒，懂得，会听得清楚；你要不懂得，听不出来。那种念法只有你自己受用，别人得不到受用。所以我这次做这个带子，我找国语比较标准的，国民学校的老师，广播电台的广播员，我请他们来念，就像念广播稿子一样念法。像我们平常在讲台上讲经这个念法，「如是我闻，一时佛在王舍城」这样念法，他听得很清楚，不要看经本也懂得。抑扬顿挫，字正腔圆，听得很舒服，这样的带子流通出去帮助他们读经。

　　我们这个念诵的录音带，我带了几套到新加坡，他们那边同修听了很欢喜，找了一个录音带公司，马上拷贝了一千套，不到两个星期，一千套带子都没有了，后来是抢著要，所以我们估计新加坡念《无量寿经》至少有三千人。有这个就方便了，不认识字的可以跟著这个学中文，没有时间的可以不必看经本，他开车或者工作的时候戴上随身听听经，一天至少听一遍，听一遍就跟著念一遍，这是读经。

　　我也把读经的构想告诉大家，我说非常重要。我们是中国人，中国文化的根本在文言文。所以我在那里特别提倡读《无量寿经》，不学佛的人把这个经本当作国文念，这里面一共是四十八品，也是第一流的文章，文学作品里面它也有很高度的价值。这部经能够背得很熟，文言文的基础就打下去。有这个基础，中国的《四库全书》、《大藏经》，你才有能力阅读，文字障碍没有了，这就是一把钥匙，《四库全书》的钥匙，《大藏经》的钥匙，为什么不花一点功夫把它拿到？这样子读法可以学中国话，新加坡称为华语，你可以学华语，认识中国字，通达中国的文言文，又学了佛法，这一举四得。特别嘱咐他们要用这个方法教子弟，教小孩。西方有不少有学问、有见识的这些人，他们的预测，二十一世纪是中国人的世纪，换句话说，二十一世纪，中文应该是世界的第一语言，不学中文的，那个亏就吃很大。这个话我们想想是很有道理，所以对於儿女子弟文言文的修学要注意到。这个事情实在讲并不难，尤其是小孩，读诵非常之快，但是要督促，要让他天天念，他才不会忘记，这个基础才能真正的打下去。

　　文言文的基础好了，白话文自然没有问题。民国初年提倡白话文的，那白话文写得非常好，他们是文言文的底子，没有文言文的底子写不出来。现在人写的白话文跟民国初年的不一样，他写不出来。你看我们台湾同胞，许地山，台湾人，你看他那个小品，那个集子，他那个书名叫《落花生》，那个里面有他几十篇的文章，篇篇精彩，白话文，文言文的底子。

　　《无量寿经》非常重要，《弥陀经》太短，这部经的分量正好，不短也不长。现在我们台北图书馆，他们差不多念了有一年，念得很熟，念一遍只要四十五分钟。大陆上黄念祖老居士的学生差不多各个都能够背诵，而且这些学生们告诉我，他们生病，自己生病，家人生病，不请医生，不吃药，念《无量寿经》，念观音菩萨，一直到把病念好，真有效，这不可思议的感应，他们有这种坚定的信心，《无量寿经》可以治病。

　　所以这是我们依据经典以这一部为主，当然如果更有能力最好五经统统念，所以我们这次印的《五经读本》，我们里面有读本、有附本。读本，我们就是选择应当要读诵的，附本是给诸位做参考的，但是一定要看，多看几遍，遍数看的愈多愈好。读本天天要读诵，有能力，有时间，这五种统统都念；没有时间，选择一种、二种。实在工作太忙，《无量寿经》这么长，一天也没有办法念一遍，选最短的《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，比《心经》还短，念熟了，二、三分钟就念完了，这也非常好。所以不可以一天不读经。读经是解，行是如何把佛法应用在日常生活当中。读经就等於照镜子一样，你每天念的时候会反省，这个地方我没有做到，那个地方我做到了，这就是依这部经来修正自己的生活、思想行为。

　　在总的原则上，我们提出五个纲领，第一个纲领就是《观经》上讲的三福。学佛不能没有福德，不能没有福报，福报是要自己修的，先要知道修福。《观经》的三福不仅仅是修净土的人必须要奠定的基础，整个大乘佛法实在讲都不能离开这个原则。第一个就是要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天的福德。特别提倡孝敬，为什么孝敬这么重要？诸位要晓得，孝敬是性德，我们修行的目标是要明心见性，是要开化显示真实之际，你不用性德这个工具没有办法明心见性，所以一定要与性德相应。与性德相应的就是孝敬，所以孝敬非常重要。

　　中国儒家教学目标也是叫你开悟，不像西方人的教育重知识不重智慧，这是基本观念上不相同，所以方法不一样，西方人没有孝道。换句话说，西方人成就再高，都是世间法，决定不能超越六道轮回，他可以生天，他没有办法成阿罗汉，没有法子明心见性。中国跟印度的教学重悟性，孝敬就是开发自性唯一的工具，没有别的东西能够代替。所以我常说，绝对不是说父母要我们孝，老师要我们尊敬，我们这样想法想错了，而是父母、老师希望我们明心见性、成佛作祖，这是必要的工具。我们把这个事实真相搞清楚才会真正去做，会认真去做，否则的话，父母对我们也并不怎么样，我们为什么要孝顺他？老师更不必说了。看到别人都没有这么做，我们要勉强这样做，自己心不服，那就是没有把事实真相搞清楚，不知道对自己有这么大的利益，不知道它是开发自性的工具。没有这两样决定不能明心见性。

　　古来这些祖师大德，出家的，在家的，在家的成就就是大居士，你看《高僧传》、《居士传》这些有成就的人，再看看经典里面讲的诸佛菩萨，没有一个不孝顺父母、不尊敬师长的，找不到。凡是有成就的，成就愈大，他这两个字做得愈彻底、愈圆满。所以看修行的功夫，堪验自己程度到什么样的境界，你就看孝敬的心，孝敬的行为。如果你这个功夫真正得力，你孝敬的心一天一天的浓厚，你孝敬的行为一天一天的厚实，这是真的，这就很容易看到自己的修学有没有进步。不要看别的，看这个就非常明显，他是自然流露，不是做作的，做作做不出来。自然流露，不是外面人要求的，也不是其他力量去勉强，是自动自发的，自性流露出来的。

　　佛法讲的是「慈悲为本，方便为门」，所以第一福里头提出「慈心不杀」。决定不可以存一个意念伤害一切众生，功夫做到纯的时候，令一个众生生烦恼都是我们自己的过失。不但不伤害，不要叫别人烦恼。别人看到我们就讨厌，我们看到他，远远躲开，让他欢喜，不要叫他生烦恼，这是慈悲，培养自己的慈悲心。「修十善业」，用十善作为我们处事待人接物生活的守则。这是第一条，福报的大根大本，实在讲是世间法。人之所以不同於禽兽，就是这个法，禽兽没有，人有。人如果失掉这个法，实在讲跟禽兽没有什么差别。

　　第二条有三句，这是出世间法，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是入佛门了。佛门修什么？一定要记住，修觉正净。三皈讲得明白、讲得清楚，不会叫我们发生误会，就是六祖大师在《坛经》上所讲的，他老人家讲三皈，皈依觉、皈依正、皈依净，他这样说法，然后再解释，佛者觉也，法者正也，僧者净也，不会叫我们产生一点误会。所以我们修的是觉不迷、正不邪、净不染。觉正净是一而三、三而一，觉悟的人心地当然正，当然清净；正知正见的人必定觉悟，必定清净；心地清净的人自然觉悟，自然正知正见，所以是一而三、三而一，因此我们的修学只要学里头一个字就行了。这是我在从前，在此地给同学们也常常提到。佛法修行虽然讲八万四千法门、无量法门，但是走到最后就归到觉正净三门。

　　以中国这个宗派来讲，禅宗走的是觉门，所以这个真是要上根利智，他觉而不迷，他走这个门。教下走正门，就是修正自己的知见，正知正见，依靠大乘经典来修正，读诵，反省检点，改过自新，教下从这个门入，从正门入。当然这教下，中下根性的人都可以做，不像那个禅，禅是真正要上根利智，一般人是没有办法的。净土宗跟密宗从净门入，都是修清净心。三者比较起来，从净门入容易。觉门，我们没有这个天分，没有这个资格；正门，时间太长，经典太多，换句话说，从小学、中学、大学、研究所，要那么长的时间，我们等不及了。净门就方便了，直接修清净心，六根清净一尘不染。   
   
   

佛法与人生　　（第二集）　　美国　　档名：18-003-0002

　　上一次讲到我们净宗修学的纲领，第一个是要遵照《观经》上给我们讲的三福。三福不仅仅是净宗修学最重要的科目，也可以说一切佛法都离不开这个基础，乃至於世间法。第一是人天福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。第二是二乘福，就是声闻、缘觉，我们讲小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三是大乘的福德，也就是菩萨所修的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。前面两条上一次给诸位报告过了，我们接著讲第三福。第三福有四句，第一句是发菩提心，所以首先我们要知道什么是菩提心？菩提心要怎样才能够发得出来？

　　梵语菩提，菩提翻作觉，菩提心就是觉心，对於宇宙人生真正的觉悟，彻底的觉悟，这叫做菩提心。古来的大德，像马鸣菩萨在《起信论》里面给我们解释的菩提心，他说有三心，「直心，深心，大悲心」，菩提心就是这个三心。这个三心其实是一个心，如果这是三心，哪里还会有觉？一心才会有觉，三心里头哪有觉？为什么这个一心要说它做三心？这是说这个一心有体有用，它的本体是直心，它的作用有两种，一种作用是自受用，对自己的；另外一种作用是他受用，就是对待别人的。换句话说，我们这个心，对自己是要什么样子？对别人是要什么样子？所以作用里面就有两种。对自己是深心，对别人是大悲心，大悲心跟深心就是直心的起用，所以直心是本体，由此可知，这个是一而三、三而一，并不是真有三种心，那就错了。

　　平常我们讲三心二意，这不是菩提心，三心二意是讲的妄心。菩提心是真心。这个三心是唯识里面所讲的阿赖耶、末那、第六意识，这都不真实的，迷了以后才有三心。二意就是末那（意根）、第六意识。六道凡夫以及小乘人所用的心就是三心二意，不是真心。像我们所用的都是三心二意，是虚妄的，妄心，妄念。菩萨，菩萨也是有标准的，不是普通的菩萨，像《金刚经》上的标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个菩萨不作数的，为什么？有四相的菩萨还是用三心二意，他没有菩提心。如果一个人真正有菩提心，他跟佛是一样的，佛所用的心是真心，他所用的心也是真心，在唯识里面讲这叫同生性的菩萨，与佛相同。如果还是有四相，他虽然是菩萨，他是异生性的菩萨，也叫做权教菩萨，是相似的菩萨，不是真正的菩萨。真正的菩萨一定要与佛同样一个性，就是同样都是菩提心，这才是真正的菩萨。由此可知，真正菩萨很难，不是那么容易的事情，能够做到相似就算很不错。真正菩萨非常难得，一定要以菩提心为基础。

　　菩提心的本体就是直心，什么叫做直心？我心很直，有什么说什么，这不是直心，这不是佛门里直心的定义。这个的确很难懂，也很难讲。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲的菩提心也讲三心，第一个讲至诚心，第二个是讲深心，第三是讲回向发愿心。如果把佛讲的这个三心跟《起信论》马鸣菩萨讲的三心对照一下，这个意思就很清楚。什么叫直？至诚就是直，至诚心就是直心，直心就是至诚心。诚到了极处，这个叫至诚。这问题又来了，什么心才叫诚心？我们每个人都说，我们诚心诚意的待人接物，其实我们讲的这个诚心诚意也把「诚」误会了，诚怎么讲法我们都不晓得。

　　曾国藩是清朝末年很了不起的一个人，虽然他不是佛教徒，他一生独信孔孟。在他读书笔记里面对「诚」字有个注解，这个定义下得非常恰当，说「一念不生是谓诚」，这个佛法承认。所以什么是诚心？一念不生，一个妄念都没有，这才叫做诚心。你心里起一念了，这一念就不诚。至诚是诚到了极处，不但一念不生，就是连一念不生这个念头也没有，那是诚到极处了，也就是至真至诚，就是《弥陀经》所讲的一心不乱，一心不乱就是至诚心。心到一心才不乱，二心一定就乱了。所以诸位同修，这句话要牢牢记住，我们学佛学什么？学佛要修一心，要修至诚，真诚到了极处。

　　这个一心里面没有界限，《金刚经》上讲得很有道理，有我有人，心就不诚，就不一了。我、人是二法，是两个见解，换句话说，你已经有分别、有执著，何况还要有众生、有寿者，这就起了分别执著。起了分别执著就不是一心，这个就不诚，就不是真心。《六祖坛经》上讲的，真心是什么样子？本来无一物，决定不会有一个念头，这是真心。所以禅家反对念佛，说念佛一声还要漱口三天，为什么？你心里有个佛号，你就有了分别执著，他讲求的是心地清净一念不生，所以他佛号也不要，禅家做的是这个功夫。这个功夫当然不是普通人可以做得到的，真正是上根利智才能做得到，普通人做不到。所以禅宗是从觉门而入，也就是从菩提心契入的，这个很难，不能够普度一切众生，不是这样的根性用这个方法不灵，不管用。

　　净土法门是从有而入的，所以它跟禅不一样。净土有，只有一个阿弥陀佛，不能再有别的，不能再有多。因为有阿弥陀佛，把所有一切念头都归到阿弥陀佛，就是用这一念去断除一切妄念，把念头统统归到这一句阿弥陀佛，这个容易做。要叫我们一念不生，不容易做，你不相信试试看。你坐在那里，不要多久，坐一分钟，你看你一分钟能不能把头脑里的妄念息掉？很不容易。如果我们把妄念统统集中在佛号上，保持这一念，这容易多了。由此可知，修行就是修一心，就是学一念不生，在一切境界里一念不生。

　　离开这一切分别执著，给诸位说，这个法界就平等了，这个法界就是一真。一真法界在哪里？不是离开这里到别的地方去找一真法界，一真法界就在眼前，一真法界是尽虚空遍法界，没有一处不是一真法界，只要你离开一切分别执著，这法界原本就一真，本来面目统统都现前。凡夫麻烦在哪里？就是在一真里头起心动念，这一起心动念就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。所以十法界，无量无边法界是假的不是真的，它的真相是一真法界，所以一就真，二就不真。你明白这个意思也就晓得我们为什么要念佛。用念佛的方法恢复自己的本性真心，真心就是至诚心，真心就是直心，真心就是本来面目，换句话说，就是恢复真正的自我，你看这多重要！我们凡夫是迷失自我，佛法教导我们恢复自我，恢复自我在佛法里就叫做成佛。

　　真心起作用，有体当然一定有作用。如果有体无用，这个体决定不真实，这个体也没有价值。有体有用。它的作用，刚才讲了，分两部分，一个对自己，对自己叫深心，深心就是清净心、平等心。实在讲，直心跟深心都可以说它做清净心，也可以说它是平等心。说平等心是体，清净心是用，可以；说清净心是体，平等心是作用，也可以。实在讲，这两个界限是很难划分的，清净跟平等是一体的。所以可以说深心是清净心、是平等心，自受用，这是至高无上的享受，心地真正达到清净、平等。

　　对待别人，是从清净、平等里面起大慈悲心。慈悲这两个字的定义是「慈能与乐，悲能拔苦」，也就是我们一定要帮助别人离苦得乐。帮助别人离苦，这是悲心；帮助别人得乐，这是慈心，这个心是从自己清净心、平等心里面生出来的，这个慈悲就叫做大慈悲，为什么？他对於一切众生没有分别、没有界限、没有执著，是平等的慈悲。慈悲心就是处事待人接物帮助别人不影响自己的清净心，自己还是一味清净，没有受到外面的影响。像诸佛菩萨，天天说法度众生，天天无法可说。说法度众生是他的大慈悲心，无法可说是他的清净心。他的心永远清净，心里头确实没有起一个念头，没有起一个分别。

　　这是我们很难懂的，他不动心、不动念，他为什么会讲那些佛法？那个佛法里头也分别法相，他为什么会讲出来？诸位要理解事实的真相，佛所分别的一切法相是因为众生分别。譬如你说这是茶杯，我跟你讲这是茶杯，你懂了。我说茶杯是因为你分别它是茶杯，我是随顺你分别的，我的确没有执著这个叫做茶杯，既不执著名，也不执著相。是因为你们执著名、执著相，我随顺你们分别执著而说的，你体会到这个意思。随顺你分别执著而说，这是慈悲；我自己没有分别执著，心里永远保持清净，一念不生，保持著清净平等，这就是所谓「说而无说」。对众生，就是他受用，说了；自受用，没有说。作而无作，一天要忙到晚，对众生，做了，一天到晚做工作；对自己，没有做。所以做跟无做是同时的，是一个时候表现的，说跟无说也是同时的，「说而无说，无说而说」，「作而无作，无作而作」。不像我们凡夫，我们凡夫这两个永远合不起来，做就是做了，无做就是无做，不会这两个是同时表现出来的，我们凡夫做不到。佛菩萨是同时的，从他本身上来说，他是无说无做，永远的无说无做，他的心在境界里从来未曾动过。佛无说，说了四十九年，说了这么多经典，真的是无说，这是不可思议，这一种就是真性起用。它的作用一定与真性相应，就是与菩提心相应，所以菩提心是大乘佛法的根本，大乘佛法建立在菩提心的基础上。

　　这个的确很难懂，心里头不起心、不动念，没有意思，怎么会说出这样有系统、有条理、有层次的这么好的理论、方法？我们天天去想，还起草稿，也说不出，说不了这么好。怎么不动念头就会得说出来？我们可以用个比喻来说，譬如我们佛前这个磬，磬有没有分别？没有分别；有没有执著？没有执著；有没有妄想？没有妄想。你敲一下，它就响一下。你敲它，它响了，敲大声，它就响得大；敲小声，它就响得小。你问它自己本身响了没有？它没有。大叩则大鸣，小叩则小鸣。佛菩萨就像磬一样，众生一问，他马上就回答，就好像你一敲，它就响。你问什么，自自然然答覆出来。不是说你问个问题，我想一想怎么答覆你。这一想就落到意识里去了，落到妄心里去了。他用真心，所以他根本没有分别，根本没有思想，没有思虑，随问随答，就像我们敲磬一样，随敲随响，不敲就不响。所以佛的经典是这样流露出来的，没有经过思考，没有经过分别执著，这样流露出来的经典，言语文字。

　　我们要问他，他这个言语文字怎么个讲法？里头有什么意思？给诸位说真实话，佛的经典没有讲法，佛的经典没有意思，你才真正懂得如来真实义。如来所说的一切经典就是清净心的样子，就是清净心的本来面目，你怎么可以去研究它？你怎么可以去说它这什么意思、那什么意思？这不可以。实在它没有意思，所以你只要老老实实用清净心去读诵，用平等心去读诵，不要求解义。它没有意思，它是自性，它是自己的本来面目，只要你去念。念到自己心清净了，人家要来问这个、问那个，你没有一样不能回答，答得非常巧妙，你也会像佛一样不起心、不动念，不用思考，自然就答覆了，所答覆的跟经上所讲的一样，为什么？佛从自性流露，你也是自性流露。不要用思考，没有思考的，思考是妄念，是妄想，只要一用思考就是妄想，所以世间这些人，这个聪明智慧，在佛法里面不称为智慧，叫做世智辩聪，为什么？他跟佛菩萨用的心不一样，佛菩萨是无分别里头自然流露出来的，世间这些学术是用思考。换句话说，他是意识心里面流露出来的，佛菩萨是真如本性里面流露出来的，这个缘由不相同，所以它的结果就不一样。

　　佛菩萨是纯真无妄，世间法相似的真实，不是真正的真实，所以我们称它作有漏法。他没有办法离开分别执著，没有办法离开烦恼，他分析得再好，了解认识的再多，换句话说，他的人我是非、四相四见不能断除，换句话说，他永远没有办法超越三界。三界怎么来的？三界是自己分别执著造成的，不是别人给你造的，是你自己造的，确实是自作自受，你自己在制造。怎么制造？一有分别就有界限，十法界、百法界、千法界，无量无边法界就出现了。一念分别，统统出现；一念执著，这个麻烦大了。分别心如果没有执著，虽有十法界，自己在十法界还是自由自在；一有执著就不自在，在你自己画的圈圈，就死在里头，就出不来了。离开一切妄想执著，十法界就没有了，十法界都没有了，哪来的六道轮回？所以要晓得六道轮回不是佛菩萨设立的，也不是上帝、阎罗王制造的，是你自己分别执著搞出来的。

　　就像现在这个世界有许多国家，国与国当中有国界，界线在哪里？人为的，地球上本来没有这些界线。美国五十个州，每个州有州的界线，界线从哪来的？人分别执著而建立的。离开了分别执著，这个地球天下一家，哪有界线？界线是人为的，就是从分别执著上建立的。你晓得我们这个世间，国界、州界、县市界线，人建立的，再扩大一点，六道的界限，十法界的界限，统统是分别执著里头产生的，所以离开一切分别执著，这些界限都没有了，界限没有了才叫真正解脱、真正自在。所以你要想把这些界限统统突破、统统解除，你离开一切分别执著妄想，这个事情就彻底解决。

　　佛在《华严．出现品》里面讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来都是佛，都是圆满的佛，究竟的佛；「但以妄想执著而不能证得」，这是一句话把我们凡夫的病根说出来了，我们的病根就是妄想执著。妄想是所知障，执著是烦恼障，这是二障的根源。妄想，妄念，心会起心动念，这是无明的根本；执著就是烦恼障，见思烦恼、尘沙烦恼的根源。菩提心现前，这个问题真正得到解决，而且是从根本上解决，不是从枝叶上。

　　佛法的修学，经上常说有了义、有不了义。不了义就从枝叶上做功夫，这个很难、很苦，枝枝叶叶，所以禅家讥讽教下「寻枝摘叶」，时间很长，非常的辛苦，不知道从根本修。禅家是从根本修，根本修从哪里修？从菩提心上修，彻底摆脱一切妄想执著，直接修「本来无一物」，这从根本修。禅从根本，净也从根本，净比禅来得方便。净的根本就是一句阿弥陀佛，用这个方法直接得一心不乱，恢复到一心不乱，所以它的效果、功效跟禅完全相同，没有差别，方法比禅容易，所以「净」能够真正普摄众机，「三根普被，利钝全收」。禅只能接引上根之人，像《坛经》里面给我们讲的，六祖大祖接引的根性是上上根人，一般上根的人还不行。神秀大师所接引的是大乘根人，也就是上根之人。六祖接的是上上根人，比他那个还要纯，还要高。

　　我们晓得，我们从《坛经》里面看到的，六祖大师一生，真正在他会下得度的，就是大彻大悟、明心见性的人，只有四十三个人。丁福保居士注解里面，这四十三个人的名字统统列在里面。你想想，他那个时候在曹溪，那个道场多盛，跟他学的几千人，几千人当中只有四十三个人成就，这在禅宗史上真是空前绝后。六祖大师以前，禅宗里面，这一个师父一生，徒弟当中到这个程度的，没有六祖这么深。六祖以后，任何一个人一生当中所教学的，达到这个水准的，也没有，都见不到。盛极一时，明心见性的四十三个。

　　得禅定的，这个有。禅一定要明心见性才能出得了三界，换句话说，他的果位证到圆教初住，别教初地，能够达到这个境界。得禅定的多，得禅定的人不能出三界，他的果报在四禅天，还在三界之内，所以这个不算成就，这个成就小成就，在佛法里五乘佛法的人天佛法，他不过从人道升到天道，比起小乘初果须陀洹还不如。须陀洹虽然没有出三界，但是须陀洹得位不退，所以连小乘须陀洹都不如。原因在哪里？小乘须陀洹，见思烦恼里面，他的见惑真正断了。得禅定的人，见思烦恼是伏住，没有断，伏烦恼，没有能断烦恼，所以他三界出不去。给诸位说，明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了一品，这才能见性，才能到圆教初住，所以你就想想这个东西，真正是难，真正是不容易。

　　今天学禅的人很多，羡慕禅的人很多，不知道它难，自己想一想，能不能做到？修得很好的人，他能得定，刚才讲了，得定果报也不过是在四禅天而已，这不能解决问题，所以反而不如净土。净土如果有得禅定的功夫，念佛往生是决定靠得住，凡圣同居土有分。生到西方极乐世界，经上给我们讲得很明白，纵然是凡圣同居土下下品往生，到了西方极乐世界也是圆证三不退，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲得非常清楚明白，圆证三不退不得了。

　　印光大师称赞《要解》，即使古佛再来，给《阿弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这个赞叹到了极处，所以这个注解等於佛来亲自注解的一样，所以黄念祖居士对《要解》非常重视。他在一切经里面，他只提出三部经，认为我们学佛必须要修学的，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，这是净土五经里面的三种，他特别重视这三种，晓得修行的重要，也晓得自己应该怎么样去修。念佛目的在哪里？应该要怎么个念法？念佛人求的是什么？不是求世间荣华富贵、名闻利养，是求一心不乱，换句话说，是求清净心、平等心、慈悲心，目标在此地。这种求是向自己内心里面求，不是从环境上求，所以佛法称为内学，称为内明，他从心性里面求，不从外面环境，所以外面的环境，顺境也好，逆境也好，处之泰然。一般人看这个境界有顺逆、有善恶、有好丑，但是真正修道人看外面境界是平等的、清净的。拿外境来对自己的心，心跟境融合成一个境界，心境一如，心境不二，这是真正会修，真正得受用。所以大乘佛法确实是以菩提心为基础，所有一切的修为统统是修菩提心。

　　第二句是「深信因果」。我以前也跟同学们说过，我最初读《观经》，对於这一句很迷惑，想了好多年都想不通，也没有人给我讲解。我怀疑什么？佛常常劝我们深信因果，我们凡夫位就要相信因果了。因果是真理，佛讲这个世界的缘起，《华严经》讲得最透彻，一切法，因缘生法，有因有缘，这才有结果。我们常常讲因果，这是省略，当中还有一个缘，具足而言是因缘果，这才圆满。单单有因，如果没有缘，不能结果。像我们种瓜，瓜子是因，把瓜子放在玻璃杯上放一百年也不会结成瓜，所以单因不会结果的，一定要有缘。瓜子需要什么缘？需要土壤、肥料、阳光、水分，它要得到这些缘，它会长成瓜，会长得很好，所以缘是非常重要的一个关键。

　　佛说凡夫之所以能成佛、成菩萨，教给我们种种修行，凭什么？就是凭藉缘，因没有办法，不能改变。要想在果报上改变，完全在缘上下手。所以每个众生，如果从因上讲，十法界的因统统具足。每个人，因为你一生当中起心动念一切造作有善有恶，一个念头就是一个种子，你就晓得你阿赖耶识的种子有多少！佛在经上说，如果这个种子有形相，有形状，哪怕它的形状再小，阿赖耶识里的种子，佛说虚空都容纳不下。还好这个种子没有形相，它没有体积，要是有体积的话，尽虚空也容纳不了，这是真的，为什么？我们过去世还有过去世，无量劫以来生生世世造作的这些业习种子太多了。这些我们也能得到证明，什么证明？你晚上睡觉会乱作梦。梦是果，是果报的现行，必定有因。有些梦是我们一生当中从来没有这个经验，没有想像过这个事情，他突然会梦到，那就是前生前世的种子起现行，所以从梦境中能够体会到业习种子确实是有前世的。

　　这些种子太多了，有善有恶，如果我们想来世得到善果不要恶果，怎么办？我们阿赖耶识里有恶种子，万一恶种子起现行，怎么办？我们自己怎么能控制它？所以佛法叫我们修，修什么？修这缘。我们这一生当中，我们不希望将来得恶的果报，这一生当中，我们不造恶，我们不想恶，我们从思想行为上把一切的恶习统统离开，这就是缘让它断了，它没有这个缘。虽有恶的种子，没有缘，不会结果。我们想一切善法成就，那我们对这善法的时候，我们缘给它加强，我们思念善法，我们造作善法，不断增加善的缘，善的种子就会起现行，这个果报提前成熟，念佛就是凭这个道理。

　　这样的因果是佛对我们人天就开始讲，为什么到菩萨这个阶段才讲深信因果？这是我们怎么想都想不通的。以后大乘经读多了，也讲多了，忽然一下体会到，他讲的因果不是普通因果，普通善恶因果佛早就说了，对我们都说了，我们都清楚，都知道。《了凡四训》，人天小法，就是建立在因缘果的基础上。菩萨这个地方所讲的因果是讲的念佛，这是我们真正明了，「念佛是因，成佛是果」，这个因果的确很多菩萨不知道，所以这「深信因果」特别放在菩萨这一条说。发菩提心，接著就深信因果，有道理。我们再看看《无量寿经》，得到了证明，《无量寿经》里面讲有许多菩萨想听这部经而不可得，听不到，没有这个缘。如果菩萨听到这部经，得到这个法门，他就很快的成佛了。再看《华严经》，《华严经》上明白的告诉我们「十地菩萨始终不离念佛」，我们才恍然大悟，修行登地了才真正知道念佛是因，成佛是果。所以什么人死心塌地念佛求生净土？登地的菩萨，地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次，他其他的法门不修了，专修念佛法门，这个深信因果是这个意思。

　　所以我们凡夫虽然在凡夫地，我们非常幸运，我们晓得了这个法门，我们今天所修行这个法门，所修的，虽然我们是凡夫，我们烦恼一品没有断，但是我们根据的理论，我们所用的方法，与地上菩萨相同；我们的成就，不用说，也是与地上菩萨相同，这是真正不可思议，真正难信之法。所以生到西方极乐世界，你能够跟观音势至、文殊普贤把手同行，手拉著手在一块游戏，凭什么？凭我修行的理论、方法跟你一样。你到西方极乐世界是念佛而来的，我也是念佛而来的，我们用同一个方法，根据同一个理论，到了西方极乐世界总不能说我们待遇不平等，那怎么讲也讲不过去。换句话说，凡是往生西方极乐世界都是依据这个理论、方法，所以西方极乐世界，因平等，缘平等，果报怎能不平等？这是西方之殊胜，一切经里面没有这个说法，一切诸佛刹土里面也没有这个事相，所以西方确实是很特别的一个世界。

　　要想去，要想见阿弥陀佛，不管什么样的人统统有分，就是你信不信？你愿不愿意？肯不肯念这一句阿弥陀佛？往生西方极乐世界就这三个条件，这三个条件人人都做得到，问题就是你肯不肯做，这叫净土三资粮。所以菩萨福这一条里面，深信因果不是普通的因果，实在讲就是成佛的因果，最直捷、最稳当、最快速的成佛因果就是念佛成佛。

　　第三句是「读诵大乘」。读诵大乘是佛陀没有在世，我们唯一亲近佛陀的一种方法。展开经卷读经就是跟佛面对面，与佛以心印心，与佛合而为一，读经是这样读法。但是这个读法，给诸位说，不能研究，不能思惟，想这一句什么意思，那什么意思，一想就完了，就跟佛距离拉远，不能合而为一，为什么？佛是清净心，佛心一个念头都没有。我展开经卷就是要达到一心不乱，因为什么？不读经会胡思乱想，读经的时候，妄念没有了。我在读经，也不想经里头的意思，心才真正清净。如果念经想经里头意思，心就不清净，起了妄想。刚才说了，经里没有意思，你去想意思，意思愈想愈多，每个人想的都不一样，可见得他是妄想。如果每个人想的统统都是一样的，也许你说这个是有意思，都一样的。每个人想的都不一样，怎么晓得不一样，你去看看注解，像《金刚经》有一百种多种注解，每个人讲法都不一样。如果我讲的跟他讲的一样，我这个注解还有什么价值？没价值，等於抄袭别人的。当然有自己的看法，有自己的讲法，一百多家的注解统统不一样，这一百多个人都在胡思乱想。这是经本身没有意思，起作用的时候是无量义，无量无边的意思，所以这些注解的人有没有错？没错，各个人都没有错。

　　好像我们这一栋建筑物，十个人来参观，让这十个人来讲我们这个，有一个人讲我们的窗户，有一个人讲我们的大门，有一个人讲我们的墙壁，都没讲错，他都讲的一部分，没有看到全体。都讲的是一部分，都没有讲错，如果讲错了，这些注解还能流传至今吗？统统没讲错。所以古人有个比喻叫「瞎子摸象」，他所讲的都对，他摸到象腿，象像什么？象像一根柱子；摸到耳朵，象像什么？象像一个芭蕉叶一样，他没错；摸到肚皮，象像什么？象像个墙壁，都没有说错，都是说的一部分，不是说的全体。你如果要想得到佛法的全体，你读经不要想，不想会得到全体；如果研究去想，你只能得到很小的一部分，无量义里面的一、二义，得到的太少了。因为你一切都不想，你在读经的时候是真心显露，真心显露就是与诸佛感应道交，与诸佛合而为一，你看这个读经的功德多大！所以修行里面有读诵这一个方法，这个读诵是要这样的读诵，决定不能解义。

　　在读诵之前先把经本的生字查出来，不要念错，这个功夫要做的，把这个音读正确，句子念正确，不要考虑，不要想里头的意思。你念熟了，念了几百遍，念了几千遍，这个意思自然就通了。中国古人说「读书千遍，其义自见」，意思自然明白，为什么明白？心清净，清净心具一切法，本来具足的。六祖开悟之后，他说「何期自性，本自具足」，自性就是自己的真心，真心里头世出世间一切法统统具足。所以佛法的修行，读经是个方法，读经目的在哪里？目的就是开发自性。自性一开显，无量无边的智慧德能统统现前，不是这一部经，这一部经是一把钥匙，用这一把钥匙打开我自性宝藏之门，是这个意思。你如果是在里面思惟意思就不起作用，你念经不能见性。

　　念佛可以见性，念经也可以见性，持咒也可以见性，参究也可以见性，观心可以见性，参话头也可以见性，八万四千法门，法门平等，为什么平等？没有一个法门不见性的，统统是见性，法门的确是平等。但是法门与自己根性来说有难易之别，有的法门修起来困难，有的法门修起来容易。而且这个法门的运用，你得要会用，比方读诵，会读经的人不起分别执著，这一部经从头到尾老老实实念下去，念得字字清楚，没有念错，没有念颠倒，所以念经说得最浅的就是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时就是这一个小时在修戒定慧，修一个小时。如果念经一起分别，一起执著，三学都没有了，那就是把念经当作念世间书一样看待，可以得到知识，得到博学多闻，但是与戒定慧毫不相关，於明心见性是障碍。所以经要会念，不会念的当作世间书这样去念，一切诸佛看到都喊冤枉，佛不是这样教给我们的，我们错会了意思，错用了心。所以读诵大乘应该是这样的读法。

　　至於一切大乘经，我们念什么经都好？念哪一种经好？给诸位说，法门平等，没有一部经不好。因为你念经不是求解义，是求心清净的，是求去妄念的，所以什么经都一样。既然什么经都一样，我们何必还选择？所以从理论上讲不须要选择，但是从事修上讲要选择。你学哪个法门就念哪个法门的经典，与你所修的相应，这个力量更大。譬如念佛人，我们念经最好是念净土五经；禅宗里面，他们念经多半念《金刚经》，念般若部的经；学天台教的念《法华经》；学贤首教的念《华严经》，就是与他所修行的方法相应，这个使自己的修学成就更快，能够加速度，能够提前。所以读诵大乘是非常的必要。

　　读诵一定要以经典，在教下也有一些特别的，连注解都要念的。譬如天台宗的基本课程要背诵三大部，这个三大部里头就有注解，所以在五年学戒，就是在五年当中他不念别的，就念这三部。这个三部就是《法华经文句》，《法华经》是佛说的，《文句》是智者大师作的，就是智者大师的《法华经》注解。第二就是《法华经玄义》，《玄义》也是智者大师作的，这是天台宗最有名的「九旬谈玄」，就是这部书。这部书的内容是讲《法华经》的经题，就是「妙法莲华经」，当年智者大师讲这个题目讲九十天，一个经题讲九十天，记录下来就是《法华经玄义》。第三部是天台宗修行的方法，他是修的止观，摩诃止观。这叫天台三大部。学天台宗，入他那个门，开始五年就是念这三大部，念这三部书。这三部书就是讲不要分别、不要执著，一直念下去，先念五年。五年念完之后，再去听讲，那一听讲就很容易开悟。我们在《坛经》上看到一个例子，法达禅师。

　　法达禅师在没有遇到六祖之前就是念《法华经》，他这部经念了三千遍，《法华经》相当长，一天念一遍，三千日。三千日是说一个整数，当然还有零头，零头就不算了，算整数。三千天差不多将近十年，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们晓得他这一本经念了十年，所以他的心很清净、很自在。见了六祖，给六祖顶礼，他还有傲慢心，头没有碰到地，六祖看到了，就问他，你礼拜头不著地，你心里头一定有一点值得骄傲的，所以你头不肯著地，就问他，你有什么值得骄傲？他就说出来，他念了三千部《法华经》，专念。念三千部，的确他有一点定功，没有开悟，所以六祖一问，问了他答不出来，《法华经》讲的什么他不晓得，可见得他不是研究的，他就是读诵，所以他有这样的成就。

　　他反过来就请教六祖，《法华经》的大义是什么？六祖就说了，这部经我没听过。六祖不认识字，当然六祖没有念过，也没有听过，他说你念给我听，他就念，当然他背得很熟，他在六祖面前念。念到「方便品」，《法华经》一共二十八品，第二品「方便品」一念完，六祖说你不要念了，这部经我完全知道了。六祖给他一说，他恍然大悟，明心见性，就觉悟了。这样容易开悟，为什么？十年的根基。

　　我们现在学佛一生一世开不了悟，原因在哪里？我们是乱修乱学，人家开悟是要头脑简单，头脑单纯没有妄念，我们现在一天到晚补充妄念，唯恐它不复杂。所以佛经不能多读，多读都乱了，这是我们跟人家讲，人家不相信。好像别人都要学那么多，我们唯恐学少了不如人，所以这个亏吃大了。你要单单学一样，你学个五年、十年，五年、十年之后见到效果，你可以说是人上之人，谁也比不上你。一经通，一切经通。六祖讲《法华经》能够说到叫法达立刻就开悟，明心见性，六祖不懂《法华》能说得出来吗？说不出来。可见得，他没有读过，没有听过，人家这一念，他马上就通达，凭什么？只一样通了就行了。法达这一开悟，他一切经都通了，他没有念过的经，没有见过的经，他一看就通达，为什么？障碍没有了。刚才说了，他《法华经》念了三千遍还有一点障碍，傲慢，觉得我很了不起，我读过三千部《法华经》，这就是分别执著。六祖的诀窍就是把他的分别执著打破，他这个东西一破，恍然大悟，就一切通达，就真正明心见性。

　　所以读诵大乘在原理上讲是不须要选择，但是在事修上讲，与自己行门相应，这个效果愈大。我们今天要读诵，读什么？在五经里面，分量非常恰当的，的确《无量寿经》与《普贤行愿品》，《弥陀经》太短，不容易摄心。如果选择很长的经，在中国过去，读诵大乘，不管哪一宗、哪一派，最普遍的是《法华经》，再就《楞严经》，这两部经最普遍，因为分量适中，念熟了，一遍念下来大概四个小时。初初不熟的时候念，大概要八个小时；渐渐的会到六个小时；念得很熟，四个小时，一天有四个小时读经的这种修行是很有效果，时间少了不行。

　　我们现在工作很繁忙，不像古人生活那么样的悠闲，我们今天用这两种经，没有法子，太长，没有时间，所以今天在现在这个时代取《无量寿经》最适当。《无量寿经》刚刚开始念大概要两个小时，念上三个月，一个半小时就够了；念上半年，大概一个钟点就行，你愈念愈熟。念个两年，差不多这部经可以背了，四十分钟这部经就念完了。念到四十分钟的时候自己就要觉悟，一天念一部不够，至少要念两部，就是每天至少修八十分钟，当然念的遍数是愈多愈好。我们现在台北图书馆有一些年岁老的同修，退休了，他在家里没有事情，《无量寿经》从头到尾一天念五遍，有好几位，有人念三遍，念两遍的很多，至少念一遍，用这个方法来修行。读诵大乘，我们在一切经里头选一部经天天念。《普贤行愿品》也非常好，像弘一大师的早晚课就是念《普贤行愿品》，他一天念两遍，他也是专修净土，这样的分量比较上适中。弘一大师能够背诵《普贤行愿品》，他念得很熟。这是读诵大乘。

　　第四句是「劝进行者」，可以说《观经》上讲的三福，总共十一句，十一句里面前面十句都是自利，只有末后这一句是利他，自利利他。行者是修行人，是一个发心学佛的人。劝进，我们要劝他，要帮助他精进，这是劝进行者。劝进，当然在本宗里面来说一定要劝人念佛。我们每天出声念这一句阿弥陀佛就是劝进行者。我没有劝他，没有劝他怎么是劝进？我念阿弥陀佛，他听到了，他阿赖耶识落下阿弥陀佛的种子，这就是我把阿弥陀佛的种子已经种在他阿赖耶识里面，这就是劝进，对於不信佛的人也给他种了种子。譬如我们手上常常拿一串念珠，人家一看就想到这是佛，佛的种子也下在阿赖耶识里去了。总而言之，与一切众生结佛缘，这个很好，非常的难得。像我们现在印的阿弥陀佛的贴纸，贴在汽车后面，去年在加拿大有一位同修跟我说，一位黑人帮他洗车，问他贴的是什么东西？他就告诉他。他也要，他说我也喜欢，我也要，他也送他一张，这就跟他结了缘，所以这是随时随地尽可能找机会跟人结佛缘，这是劝进行者。

　　已经学了佛的人，劝他学大乘；已经学大乘的人，劝他念佛修净土。诸位要知道，修学任何一个法门的人，你劝他修净土，这是无量无边的功德，为什么？劝他一生成佛。他已经修净土的人，劝他搞别的，这是罪过。等於说，他这一生本来要成佛的，他把他拉下来，拉下来去当菩萨，当菩萨还算不错，如果拉下来拉回六道，他出不了三界，这要负很大的责任。所以你帮助他精进是功德，你把他搞成倒退要负因果责任，这是我们一定要知道的。对念佛人，我们恭敬；对於修学其他一切法门的人，我们统统恭敬；乃至於修学外道的、邪术的，我们对这些人也要恭敬，为什么？因为他有佛性。恭敬心生起来对待一切众生决定平等，所以要平等的恭敬。但是这个里面是非邪正，我们看得很清楚，所以我们对他的态度就是儒家所讲的「敬而远之」。这个远不是跟他不往来，不是跟他距离很远，远是不学，他的法门我不学。可以往来，对他很恭敬，我不学他，我老实念我这一句佛号，就像《华严经》上给我们做的示范，善财童子五十三参。

　　善财童子是修念佛法门求生净土的，你看他跟所有一切这些大德们往来，这个里面有出家的、有在家的，有学正法的、有学邪法的。五十三位善知识里头有几个学邪法的外道，胜热婆罗门是外道，遍行外道，伐苏蜜多女，这个法都不正，甘露火王，都是修邪法的。这五十三位菩萨代表整个社会各种行业、各种法门，全都包括，邪的正的都有。五十三位善知识里面，五个是出家，其余都是在家，在家人男女老少、各行各业，一个修行人对於这个平等恭敬，可以跟他们接触，也可以跟他们交谈。我们对於这一切法门统统了解，了解是智慧，是后得智，没有一样不了解，但是不学，不学就是远离。我自己老老实实这一句佛号念到底，绝对不受他们的干扰，绝对不为他们所动摇，一句佛号念到底，这叫精进。所以五十三参是给我们做一个修行的榜样，教给我们在这个世间应该怎么样修学。人不能离开社会，你一天到晚所接触的各行各业、男女老少，你必须要接触，一个修行人如何面对这个社会，成就自己的道业，过幸福美满的生活？五十三参教给我们这个。所以《华严经》，特别是《四十华严》，非常的好，唯一缺点就是经文太长，读也不容易，四十卷，很长的经文，单行本是十本，里面内容太丰富了。

　　《无量寿经》是总纲领、大原则，《四十华严》是讲细节，就是日常生活那种繁琐的社会里头，我们应该要怎样面对？用什么样的态度？用什么方法？那是《四十华严》，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 10:59:15

非常的清楚。以至於我们如何对这些外教，像基督教、回教，我们怎么样对待他们？怎样对待没有学佛的人？甚至於像台湾一贯教、邪教，都有方法。可是自己没有这个智慧、定力、能力，最好还是跟他们少接触，少打交道为妙，为什么？怕我们度不了他，被他度跑掉，那个麻烦就大了。我们这一生本来可以往生西方极乐世界，跟他们往来，被他又拉回六道来，不但拉回六道，唯恐被他们拉到三途，那就太苦、太可怜，所以这个地方，我们一定要知道，要警觉。佛实在讲是理事无碍、事事无碍，真的是无障碍，只是我们自己智慧、定力不够，所以才防范，才会产生障碍。如果真的智慧圆满，定功够了的话，没有妨碍，妖魔鬼怪都可以往来。

　　这个是《观无量寿佛经》告诉我们修行的这三桩事情，就是三福。佛说得很清楚，这三个条件是十方三世一切如来成佛的正因，所以这三条比什么都重要。我们净宗学会成立之后，我提出来的解门，就是我们理论、修学的依据是根据五经一论，解门根据五经一论，提出了五个科目。第一个科目就是《观经》上的「三福」，我们一定要把它做到。第二个科目就是「六和敬」，非常的重要。第三个科目是「三学」，戒学、定学、慧学。第四个科目是「六度」。第五个科目是「十大愿王」。我们用这五个科目做为我们一生生活处事待人接物的准则，我相信这一生的生活一定非常的充实、美满，将来往生西方极乐世界品位一定很高，决定成就。所以修行要简单，依据的经典少，简单，我们修行的科目也少，这五科，不要搞得太杂、太多、太乱，那得不到效果。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

佛法与人生　　（第三集）　　美国　　档名：18-003-0003

　　诸位同修，上一次我们将《观经》「三福」介绍出来了，接著要讲的是「六和」，这是佛法里面的根本法，非常重要。中国人俗话说「家和万事兴」。看一个家庭，一个团体，乃至於一个国家，你要知道它的兴衰，就看它上下和不和睦。如果这个家庭上下和睦，这个家庭一定会兴盛；国家上下能够和睦，邻国尊重，不敢侵略，这是在中国古时候历史，大家读《春秋》、读《左传》能够看得很清楚。如果上下不和，邻国就要打主意了，想方法把你消灭掉、并吞掉，这是说世间法。出世间法就更重要了，出世间法，我们所求的是明心见性，明心见性如果不从和上下手，你决定得不到，为什么？和是定的前方便，心情不和，诸位想想看，他怎么能得一心？怎么能得禅定？

　　和平这两个字在儒家、佛法都非常重视。和而后才能够平，平是平等，平而后才有安，才能够安定下来，安之后才有乐，你想想看这个和多重要！没有和，底下平、安、乐统统没有。今天世界众生苦，你要追究苦的根源，就是大家不和，所以国际间才提出要求，我们大家和平共存，希望能够避免战争。战争是不是真正能避免？不容易。和，大家非常的需要。绝对不是凭我们想像，和平就可以来到。和平是从哪里来的？诸位一定要认识清楚，就是从三福来的。人有福他就能和，没有福他得不到和平安乐，一定要修福。所以三福不仅仅是净宗或者是大乘佛法的根基，也是世间法和平安乐的大根大本，因此三福必须要普遍不断的讲求，这比什么都重要，没有这个讲修行都会落空。

　　临终忏悔往生的，临终忏悔实在讲相当不容易，千万人当中难得有一、二个。最重要的条件是临命终时头脑清楚不糊涂，临终时一迷糊，临终忏悔往生就得不到。像昨天D.C.龚振华打电话来，特别还叫我代问候尹建维。他向我报告，那一边有一位周居士，周广大，广东的广，大小的大，这名字不错。周广大，他是开面包店的老板，得的病是血癌，非常痛苦，一生没有接触过佛法。临终的头三天，龚振华去看他，劝他一切放下一心念佛，求生净土。看他就不行了，家里人还是去求观音菩萨，求这个神、拜那个鬼，希望鬼神帮他能够病好。龚振华一看，这很难，所以就劝他，你不要求病好，求生西方极乐世界，到那里去做菩萨、做佛，然后乘愿再来，再来跟你家亲眷属聚会，你来度他们。他一听就相信，就接受，这个很难得，这个真正是大善根。所以他就叫他家人，他有三个女儿，统统念阿弥陀佛，不要念别的。

　　念了两天，他就看到阿弥陀佛来了，阿弥陀佛从云彩当中出现，西方三圣，欢喜得不得了。自己念佛的声音非常洪亮，他说在家里念佛，门外都听得见，你看他中气多足，病得那样的人，突然之间有这么好的瑞相。见到地藏王菩萨，见到观世音菩萨，龚振华在旁边，他说你不管见到什么菩萨、见到什么佛，你统统念阿弥陀佛，这一句话非常重要。这样念下去，地藏菩萨、观音菩萨也不见了，最后只看到阿弥陀佛。到第三天，见到五尊佛，阿弥陀佛的化身，接引他走了。走的时候，大声念，念完之后走了。D.C.有不少同修帮他助念，大家看到这个瑞相，念佛的信心真正增长了。这个难得，三天。三天，我们看净宗的经典，的确他符合发菩提心、一心专念这个宗旨，他三天没有间断。这么好的瑞相实在是太难得，但是这是前生前世的福报，使他在临命终时那么清楚。得这样重的病，这么痛苦，他清楚，他不迷，遇到善友，一劝他，立刻就接受，毫无怀疑，这非常难得。

　　所以个人修行，更重要是团体共修一定要建立在六和的基础上。三福是个人的基础，每个人都能够具足三福的基础，在一块共修要建立六和敬。六和敬是佛对僧团要求的，也就是佛对於僧团所制定的基本戒条。如果不是六和敬，这就不是僧团，僧团必须要具足这个条件。僧团在佛法里是广义的，不是狭义的，它这个意思是四个人以上，佛法四个人叫一个团体，我们常讲众，和合众，四个人以上才能称为众，这个众就是团体的意思，三个人还不能称，要四个人以上。这四个人依据六和敬在一起共修，这个地方就叫做僧团，出家在家不拘。像我们这个小道场，有四个人在一起共修，一个出家人，三个在家人，行，甚至於这个道场没有出家人，只有四个在家人也行。乃至於你自己家庭，你一家有四口，四口之家，要依六和敬一家人共修，你的家庭就是道场，你的家庭就是僧团。所以它这个意思非常广泛，并不一定要指佛教的寺院丛林，只是四个人志同道合在一块进修就行了，这就是僧团。

　　这样的僧团出现在世间，诸佛护念，龙天拥护，纵然众生有共业，有劫难，如果僧团出现了，劫难会延后。只要这个僧团真正建立起来，这个地方不遭难。这个僧团如果败坏了，消失了，那个灾难就会现前。所以诸位要是能够认真的修，功德是无量无边，不仅度自己，能够把众生这么大的灾难延后，你想想这个功德多大！发这种心，这是大菩提心。我们怎样救世间？这就可以能够救度一切世间。

　　六和里面最重要的就是第一条，「见和同解」，也就是现在社会上讲的建立共识，但是见和同解比建立共识要求的还要严格，还要精深。最高的原则是把所有的知见都舍弃了，都放下了，心地达到完全的真诚，六祖所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。没有知见的时候，给诸位说，这是正知正见，大家都是用真心相见，这是六和里面最高的，最真实的。这个见解就是说，也不必你要同意我的见解，或者我要同意你的见解，这个人不服。释迦牟尼佛也不勉强人，我是成了佛了，我的见解是正确的，你们是邪知邪见，一定要跟我的见解相同，佛没有这个说法。佛说我们大家把所有的思想、意见、见解统统舍掉，我们就同了。这种说法是很公平的，大家听了很乐意接受。所以佛门里面叫你读经、叫你念咒、叫你念佛，换句话说，是用这一个方法把你所有的妄想、见解、执著换掉。

　　凡夫讲，我没有妄念是做不到的，没有妄念是佛菩萨，凡夫不可能的事情。妄念可以伏住，那是用定功，用定功能够伏住妄念，至少也是初禅以上。四禅八定，就是色界、无色界人，他是用禅定的功夫把妄念伏住。妄想，根没有断，伏住而已。阿罗汉以上，见思烦恼才真正断掉，永远不会再起现行。四禅八定只是石头压草，他那个定功失掉了，立刻就又轮转了，轮转必定到欲界，多半入三途，这是爬得高、摔得重。

　　所以佛法里面讲的见和同解是建立在这一个绝对的基础上，这个说法我们大家都欢喜，都愿意接受，但是相当不容易做到。真正能做到是真正修行人，真修的人才能做到，不是普通修行人可以做到的。普通修行人都有意见，有意见就很难，有意见就不和了，没有意见才和。所以这一条非常不容易做到。我们看现代这个社会，就我们自己在一生当中所接触到的，世界各地的道场，我们没有发现一个和合的僧团，也许有，我们没有见到。我们所接触到的，所听到的，所见到的，都不是和合僧团，换句话说，这个里面的住众都有争执，都有意见，所以不是佛法的僧团，这是很遗憾的一桩事情。

　　希望我们同修自己真正觉悟，真正发心，我们有四、五个人以上，我们建立一个真正的僧团。像佛所说那样的真实还不是我们能做得到的，但是我们至少能够做到相似的真实僧团。像天台家所讲的六即佛，我们不能做到分证即，我们要做到相似即，那就不错了。相似即的见和同解，就是我们依照一部经论，中国古代寺院丛林道场的建立就是用这个方法。分证的僧团，禅宗里面像六祖那个道场，禅宗的道场，那的确是分证，为什么？他是真的求明心见性。六祖大师当年那个道场，曹溪，现在的南华寺，他老人家一生在世，在他手下大彻大悟、明心见性的弟子有四十多个人。见了性，这是真实，这是真正和，如果不和不可能见性，这是真正和了，所以那个是真实的道场，我们可以确定它符合六和敬的标准，符合佛陀的这个标准。教下的道场，我们不敢确定它完全符合，但是我们可以确定它是相似位，为什么？他们的见解思想、想法看法有范围，不越过他本宗的经论，以这个为我们共同的见解，这属於相似。

　　譬如贤首宗，他们的想法、看法依《华严经》，大家都依《华严经》，依《华严经》建立共识，这比前面那个方便多了，前面那个一定要心地清净，这个不是容易事情，没有妄念不是容易事情。如果我们依照一部经每天读诵，我们自己的思想、见解、行为都拿这部经做个对照，做一面镜子来修正自己，这个一般中下根性的人可以做得到。像天台宗依据《法华》，三论宗依据《大智度论》、《十二门论》。法相宗有六经十一论，经论比较多一点，所以也比较麻烦一点，但是它有范围，实在讲净土宗比较高，因为它纯，比禅宗实在讲次一点，净土宗依阿弥陀佛。

　　为什么说净土宗比禅宗次一点？禅宗是自己真正做到明心见性，见性成佛，净土宗必须要念到理一心不乱，与禅宗明心见性、大彻大悟才等齐，没有到理一心不乱，不如他们。但是念佛人绝大多数一生的成就是功夫成片，功夫成片就决定往生，生凡圣同居土。念到事一心不乱，生方便有余土；念到理一心不乱，生实报庄严土。所以一般念佛人不如禅宗，这是讲成就。如果参禅要不能见性，只能得禅定，说老实话，那个禅定不如念佛，为什么？你得到禅定只能够往生到色界天、无色界天，不能出三界，念佛人只要念到功夫成片，他可以往生西方极乐世界圆证三不退，这就是禅不如净，这是我们一定要搞清楚的。禅宗到后期也降低降到相似位，它也依经典，它依《六祖坛经》、依《金刚经》、依《楞严经》，依这些与禅宗有关的经典，依祖师的语录，这样就跟教下的标准相差无几。

　　我们今天讲最高的境界，决定达不到，讲心地清净一心不乱，这样的和合我们做不到，我们也不要打这个妄想。我们希望我们和合的基础建立在净土五经一论上，这样就好。每个同修天天要读经，最少一天要用一小时的时间来念经。五经念熟了，像《无量寿经》，一小时足够；《普贤行愿品》，一小时也够；《弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大势至圆通章》，这个三种合起来，一小时也够了。你真正要是念得很熟，一天三个小时，这五经一论都念完了。没有那么长的时间，一天至少念一个小时，五经里头你选任何一部都可以，一天不能间断。

　　读经有两个意思，第一个意思是戒定慧三学一次完成，是修行。第二个意思，你读熟了之后，自己在生活里面，在处事待人接物、起心动念之间，你有了一个标准。我这个念头起来了，与经义相不相应？我的想法、看法、见解到底正不正确？对不对？有经做标准。与经里面所讲的相应，这叫对的；与经典里面所讲的相违背，那就是错的，用这个方法来修正我们的见解。我们是依佛的见解为见解，大家都能够依佛菩萨的见解为见解，这就对了，希望我们见和同解是这样的建立。这是各宗不一样的，因此各宗的见解不相同。

　　譬如净宗最重要的是《无量寿经》、《阿弥陀经》，菩萨的著作，就是天亲菩萨的《往生论》，还有《大势至圆通章》，这四种是清清楚楚、明明白白教给我们持名念佛。《观经》里面有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，讲了三种，不像前面那个是专讲持名念佛。我们都能够遵守，都能够依靠，这就没错了。何况《无量寿经》里面，对我们日常生活里面处事待人接物，对家庭、对社会、对国家、对整个世界的看法，它都有一个标准在里面。所以古德说这部经「理事圆备」，圆是圆满，备是具足没有欠缺。「性相圆融」，所以要把五经一论，给我们自己，心境融和成为一体，那我们得的受用就不可思议。使我们的生活，生活在五经一论之中。某人，你看看这五经一论，五经一论就是他，他就是五经一论，要把五经一论跟自己心境融成一体。如果我们有这么一个想法，有这么一个愿望，认真努力去做，见和同解就能从相似达到真实，融成一体就是明心见性。

　　生活就是真如，工作就是本性的开显。经上所说的「开化显示真实之际」，真实之际就是真如本性。开化显示，就是跟我们的生活，跟我们的环境，跟我们所有一切的人与事，融和成一体，所以自己心里面所住的：真实慧。《金刚经》上须菩提向释迦牟尼佛请教，「云何应住」，《无量寿经》里面「住真实慧」，你看这答覆得多圆满！我们如何跟别人一起相处，「惠以真实之利」。住真实慧就是菩提心里面的深心，惠以真实之利就是菩提心里面的大悲心，就是《观经》里面讲的回向发愿心。这部经最大的特色就是经文不长，容易摄受，这真正是难得。《无量寿经》的内容实在讲跟《华严经》的内容没有两样，《华严经》的文字长，说的罗嗦，这部经是《华严经》的精华浓缩，蕅益大师讲得不错，「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，它是《华严》、《法华经》的精华。不仅是如此，我自己深深觉察到，这部经是整个《大藏经》的精华，十方三世一切诸佛所说的妙法都不出这部经。所以我们用这部经做为共识，做为我们见和同解，再好也不过了。所以道场同修每天一定要念一部，各人自己念也好，四个人在一起念更好。

　　今年我在香港遇到能慈法师，这是专修净土的一位老法师，他特别嘱咐我，他说你在各地弘扬净宗，千万要记住，一定要劝人每天至少念一万声佛号，不能少於一万声。我听了，觉得他所讲的非常正确。所以我们见和同解就建立在一部《无量寿经》、一万声佛号的基础上。念经不仅是念，要把这部经变成我们的思想、见解、行为，我们要把它做到。

　　我过去常常讲经的时候说过，我讲西方世界三辈九品跟古人注解的讲法不一样。我讲的，就是依据《无量寿经》讲的，你能够把《无量寿经》里面的教训百分之百的统统做到，我说那一定是上品上生。如果你打一个折扣，百分之百做不到，可以做到百分之九十，那你这是上品中生。你打八折，我只能做到八成，你是上品下生。这个样子慢慢降下来，降到下品下生也要做到两成。两成都做不到，我天天念，不能往生，必须能压住烦恼才能往生。妄念起来了，马上换成阿弥陀佛，妄念没有了，换句话说，念佛号根本的意义是要恢复我们的清净心。心不清净，心不清净就是妄想杂念，用这句佛号代替我们的妄想杂念，使妄想杂念恢复到平静，统统归到这一句阿弥陀佛上，这叫做念佛。假如妄想杂念还是那么多，你的佛号念的再多，不能够取代妄想杂念，这样的念佛没有用处，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。《大势至菩萨圆通章》告诉我们「净念相继」，著重净，净是功夫。真正念到心清净，念到心专一，这个人念佛就有功夫，所以念佛功夫自己可以检点得出来。我这妄想杂念少了，心清净了，智慧就增长，一定的道理，这是念佛功夫。所以见和同解要用这个做基础，那就是真正念佛人，我们大家相聚在一起。

　　我今天写一封信给香港厚生会那边同修，我告诉他现在达拉斯的房子很便宜。他们都想移民，有没有方法移民到美国来？因为那些都是念佛人。我说如果我们这一条街上有十户人家是念佛人，我们都能建立在这个理想的基础上，我说我就可以长住此地，就不要走动了，就不出这个小城，我就定下来。现在没有这个环境，那我们就结界，我们就结一个界线，达拉斯是我们的界线，不离开这个界线。我们在这里求生净土，这个地方可以建立一个真正的道场，真实的道场。

　　第二条就是「戒和同修」，这个戒，大家不要误会这是菩萨戒、比丘戒、沙弥戒，不是指的这个，这一个戒条就是像我们现在同住公约一样，就是守规矩。我们大家生活在一起，家有家规，国有国法，一定要守规矩，一定要守法，这个是戒律。要遵守国家的法令规章，要遵守这个地区的人情、风俗习惯，我们住在这里大家都欢喜，这个是戒律里头最重要的。当然佛法的根本戒是五戒，那个是必须要遵守的。六和敬特别强调的就是守法，六和敬跟六度所讲的持戒都是特别强调守法。你不守法，这个地方的人会排斥你。譬如基督教在台湾，虔诚的基督教徒，他不要祖先，他不敬国旗，这是一般社会老百姓不能容受的。佛教徒不是如此，佛教给我们的是要守法。在哪个国家要守哪个国家的法令规章，要守这个地区的风俗习惯，不能破坏它，所以佛教给我们「佛法在世间，不坏世间法」，「佛法在世间，不离世间觉」，决定不违背。我们在这个国家，在这个地区，我们觉而不迷。所以它是任何地区，任何时代，统统适合，没有不适合佛法传播的。佛法教学，佛法修学，任何时代，任何地区，统统适合，就是他守法，所以能够得到一切众生普遍的欢迎、爱戴，他跟人和，不是不和。跟学佛的人和，跟不学佛的人也和，甚至於跟外道也和，跟妖魔鬼怪也和，没有一样不和，这个诸位读《华严经》善财童子五十三参就明了了。孔老夫子所说的「礼之用」，礼就是法，就是持戒，持戒应用在生活上，应用在日常事务当中，「和为贵」，最贵的是和。

　　戒律最基本的理念实在讲就是三福，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。威仪就是礼节，我们对人对事，礼节很周到。第三福是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这就是基本的戒条。六和敬里头，戒和同修比什么都重要。六和敬本身就是戒条，要遵守三福六和，这是一个好的团体，一切诸佛欢喜的团体，一切天龙鬼神尊敬的团体，我们要努力去做。自己，四个人相处，心里要忍耐一点，彼此能退一步就和了。彼此互相不能相容就没有法子，但是要晓得这个损害太大，绝对不是佛菩萨对我们的期望，他的期望是和睦，正如同父母对於子女，总希望儿女能够相亲相爱、和平共处，不要相争。儿女为财产、为名利互相的争执，这是父母最痛心的事情。我们如果从这个地方去体会，我们这个僧团里面不和是诸佛菩萨最痛心的事情，比父母对儿女的痛心不晓得超过多少倍！我们天天拜佛有什么用处？没有用。一个相处不和的时候，你天天拜佛，佛老早就走了，不在这里，走得远远的，此地你拜的偶像而已。如果再要勾心斗角，那好了，你拜这个佛像，佛很灵，谁灵？妖魔鬼怪是取而代之。这没有佛，菩萨也不在，妖魔鬼怪就来冒充佛菩萨。你心邪，你所感的是邪；你心正，你所感的是正。这个道场虽然供的佛像，是真的还是假的就看供奉的人，他的心是正是邪。这是第二条，非常重要。

　　道场里面的规则是我们自己订定的，所以佛法的确是自由民主开放，实在讲也是共产，因为末后有「利和同均」，这一条好。把私财舍掉，你的心就清净了，可以说一般大多数的人最大的障碍就是财，这是他放不下的。他心里有恐惧，我要把财产一放下，我的生活怎么办？他忧虑这个，殊不知这种忧虑是妄想，如果你能够把《了凡四训》好好的念上三百遍，我相信你这个观念就可以纠正过来，你可以真正放得下，为什么？你真正相信因果报应，「一饮一啄，莫非前定」，你自己命里头有的这个财，丢，丢不掉，所以他变成肯布施、肯放下，他晓得我丢不掉。我这里丢掉，丢干净了，它明天又来了。你不要怕明天没吃的，明天还没有到，何必替明天操心？所以这世间人虽然讲因果，不相信因果，很难相信。

　　我自己过去也是很小气的，很吝啬，也是一分钱都不肯舍的。改变这个观念就是念《了凡四训》，我念的我相信，所以我能够把一切财物舍得干干净净。我那些同修、同事问我，你将来生活怎么办？我就告诉他，如果我命里头该饿死，你给我个金山，我还是饿死；我命里头不该饿死，我一分钱没有，到明天自然有得吃，说得他们都莫名其妙，都摇头，说我这个论调很奇怪。我相信，所以我学佛以来，我自己想想，没有饿著一餐，也没有冻一天，虽然没有房子，我有地方住。你能够相信因果报应，你就心安理得。道理得到的时候，心就安了，就自在了，没有忧虑，真正能够放得下。

　　所以放下很不容易，放下一定要真正看破，真正看破一定要相信因果。晓得这个世间人，发财的，他命里头有的；他命里头没有财，他想什么方法也发不了。台湾现在发横财的人很多，搞股票，诸位要知道是命里头有，命里头没有，他搞股票赔本，他赔光了。不是搞股票，一百个人搞，一百个人发财，那我也去搞去，不可能的事情。你看到赚钱的，你没有看到赔钱的。赌博，甚至於抢劫、强盗，他今天抢到钱了，还是他命里头有的；他命里头没有的，今天出去抢，被警察抓去判刑，他一样也没抢到，所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。用非法、投机取巧手段所得到的还是命里有的，岂不是冤枉？所以道理真正明了了，不干这个傻事，你只一心修善积德，你的福报只有增长不会减少的。你每天在修德修福，这个福报源远流长，永远享受不尽。所以一切财物何必要归自己？归自己太苦了，归自己要操心，不归自己的不操心。所以钱财来了，除了自己生活上需要的一点点之外，多余的赶快打发出去，自己一点心不操，需要的时候，它自然就来了，很奇怪。这个固然是我当年读《了凡四训》，我觉得它有道理，我相信它。

　　第二个给我增上缘的就是章嘉大师，他老人家告诉我，你一定要信佛菩萨，「佛氏门中，有求必应」，求什么得什么，就像《普门品》里所说的。但是也有很多人求不到的，章嘉大师给我说得很清楚，我没问他，他自己说，他说当你有求而求不到的时候，这里头有障碍，有业障，必须忏除业障，那你所求的就感应道交。业障怎么个忏除法？不是叫你去拜梁皇忏、拜水忏，他说那一套是形式，不见得有效。真正的忏悔是改过自新，自己知道自己过失，把它改掉，再不做了，这个障碍就没有了。实在就是儒家所讲的「不贰过」，「过而能改，善莫大焉」，诸佛菩萨一切善神欢喜，冥冥当中帮助你，甚至於明显的帮助你。所以一个学佛真正明理的人，自己就晓得应该怎样生活，怎样处事待人接物，自然就知道。

　　第三就是「身同住」，这个好懂。我们一个道场，一个团体，共同生活在一起。现代人的意识形态、生活习惯，跟古时候不相同，所以如果用古时候那个标准，我们今天也会感觉得很困难。古时候寺院晚上都睡通铺广单，现在如果我们这样提倡，大家一看这样子，不想来了，所以我们今天希望建的僧团是符合现代人生活的水准。我们大家念佛人把房子买在一起，买在这一条街上，在这一条街上建个念佛堂，我们共修。如果你看他不顺眼，你就回家去，免得争执，不要吵架，这样也能保持六和敬。如果真正能够买在这一条街，我们这里闭录电视牵到每个家庭里面去，我们在这里讲经、在这里念佛，你不来，在家里一样可以见到，一样可以听到。实在讲现在房地价这样低廉的时候，真的在台湾卖一栋房子就可以买这一条街。台湾差不多一栋房子比较上大一点的三千万，合美金一百多万，现在一百万才值两千五百万。现在此地一栋房子平均大概是七万块钱，这里有十几栋，在台湾卖一栋房子，这一条街都买下来了。这一条街买下来，盖一个大的念佛堂，大概不成问题，附近没有人讲话，因为都是自己人。建个大念佛堂，没有工作的时候，我们大家在一块念佛，这就真正变成弥陀村了，用这个方法来建立现代的道场。身同住，我们今天这个做法。

　　「口无诤」，到想争论的时候，合掌阿弥陀佛，争论就没有了。别人发脾气，你一句话不要说，阿弥陀佛，他就不再说了。口无诤，所有一切争论统统归到阿弥陀佛。「意同悦」，每个人真的是法喜充满。第六条是「利同均」，这是同住在一个道场，像从前寺院丛林，出家人没有私财，也不接受个人的供养，这都不接受。从前信徒是供养常住，不是供养某一个人，所以出家人没有财物。不但没有金钱，金钱是常住的，公家的，就是衣单（衣服）多余的，公家也把你没收掉，你不需要这么多，分给衣服缺少的那些人。衣单都不多，在印度是三衣一钵，中国因为气候跟印度不一样，天气冷，所以三衣之外，可以有四季的衣裳。够换洗就够了，不能多，多了要拿出来送给别人，交给常住，这是做到利和同均。

　　在现前，譬如我们理想建立一个弥陀村，利和同均，这是不容易做到的，但是我们提倡什么？在利养上我们大家要互助，要互相的帮助。譬如低收入的，真正生活有困难，我们大家帮助他一点，使他居住在这个地方真正能够住得安，不求生活富裕，求生活能够维持。温饱，没有忧虑，心就定了。身安则道隆，佛门常讲「珐輪未转，食轮先」，吃都吃不饱了，还转什么珐輪？弘法、修学，什么都谈不上。必须自己穿得暖、吃得饱，然后才谈得上修行，才谈得上弘法。在工作上、生活上，大家照顾，如果有一个人工作失掉了，我们大家帮助他找工作，多关心一些。生活有困难了，我们彼此能够照顾到。甚至於，真正同修大家在一起，真正能够修布施，我们每一个月，或者每一年，捐助一点钱，在银行开个帐户，做为我们互助的基金。有这一笔基金存在，这是我们生活的一个保障，哪个人有困难，我们可以拿这笔基金来帮助他，或者是借给他，借给他不要利息，他什么时候有钱什么时候还，不还就算了，也不必追究，这样子好。

　　我这一次在圣荷西宝华寺，那位法师很有趣味，这是灵真法师，今年八十一岁，身体之好，你看起来也不过就是五十岁的身体，精神、气色，说话声音洪亮，走起路来快捷，我们看到很难得，八十一岁还在那里搞道场，还在那里盖。他那天请我吃饭，他跟我说，他说我至少可以活到一百三十岁，他有这个把握，他说不是我修行有功夫，是我做的好事太多了。他说我在没有出家之前，他到香港出家的，共产党统治大陆之后，他逃到香港，在香港出家，他从前做生意的，生意做得很好，很有钱。他说他在没有出家之前，曾经帮助二、三百人家生活，家境清寒困苦的，他帮助他，把他们生活能够安定，生活水准能够提高，帮助三百多家，他说我有这样大的功德，我做了好多好事，所以他说我应当健康长寿。很不容易，他真正是造福乡里。他出生在乡下，乡下非常贫穷落后，他就帮助他。

　　又告诉我，他现在在美国动了一个念头，有很多留学生到美国来的，生活很困难，打工也不容易，所以他想搞一个基金会专门帮助这些学生，这些东方到美国留学的学生。他说我不叫奖学金，他说我叫做贷学金，就是贷款给他，没有利息的。学生可以向他贷款，贷款没有利息，将来你有工作，你还来的时候，我们这个基金永远不断的在周转。他说你不还就算了，不还等於我就送给你，你要还给我就更好，不还就算了。不用奖学金，因为奖学金是决定不会还的，他说我用贷学金，贷款。所以我们将来也可以筹募基金，用贷助来帮助你，没有利息，什么时候你有钱，什么时候归还，一次归还也可以，分期归还也可以，每个月还一点也可以，用这个方法。财力多一点的人，多捐助一点；少一点的人，少捐助一点。一个月捐个一块、二块不算少，捐个一万、八千也不算多，在银行我们开个户头，做为我们达拉斯佛教会的贷助基金，这个构想非常好。所以希望我们努力向这个方向去，在美国这个国家建立一个，我们不敢讲是模范道场，总而言之，一定要建立一个正法的道场，依佛陀的愿望，依照佛陀的教训，我们好好的去做。

　　我在台北，我建立佛陀教育基金会，也就是本著这个宗旨、这个理想来做的，大家同仁非常的合作，非常难得，贡献自己的心力，现在做的相当有成就。这是利和同均，是在现代我们可以这样做法，要求其他的像过去佛门的做法，我们的确是做不到。但是这种做法是可以做到，而且我觉得也很理想、很圆融，大家都能够接受。这是六和敬。

　　第三个科目就是三学，就是戒学、定学、慧学，这是整个佛法（无论大乘、小乘）教学的中心。这个三学有次第学，有一次完成。一次完成就是用读诵的方法，读经、持咒、念佛，你这个三学都在里面，这个一定要知道。一次完成戒定慧三学，以读经来说，你只老老实实读，恭恭敬敬的读，用清净心去读，不要分别，不要起见解。看到经里头这个意思、那个意思，那你三学就破坏了，你戒定慧三学就没有了。所以读经，这一遍读下来，希望一个妄念没有，这是真正修行，这是修根本智。你有根本智，你在日常生活当中面对著境界，自然就起后得智，自然就有智慧。所以后得智是从根本智生起来的，没有根本，决定没有后得智。念佛也是修根本智，也是修戒定慧三学。甚至於六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，也在读经、念佛里面一次完成，这个将来有机会，我会细细的给诸位来说明。蕅益大师有一篇开示讲得很精彩，他讲念佛，这一句佛号圆圆满满的含摄一切佛法。

　　末后一条很重要，就是「十大愿王」，十大愿王是华严会上四十一位法身大士的修学纲领。为什么我们要特别重视它？我们在《无量寿经》里面读到了很多次，所以我们晓得西方极乐世界是普贤菩萨的世界。你生到西方极乐世界，你就是菩萨，什么菩萨？普贤菩萨。不但显宗是如此，密宗也是如此，普贤菩萨是密宗的始祖，金刚手菩萨，金刚萨埵是普贤菩萨的化身，密宗的准提菩萨是观世音菩萨的化身，所以显密不二。

　　那么十大愿王就非常重要了，要修礼敬，要修称赞，礼敬诸佛，称赞如来，它不说称赞诸佛，这个意义很深。凡是讲佛是从形相上说的，事相上讲的，事相要礼敬，称赞就不是事相了。如来是讲本性，换句话说，一切事，一切法，与真如本性相应，我们就称赞；与真如本性不相应，不称赞，这个有例子的。你看《华严经》五十三参，善财童子对於五十三位善知识礼敬，各个都有，普遍看到；称赞，里头有三个人没有称赞，胜热婆罗门没有称赞，伐苏蜜多女没有称赞，甘露火王没有称赞，这三个人为什么没有称赞？这三个人是修贪瞋痴的。所以这五十三参里面有正法、有外道、有邪法，实在上它那个里面用的邪法，邪法修的时候也能见性，但是那个方法不是我们中下一般人能够接受的，我们一般人要照他那个修法，准堕地狱。他用那个方法不堕地狱，他能够成佛道；我们一般人用这方法，准堕地狱，所以他接触这个方法有礼敬没有赞叹。到后头总结十大愿王，我们才恍然大悟，称赞一定与性德相应的，我们称赞；与性德不相应的，我们礼敬不称赞。

　　「广修供养」，所以我们这个佛教会真的要搞一个贷助基金会，这个方法好，灵真法师头脑很聪明，八十一岁了，很聪明。我们将来可以设立一个贷助基金会。我们这边同修也很不错，看到我在这里银行有个户头，他们就跟我说了，法师，你这个户头里头钱太多了，要我把这个户头名字改成我们佛教会的名字，我最近改过来了，所以我自己现在没有户头，是佛教会的户头，但是由我签名。这个户头如果将来钱再多一点，就做为我们佛教会的贷助基金，这个好。贷助基金会的专户，十方供养的钱，我统统送到这个里面来，我自己没有用钱的地方。现在这个户头里头有八千块，不算太多，慢慢把它增加。

　　净宗修学五个科目，我们的解门依据五经一论，就是我们现在编的《五经读本》，这是我们理论上的依据，经典上的依据。在行门，我们一定要修三福、六和、三学、六度、十大愿王，我们不杂，就五个科目，一生能够遵守奉行，我想我们往生至少也是中品以上，绝对不会在下三品，决定是中中以上，我们也就很满足。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第一集）　　1991/1　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0001

　　我们在旧道场聚会，时间过得很快，一转眼将近三年了。在这段期间当中，我至少接到三十次以上的电话，催我赶紧到这边来跟同修们见见面。实实在在是时间很不容易排出来，这一次我觉得不能再拖了，所以能够安排十天的时间到此地来参学，看到新的道场，一番新的气象，更难得的是看到许多新的同修，道场的法缘非常殊胜。从这些地方，我们深深体会到老和尚在此地教化有方。不但我非常的欢喜，我相信必定得到诸佛的赞叹，龙天的拥护。

　　这一次我到此地来，承蒙同修们安排了七天的讲演，题目的内容非常的广泛，学佛。我们还是要从头看起，因为有许多新同修。首先要对於佛法有很正确的认识，知道什么是佛？什么是法？什么是佛法？我们为什么要学佛？学佛到底有什么好处？这是我们一定要搞得很清楚、很明白，然后才能够真正得到佛法殊胜的功德利益。

　　在现代这个时代里，佛教虽然弘传得很广，如果我们仔细去观察，至少可以分成四大类，就是四种不同的佛教我们要认识清楚。第一种也就是最普遍的现象就是宗教的佛教，佛教已经变成宗教了。诸位听到这句话也许觉得奇怪，难道佛教不是宗教吗？确实佛教本来不是宗教，很可惜现在变成宗教了。这是不能否定的事实，宗教的佛教。第二种变成学术的佛教，佛学，把它当作世间一种学术来研究、探讨的。第三种那是很不幸的，也就是在最近大概二、三十年才出现的，邪教的佛教。那真是边都不能沾，沾到决定是有害而无利，也是佛教。第四种我跟大家介绍的是传统的佛教，就是释迦牟尼佛代代相传下来的佛教。我们今天要追求的、要修学的就是佛的传统。

　　传统的佛教究竟是什么？诸位要晓得传统的佛教是教育不是宗教。宗教说实在话是可以学，可以不学。在现在的社会，人家问你有没有宗教思想、有没有宗教信仰？我没有，别人并不觉得很奇怪。佛教是教育，如果说我没有受过教育，这就很难为情，这怎么说也说不过去，佛教是教育。既然是教育，不但我们大家都要去学，就是连世间各种宗教的宗教徒也要学习，为什么？信仰宗教不能说是他不受教育了，这是我们要把它认识清楚的。

　　「佛」是从印度梵文音译过来的，它的意义是觉悟的意思。当时我们为什么不用觉、不用智来翻这个字？这在译经的体例上所谓是五不翻之一。这个字是含多义，在我们中国文字里面找不到适当的字汇来翻这个字。它所讲的觉不是我们普通的觉，是对整个宇宙人生过去、未来无所不知，无所不晓的觉。我们中国这个觉里面不包含这个意思，没有这么广大，所以依旧是用音译，然后再加以注解。「法」是宇宙之间一切事理、现象，乃至於发展的过程，它一个总代名词，我们称为法。佛法这两个字合起来，就是对於宇宙之间所有一切法他都觉悟，他都清楚、都明了，这叫「佛法」。所以佛法无边！那是真的。宇宙之间一切事物无量无边，这个觉的能力也是无量无边。

　　佛法教学的目的就是教我们对於宇宙人生认识。宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人。对自己、对生活环境有正确的认识，有究竟的认识，有圆满的认识，这叫做佛法。因此佛法的教学是以智慧为主，是智慧的教育。我们世间人，无论是古人、今人、中国人、外国人，我们念念所追求的个人的幸福快乐，家庭美满，社会和谐，国家富强，世界和平。今天世界上，在社会上作领导的人口口声声都把这些口号挂在口边，谁能真正做得到？只有佛陀的教育才能够真正做到。

　　在中国，儒家讲过「建国君民，教学为先」。所以我们中国自古以来对於教育非常重视。儒家的教育是一世的教育，佛法的教育是三世的教育，他讲过去世，他讲未来世，儒家没有讲过去、未来，而且过去无始，未来无终。所以佛教教育理念、内涵是无边际的深广。他的内容就是我们今天所讲的三藏，经律论三藏。经典就是佛门的教科书，宗派就像现在学校的院系一样。纵然宗派不相同，法门不相同，都是同学，都是一家人。如果说我这个宗派好，他那个宗派不好，这叫谤法、谤佛、谤僧，为什么？不同宗派都是佛传下来的，都是佛所说的，决定不能说，我们在一个学校读书，科系不相同我们就要反抗，哪有这种道理的？这一定要把它认识清楚、认识明了。

　　佛法既然是教育，教育的目的是智慧，在经典里面术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是从梵文音译翻过来的，翻成中文的意思是无上正等正觉，用现代的话来说，可以说就是究竟圆满的智慧。这是学佛的人，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，共同追求的目标。在这句术语里面，可以分为三个阶段：第一个阶段就是正觉，第二个阶段是正等正觉，第三个阶段是无上正等正觉。大家知道佛法有大乘、有小乘。小乘圣者阿罗汉与辟支佛他们所证得的就是正觉，小乘再往上去就是大乘，大乘菩萨所证得的叫正等正觉；再往上去，就是佛陀所证得的，那是最究竟圆满，叫无上正等正觉，这是佛法修学的三个阶段。因此，我们很容易能够体会到，佛家所说的佛、菩萨、罗汉正如同我们现在学校里面学位的名称相同。最高的学位称为佛陀，其次的是菩萨，再其次的是罗汉。就像现在学校的博士、硕士、学士。所以佛法，纵然成佛，他跟众生决定平等，一定是平等的，决定没有高下的，只是在知识、智慧程度上有高下，其他的完全平等，这要知道。

　　这样的智慧为什么我们世间一般人不能称为正觉，单单佛法、佛门里面称正觉？我们这个世间有不少科学家、哲学家、宗教家都很聪明，都很有智慧，他们对於宇宙人生也有相当的理解，相当的觉悟，为什么不能称为正觉？所以我们初接触佛法，看到佛这样讲，总是觉得不平。佛对於这桩事情给我们解释得很清楚、很明白。这个「正」，就是正字的标志是有个标准的，什么标准？如果你见思烦恼没断，你那个聪明、智慧、觉悟就不正。必须是要把见思烦恼断掉了，你那个觉悟才称为正觉。那么我们想想世间这些宗教家、科学家、哲学家，确确实实他们贪瞋痴慢没有断，他们是非人我还没有排除掉，他们的觉悟，在佛门就不承认他是正觉。

　　由此可知，正觉最低的学位（学士学位）很不容易拿到！但是佛告诉我们，如果这个学位拿不到，你就决定不能超越六道轮回。轮回是事实，这不是虚妄的，确确实实是事实。轮回从哪里来的？六道从哪儿来的？不是佛菩萨制造的，也不是上帝造的，更不是阎罗王造的，於他们统统不相干。轮回从哪儿来的？轮回是从我们分别执著里面变现出来的，自作自受！就像你天天晚上做恶梦，那个恶梦谁给你制造的？自己造的，自作自受，所以是见思烦恼变现出来的现象。见思烦恼断了，这个现象自然就没有了。这也是宇宙人生真相的一部分，佛给我们讲得很清楚、很明白。这是修学的目标，我们要认识清楚。

　　所以学佛绝对不是求健康长寿，求升官发财，求家里平安，这就错了，完全错了。求这些东西，那叫求鸡毛蒜皮，不值得的。学佛就是要求究竟圆满的智慧。智慧现前了，这些问题统统都解决，都不成问题。唯有智慧能够解决一切问题，解决现在的问题，解决未来的问题，统统得到圆满的解决，这是一定要知道的。佛法既然是求真实的智慧，这智慧到底怎么个求法？这是我们今天必须要理解的，一定要认真去学习的。佛在经典里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛本来是平等的，没有两样。现在为什么不平等？这佛是一语道破，「但以妄想执著而不能证得」。我们的病根就是妄想执著。所以妄想执著要是断尽了就成佛。见思烦恼是执著，尘沙无明是妄想，所以见思烦恼断了，执著舍掉了，你就能证得正觉。妄想再舍掉了，你就可以证得正等正觉。这是佛一语将我们的病根说破了。

　　我们要用什么方法来把妄想执著舍掉？那这就讲求方法，讲求门径，这叫法门。法是方法，门是门道。用什么方法、用什么门道把我们的妄想执著打掉，恢复到我们自性本能？方法、门道很多，绝对不是一种。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，可见得方法、门道无量无边。所有一切方法、门径都是向一个方向、一个目标，断烦恼，成正觉。因此「法门平等，无有高下」，这是千真万确的事实。既然法门平等无有高下，那我们为什么还要选择？诸位要知道，从法门上来讲没有选择的余地，选择是我们的根性。法门确实有难有易、有浅有深，一定要选择适合自己程度，适合自己根性，适合自己生活环境，修学起来比较方便、比较容易，这才选择法门。实在讲，法门都是第一，没有第二。诸位要看看《楞严经．二十五圆通》，每位菩萨代表一类的法门。它是把无量法门归纳为二十五大类，那每个人都说他第一，没有说第二的，各个都是第一，这要清楚。首先，我们要建立一个对於一切法门生平等心，生恭敬心，不可以自赞毁他，我们得到身心的清净快乐，要知道这事实的真相。

　　初学，这就讲入门，入门从哪里下手？这非常非常重要。佛法无论大小乘，无论性、相、显、密，佛教给我们从三皈依入门，所以三皈是佛法最基本的修学方针。三皈一定要知道得很清楚、很明白，皈到底从哪里皈？皈是回归。依到底是依靠什么？这一定要知道，绝对不是在佛菩萨面前把三皈依念一遍就算皈依了，那不是，那个不算皈依。是你内心里面真正回头，真正有依靠。实在说，这一点就相当不容易。为什么？真正得到三皈，我前面给你讲的快乐幸福、圆满自在，你就会得到。你今天得不到，就是你还没有回头，你没有依靠。所以佛法真实的利益、真实的受用，你没有得到，就是你没有回头！所以学佛的入门是从三皈。

　　世尊在《观无量寿经》里面告诉我们的，他是告诉韦提希夫人，告诉她也就等於告诉我们自己一样。韦提希夫人发心学佛，而且选择的是西方极乐世界，求生净土，向释迦牟尼佛请教，应该怎样的修学才能够去得西方极乐世界？佛在没有教给她方法之前，先跟她讲修三种福。我们就知道这三种福是修学的大根大本，是大乘佛法的根基。三种福，第一种是人天福。称佛叫二足尊，我们说「皈依佛二足尊」。「足」是满足的意思，是圆满的意思。所以有些人望文生义，看到二足，说二足是两条腿，两条腿里面最尊的，这是望文解义，这是曲解了经义。这个二就是福德、智慧，福德圆满了、智慧圆满了，福慧二足尊！学佛的人不能没有福。学佛，大乘佛法，菩萨乘先修福再有慧。福至心灵，人有福报，他就聪明了。聪明是慧，福至心灵，你才晓得修福是多么重要。

　　佛总共教给我们十一句，这十一句我们要牢牢的记住，要认真去奉行。第一句是孝养父母。这一句话意思是深广无边，大家不要把这一句话看轻了。孝养父母，我现在对父母不错，奉养得很好，我都做到了，不见得；这个孝养父母要做圆满，就成佛了。我们首先要认识那个「孝」字，什么叫孝？如果用佛法来说，你心里面有分别执著，这个孝就不圆满、就做不到。「孝」这个字在中国文字里面，六书属於会意，上面是「老」，下面是「子」。你看现代这个社会，我们常常听到代沟。代沟就是脱节了，那就不孝。这两个合起来是一体，就叫孝。我们老一辈上面还有老一辈，过去无始；底下一代，一代下面还有一代，未来无终，无始无终是一体，这叫孝。你明白这个道理，才晓得我们中国人为什么要敬祖先。

　　千年万世的祖先，我们每年还要祭祀他，还要对他致敬，什么道理？那是一体，所以谁能见到？佛才能见到尽虚空遍法界是自己一体。所以这个孝字是个会意的字！横遍十方，竖穷三际，是一个整体，就是一个自己。我们今天起心动念分别执著，距离这个字的意思远之远矣，哪里能做得到！难。孝，不仅仅是指养父母的身口。养父母身口，畜生也都做得到，何必要人，何必要受过圆满教育的人。所以儒家讲，不但养父母的身，养父母的心，养父母之志，哪一个做父母的不希望子女成圣成贤。因为世间人对於宇宙人生的真相并不能彻底的了解，如果真正觉悟，彻底了解，我相信父母都希望子女作佛、作菩萨。所以你要成佛、成菩萨，这才叫真正养父母，你才能做到。所以这孝养两个字相当不容易，但是学佛就从这个地方学起。

　　也许很多同修说，我现在学佛了，我的父母不学佛，不但不学佛，还障碍我学佛，反对我学佛。这个现象很多，我在许许多多地方都看到过。同修来问我，我告诉他，你自己错了，你没有在学佛。为什么？如果你真正学佛，你的父母没有一个不欢喜，正是因为你错学了佛，学错了佛，让你的家人起误会。为什么？你孝养两个字没做到，你没有听佛的教训，没有依照佛的教训去做。佛法有智慧、有善巧、有方便。你看《华严经》讲到殊胜的境界「恒顺众生，随喜功德」，讲到「不变随缘，随缘不变」，自自然然能够感化一家人，使他们真正觉悟，真正明了，佛法就是宇宙人生的真相，佛学名词讲「诸法实相」，实相就是真实相。所以学佛从哪里学起？从孝养父母学起。

　　第二句奉事师长。由此可知，佛教的起步，基本的修学就是孝敬，孝亲尊师！为什么要孝亲尊师？诸位要知道，孝敬是性德，佛法所追求的就是开发自性。自性里面有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，乃至於今天讲的财富，也是有无量的财富。你看《华严经》毗卢遮那佛的华藏世界，你看净土经典西方极乐世界，那是怎么来的？是自性变现出来的，自性里头本来具足的，不是外来的。我们今天生活过得这么苦，这么困难，原因在哪里？是我们自性的功德完全丧失掉。这个丧失不是真正丧失，是迷失。我们迷了自性，所以自性的智慧德能统统不能现前。虽有不起作用，才过得这么苦、这么困难！开发自性，自性就像金矿一样。开采矿都要有工具，工具就是性德，孝敬就是性德；换句话说，孝敬是开发自性的工具。

　　因此在中国佛教，中国是大乘佛法，小乘虽然在中国盛行了一个时期，很短暂，以后小乘在中国几乎就消失了，取而代之的是儒家和道家。所以中国从前学佛的都有儒、道的基础。儒、道确确实实可以取代於小乘，所以直截就可以入大乘。儒家、道家跟大乘思想非常接近，特别是儒家也是建立在孝亲尊师的基础上，跟佛法讲的完全相同。

　　因此大乘佛法在中国是以四大菩萨代表教学的四个阶段，四个过程。这在中国就是四大名山，诸位都晓得的九华山的地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，五台文殊菩萨，峨嵋普贤菩萨，这四大菩萨代表大乘佛法修学的阶梯。从哪里学起？从地藏学起。地是大地，藏是宝藏。不但地底下这些金银、这些宝物，七宝，地面上所生长的五谷杂粮来养活我们的统统是珍宝，我们没有办法离开大地生存，我们要依靠大地！佛用地比喻我们的心，这个心是真心、是本性，比作心地。心地里面有无尽的宝藏，见到地藏菩萨就想到我们心性里面含藏无尽的智慧，无尽的宝藏。这个宝藏要开采，不开采出来，我们还是得不到受用。开采的方法就是孝亲尊师，所以《地藏经》是佛门的孝经。

　　一个新道场的建立。我在台北有两个道场，这一次在达拉斯建了一个新道场。新道场建立，我一定第一部讲《地藏经》，为什么？我们有了地，我们要把宝藏开发出来。新道场首先讲《地藏经》，首先我们要明了孝道，要知道尊师。诸位要晓得，佛法刚才讲是教育，教育是师道，师道是建立在孝道的基础上。不孝顺父母怎么会尊敬老师？这不可能的事情。所以孝与敬，一个人能成为一个完整人格的人是要受过良好教育。良好的教育是父母跟老师要互相配合，为什么？小孩长大了，你希望这儿子要孝顺，他会问你：我为什么要孝顺你？说不出口！必须要老师来讲，由第三者，老师的教育。父母对你究竟有什么恩德？你为什么要讲孝顺？所以老师教他孝顺父母，父母教他尊敬师长。师长说你是我的学生，你要敬我。学生说我为什么要敬你？也说不出口！必须第三者。懂得孝敬一定要第三者来教。所以父母教尊重师长，师长教他孝顺父母，这是教育的大根大本。

　　所以真正的教育是什么？知道人与人的关系，与父母的关系，与妻子的关系，与兄弟的关系，与朋友的关系，与社会大众的关系。然后你才能尽到自己本分的职责，社会会祥和，世界会和平。今天这种教育没有了，只是技术的教育，科技的教育，人与人的关系完全不讲了。这样发展下去，世界哪有不乱的道理？确实天下大乱的根源就在这里。佛法的教学最高的目的是教你成佛、成菩萨，根基就是在孝亲尊师，所以非常非常重要。父母对我们养育之恩，老师对我们有启发之恩。佛家所讲的法身慧命得之於老师，所以老师的恩德跟父母是相等的、是相同的。

　　我们要亲近老师，要去找一个好老师，那个好老师到哪里去找？真正善知识没有一个不谦虚的，都非常谦虚。你问我，我没有学问，我也没有道德，我无德无能。都谦虚，决定不会为自己宣传的。你到哪里去找去？这里面要靠缘分，所以说可遇不可求！尤其是在现代这个社会，想找一个真正的善知识、好老师你就更困难了。《楞严经》上说得很好，这末法时期「邪师说法如恒河沙」。连邪正都很不容易辨别，真正善知识到哪里去找去？这相当不容易。我过去也曾经跟诸位说过很多，我走过许许多多地方，也亲近过很多的善友，实在讲善友是愈来愈少了，愈来愈希少。洛杉矶的印老也是当代希有的善知识，你们要真正跟他学，不能说在眼前把这个因缘错过了，那就可惜。他不会说：我是善知识，你们跟著我。我来说就好说。他怎么好意思跟你说？你们也未必清楚！这是真的。如果学禅，我认识一个禅宗真正善知识，香港的圣一法师，我非常尊敬他。但是他国语说不好，他说的潮州话。真的难，真正不容易。在美国仁俊法师也是个真正善知识。

　　老师，在初学的时候就跟定一个老师，听一个老师的话，学一家之言，这是奠定基础。古人常说：五年学戒。学佛，不管在家、出家，进佛门五年学戒。这个戒不是戒律，是老师的教诫。所以现在学佛机缘比不上古人，也就是我们的福报比不上古人，因为大家这个师承没有了。我学佛，实在讲还沾到一点师承的边缘，我以后恐怕不可能再遇到了，那就是跟一个老师。我到台中去学，拜李炳南老居士做老师，那时候我没有出家，我拜他做老师。他老人家提出三个条件：这三个条件完全接受，我就收你做学生，三个条件不能接受那就算了，讲经你可以来听经，不能收做学生。

　　那什么条件？第一个条件是从今天起只能够听我一个人讲经，任何法师大德讲经是一律不准听，只可以听他一个人的。第二个条件从今天起你要看书，不管是佛书、是世间一切书，不经过我同意，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:01:38

一律不准看。第三个条件就更苛刻，你从前所学的我统统不承认，一律作废，今天起从头学起。三个条件很苛刻，当时听到，这个老师专制、跋扈、不讲理！可是想想那时候到哪里去找老师去学？好，那就接受了。好在还有期限，五年，要守五年。我们遵守他这三个条件学了半年到一年，自己真的受用，才晓得他这个方法高明，好！为什么？把你一切分别执著、那些知见统统打掉了，让心整个定下来。所以我在他老人家座下，他的要求是五年，我自动又加了五年。我守他的规矩守十年。

　　我到新加坡讲经，演培法师邀请我到他的道场跟大众讲讲话，结结法缘。我就把我修学的经过告诉大家，劝勉大家跟演公上人学。演公就是当代大善知识，我就把我求学时老师的三个条件说了。我讲完之后，演公就拉著我到他的客厅里面，坐下来饮茶，就跟我讲他当小沙弥，在观宗寺跟谛闲老和尚也是这三个条件。这才知道这三个条件不是李老师专利的，原来我们中国古代祖师，祖祖相传，接引学人就是这三个条件。这叫师承，学一家之言，对你决定有好处。为什么？如果你不能听老师的话，你听一个人这个讲法，这个方向，这个道理；听那个人又是一个方向，一个道理；听三个人就三岔路口，听四个人就十字街头。到底往哪里走就不晓得了，方向就迷失掉了，这是我们学佛学不能成功的地方。书看得太多，得的是什么东西？得的是胡思乱想，决定得不到利益，胡思乱想。所以说分别多了，执著多了，胡思乱想多了，那还有什么成就？到最后退心那是当然的，理所当然的，应该退心，他不退心才奇怪！这就是没有遇到真正善知识。遇到真正好老师绝对不是这样教法的。

　　所以我们看古人，《大藏经》里面佛教的历史、传记，像《高僧传》、《居士传》，你仔细去看看哪一个有成就的人不是亲近一个善知识五年、十年、二十年、三十年的。跟定一个老师，他才会有成就，他心是清净的，他心是定的。老师这就是对你爱护、对你照顾，一直培养到你自己有能力辨别善恶、辨别邪正、辨别是非，这个时候你想再跟老师多住一天，老师不要你。为什么？你再多住一天，就耽误你一天参学，他就请你出去。这个时候什么人讲的东西都可以听，什么书都可以看，广学多闻，成就你后得智。所以跟一个老师教学，那个老师是成就你根本智，换句话说，成就你戒定慧三学的基础，是扎这个根。这个根扎下去之后，然后再放你出去，去参学，所以它确实是有期限的。

　　所以佛法的修学先是专，然后再博，实在讲，就是四弘誓愿的次第。四弘誓愿，第一个叫你发心，第二个断烦恼，第三个学法门。所以亲近一个善知识，你拜他做老师，在他会下就是断烦恼。烦恼断到相当程度，智慧现前了，然后再放你出去，法门无量誓愿学，那个时候才参学。特别是在《华严经》上，善财童子给我们做了一个榜样。善财所亲近的老师是文殊菩萨，他在文殊会下得根本智，然后才出去参学，这是著名的五十三参。五十三参就是法门无量誓愿学，他在文殊菩萨那一会是烦恼无尽誓愿断，是断烦恼！烦恼要不断出去参学，一开始就博学多闻，所学的都是知见，都是妄想，都是分别，增长所知障，对於自己没有好处。所以一定要循著次第来走，这就对了、就正确。

　　所以我在在处处劝同修，学佛要想很快得到真实的利益，一定要亲近一个老师，一个善知识，专门听他的，接受他的教导，对於自己有一定的好处。你学禅就亲近一个禅师，学教就亲近一个法师。法门很多，因此道场也很多，成就与否就在看你专与不专，这个「专」是非常非常的重要。所以老师的恩德就非常非常之大。他细心照顾你，你要是不听，不能接受，那他就无可奈何。尤其今天讲民主，讲自由，这个实在讲害死人，不是好事情。所以一定要晓得为什么要尊师重道。

　　我在台湾第一个老师，实在讲是方东美先生，我跟他学哲学不是学佛学，那时候对佛学一无所知。我跟他老人家学的时候，我对哲学很有兴趣，但是从来没有接触过，这就找到他。他接见我，在一次谈话之中，谈话完了之后；我本来是想到学校去旁听他的课程，他知道我学习的意念很强，从来没有接触过，他不让我到学校去旁听。他告诉我，现在学校老师不像老师，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。这是三十多年之前（三十四年之前），台大！他这样告诉我。我听他的话就很失望，他完全拒绝了。所以停了一会儿，他老人家特别的，真是特别爱护。他说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我跟你上两个钟点课。所以我跟他学哲学是在他家小客厅小圆桌上，一个对一个教的。

　　到以后学了佛之后才明了他对我的爱护，怕我到学校受了污染，到学校一定会接触很多老师，会接触很多同学，那么你的思想就乱七八糟了。他把这一切都杜绝，只听他一个人的，连同学都没有，只听他一个人的。他怎么讲，我只好接受，这是师承。在当时不晓得，以后才完全明了，这真正爱护。假如我那个时候要看了很多哲学的书籍，听了很多人的讲演，大概方老师不会这样对待我，他顶多点点头，好，你到学校来听听课！那不能成就。所以一个好老师喜欢的学生是一张白纸，什么都没有接触过的，完全听他来教导，这是他最爱护的、最喜欢的。我是从哲学里面认识佛教，方老师在最后一个单元跟我讲佛经哲学，我从这里认识，从这里开始学习。所以师承相当不容易，要真正听话才行。这是说明老师对学生那种照顾之周到，超过父母！这是我自己遇到的两个老师，深深感受的。

　　所以孝道跟师道是学佛的大根大本。然后把孝敬再扩大就是慈悲，就是观音菩萨所代表的这个法门，叫大慈大悲。大慈大悲就是把孝亲尽心扩大到一切众生，对一切众生就像对自己的父母师长一样，没有分别，没有执著；有分别，有执著就不能叫大，可以称慈悲，不能称大慈大悲。大慈大悲是远离分别执著，平等的孝敬，所以第三句叫「慈心不杀」。这是培养慈悲心，特别提出不杀害一切众生。一切众生都有灵性、都有生命，我们要爱护他，要帮助他，怎么可以杀害他？不但不能杀害，如果叫众生生烦恼，都是我们自己的过失，诸位要想修福修慧，要从这个地方修起。

　　第四句是「修十善业」。十善不是戒，戒跟善不一样。虽然十善里面也有不杀生、不偷盗、不邪淫，也有这些，但是它是善法不是戒法。戒法是帮助你得定，善法是得善的果报，所以善跟戒是有差别的，是不一样的。十善业道是我们做人真正的原则，身三口四意三。身，不杀生、不偷盗、不邪淫。这些容易懂。不杀生是培养自己的慈悲心，仁民爱物之心。因为四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。如果一个仁慈的心都没有，这个愿怎么发得起来？这个人是我的冤家对头，我恨死他，我还度他？众生无边誓愿度，某某人除外。哪有这个道理？没有这个道理。所以你的愿实在讲是嘴皮上发愿，心里没有。要从内心里面发愿，愿与行能相应，这个愿是真实的，才能产生功德，才能发生作用。所以你有分别执著，四弘誓愿确实没分，要远离一切分别执著。

　　所以修学有阶段，一定从十善业道修起。对於一切众生，我们要记住决定不恼害他。这个人他见我就不欢喜，我看到他远远躲过，让他生欢喜心；他喜欢我，我常跟他接近，不喜欢我，远远躲开，让他生欢喜心，不要惹人生烦恼。对於一个外面的人都不愿意惹他生烦恼，你怎么会对你家人惹他生烦恼？那不可能的事情。那你的家怎么会不美满？你的家人怎么会反对你学佛？实在说，家人有的时候看到你们学佛的人，看得心里很难过、很嫉妒。你们对於学佛的同修那种亲密、亲爱，超过了对於父母兄弟那种热情，超过了。父母兄弟不学佛，对他很冷淡，惹得家人看了，这个学佛的人头脑都有问题，家人都不要了！你看看跟那些人都那么亲热，见到法师就顶礼，见到父母就瞪眼睛，这怎么可以？这不可以的。家人怎么会不反对？所以他看到难过。

　　见到师父、出家人会顶礼、会供养，见到父母冷冰冰的，生活就是给他一点钱，颜色都很难看，你说父母看到怎么会不伤心？所以劝别人，你们千万不要学佛，一学佛，就坏了！说实在话，佛陀的教训，你们没有能理解，没有能够应用在生活上。如果能够把对师父的这种情分，对同修的情分带到你家里去，你家里幸福圆满，决定不会说我父母还没有学佛，他不学佛，他反对学佛。你这观念错误，你必须从孝敬里面去感化，去感动他，让他体会到佛法殊胜的功德利益，学佛真正的好处。因为圆满的利益，没有一丝毫的害处，他怎么会不接受？就看你本身怎么个做法。所以绝不恼害一切众生。

　　不偷盗，偷盗叫不与取，这是修福。不邪淫。口不妄语，妄语是欺骗，学佛的人不欺骗人。这个问题又来了，有很多同修告诉我，现在商场上不欺骗人，说老实话就不能赚钱。现在这个世界是什么世界？骗人的世界。我不骗人，人骗我，我不骗人就不能生存了。这里面要有智慧、要有善巧，总而言之要记住，决定不欺骗人。

　　过去印光大师在世的时候，常常劝人念《了凡四训》。《了凡四训》里面讲什么？完全讲的是因果报应，讲的是命运。如何改造命运？要真正相信，命里面有的，决定是有；命里没有的，用什么方法去求也求不到。改造命运，要积功累德，要修十善，决定能够改变的，这是真实的。《了凡四训》，最好能够念三百遍，为什么？念少了，印象不深刻，容易忘掉，不起作用。三百遍念下去之后，自己处事待人接物，起心动念，会想到书里面的教训，我应该用什么样的心态来对人、对事，自自然然在生活当中得心应手，所以这是一本好书。我们自己知道自己的命运，也知道改造自己的命运，收效果会很快。那个快的有半年到一年就见效，很快，一定要认真努力去做。不恶口，平常自己谨慎留意都可以做得到。不两舌，两舌是挑拨是非。不绮语，绮语是花言巧语，目的都是在欺骗人。

　　意三善，不贪、不瞋、不痴。远离贪瞋痴，你的心就自在了，心就清净了。人生在世间，就像《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」，没有什么好计较的。真实的人生是清净自在，那是一个真正会享福的人。每天辛苦、忙碌、烦恼到底为什么？有没有认真去反省过，到底是为谁辛苦、为谁忙？这是真实的问题。看破之后，贵的就是要放下。放下什么？一切分别、执著、烦恼、牵挂，统统放下。一放下就觉悟了，你放不下就是迷惑颠倒。放下就觉悟，智慧就现前了。然后才晓得我们在这人生短短的几十年当中，如何来运用宝贵的光阴，成就自己真实的德学。

　　佛教给我们追求真实的，远离虚妄的，一切虚妄的应当要舍弃，一切真实的要牢牢的抓住。所以首先要知道真妄，要晓得邪正，再说得白一点，要知道利害。哪是对我们真正有利，哪个是不利，这都是要真实智慧才能够拣别。我们在人间、天上修福享福，佛教给我们这四句，这个四句要一展开细说，说一年都说不完的，所以诸位一定要读书。中国的古籍跟佛教的经典要认真去读诵，要亲近好老师，要亲近好的同参道友，互相砥砺，我们才会有进步。

　　底下一个世纪比我们现在的社会一定更复杂，一定更困难。所以将来的这些弘法的人才他们的品德、修养、学问、才干一定要超过我们这一代，才能应付得了。要像我们这一代应付目前还勉强，应付底下这个时代我们就应付不了。不要说别的，看看现在五、六岁的小朋友，那个脑筋动得我们就不如他，他们长大了还得了！所以佛门里面培养人才，也要一代比一代高，要后来居上才行。我们教学的目标就是希望后来居上，怎么能达到这个目标？改进。我们这一代的优点好好的学习，发扬光大；我们这一代的缺点，统统把它改掉，他就比我高了。改过就进步了，这是我们教学的一个愿望，一个目标。

　　以人天福为基础，再往上进一步这就是小乘，佛法的小学。佛法小学，佛跟我们讲了三句「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。讲了三句，这才真正进入到佛法。我们常常在佛经上看到，佛叫大家「善男子，善女人」，然后才跟我们讲了许多的道理，许多殊胜的果报。我们读了之后，好像佛讲的话都不能兑现，念了之后，很多人起疑惑，我遇到过不少这样的事情。他来问我，佛讲的是真的吗？真的。真的，那我学佛为什么没有感应？我为什么不像经上讲的感应？我说：你有没有看清楚，佛是给善男子、善女人讲的，你善不善？那么你就知道了，善字的标准就是前面这四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。佛法是建立在这个基础上的。他没有说男子、女人，他说善男子、善女人，这一个字是关键的字眼，不能够疏忽。可见得学佛的条件不容易，前面四句，没有那四句，三皈皈不了，必须具备善的条件，这才能够接受三皈。这叫皈依三宝。

　　受持三皈，皈是回归、回头，依是依靠，三宝是佛法僧。我们今天讲皈依佛、皈依法、皈依僧，常常会产生一个错觉，错觉什么？以为佛是佛像，法是经典，僧是出家人，产生错觉，其实这不是真正的三皈依。唐朝时代六祖大师已经看出这个受持三皈依会引起错觉，所以他老人家讲三皈依，《坛经》里面所讲的，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后给我们解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。这样我们就观念很正确，不至於把意思错会了。所以佛是什么？佛是自性觉。从哪里回头？从迷惑颠倒回头依自性觉，觉而不迷，这叫皈依佛，这一定要知道。法是正知正见，就是对於宇宙人生正确的理解，正确的知见，这叫法，没有错误！换句话说，从一切错误的想法、看法回过头来，依自性的正知正见，这叫皈依法。皈依僧，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。我们从染污，今天我们讲的心理的染污，精神的染污，思想的染污，从这种种染污回过头来依清净心，这叫皈依僧。

　　所以佛法修学的总纲领就是觉正净，这叫自性三宝，是我们真正皈依处！用什么方法达到觉正净？那个方法就多了，无量无边的法门。修什么？就是修觉正净。这哪有迷信？所以皈依三宝，如果不把三宝搞清楚，实在讲，你没有皈也没有依。住持三宝有它殊胜的功德利益，功德利益在哪里？提醒我们自性三宝。

　　我们学佛的同修为什么家里供佛像？供佛像的意义何在？供佛像有两个意思，第一个意思是报恩。就像我们中国人家里供祖先的牌位，不忘本。佛是根本的老师，供佛就等於历代的老师我们统统都供养，是报恩的意思。第二个是提醒我们，见到佛像就想到自性觉。我这一天处事待人接物，我要觉而不迷，他有个依靠，他真正回头了，他清不清净於我不相干，他那个样子摆在那里，马上提醒我，我要清净不能受染污。所以住持三宝有时时刻刻提醒我们的功德。我们供养佛是代表的佛宝，代表觉，菩萨是僧宝，经典是法宝，这是我们学佛的人时时刻刻不离开的，三宝是我们真正的皈依处。

　　所以如果以后有人来问什么叫佛教？你就可以说给他听，佛教是佛陀的教育。他教你什么？教我们追求最圆满、最究竟的智慧。你们修什么？我们修觉正净。你用什么方法修？或是念佛，或是参禅，或是持咒，那方法多了，方法太多了。不管什么方法，统统是修觉正净。所以三皈依是佛门修学的总纲领、是总的方向。我们修觉、修正、修净，这叫三皈！

　　你们同修大概不少都受过三皈了，你们皈依哪个？我皈依某某法师，与觉正净毫不相干，这就错了，大错特错。这样的皈依，我跟诸位说一个老实话，将来你们到哪里去？都到三途恶道去，为什么？因为你们破和合僧。这是我的师父，那个不是，我对我师父供养，那个不要供养他，那不是我的师父。你不皈依的时候没有分别执著，这一皈依，分别执著都来了。这分别执著造罪业，破坏僧团。僧团是一个整体的，是和合的，你们这一皈依就分党分派，把这团体拆掉了，你看这个罪过多大？太大！所以师父传授三皈，他是僧团的代表，你皈依的是整个僧团，不是他一个人。就好像入党一样，你入党，上级党部派一个资深的党员来监誓，结果你莫名其妙归入了他的党，这个事情就麻烦大了。所以，一定要知道。

　　我们常讲「师父领进门，修行在个人」。皈依的师父，传授三皈的师父，传戒的师父，甚至出家剃度的师父，这些师父恩德都是很大的，但是不是最重要的。最重要的师父是传法的那个师父，就是说你跟那个师父学的。不可能说我没有皈依他，我跟他学，大概他不肯教我？没有这个道理。师父的心是平等的，师父对於学生的爱护也是平等的。只要你真心去修学，你皈依哪个人都一样，你跟哪个人出家也是一样，决定没有分别执著之处。如果他有分别执著，他不是一个真善知识，我们不必跟他学，为什么？他连这个分别执著都还没有破，他心不清净，他心不平等。所以皈依只有一次，没有第二次，就好像入党一样。入党只入一次，不会入第二次。像在美国，美国共和党，洛杉矶一个党部，在这里入党，到旧金山恐怕又要入一次，没有入恐怕不承认了，没有这个道理，全国性。所以三皈依只有一次。不必见到这个法师，这也要皈依一下，那也要皈依一下，这个观念完全错误，不了解什么叫做皈依。皈依最重要的是自性三宝，我们修学也就是开发自性三宝。

　　受了三皈之后，这是真正的佛弟子，就是接受了佛教给我们最高的修学指导的原则，我们完全接受了，我们修觉正净。从什么地方学起？要从戒定慧学起。所以底下一句就教给我们具足众戒，这才谈到受戒。受戒至少要受五戒。实在讲在今天这个社会，我们果真能够把五戒十善修好了，就是经典上，佛常常讲的善男子、善女人，我们都有分。念这个经，我们都有分，我们是其中之一员。如果五戒十善做不到，看到经上讲的善男子、善女人，是讲那些人，我们在外面，我们在旁边看，没分了。这一点非常非常重要，所以至少要学五戒，更进一步，在家同修有菩萨戒。最好的是先学戒，再受戒，这最好的，先学，真正学得我能做到了，我再请法师给我做一个受戒的仪式，这样好，学一条就是自己真正修学的一条。我过去初学佛的时候，章嘉大师就这样教给我们先学然后再受。

　　戒绝对不是约束人的，是正常的生活行为。换句话说，我们今天提到戒律都感觉到很约束，感觉到很不方便，是我们放逸惯了，随便惯了，过正常生活反而觉得奇怪。你看孔老夫子在《论语》里说他老人家，在七十岁的时候能做到随心所欲不逾矩，诸佛菩萨都是这样的境界。所以戒律养成一个习惯，确实，随心所欲都合乎规矩。佛教给我们做一个正常的人，把性德在生活当中完全显露出来，这是佛法的教育，这是佛陀的教育，所以你在这里面找迷信是绝对没有的。佛法的口号是「破迷开悟，离苦得乐」，佛明白的教导我们，世间所有的一切苦难从哪儿来的？从迷而来的。因为你不了解事实真相，你想错了，看错了，做错了，带来的后果就是灾难。如果你对於一切事物不迷，你看得很清楚，看得很正确，做得很恰当，怎么会有灾难？因此佛法教育是每个众生都应当接受的，都应当要修学的。威仪就是我们今天所讲的风度礼节，风俗习惯，所以在具足众戒，后面加上这一句，那这个意思才圆满。

　　所以持戒用现代的话来讲就是守法，佛的教法我们遵守，国家的法律我们遵守，社会的风俗道德我们要遵守。入境随俗，每个国家地区法令规章不相同，文化背景不相同，风俗习惯不相同。在过去因为交通不发达，我们活动的空间小，不太有这些感触；现在交通便捷，一天当中可以周游全世界，所以每个国家地区风俗习惯都不相同。我们到哪个地区要遵守哪一个国家的法令规章，入境要随俗，这样佛法才能够普遍的弘扬，才能让大家欢喜接受。所以在美国，为什么佛法外国人始终进不来，这是一个大问题。

　　我在去年有这个因缘在美国建一个道场，我告诉达拉斯的同修们说，首先要把观念纠正过来，佛法必须要现代化，必须要本土化，就是本地化，才能够在这里生根，才能够在这里发扬光大。我们这么多年在美国的佛教不能发展，就是我们的佛教始终是中国的佛教，而且是中国古老的佛教，所以对现代的中国人都不能接受，怎么能叫外国人来接受？因此我们会想到过去二千年前，印度的高僧大德到中国来，到中国来佛教马上就中国化、本土化了，在当时就是现代化，所以能够为我们中国人欢喜接受。从什么地方能看出来？从建筑，道场的建筑都采取皇宫的建筑。中国老百姓对皇帝非常尊敬，几个人有机会到皇宫里面去看看？现在佛教的道场统统是皇宫的建筑，把皇宫分布到全国每个角落地区，每个人一看到建筑，他马上就进去。这个建筑不是印度的建筑，如果是印度那种建筑形式要是在中国建筑，我们中国人一看，这个奇奇怪怪，这外国的东西，没有一个人愿意进去，这是第一个本土化的实例。

　　第二个造像，我们晓得佛没有一定的像，《普门品》里面讲现观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，就示现什么身。佛哪有一定的像。菩萨没有一定的像，「随众生心，应所知量」。所以中国佛像都像中国人，日本的佛像都像日本人，泰国的佛像下巴尖尖的，都像泰国人。美国的佛像没有一个像美国人，佛教没有到美国来！所以我的构想就是道场一定要建得是美国的样子，原先我想美国总统住白宫，我们虽然小也是那个样子，让美国人一看，他就进来了。图样是被夏老师夏荆山改掉了，但是改得不错，还是外国建筑的样子，不是像中国寺庙的样子，外国人能接受，很欢喜，他自然会进来。

　　佛像，我就想到一定要造美国人的佛像，美国人的面孔。我现在在想，想的时候我还没有去找，居然我这次到美国来的前一天，有一个人送来西方三圣油画像，画得很庄严、很大，配我那个佛堂正好，不可思议，不晓得什么人送来的？简丰文居士接受的。他是说明送到达拉斯佛堂供养。我把这个油画像一展开来看，阿弥陀佛是印度人，一看那面孔是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人，这真不可思议，心想事成。现在台湾很流行一句话「心想事成」。我正在那里想，居然有人已经把它做好了送给我。所以将来你们到达拉斯去看看，大势至菩萨是美国人，这个意义很不平凡。我想不少同修看过夏莲居居士的《净修捷要》，《净修捷要》里面说净宗初祖是大势至菩萨。所以大势至菩萨是美国人，表示净宗也到美国来了，初祖来了。

　　大势至菩萨是净宗初祖，是法界初祖，尽虚空遍法界第一个提倡念佛的是大势至菩萨。我们在《楞严经》上读到的。娑婆世界初祖是普贤菩萨，《华严经》上最早，释迦牟尼佛示现成道的时候，二七日中讲《华严经》，普贤菩萨在华严会上，最后十大愿王导归极乐，所以他是我们娑婆世界的初祖。佛教传到中国，慧远大师最早在庐山建莲社提倡念佛，慧远大师是中国的初祖。所以讲到净宗初祖，要问哪一个初祖？有法界初祖、有娑婆初祖、有中国初祖。所以这一次我接受到西方三圣，大势至菩萨居然是美国人的面孔，是使我吃了一惊，不可思议。我原来想三尊像都是美国人的面孔，结果不是，只有大势至菩萨是美国人，不可思议。很有感应，这感应道交不可思议。所以讲到「具足众戒，不犯威仪」，我们要知道这里面绝对不是文字里面所说的单字，它的意思非常非常的广泛，非常非常的深远，这样才能够令一切众生生欢喜心。

　　在美国不能叫美国人学佛，我们到此地就全盘失败了。当年印度高僧到中国来传教，是教中国人学佛，不是教印度侨民学佛的。所以我们在美国是教美国人学佛，不是教中国侨民学佛的。所以中国侨民要发心带动美国人，带动本土，所以这个佛教必须具足现代化跟本土化，才能够发扬光大。佛法真正的目标是影响外国人。所以道场建好之后，我是在十月九日开幕的，十二日星期六，open house招待外国人，我的邻居几条街上，我统统发了请帖，邀请他们，来了五、六十个外国人，我跟他们举行开光仪式。

　　你们晓得什么叫开光？开光是佛菩萨形像开启我们自性光明，这叫开光。不是我们替佛菩萨开光，是佛像替我们开光。这就是介绍我们所供养佛菩萨形像，每一尊佛像他代表的意义，让这些外国人统统了解认识，他才晓得我们不是拜木偶的，原来有这样甚深的教育意义。他听我讲完之后，不少外国人生了欢喜心，他们都要来学佛。他们有些外国人也懂得佛教有很多宗派，他们晓得有禅宗，他问我学什么宗？我就介绍，我学的是阿弥陀佛宗。不要讲净土，净土很罗嗦，他听不懂。我说阿弥陀佛宗。阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛长寿，他要，这个我们要，我们要长寿。他要长寿，你看看。阿弥陀佛快乐。快乐我也要。阿弥陀佛清净，他清净，三个我们都要。好，我星期六开放，每个星期六到这里来，你们会得到长寿、快乐、清净。他就都来了。

　　所以对外国人讲东西要简单、要有力量，不要讲废话，他们非常现实。我对他们很了解，废话太多了，第二天就不来了。句句话他听了之后都得受用，不但他来，他会把他的亲戚朋友都带来。所以对外国人有对外国人的一套讲经说法的方法，对中国人有中国人一套的方法。对中国人讲《无量寿经》，可以讲三百个小时、四百个小时。对外国人讲一部《无量寿经》，二个小时、三个小时就讲完了。他们听了真欢喜，真有受用。一定要懂得这个道理。

　　今天时间到了，明天我再继续跟诸位介绍菩萨的修福，这三福里面最后的一条是菩萨，非常非常的重要。我们今天修学的是大乘，但是诸位一定要记住，今天所讲的前面这七句是修行基础的基础。更重要的是要跟定一个好老师，开始学佛心要收敛，不要贪多。广学多闻是第二个阶段，不是第一个阶段。第一个阶段是修定、是修清净心。修清净心能生智慧，智慧开了之后，才能够广学多闻。好谢谢诸位。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第二集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0002

　　昨天讲前面的两种福，今天接著讲第三福。第三福这是大乘菩萨所修的，但是大家一定要知道，大乘是以小乘佛法为基础，小乘佛法是以人天福德为基础。我们从佛的教诫上来体会，实实在在那个根本的根本就是孝，孝亲尊师，尊师是敬。孝、敬、慈这三个字是修学佛法的大根大本，也是推动诸佛菩萨在无尽的时空里面勇猛精进教化众生的一个动力。世间人在这个社会，你会很勤奋的努力工作，什么力量推动你？实在讲，世间人是两个力量，一个是名，一个是利。假如名跟利都没有了，你还愿意去干吗？你不愿去做了。因为我们努力可以得到名利，所以名利是动力。这佛菩萨他既不要名又不要利，他为什么拼命不断努力精进在做？诸位要知道，他那个动力就是本性里面的孝、敬、慈，从孝敬慈里面这才能够将十善业修得尽善尽美，这是人天福报！

　　我们今天在经上讲的善男子、善女人，昨天我跟诸位提到的，那一个字不容易！小乘是建立在这个基础上，大乘佛法又是建立在三皈、戒善的基础上。四句，第一句是发菩提心，第二句是深信因果，第三句是读诵大乘，第四句是劝进行者。到这个时候，我们修学大乘的基础才算是真正的奠定。好像盖房子，我们这个地基完成，可以盖高楼大厦了。这四句我们逐句逐句来研究。

　　「菩提心」到底是什么？怎么个发法才叫真正发了菩提心？马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们解释菩提心有三种，所谓「直心，深心，大悲心」。心，我们常讲一心不乱，怎么会来了三心？诸位要知道，他说的这个三心是一而三，三而一。讲到体，讲到作用。直心是体，深心与大悲心都是心起作用。起作用为什么说两个？这里头一个是自受用，一个是他受用。换句话说，你用什么心对待自己，用什么心对待别人。心是一个，起两种作用。佛跟我们讲，对自己要深心，对大众要慈悲心。这深心跟慈悲心是一个心，所以直心是心之体！

　　佛在《观无量寿经》跟我们讲的菩提心，名称稍稍不一样。第一个叫至诚心，诚到极处，第二还是讲深心，第三是发愿回向心。我们把经论合起来看，意思就很明显。原来直心就是真诚到了极处，心里面没有一丝毫虚伪。现在问题又来了，什么叫真诚？什么叫虚伪？这个「诚」字很不好懂，一般人常常都自以为我的心很诚、很真，那到底是不是佛经上讲的真诚？其实与佛法里面的标准相去还很远很远。清朝曾国藩先生在读书笔记里面将「诚」这个字下了一个定义。什么叫诚？一念不生之谓诚。我们只要起心动念，这个心就不诚。他这个定义下得很好、很正确。如果心里面还有妄想，还有杂念，这就不是真心。那叫什么心？叫妄心。妄心就是佛家讲的分别心，执著心，妄想心，这不是真心，这不是菩提心。

　　菩提心就是从真诚上起的德用，这是我们一定要知道。所以只有菩萨才有菩提心，小乘阿罗汉、辟支佛都没有，我们凡夫怎么可能有？所以菩提心，佛常常勉励我们：你们要发菩提心。究竟怎么个发法？这是大乘佛法的基础，大乘佛法就是菩提心的发扬光大。什么叫深心？古人跟我们解释，叫好善好德。这个解释简单，也很容易理解。好善的心，好德的心，这是深心，是自受用的，他受用就是用什么样的心待人。要用大慈大悲，刚才说的，这个大，离开一切分别执著才叫做大，有分别、有执著就不大。为什么不大？有分别、有执著，你那个心就不真，就不是真心。不是真心，怎么能称大？唯有真心才大。真心没有分别，没有执著。

　　心要没有分别执著，那个心究竟多大？那真叫尽虚空遍法界。这个说法实在还不是究竟圆满，究竟圆满的说法，就像世尊在《楞严经》里面给我们做了一个比喻，佛把虚空法界比作一片云彩，把真心比作太空。我们想想是太空大还是云彩大？他说虚空世界，这无量无边的虚空世界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样。我们现在这个心量实在讲太小、太小了，小到连一个人都不能容纳。为什么会变这么小？就是你有分别、有执著。所以这叫妄心，这不是真心。真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉。阿罗汉、辟支佛他有定，他有很深的定功，他的真心没有显露出来，菩提心没有显露出来，所以叫做小乘。菩提心如果真正一发，发出来了，那就不是凡夫也不是小乘，你就入了菩萨的果位。什么样的菩萨？我们从圆教上来讲是初住菩萨，圆教初住菩萨，菩提心现前了。由此可知，菩提心的确不容易。

　　圆教菩萨是什么境界？《大乘起信论》我想一定有不少同修读过。「大乘起信」，你想想这部论的名称，大乘起信是大乘入门的书，刚刚入门的书，那个境界就是圆初住菩萨的境界，就是菩提心刚刚发出来的境界。再跟诸位说明，《金刚经》的境界也是圆初住菩萨的境界。还有一部中国人非常爱好的一部大乘经《大佛顶首楞严经》，里面也是圆初住菩萨的境界，「二十五圆通章」，这二十五位菩萨统统代表初发菩提心的这个境界。

　　我们都晓得二十五圆通章里面最著名的是观世音菩萨耳根圆通。观世音菩萨是什么样的菩萨？在楞严会上是圆教初住菩萨，观音菩萨在华严会上他是第七回向的菩萨，在法华会上他代表的是等觉菩萨，统统观音，他在哪个法会里，他所表演的身分地位不相同，所以一定要懂得他的表法。从这一点来看，这大乘法太难了。是真难。我们能做得到吗？亿万个人修行，恐怕连一个都做不到，这是真的。参禅得禅定有，得到禅定之后，他将来能够生四禅天、四空天，他有这个能力，但是没有明心见性，也就是我们俗话讲的没有开悟，没有明心见性。没有明心见性就不能出三界，就不能了生死。纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫到了还是要下来搞六道轮回，你就晓得佛法修行要想出离三界，的确不是一个容易的事情，也就是菩提心说说而已！

　　谁有能力来发菩提心？照经论上这样解释，我们听了都很失望，没指望了。但是我们回过头来要去念念蕅益大师《弥陀经要解》，那我们就充满了希望。他老人家对於菩提心的解释跟经论上讲的不一样。他说：我们诚心诚意，就是一心一意专求净土，这个心就是无上菩提心。这是蕅益大师在《要解》上说的。确确实实，蕅益大师以前，连诸佛菩萨、历代祖师大德都没有这样说法。他这个说法靠得住靠不住？假如我们能够多涉猎一些大乘经论，我们就能够肯定、能够理解蕅益大师讲这个话是正确的。所以近代的印光大师对蕅益的赞叹，说《弥陀经要解》，即使是古佛再来给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这个赞叹，捧都捧到天顶上去了！

　　我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样的捧他，那蕅益大师到底是什么人？蕅益大师的身分没有暴露，但是大势至菩萨这样捧他，那蕅益大师如果不是阿弥陀佛再来，决定是观音菩萨再来的，这我们能相信。为什么？生到西方极乐世界一生不退成佛，那这个心不是无上菩提心，什么叫无上菩提心？蕅益大师给我们点醒、给我们说破，使我们对於大乘佛法充满了信心，充满了希望。虽然如此，毕竟能发这个心的人少数。何以见得？我们就想想我们在座的同修，有几个人真的能把身心世界一切放下，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专求西方净土？没几个人！即使我们学佛，还要看看这个经，还要看看那个论，许多大经大论没有涉猎，心里都放不下，这放不下就不专心。那个不专心就不叫菩提心。菩提心就是专一心志，这才叫菩提心。

　　学佛先修菩提心。所以古人修学次第跟我们现在的人不相同。我在讲席当中，常常提醒诸位同修，古人的修学是五年学戒，就是五年专学一部经，怎么个学法？就是念诵、就是读，不求解义。为什么不求解？因为我们的心是乱心，我们的心不是清净心，不是定心，它是乱心，一天到晚胡思乱想，你所解的经义也是胡思乱想，你怎么会懂得佛的真实义？因此至少三年到五年不求解，就是念。念经，它的目的是戒定慧三学一次完成。三学圆修、圆证！

　　什么是三学？戒学是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘菩萨戒。我们一心去念经，当然就不会有恶念，连恶的念头都没有了，哪还有恶行？所以你念经就是诸恶莫作，小乘戒圆满了。圆修，不要一条一条修。经典是诸佛如来从真如本性里面流露出来的真言，那真正的是止於至善，所以念经就是众善奉行，大乘菩萨戒圆满了。读经的时候，戒学圆满了；专心读经，读经的时候没有一个妄念，没有分别执著，这是修定；经文自始至终念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有念颠倒一句，这是慧学。所以要知道读经的目的是戒定慧三学等修，是这个目的。

　　假如我们一面读经，一面想里面的意思，那就完了，三学都没有了。想里面的意思，你起了妄念，戒没有了，定也没有了，慧也没有了，诸位要明白这个道理。所以读经的时候决定不研究经里面的意思，纵然在读经的时候，有时候读经的意思忽然现前，现前也不用理它，还是一心一意、老老实实念下去。这里头不必生欢喜心，不要去理会，一直念下去。所以要晓得念经有念经的目的，经念多了就得定，就开智慧。

　　你们想学哪一部经就念哪一部经，将来学习的速度很快，为什么？因为你念得很熟。比如说我想学《楞严》，我就念《楞严经》，我想学《法华》，我就念《法华经》，我想学《金刚经》，我就念《金刚经》，你想修净土就念《无量寿经》。要知道念经的功德，功是功夫，德是我们的收获。我念这个经，我想得到什么？是得到三学的根本，戒定慧，这个慧是根本智。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲的般若无知，起作用时无所不知。先求根本智，就是先求无知，真正到无知的时候，跟诸位说六根就放光，眼见耳听，一听就明了，就通达，就无所不知。《楞严经》上讲的「六根门头，放光动地」，那是真的不是假的，一定要自己有这样深度的功夫。

　　这些功夫，读经是一个方法，参禅也是方法，念佛也是方法，持咒也是方法，但是不能杂修，要一门深入。对於一般知识分子来讲，读经是最方便。为什么？平常喜欢看书，用这个方法容易实现。不喜欢念书的人，念佛很好，参禅很好，把这些文字统统舍弃掉，修清净心。清净心就是无上菩提心，清净心决定是向往净土，那才叫无上菩提心。心虽清净，不向往净土，那个清净心不是菩提心，这个诸位一定要知道。为什么？因为阿罗汉的心也清净，辟支佛的心也清净，乃至於我们这个世间色界、无色界的天人心都相当清净，他里面没有动一个念头求生净土。这一个念头决心求生净土，那就变成了无上菩提心。

　　我们这个道场是修净宗的，是以求生净土为主。这样我们才知道有很多不认识字的乡下老太婆，一生就念一句阿弥陀佛，《弥陀经》也不会念，人家居然往生的时候，知道哪一天走。她可以站著走，可以坐著走，她也不生病，清清楚楚，明明白白，往生之后，许许多多的瑞相。净宗是大乘法门，一定要发菩提心，《无量寿经》上讲的「三辈」，上辈往生，中辈往生，下辈往生，统统都是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这些老太婆没发菩提心，她又不懂得什么叫菩提心，她怎么能往生？蕅益大师这个解释就对了，她虽然不知道什么叫菩提心，她就一心一意求生西方极乐世界，一心一意想见阿弥陀佛，这个心就是菩提心。这才是我们这一生第一桩的大事情，其他什么都是假的。怎么知道是假的？什么都带不去。古人跟我们说得很明白，「万般将不去，唯有业随身」，业力，业力牵引你在六道搞轮回！我们今天把业力舍掉，把业力转变成愿力。这一转变，我们就以愿力往生净土，往生净土不是业力去的是愿力去的，愿力不可思议！这是发菩提心。

　　第二句是讲「深信因果」。近代虚云老和尚常常教诫学人，他老人家给我们四句纲领，第一句也是教给我们「深信因果，严持戒律，坚定信心，抉择法门」，他教我们这四句。这也是对於学佛，特别是初学非常重要的指示。佛法无论大小乘都是建立在因果的定律上，相信因果才能够好好的持戒，坚定信心，选择法门。我们今天在三福，菩萨福里面看到深信因果，我不知道诸位做何想法？我在初学佛的时候读这一段经文，我非常怀疑。怀疑什么？假如深信因果放在第一福里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，深信因果」，那我不怀疑，为什么？人天福。他放在菩萨，难道菩萨不相信因果？所以我的怀疑在此地。

　　我们一般普通人都知道善有善报，恶有恶报，这是因果报应的定律，我们世间人都相信，声闻、缘觉不必说，难道菩萨还不相信因果？这一个疑问提出来之后，我就会追究，这一个因果一定不是普通的因果，普通的因缘果报，菩萨哪有不知道！菩萨对我们讲得太多了，所以一定是一个特别的因果，连菩萨都不知道。确确实实，你们把《无量寿经》多念几遍就知道。那是什么因果？成佛是果，念佛是因。念佛成佛这个因果许许多多的菩萨不知道，所以佛才劝那些菩萨：你们要深深相信念佛成佛。我读经把这个答案找出来之后，这才恍然大悟！

　　实在讲，这个答案找出来也相当不容易，这是得力於过去十七年讲《华严经》。《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严经》最后普贤菩萨劝华藏世界四十一位法身大士念佛求生净土，从这个地方得来的启示，这一句话才真正有了答案，真正能讲得通。如果不是这样的因果，决定不能摆在第三福。摆在第一、第二我们都不会怀疑，摆在第三，这是怎么说都说不通的。因为这里的菩萨，我们以圆教来说，从初信位到等觉位，这都是菩萨。如果就《华严经》上来说，四十一位法身大士是从圆教初住位到等觉位，这四十一个阶级。

　　由此可知，学佛的人很多很多不能接受念佛成佛，有什么奇怪？不奇怪。许许多多的菩萨都不能接受，他不接受有什么奇怪？不单是普通菩萨，许多法身大士也不能接受；这样的人不能接受，我们凡夫能接受，这是奇怪的事情，确实是怪事。如果不是深入《无量寿经》，我们这个疑惑也解不开。念了《无量寿经》才明白，原来佛给我们讲的这个法门，能够真正相信的两种人。一种人是大智慧，他是一切都通达、都明了，就是经上讲的深信因果，他真的深信，他成就了，他对事实真相完全清楚明白。另外一种人是大福德之人，虽然不认识字，看起来笨头笨脑的，师父一教他，他就相信，他决定不怀疑，他也深信因果，深信念佛将来一定往生西方成佛。这一种人，佛在《无量寿经》上跟我们说，他是过去生中，生生世世曾经供养无量无边诸佛如来，在这一生当中，他的善根发现，所以他不怀疑，他能接受。如果不是这两种人，你怎么劝他，也没有用处。

　　所以这个法门叫难信之法，绝对不是偶然的。真能相信，我们就晓得他的善根福德因缘实实在在不可思议，《弥陀经》上所说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们再看经上，佛明白指示给我们。佛在讲《无量寿经》的时候，阿闍王子与五百长者在座听经，听到佛讲的西方极乐世界依正庄严，他们生了欢喜心，动了一个念头，希望我将来成佛也像阿弥陀佛。佛有神通，你这一动念头，佛就知道了。佛就说出来，给他们授记，而且给他说明，告诉大家，阿闍王子这一班人（这五百人），过去生中曾经供养四百亿佛，不是少数！曾经供养四百亿佛，听到这个经，还不能发愿求生净土，只发愿我将来成佛，跟阿弥陀佛一样，还不肯发愿求生净土；你就晓得那个真正听到这个法门，生欢喜心，一心一意想求生净土的，他过去生中供养诸佛如来，超过他们太多太多！

　　我们不看这一节经文，不知道真正能够信受这个法门功德之大，我们不晓得。《金刚经》上供养一佛、二佛，三、四、五佛，那怎么能比，不能比！供养四百亿佛才生个欢喜心，还不愿意去，所以你想想这个法门多难。因此对於看起来好像是没有受过什么教育，没有什么知识，听到这个法门死心塌地，一句弥陀念到底，决心不变的，这种人可敬可佩。那他的那种善根福德因缘，绝对不是普通人能跟他比较的，他很容易得一心，纵然不能得一心不乱，功夫成片是决定可以得到。

　　功夫成片是浅浅的事一心不乱，虽然讲事一心，讲理一心，这里面程度浅深差别很大。如果我们一般讲事一心，要以圆教菩萨果位，从初信位到十信位都是属於事一心不乱。十信菩萨十个位次都是属於事一心不乱。理一心不乱从圆教初住到等觉，四十一个位次都叫理一心不乱。所以虽然得一心，功夫浅深差别很大，但是那个浅浅的事一心不乱就决定往生。我们常常看到念佛成功的人，生死自在。所谓生死自在就是想什么时候走，什么时候就可以走，这就自在了。希望在这个世间多住几年也不碍事，这叫生死自在。

　　我们要问，他要到什么样的功夫才能得生死自在？只要念到功夫成片。功夫成片里面也有三辈九品，大概上三品的功夫成片就生死自在了，就可以喜欢什么时候走就什么时候走。我们讲事一心、理一心，确确实实不是每个人在一生当中能得到的，如果讲功夫成片，只要我们自己努力一点，是人人都可以得到。所以一切诸佛如来没有不赞叹这个法门，没有不劝我们修学这个法门，道理就在此地。他也不劝我们，不赞叹，那佛菩萨就不慈悲了。这三福里面讲的深信因果是讲这桩事情，这是我们一定要知道，不是普通的因果。

　　第三句是「读诵大乘」，换句话说，前面所修学的都是基础，到这个地方才开始下手。修行从哪里下手？从读诵大乘下手。看著经本叫读，不看经本叫诵，诵就是背诵，念熟了可以不看经本，不看经本就可以背诵了。所以从这个下手。我们娑婆世界众生的根性是耳根最利。《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，特别选的「观音菩萨耳根圆通」。观音菩萨代表我们娑婆世界的大多数人，当然还有少数例外的，有眼根很利的，耳根不利的，有，但是绝大多数是耳根最利，因此「此方真教体，清净在音闻」。这样读诵变成最重要的修学方法，适合於大多数人。

　　读诵，在前面跟诸位说过，如果经文太短不能摄心，有人听说一定要念经，我选一个《心经》，二百六十个字，几分钟就念完了。换句话说，你修定的时间就很短，心在清净的时间短，心在散乱的时间长；换句话说，你定的功力不够，你得不到效果。所以我们中国古人读诵选经典，要选相当的分量。古时候，实在讲绝大多数念《法华经》，或者念《楞严经》，那个分量对一般人来讲很适中，从头到尾恭恭敬敬念一遍大概要四、五个小时，四、五个小时不打妄想。

　　实在讲念经就是修禅定，就是方法手段不一样，他是在修禅定。「外不著相，内不动心」，外不著相是禅，内不起心动念就是定，他有这么长的时间修定，他能得到受用。如果更努力一点、更勤奋一点的，那就选更长的，像我们看到《六祖坛经》，无尽藏比丘尼她每天读诵的是《大涅盘经》，《大涅盘经》四十卷，分量比《法华经》差不多多四倍，时间就更长，修行的时间就更长。更大的？念《华严经》。《华严经》八十卷，一天能念完的，那个天资都很高，不是普通人，一天能够诵一部；普通人我们念《华严经》，一天念十卷，八天、一个星期才能念一部。所以我们选择经典，看自己的时间，选太短了，力量不够，一定要选长一点。

　　在现代的社会大家工作非常忙碌。尤其在美国，物质的生活、精神生活压力都很重，选择经典太长，确确实实没有时间去读诵，选择太短又收不到效果。所以这么多年来，我们选来选去，觉得《无量寿经》最好，不算很长也不很短。《无量寿经》初念的时候，这一部经从头念到尾念一遍要两个小时，这就不错了，两个小时；念上半年以后，念熟了，一个半小时；念上一年之后就一个小时，念上一、二年之后就半个小时。所以我常常劝同修一天念三遍，最适当的速度是一个小时，不算快也不算慢。你每天有三个小时修学戒定慧，这就非常难得。

　　除了念经以外，就念佛号。这一句阿弥陀佛要念到不夹杂、不间断、不怀疑。如果真的发菩提心，就是一心一意求生净土，在我想三年到五年的时间，你的愿望一定可以达到。但是大家不要把这个话听错了：这三年到五年就要死了，这个问题，这个法门不能修，修了就要死。如果还有这个念头，可见得你那个心是假的不是真的，你不会去的。你放心，念五年也不会去的。为什么？你心是假的不是真的，你对於这个世间还放不下、还有贪恋，你不会成就的。

　　真正身心世界一切放下，我们看从古至今，你看《净土圣贤录》、《往生传》，许许多多念佛的人都是开始念三年就往生。有不少同修来问我，为什么那么多人三年就往生？是不是他寿命到了？哪有那么巧，没那么巧的事情，实在讲，功夫成就了。功夫成就了，谁还愿意在这个世间受罪？不愿意了。我们今天在这个世间受罪是去不了，没法子，无可奈何。功夫念成功了，西方极乐世界你见到了，像当年慧远大师他老人家在世的时候，三次看到西方极乐世界，所见到的那个情形跟经典上讲的完全一样。远公大师在世，《弥陀经》、《观无量寿经》都没有翻译出来，所以净土经典就是一部《无量寿经》。《无量寿经》是最早翻译的，他老人家就依据这一部经修行，在庐山结莲社，一百二十三个人个个成就！这是事实，这不是假的。

　　所以境界现前的时候，你自自然然欢喜，你自自然然是智慧开，你对於宇宙人生的真相彻底明了，你自心有正确的选择，自然去了，欢欢喜喜的去了。去到西方极乐世界就能立刻乘愿再来。如果你在这个世界还有事情，家亲眷属很多，我要去度他。再问问，在西方极乐世界待多久，我才有能力？跟阿弥陀佛见个面就行了，见个面打个招呼：我到娑婆世界去度那些人。阿弥陀佛点点头：你去吧！这就可以了。你的神通道力是佛陀加持给你，那个时候是智慧不是感情。你看看《无量寿经》所讲的，弥陀的那种神通、智慧、能力，生到西方极乐世界，每个人即使是下下品往生，也跟阿弥陀佛一样的。那个世界叫平等世界，这是不可思议的。所以这个法门叫难信之法！许多菩萨不相信。菩萨修到三大阿僧只劫，跟佛比较，还差很远。你是什么都没有修，念几句阿弥陀佛，居然跟佛相等，他怎么能相信？不能相信。但是经上讲的句句是真实，没有一句是诳言，相信的人那就有福了。

　　所以读诵大乘，我劝同修们在初学的时候一定要读一本。学佛，昨天跟诸位提示，修学的过程就是四弘誓愿。第一个发心，发度众生的大心。众生无边誓愿度，自己也是众生，我要度自己也要度一切众生。修学从哪里学起？先断烦恼，叫你念一部经就是断烦恼。你心专，妄念把它念掉了，只读一部经，读它个三年、五年，心清净了，然后再学法门，然后再法门无量誓愿学。心到清净的时候，读经、听经会开悟。我们在经典里面看到世尊当年讲经，一部经还没有讲完，听众当中有不少开悟的，有不少证果的。现在我们这里讲经、读经，讲一辈子、念一辈子都开不了悟，别说证果，都开不了悟，原因在哪里？我们是乱心、是妄心，所以不相应。佛陀当年说法，听经弟子四众当中，无论在家、出家心清净，他是清净心、是定心、是真诚心，所以很容易开悟。

　　佛法是心法，一定是先断烦恼再学法门。我们现在这一代学佛为什么没有成就？就是把四弘誓愿前面两条都不要了，从哪里学起？从第三愿学起，法门无量誓愿学，从这学起。他不断烦恼，他要学法门，结果学了之后变成什么？这不是我讲的，清凉大师在《华严经疏钞》上所说的「增长邪见」。增长邪见，得的结果是这样的。那不学法门，专门去修行？清凉大师也说一句话「增长无明」，所以劝我们要解行并重，读经就是解行并重。读经虽然不求解，你念得心愈清净，意思愈明白。门道不一样，方向、目标、效果都相同。

　　我们用读诵的方法来修定，想学哪一部经就念哪一部经，对於自己将来博学多闻奠定了根基，这个利益很大。佛对我们的恩德非常之大。如果你有修学的功夫，你有相当的体会，你才愈感觉到佛的恩德，我们永远报不尽。佛对我们的期望，是希望我们快快成佛，是希望我们能够代佛弘法利生。因此，讲经说法，出家人是专业的。好像这个学校教员，他是专业的，现在学校教授，专任教授，在家人是兼任的教授。在家人能不能讲经？能，而且要发心讲经。世尊在世的时候，他所示现的是出家身分讲经说法，除他老人家之外，还有一尊佛跟释迦牟尼佛同时出现，维摩居士，他示现的是在家身分。这就告诉我们佛法的弘扬，出家人要讲经说法，在家人也要讲经说法。维摩居士讲经，佛的弟子，舍利弗、目犍连都是出家人，见到维摩长者，你看看《维摩诘经》上，顶礼三拜，右遶三匝，跟对释迦牟尼佛的礼节没有两样。所以这一点我们也要搞清楚、要搞明白。

　　佛教是教育，教育里面是老师第一大，尊师重道。老师不一定是出家身分，在家也是老师，决定不能说，我出家人不可以跟在家人学，没有这个例子。释迦牟尼佛在世的时候，出家弟子就跟在家人学。佛常常叫他们听维摩居士讲经，就跟他学，也是维摩长者的弟子。现在我们佛门之衰，衰在是一出家，就好像自己天人师了，应该要接受四众的供养。这个应供是佛才是应供，我们哪有能力应供，凭什么？所以一定要知道佛门是师道第一大，老师是第一大。

　　在家居士可以升座讲经，但是一定要如法。怎么如法？一定要受过菩萨戒，要不受菩萨戒那就是白衣升座讲经，这就不如法。受过菩萨戒是在家菩萨，要搭衣，搭衣就不是白衣。菩萨升座讲经，维摩示现的是菩萨。所以发心出来讲经说法的在家同修们，一定要受菩萨戒，然后出来讲经弘法，这如法的。玄奘大师，我们中国人心目当中没有不尊敬的，没有不佩服的。玄奘大师当年在印度两个老师，戒贤论师出家人，还有一个胜军居士在家人。玄奘大师是出家身分，两个老师，一个在家的，一个出家，这是必须要知道的。绝对没有说在家人不能讲经说法，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:03:19

没这个道理。

　　在近代，李炳南老居士在台中讲经说法四十多年，对於台湾佛教影响力非常非常之大。我在台中那个时候，台中莲社莲友的名册，有姓名有地址的，有多少人？二十五万人。所以我们在台中跟李老师开玩笑，我说：老师，你要选台中市长，只要说一句话就行了，不要宣传。为什么？基本的票源就二十五万，一个人给你拉两票，就差不多一百万人了，不用宣传的。只要说一个我想当市长就可以，他就当上了，你说影响力多大。在家居士主持正法的道场，现在在泰国高向如居士，在温哥华冯公夏居士，都是发愿教化一方。冯老居士常年不断的讲经，哪有居士不能讲经的？哪有居士不能主持道场的？可是诸位要晓得，一定要主持正法，弘法利生，决不是为自己的名闻利养，这就对了。如果假藉佛教的名义去求名闻利养，那个果报在三途，决定堕地狱，所以这是要知道的，应当要发心。

　　我们一般讲改造命运，改造命运最快速、最有效果的莫过於讲经说法。讲经说法确确实实是把我们的业力转变成愿力，没有愿力，我们这个人的一生随著业力去转，那就随著命运转；愿力超过业力，就叫乘愿再来。不一定是我到西方极乐世界去了再来，现在马上就可以转变。一发大心愿力超过业力，马上就是乘愿再来的，就是愿力强，超过了业力，这个命运就转过来了。要发真正的道心，给予一切众生真实的利益，这个转变快速。往年我们在台中求学，李老师非常慈悲。他年岁大，阅历深，看人看得太多了。我们同学当中有面长得很薄的，他就特别找来：孩子，你福薄，你短命，你要发心讲经！劝我们要发心讲经，唯有发心讲经可以改变命运。我们同学当中有好几个是老师特别找来，劝他发心的。这个人短命，这个福薄，看得出来，一看就看出来了，教给他这个方法。所以这是慈悲到极处。

　　三福末后「劝进行者」，就是教我们弘法利生。不能讲一部经，讲一品、讲一章，甚至於经上讲「为人说四句偈」，这都是属於讲经。时时刻刻不忘记劝人念佛，劝人学佛，这就是行菩萨道，这就是发无上菩提心。所以佛法的基础到这个时候才算是圆满，三福是我们修学大乘圆满的基础。以后你修学哪一宗或者修学某一个法门，都是建立在这个基础上。所以我们才明了，我们学佛学了很多年，为什么得不到受用？就是我们的地基没有建筑就想盖大楼，一盖就倒掉了，再盖又倒掉了，始终盖不起来，就是因为缺乏基础，三福是给我们奠定基础，非常非常重要。这决不是局限於净宗法门，当然净宗不例外，净土还是建立在这个基础上，这是我们不可以忽略的。

　　现在念佛的人很多，往生的人很少。就像从前李老师说的，我们台中莲社一万个念佛人真正能往生的，李老师说也不过是二、三个而已！原因在哪里？就是缺乏这个基础，原因在这个地方。如果有这个坚固基础，那就是古德所讲的「万修万人去」，唐朝善导大师告诉我们，一百个人修，一百个人往生，一千个人修，一千个人往生，一个都不会漏掉的。他那个修行是指的如理如法，这样子自己才真正有把握，真正有信心。

　　为什么我不劝大家念《弥陀经》？这里面有两个原因，如果是用它来修戒定慧，《弥陀经》太短了，时间太短了，摄心的时间不长；如果要讲经义，《弥陀经》太深了。诸位要看看《要解》，看看莲池大师的《疏钞》，你就晓得这个经典非常非常之深。《疏钞》，我过去从头到尾讲过两遍，第二遍有一套完整的录音带，一次是九十分钟的，总共讲了三百三十五次，一部《弥陀经疏钞》，三百三十五个九十分钟的带子，那是一部《弥陀经》。《弥陀经要解》，我记得我讲得比较详细的一次，九十个带子，九十分钟的带子有九十个。现在《疏钞》我在讲第三遍，第三遍大概超过四百个带子，还没讲完，所以《弥陀经》很深很深，看起来好像神话故事，字字句句都无量义。

　　《无量寿经》，特别是夏莲居会集的这个本子。这个本子会集得好，将原译本里面难懂的这些句子，他统统舍弃掉了，五种原译本重新校订，重新编排。这个本子我们一看就会生欢喜心，文义好像并不深，让人容易理解，这是它最大的长处。经文不算太长也不太短，非常适合於我们现在人来进修。这个经念久了，信心自然清净。我在这几天会用几个小时的时间把这个经给诸位做个详尽的介绍。所以已经选择读诵其他的经典，你就一直读下去，如果你还没有选择，用这个本子非常之好。

　　你就用这个本子，念这个本子，念的遍数愈多愈好，为什么？修定的时间愈长愈好。我在台湾道场里面有不少同修每天念十遍，还有念十二遍的。大概念十遍的都念得很熟了，总是念了二、三年以上，大概半小时可以念一遍。其中有一位同修是一位女居士，将近念一万部，接近一万部。她一天念十二部，台湾读经的风气，她的功德很大，实在讲就是她带动的。我劝人念，嘴巴说干了，没有几个人相信。她劝人念，人家就相信她的。怎么会相信她的？她在没有念佛之前，一身的业障病，现在那个业障病全没有了。没有学佛之前，她精神不能振作，每天睡二十小时都睡不够，坐在那里都在打瞌睡，眼睛看字看个三、四行，眼睛就痛。《无量寿经》大概念了有一千多遍的时候，她这些毛病统统没有了，而且睡眠少了，精神饱满，许多这些病统统都没有了。在从前没有一天不看医生，不吃药的，现在都没有了，所以有这样好的效果。大家看到她这个毛病都是念经念好的，所以大家拼命都念经。现在台湾从南到北不知有多少人都在那里念，所以她的功德很大，不但自己一身毛病没有了，而且还带动了读诵的风气，这非常非常之难得。

　　我常常讲经，这个录音带流通到大陆，大陆上听到我讲念诵《无量寿经》的效果，他们也念了。我到北京去的时候，北京那边的同修听到这个录音带，台湾人一天念十遍，他们也一天念十遍。他说我们不能落在后头。大家都比赛，好！好事情。所以这部经现在流通的量很大很大。今天送给你们这个本子，是我们台北华藏图书馆的馆长韩瑛居士，她从去年就生病，大概病了十个月，在前两个月最重的时候没有人相信她会好，都以为她要死了。病到最重的时候发愿印经消灾免难，印了一万部。她现在不但病好了，从前一些老毛病统统都没有了，人是愈来愈年轻了。这一次大病之后，人年轻了，从前很胖，现在也瘦了，年轻了。精神饱满，一切毛病都没有，感应道交，不可思议。

　　这个经后头回向偈子是她特别回向的。病最重的时候，她自己信心都没有了。我在温哥华讲经，打电话给她，劝她一定要有自信心。实实在在不可思议，这个病好了。我温哥华讲经完了之后，赶紧回到台湾去看她。病一天比一天好，那个医生都说不可思议，究竟害了什么病，医院还没有查出来，人好了。她告诉我，病中也有一些境界，看到一些鬼神的境界。所以说明六道是真的不是假的。病中时候有这些妖魔鬼怪来扰乱，还好，她在这紧急关头，她还会念佛，这就很难得。

　　所以诸位要知道消灾、消业障。过去慈云灌顶法师他是清朝乾隆时间的人，他在《观无量寿经》注解里面告诉我们，消业障力量最强大的无过於执持名号，就是这一句阿弥陀佛。所有一切方法都消不了的，一切经、一切咒统统消不了的业障，这一句佛号能消，这一句阿弥陀佛实实在在不可思议！很可惜的是信的人很少，到一有灾难的时候，这佛号不灵了。有病就求药师佛如来了，赶紧请他来医病；灾难来了，赶紧求观音菩萨，大慈大悲救苦救难，佛号都丢掉了，心就乱掉了，信心没有了，那里能得感应？所以这感应道交！

　　念佛的秘诀，大势至菩萨跟我们讲得最透彻，也最明白、简单、扼要。菩萨教给我们「净念相继」四个字。念要净，如果心里面有夹杂就不清净，就不是净念；心里面还有分别执著，还有怀疑，这也不清净；还有忧虑牵挂也不清净。相继是这句佛号不间断，一句接著一句。「净念相继」这一句是念佛的秘诀。怎样念才有效果？怎样念才能够消业障？怎样念才能够断烦恼？才能够破无明？才能够生智慧？才能够得一心？就是净念相继这一句。这不能疏忽，不能够轻视。

　　法门之殊胜，经上讲得清楚，黄念祖居士注解里面也讲得很清楚。《无量寿经》我讲过很多遍，大概每讲一次都有录音带留下来，所以那个录音带也很多，但是每一次所讲的都不相同。诸位如果有时间，能够见到的，统统都可以听听，次次讲的都不一样。这是说明我们修学入门，究竟要从哪里入门。这些事情都搞清楚了，我们讲到什么叫修行？行是行为，行为就太多太多了，真是无量无边，说不尽的。佛将一切行为归纳为三大类，身、口、意。你造作一切行为，总出不了这三大类。身，身体一举一动，这是身的行为，口是言语，意是念头，起心动念都造业，都有行为在那里，起心动念。所以无量无边的行为不会超越这三大类。在佛法里面讲身业、口业、意业，三业的行为。行为有了过失，行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行是修正三业行为，这要搞清楚。

　　我们念经是修行，我们拜佛是修行。那么除了念经拜佛之外，要不要修行？修行在哪里修？在一切时一切处起心动念的时候修。三业，意业是主宰，心清净，语、身一定清净；身、口清净，那个心未必清净，所以心是主宰。修行要从根本修，根本是心地，也就是要在起心动念处修正自己的思想、观念，以什么为标准？昨天跟大家讲过了，以觉正净为标准，觉而不迷，正而不邪，净而不染，以这个为标准。究竟什么叫正？觉就是正，净就是正。什么叫觉？正就是觉，净就是觉。

　　觉正净三个字，每一个字，另外两个字可以解释这个字，所以是一而三，三而一。我们下手既然是一而三，三而一，只要抓到一个就行了。佛法在中国有许多宗派，像禅宗他在觉正净里面，他抓觉，他走这个路子。好像我们这个大殿三个门，他走觉门进来，他选择这个门。这个门实在讲是上根利智，他才能够保持常觉不迷。中、下根性的人，这个门就走不进来。为什么？他迷、不觉，这才有教下。教下像华严宗、天台宗、法相宗、三论宗，这是教下。教下走哪个门？走正门，正知正见。叫你读经，经典读多了，以佛的知见作我们的知见。我们处事待人接物、想法看法，跟佛一不一样？如果跟佛一样，这是正确的；如果跟佛不一样，我们应当把自己的成见舍弃，取佛的教诲。这就是用经典来修正我们的观念，这走正门。这个门，中下根性都能走，但是很长，你要读很多的经论。如果我们没有这么多的时间，又不愿意去念那么多的书，还有一个门，叫净门，清净心。净土就是从这个门进来的，不须要涉猎很多的经论，就专修清净心，心清净了，知见就正，自然就觉了！

　　所以一个觉的人，禅宗真正觉悟的人，心哪有不清净的，知见怎么会有错误？不可能。一个得到了，三个同时都得到，所以才给你说，法门平等无有高下。这三个门只要从哪个门进来，那两个一样得到，一而三，三而一。这三个门里面，走净门是最容易。因此我们在三皈三宝里，专修清净心这就行了。用什么方法来修清净心？用念经的方法，用执持名号的方法，所以读经、念佛修什么？修清净心。不读经、不念佛他就胡思乱想，这妄念控制不住，所以才教给你净念相继，目的就是把这些妄想分别执著把它打断掉，这叫功夫。心地清净，清净心生智慧，那是德，叫功德。你有功夫，自然就能够得到，得到智慧。智慧现前，世出世间一切事理，你自自然然通达明了，自自然然处理得非常恰当，不会犯过错，这样才能真正达到破迷开悟，离苦得乐。一切苦难都对於一切人、一切事、一切物不明了，我们想法、看法、做法错了，才有许多苦难的结果。假如我们一切都明了，一切都清楚，处理得非常恰当，哪里会有过失？我们自然能够得到幸福快乐，这叫做修行。

　　大众在一块儿共修，就像学校在一起上课一样，共修的是修学的理论、方法、仪式。最重要的是要应用在日常生活当中，学以致用。离开佛堂就把这个完全都忘掉了，这没用处。佛堂就是课堂，学了之后，出去要用，用什么？用在日常生活当中，用在处事待人接物，这叫做佛法。佛法里面决定没有迷信，决定是真实的利益。所以我们一定要把它认识清楚，一定要依照佛祖教给我们的方法、程序来修学。我们如果换一个方法，换一个程序，那要重新去试验，到底有没有效果？很难说。现在人用西洋科学的方法来研究佛法，也学了差不多将近几十年了，但是几十年我们看不到效果，还不如中国的老方法好。老方法真正收到了效果，老方法用了几千年，禁得起考验。

　　也有一些年轻同修问我：我们读诵的时候可不可以看看注解？可以的。看看注解什么的是调剂调剂，为什么？怕你功夫不得力，你得不到法喜，念久了，会念得厌倦，这就错了。研究一点调剂调剂，可以的，但是一定是要以读诵为主，研究辅助来帮助他，那叫做正助双修，可以的，用来辅助。就是研究的时间要短一点，读诵的时间要长，愈长愈好。每天研究有两个小时足够了，不必再多了。心到清净之后，研究能够帮助你提早开智慧，它有这个作用，所以听经也是个好事情。听经不要求解，听到懂就懂，不懂就不懂，不必去问，不要去想。为什么？我心修定，听经也修定，这就对了。一面听讲，一面在胡思乱想，这错了，这得不到效果。总而言之一句话，读诵也好，念佛也好，听讲也好，统统都是修戒定慧，这就对了。决定不脱离戒定慧三学的范围，这是真正用功，功夫才会得力。

　　三学具体的开展就是佛教的经典，三藏十二分教，我们今天所讲的《大藏经》。这个《大藏经》，经藏、律藏、论藏，经藏偏重在定学，律藏偏重在戒学，论藏偏重在慧学。但是诸位一定要晓得，佛所说的一切经，没有一部经专讲一样的。戒定慧三学同时都讲，就看哪一方面讲得比较多一点。所以每一部经论诸位展开里面都有戒定慧三学。古人怎么分类？就看它那里讲得多。如果定讲得多，就把它编到经藏里面去；慧讲得多，分到论藏里面去，就这样分法的。佛不可能单纯三学只讲一种，没有的，三个都讲。所以我们的修学，无论修学哪一个法门，是戒定慧三学同时来修学。念佛三学具足，参禅也是三学具足，持咒还是三学具足，没有一个法门不是三学具足的。

　　我们对这个能够明了，能够认识清楚，自己心平了，心定了，不会再造业，不会再毁谤其他法门。不要以为我修净土念佛好，你那个念咒的是外道，批评他，这就造业了，这就是菩萨戒里面自赞毁他。这不但毁他，还毁谤三宝。因为所有一切法门都是世尊传下来的，所有一切经典都是佛说的，依照一切经论修行的人都证果。一定要认清楚法门平等无有高下，学佛的人一定要学《华严经》上五十三位善知识的修学态度。你看看五十三位善知识，他们每个人修学的法门不相同，善财童子去参访都是自己谦虚，尊重别人。我为什么念佛？他为什么参禅？我不如他，他的根性比我利，他有能力参禅，我尊敬他；我没有能力参禅，我老实念佛。自己谦虚，尊重别人，五十三位善知识里头找不到一个贡高我慢的，找不到一个自己自夸，轻视别人的，找不到。这是我们的好榜样，使我们在整个佛法里面，心平气和，这样才能真正得到念佛三昧，才能得到真实的智慧。那修学的成绩才拿得到。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第三集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0003

　　老法师，诸位法师，诸位同修。前面两次我将佛法修学的纲要简略的介绍过，我们对於世尊传统的教学有了一个很清楚的认识，知道佛法修学的目标、宗旨、方针和纲领。特别是在《观经》上给我们讲的「净业正因」，大乘佛法确确实实是建立在这个基础上。我们明白、认识了，这才能谈得上修行。今天我跟同学们要来讨论怎么修行？修行从哪里下手？这是《楞严经》上所讲的最初方便。内容可不是《楞严经》上讲的最初方便，而是我们现前下手的最初方便。

　　佛在大乘经上说得很多，佛无有定法可说，不但没有定法可说，佛说的是真实话，佛无法可说，哪来的佛法？佛虽然无法可说，他说了四十九年，天天说，也没有停止过，我们讲的无说而说，说而无说，这是真的。这个意思很深很深，初学的很不容易体会。如果我们真正要能够得到佛法的利益，那要会听，会听的人是听而无听，无听而听，他才真正能够体会到意思。开经偈里面常讲「愿解如来真实义」，那不是一个简单的事情。所谓佛法无非是对治我们的毛病，正如同大夫治病一样，大夫治病绝对不是把方子开好了才给你看病的，哪有这种大夫？药方开好了，你来看病，我的方子给你，吃了不对是你没照我的药方生病，哪有这种道理，他必定是先诊断后处方。所以佛对一切众生说法，都是像医生处方一样，我们有什么毛病，他就给我们下什么药。因此，古时候的人跟现代的人病不一样，中国人跟外国人的病也不一样，这才说到佛法的教学一定要现代化、一定要本土化，原因就在此地。

　　佛法，我们假如用一棵树来做比喻，诸位仔细听这个比喻。这棵树它有根，它有本。本就是它有一个主干，这棵树的主干，它有枝，枝有条，条有叶。这棵树如果是千年以上的大树，你会觉察到，现在科学家算树的年龄，就算它里面一层一层的轮，从这个地方算。我们从外表上看到，它每年都有新的枝条，新的花果，年年都有新的。虽然几千年了，今年开的花，今年长的叶子，不是去年的。虽不是去年的，它跟去年有没有关系？有关系。没有去年，哪有今年；没有过去，哪有现在；没有现在，哪有未来。因此，佛给我们说出的这部经，就像这棵树的根、本。

　　这部经从古传到今天，每个时代、每个地区有许许多多法师大德在讲解，在弘扬，就像这棵树的枝叶一样。以中国这个环境来说，佛法最初到中国，大概在汉朝。汉朝时候的注解，就是讲解这部经的讲法，它的理论、修行的方法以及境界，是对治汉朝那个时候人的病。到唐朝又有许多大德来讲解，讲的跟汉人不同，这是我们从《续藏经》里面可以看出来的。同样一部经，讲的理论、方法、境界跟前面那个时代就不相同。我们问为什么不同？因为汉人跟唐人生的病不相同。哪些病？意识形态、思想见解、生活方式，以及每个人的需要都不相同，所以讲法就不一样，唐人有唐人的讲法，宋人有宋人的讲法，明朝有明朝的讲法，清朝有清朝的讲法。就像这棵树，它每年长新的枝叶花果，它不是一样的。如果这部经是一个讲法，那后人还要注什么？都不需要注了，也不需要讲。一个根本是年年发新枝，年年开新花，年年结新果。

　　一部经的讲法，随著时代不同，有它新的说法。我们今天西方人讲是二十世纪，再过几年就是二十一世纪了。这个经典当然跟清朝时候的讲法不一样，这是我们一定要知道的。推陈出新，但是决定不能忘记过去。这个树的尖峰是依据一个时代、一个时代，一年、一年长成的，决定不能离开根本。这就是说原理原则决定不变，但是说法的善巧，修学的方式一定是随著时代而变。这就好像世间法律一样，为什么过个十几年要来一次修订？那就是十几年跟十几年之后，每隔十年整个环境都在改变，我们的需要也不断的在改变。从前的法令规章现在不适合了，必须要加以修正。虽然修正这些条文，但是在法理上是决定不会变的。

　　以改变最显著的戒律，戒律不变的是精神「诸恶莫作，众善奉行」，这是永远不会变的。戒律传到中国来之后，唐朝马祖道一和尚建丛林，百丈立清规，清规是戒律的现代化，戒律的本土化。那个时候本土是中国，现代是唐朝。每个时代、每个地区的寺院、庵堂、佛教道场都有同住公约。我们大家在一块修行，我们订一个公约，就是要大家遵守这个法律。由此可知，它是不断在变化，绝对不是一成不变的。我们明白这个道理，佛教到美国，如果要对美国人说法，你必须要了解他的文化背景，他们的意识形态，他们对宇宙人生的想法与看法，哪些地方有毛病，再把它修正过来，使他对人对事对物思想、见解、行为都能够合法，如理如法，这叫做佛法的教学。

　　就像我们这里一般讲经，我们参考注解，参考注解可以，不能依注解，依注解这就错了。如果我们是依靠唐人的注解，那我讲这个经就是希望你做唐朝时候的人，你愿不愿意回去？如果对外国人讲，不但做唐朝时候的人，还得做中国唐朝时候的人，这外国人听到了，马上就跑掉了。跟美国人讲，一定要教他做现代的美国人，做二十一世纪的美国人，他高兴，他很欢喜接受。经典、文字一个字都没有改变，讲法是因人而异，因时而异，因地而异，正所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，确确实实的，所以佛法是活活泼泼的。

　　佛经，特别是《般若经》给我们说「般若无知，无所不知」。说无知是讲智慧的本体，在佛学的名词叫根本智，叫实智，真实的。真实的智慧、根本的智慧是无知，是心地一念不生，那叫真智慧。一天到晚胡思乱想，这不是智慧，再聪明，那叫世智辩聪。这个东西是所知障，不是个好事情。所以真正有修行的人，无论在家出家四众弟子，真有修行是心地清净，一念不生。六根是照见外面的境界，他不是分别，更不是执著，所以清净心是非常非常的重要。清净心就是平等心，清净平等，那就是大觉的真心，它起作用就无所不知。所谓无所不知是属於后得智，是属於权智，权智叫权巧方便，能令一切众生离苦得乐，这个智慧是属於后得智，也就是真智慧的起作用。

　　我们把这个事实搞清楚了，也就晓得我们修行应当从哪里下手。这最初方便自然就能体会到，那就是修定。所以佛法戒定慧三学，因戒生定，因定开慧，戒是手段不是目的。如果我们自己的戒律持得非常精严，不错，学得很好，但是看看那个人不持戒，那个人破戒，看到心里很难过。诸位想想，这是不是佛教给我们持戒的？不是，为什么？持戒的目的是要得定，你看这个也生烦恼，看那个也过不去，你这个心你的定从哪来？你得不到定！那不是持戒的目的，丧失掉了。所以六祖大师教人说得很好「若真修道人，不见世间过」，都不见世间过了，他真的就得定。所以佛法这个戒律，我初学佛的时候明白这个道理，我佩服得五体投地，它戒律是戒自己，不是戒别人的，这高明的不得了。我们这个世间法律是要叫我自己遵守，大家都遵守，佛法不是如此。佛法是只有我一个人遵守，其他的人我都不管。持戒也好，不持戒也好，我统统没有分别执著，我持戒得定，定而后就生慧，因定开慧，佛法修学的目标才真正得到。

　　所以在初学的时候，如何能够把这个心定下来，这是个关键的大问题。在过去佛家的道场多半是建立在山林，名山大川，远离都市，就是环境要清净。初学的人心理会受环境影响，我们取清净的环境，对我们修学会有很大的帮助，所以道场叫兰若。兰若是印度话，翻成中国的意思就是寂静处，很安静的处所。在从前古时候噪音最大的是牛叫，牛叫的声音很大。农村里面牛叫的声音，我这里听不到，这就很安静了。现在很麻烦，现在飞机满天飞，那噪音就太多了，真的要找一个听不到噪音的地方很难，很不容易。这就是说，我们现代人生活环境跟从前人不一样。从前的兰若，只要牛叫的声音听不到就行了，现在你要想到有汽车、有火车、有工厂、有飞机，乱七八糟的这些东西，这些杂音统统听不到的，那才叫兰若。

　　可是比那个更麻烦的是什么？广播电视。一个修行人，如果天天听广播，天天看电视，你一天念十个钟点佛的功夫，看上十分钟电视就完了。我记得我过去在台中，李老师办慈光大专讲座，我参加了十一次；从第一期到十一期，我每期都参加。记得是第三期或第四期的时候，那一期的时间最长，四个星期，同学也很多，有一百多人，来自各学校。我还记得有几个人，像郑振煌、游祥洲、蓝吉富、陈清香他们都是那一期的。四个星期佛法的薰修，实在很不容易！在结业的那一天，李老师非常感叹，他说四个星期的训练，苦口婆心的劝导，大家是变了样子，跟来的时候是不一样。他说如果你们到电影院看两个钟点电影，就完全恢复原状了，四个星期就完了，就白费了。你就想想社会是个染缸，这种薰习的力量多大！

　　我们今天在这样复杂染污的社会里面，能够真正让身心清净，说实在话，不是再来人是做不到的。无论你是在家出家，你要能够真正修行，统统都是过去生中有大善根、大福德，才会成就。真正说过去生中没有善根福德，这一生在这个社会能够成就，不可能的事情。今天社会的染污，对於心理的染污，精神的染污，思想见解、乃至生理的染污，跟古时候不能相比。不要跟太远比，就是四十年前都不能相比。同学们很多从台湾来的，你看台湾光复那个时候，那时社会是什么样的风气，现在是什么风气？那个时候人心厚道！我们刚到台湾不认识路，问个路，一般人、陌生人他很客气的跟我们讲解，还怕我们找不到，有的时候他的工作都放下，生意不做，放下，带著我们去。这种热情，感人，现在没有了。现在你问人，他是摇摇头，他知道也摇摇头，他理都不理你。所以这个社会天天在变，我们佛法弘扬也是不断在变。但是记住一个大原则，这是治病，治众生的心病，治众生的身病，身心都治。这是知道佛法是活的。

　　佛经，我在过去讲席当中也说过，佛经有没有意思？没有意思。如果有意思，那佛是凡夫，不能成佛。佛哪有意思？禅家常常讲参禅，「离心意识参」。离心意识，还有什么意思？有意思，就落在心意识里头。不但参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛、持咒没有一样不要离心意识，不离心意识，永远不能开悟。离心意识叫转识成智，这个功夫才得力。我们今天修行，修了很多很多年，功夫不得力，不得力的原因在哪里？就是没有离心意识。《楞严经》，我们近代可以说是一生专弘《楞严经》的圆瑛老法师。圆瑛老法师《楞严经讲义》在美国也能够看得到，他是承交光大师的说法，交光大师的《楞严》，那算是《楞严经》新旧两派，他是新派的，旧派是以长水为代表，是学天台止观，交光大师主张的是舍识用根。根是根中之性，根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，不是识。我们凡夫眼识、耳识用六识，他叫我们舍识用根。当然这个说法是绝对正确，但是不是平常人都能够学习的，可是他讲的话是真话。

　　现在问题就是如何把这心意识，如何不落在心意识里？那首先我们要认识心意识是什么？唯识里面讲的八识，心就是阿赖耶识。阿赖耶识的作用，用现代的话来讲就是记忆，佛法里面讲含藏种子，叫藏识，像个仓库一样。我们起心动念这个印象统统收藏在那里面，这是个大仓库；第七识末那识，它的作用是执著，第六意识它的作用是分别。这是粗说，细说那太复杂了，那是唯识学家讲的。这个心意识讲三百个钟点也讲不完。我们了解它主要的作用，我们要在日常生活当中去训练，训练什么？於一切事情不执著、不分别。不分别就不落在意识里头，不执著就不落在末那识里头，就不落在七识，再不落印象，那就不落在第八识里头。简单的说，要不分别、不执著、不落印象，这个心就清净自在了。说得容易，做起来可不容易了。谁能做得到？

　　还有人问我：法师，如果我们待人处事都不分别、不执著，这不是一塌糊涂了、天下大乱了？男人、女人也不分别，也不执著了；儿子、老子也不执著，也不分别了，这天下不是大乱了吗？所以这里面的言语的真实义要搞清楚。不分别是我们自己心里头确确实实没有分别执著。那人家问我们这是什么？这是茶杯。你不分别它，怎么知道它是茶杯？我实在是不分别，你们叫它做茶杯，我跟你们叫。你懂不懂这个意思？随众生的分别而分别，随众生的执著而执著，所以说执著就是不执著。我不执著，你们执著，我随你们的执著，我自己绝对不执著，这是执著就是不执著，不执著就是执著；分别就是不分别，不分别就是分别。

　　佛法在世间，不坏世间相；佛法在世间，不坏世间法，就是这个意思。因为世间人他用心意识，就是他一天到晚所用的是什么心？就是分别心、执著心，就是用这个东西，这叫凡夫。只有圣人才远离一切分别执著。我们今天学佛是转凡成圣，我们的目标是作圣作贤，所以要学随缘不变，随顺众生，你说这是什么，我也跟著你说什么，这是随缘；不变是什么？我自己心地决定清净，决定不分别、执著这些，我知道万法平等，知道万法皆空，知道一切有为法如梦幻泡影，知道一切法了不可得。这是修学基本上的态度，无论修学哪一宗、哪一个法门，要明白这个事实的真相。最初方便要从哪里学起？从做人学起。三福里面的第一福决定不能离开的。人要是做不好，哪里能成佛作祖？诸佛菩萨、祖师大德就是最完美的人，没有一丝毫缺陷的人。

　　佛门古来的大德教诫新学，一定先从五德六和上做起。五德是以我们中国孔老夫子为典型、为模范。《论语》，弟子们赞叹夫子，夫子的德行，温良恭俭让。孔夫子在中国人的心目当中，历代尊称他为至圣先师，我们学夫子的什么？最重要的是学他的五德。这要在日常生活当中，待人接物之处，我们起心动念，时时刻刻要提醒我是不是温厚？温是温和、温柔，这是态度；心地厚道，我们从这里做起。良是善良，善良要以佛法的标准来讲就是十善业道。十善业道要不圆满，善良就有欠缺，就没能做好，没能做得圆满。在儒家讲五伦十义，是以这个标准来说善良。佛家这十善业道讲得我们更容易懂、更容易明了。第三个是恭慎，就是不但是戒忍，就是处世（我们日常办事）要小心、要谨慎，要以恭敬心来处世。俭是节俭。古今大圣、大贤生活都简单，愈是简单的生活（诸位要晓得）愈是自在，愈是真正幸福快乐。

　　我们生活在这个世间，许许多多的苦难，那些苦难从哪里来？是你自己找来的。你自己要是不去找这些苦，你不会受苦。生活实在讲很简单，但是天天要跟人家比赛，那你就苦了。明明这件衣服可以穿个十年、二十年，这十年、二十年可以不必做衣服，不要去花这些脑筋，也不要去浪费那些金钱。可是怎么样？听说今天又有新的样式出来，流行了，这个衣服不流行了。那个服装的设计师，举个例子，我们佛门讲的魔，那是魔！天天设计新花样，新花样是什么？昨天那个不流行了，今天这个流行，你就在他魔掌里头转，受尽辛苦，把你所有的一切都奉献给他，都被他所转，魔掌！

　　假如说房子整修一次也能够用个十来年，你家里所有一切用具很节俭的用，你除了一点生活费用开销之外，你还要什么开销？天天要买新样子，天天要淘汰旧的，那你就苦不堪言。这个苦是你自己找的，是你自己迷惑颠倒，被那些魔，那都是妖魔鬼怪，被他们在手上转。妖魔鬼怪太多了，你看不见，我看得很清楚。住的房子愈小愈好，大房子是房子住你，不是你住房子，你给房子做奴隶，天天去收拾，打扫环境，一天时间都浪费在这上面，多可怜！还自己以为很得意，我这个房子有多大，宫殿式的。其实我们一看是奴才，房子的奴才，房子的奴隶。真的家里面有个二十人、三十人，可以住个大房子，为什么？大家平分工作就很简单了，否则的话，你就是自讨苦吃。所以要多想一想！这想一想会开智慧，就真正觉悟、真正放下了。每天对房子照顾用个半小时就够了，超过半个小时，你得认真的考虑，我们就不能住这个地方，为什么？替它做奴才不值得，天天在伺候它。希望诸位从这里举一反三，事事物物我们都不要过分。

　　再告诉诸位，最健康的饮食就是最单纯的饮食。我们大陆上乡下那些老百姓他们吃什么？天天吃一样的。现在还能吃到白米饭青菜，每天都一样，他长寿，他健康；每天做几十道菜的都短命，都吃了一身的毛病。所以最健康的饮食就是最单纯的饮食。你看牛、羊吃青草，身体多健康，不生病。这就告诉我们要节俭，节俭是性德，真正做到节俭，你自然就幸福快乐。一个人在这个世间，最大的幸福是心里头没有牵挂，没有负担，没有压力，你说这个生活多快乐，逍遥自在。特别是学道的人，有个小房子可以遮蔽风雨就行了，粗茶淡饭，无忧无虑，这是真正的人生，最快乐的人生，最幸福的人生。决不是世间名闻利养，那个名闻利养是害死人。

　　所以人会生病，病怎么来的？都是胡思乱想来的。胡思乱想是一切疾病的根源。佛在大经上给我们说「一切法从心想生」。生老病死也是从心想生，你说这个念头多可怕。念头要纯，决定不能杂，妄想多了，你的毛病就多。所以心清净、身清净，百病不生。我常常在外面跑，也很苦，最大的苦是什么？就是人家请我吃饭，做好多菜给我吃。我晓得这东西不是好的饮食，是最坏的饮食，可是又不能不吃，不吃又得罪人，这很痛苦。吃了，回去之后吃泻药，你看我那个包包里头随身带著泻药，这是真的，这不是假话。我带著泻药是中药，是中药里面最好的泻药，三黄锭。

　　人的身体就是跟机器一样，是一部机器，机器要保养得好，寿命就很长。疾病从哪里生的？我们从生理上来讲，这里面许许多多管道，用久了之后，里面脏的东西累积多了，它排泄不通，病就生了。如果这所有的管道天天给它清洗，洗得干干净净的，年岁老的跟年岁轻的有什么两样？没有两样。像汽车一样，新车跟老车是一样的，你保养得很好，它一点毛病都没有，一点障碍都没有，没有什么两样。怕的是你不懂得保养，陈年累月脏的东西累积在那，排泄不干净。所以你看医生治病，不管中医、西医，你去看病，头一句问你，你大便怎么样？大便如果不通，问题严重；大便要是通的话，没有大病，小病，小毛病，绝对不是重要的病。为什么？你的管道是正常的。如果不正常，这里面确确实实就有毛病了。所以身心健康，他只懂得生理，他不懂得心理。

　　心清净是根本，生理清净那是治标，心又清净，身又清净，决定健康长寿，决定百病不生。这就是说，最节俭的生活就是最卫生的生活，就是健康长寿的生活。衣食住行统统要节俭。节俭什么？妄想少了，身心负担少了，心清净了，这比什么都重要。不要看看好像我这样也不如人家，那样也不如人家，爱面子，这个面子害死人！穿的衣服不流行了，人家笑话，这同修说穿出去不行，出去人家笑话。笑的时候笑死人，他死我不死，於我不相干，他要笑死让他死好了。节俭是圣贤人的美德。

　　末后是忍让，处处都能够学忍、学让。《金刚经》是大乘佛法，虽然六度都讲到，但是特别强调的布施、忍辱。布施是修福，忍辱是成就。经文上明白告诉我们「一切法得成於忍」。这一切法最高的成佛、成菩萨，最小的，我们在世间建功立业，一切大小成就都在忍让。忍让决定不吃亏，决定得好处，这是夫子一生当中，示现给我们看的，教导我们的。你要真正知道它的好处，真正知道它的利益，你才肯学；你不知道事实真相，听了，不错是很好，自己还不愿意学，为什么？不知道它事实真相，也就是不知道它真正的好处，真正的利益。我们读书，我们研究、探讨，主要就是把事实真相搞清楚，我们的信心就坚定了，才会认真的去学习。这是做人基本的德行，一定要修学的。

　　内德充实了，我们在这世间不能离开社会，不能离开人群。我们用什么样的心态去接触社会大众？佛教给我们基本的原则是六和敬。佛说的「和」跟儒家所讲的「和」一个意思。佛说六和，儒家讲三和。前些年，我第一次到北京，那边有一些同修们带我去参观故宫。我看到故宫的建筑，故宫有三个大殿是主要的建筑。我们中国人俗话说金銮殿，但是它的匾额上不是金銮殿，最大的第一个大殿是太和殿，太和殿后面中和殿，最后面一个保和殿。你们想想这三个名词都是出在《易经》上，太和、中和、保和。

　　清朝这些皇帝很聪明，用什么来治理国家？用和！朝野上下都和睦，所以它能够享国二百六十多年。到末年的时候不和了，不和国家就乱了，国也亡了，家也败了。所以我们中国人俗话常讲「家和万事兴」。你这个家会不会兴？看看你一家人和不和。你这公司行号会不会赚钱、会不会兴旺？看看老板、员工和不和就知道了。你这个国家的兴衰，看看你这个朝野能不能相和，如果朝野都相和，这个国家一定强盛，一定有前途。我看这三个匾额深受感动。古时候的国家领袖，实在不是简单人物，真有真实的智慧。

　　清朝在最盛的时候，康熙、雍正、乾隆这三代，宫廷里面念《无量寿经》，这有记载的，这是清朝皇室真是最高智慧。怎么样才和？建立共识，现在讲共识，使我们的思想、见解能够距离拉接近。他不用什么主义，也不用什么诏告、训诫，不用这些。在大陆上过去，统一中国这么大的幅员，每个人念《毛语录》；在我们台湾，我是军人，我们军中每天都要念《总统训示》，用这个建立共识。清朝皇帝了不起，用《无量寿经》来建立共识。那皇帝说，我也听佛的，大家都听佛的，这人心都平了。我们不是谁听谁的，我们都听佛的，佛是最有智慧的人，都听佛的。宫廷当中念《无量寿经》，一直到慈禧太后的时候把它废掉了，就不念了。诸位今天看看《无量寿经》，你就晓得《无量寿经》里面许许多多讲的大概是慈禧太后的毛病，她一听很不满意，这经上天天在骂我，所以不念了。这一不念，共识渐渐、渐渐就松懈掉，所以内部就不和，朝野也不和，导致於国家的灭亡，这些值得我们深思的。

　　佛法僧团的建立，基本的戒律就是六和，六和第一个就是「见和同解」。换句话说，思想、见解一定要相同，我们才能够在一起共修，思想、见解不相同，就没有办法在一块共修。所以六和里面这一条是最重要的。每个人都有每个人的想法，每个人都有每个人的看法，怎么可能相同？相同，到底我们根据什么？听谁的我们都不服气，就是释迦牟尼佛，我们也未必服他。我的想法错，你的想法就对，我为什么要被你牵著鼻子走？佛高明之处，实在出乎我们意料之外。佛说我们所有一切的想法、看法统统是错误的、是虚妄的，不是真实的。你能把所有一切想法、看法统统舍弃掉，佛也没有了。你问佛你对这个看法怎么样？佛没有。佛你对这个问题怎么想法？他也没有。什么都没有。大家统统把这些知见全放下了，那就和了。这个高明，最高明的方法。所以我们读大乘经典，不能不佩服。

　　释迦牟尼佛没有叫我们被他牵著鼻子走，没有！佛教给我们个个人顶天立地，「一切众生皆有如来智慧德相」，《无量寿经》上一切皆成佛，不能不佩服！我们这个世间典籍里面找不到，一切宗教里头也找不到这样的句子，这是真正真实伟大之处。佛教我们自觉，佛教我们自修，佛教我们自证。实在讲的，只是他自己从凡夫到成佛，把他的经验，把他修学的过程，提供给我们做参考而已，这是最高明的教学法。我们明了之后，我们的信心才能建立，我们的敬心才能够生得起来。有敬、有信，再回头想想自己毕竟是凡夫，不但是凡夫，业障很重很重。佛所讲的原理原则没错，可是我们做不到，那决定是真实的。做不到怎么办？也就是说，我们现在没有办法离开分别执著，那我们怎么学法？

　　在没有法子离开分别执著，儒、佛都提供我们一个方法「择善固执」。这就对了。我们分别、执著善法，舍弃恶法。但是这绝对不是佛的终极目的，是一个方便法，是一个入门第一个阶段。最后，佛统统教你把这个都舍掉，那才真正见到自己本来面目。所以这是阶段性的。第一阶段我们择善固执，也就是说断恶修善。善、恶的标准，这就要依经典、依圣人的教训。所以中国古人一定要读经，要读史，佛法也不例外。经是启发智慧的，史是增长见识，使我们了解历史的发展。从历史经验当中，吸取教训，改过修善，才能使我们的生活品质不断的在改变，不断的在改进。这讲到史识，非常重要。现在人眼光很浅，看得很近，没有深远的眼光，就是没有史识，往往到灾难现前了，措手不及，无所适从，不知道防患於未然。

　　在此地我举一个例子给诸位同修说。我在差不多是四十年前亲近方东美先生，我跟他学哲学。方先生常常感慨的对我们说，他说台湾是个小岛，我们对外发展就是航海与航空。所以他那时候非常感慨的说，台湾办这么多大学干什么？像台湾这么大的地区，这么多人口，两所大学就够了。大学是培养通才的，就是培养社会各阶层领导人才的。大学办多了，人才多了，到时候没有位子给他坐，就会作乱，就会打架。三、四十年后的今天，我们看到这种现象。人家能看到三十年以后的社会状况，所以他就不主张办这么多大学，他主张什么？办航海的学校，造船的学校，航空学校，他主张办这个，办得愈多愈好。如果当年政府真的听他的话，采取这个政策，我们台湾今天世界第一，轮船王国，航空王国，还得了！你能造船、造飞机卖到全世界，台湾财富绝对不是今天几百亿，上千亿都不止。人家有这种眼光，有这种学问，可惜的是没有人听他的，所以常常在我们学生面前发牢骚。我们听他的话听了很多，记忆非常之深刻，确实有远大的眼光。人他都有智慧，都想发展，如果不走政治这个目的，走向航海，走向航空，走向高科技，这还得了！

　　所以没有学问，没有见识，一切造作就免不了遭遇许许多多的困难。这是在我们没有成圣、成贤的时候，我们要借重古圣先贤，对他们要有信心。所以亲近老师，哪一个老师是真实的善知识？实在讲这也没有定法，你心目当中最尊敬的那个人，那个人就是你的大善知识，为什么？他说话你听，百分之百的服从，他说了你就会做到。假如那个人真有学问，你对他没有恭敬心，他讲的话我不相信，他说的我不肯去做，那有什么用处？佛来了也没有用处，孔老夫子来了也教不了你。

　　所以你说是跟哪一个人学，你这一生才会成就？我就告诉你，你心目当中最敬仰的那个人，你跟他学就会有成就，你就没有跟错人。他教导你，你能够百分之百的去奉行。我年轻的时候也很贡高我慢，眼睛长在头顶上，瞧不起人，也很会辩论，死的都会说出活的来，所以教我就很困难。我对於当代这些学术界的人，我对方东美先生非常崇敬，非常佩服，他讲的话我相信。同样的话，别人讲的我不相信，他说的我相信，他说的我肯做。以后学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师教我三年，这个因缘也非常特殊；大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，我跟他十年，所以我学东西非常单纯。世间法里头一个老师，佛法里面两个老师，相当单纯，不复杂。

　　晓得见和同解的重要性，我们举一个例子，所以佛法里面宗派很多，法门很多，原因在什么地方？就是我们大众，这一切众生思想见解不相同，兴趣、嗜好不相同。你喜欢某一个法门的，这建一个道场，你们喜欢这个到这边修去；喜欢那个经典，那个法门，到那边去修去，道场是这样建立的。譬如喜欢《华严》的，五台山是华严宗的道场，天下有志於《华严》的，到那里修去。喜欢《法华经》的，浙江四明天台山是法华的道场。喜欢唯识的，长安大慈恩寺是唯识的道场。喜欢戒律的，终南山道宣律师在那里提倡专修戒律，就这么形成。所以每个道场都是一所专科大学，大家的想法、看法太接近，他能够一块共修。

　　佛法道场决定是平等的。为什么建立这么多？就是因为众生根性、嗜好不相同，这是佛开方便之门。所以这是就路回家，不要去拐弯抹角。喜欢什么，就学那个法门，像一个圆一样，中心点只有一个，那就是无上正等正觉。你在圆周上任何一点，走直路是最近的，不必拐弯抹角。所以就开无量无边的法门，都是达到一个目标，无上正等正觉。这里就讲到，所谓道场里面的学风、道风。学风是讲的理论，我们依据的经典。道风是讲修行的方法。同样依据一部经典，修学的方法不相同，也不能在一个道场，也要分两个。所以它一个宗派里面有许许多多的道场，原因是在此地。

　　譬如我们举一个例子。我们修净土的，我们同样依《无量寿经》，同样念这句阿弥陀佛，有人喜欢念得慢，南－无－阿－弥－陀－佛，这样念法，有的人喜欢阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这两个人在一起念佛一定要打架，那怎么办？好，我建两个道场，喜欢快的到那边去，喜欢慢的这边念去，都有成就。所以就是同样念一句阿弥陀佛，也要建十来、二十来个道场，它不一样！目的就是要求见和同解。你才晓得为什么要建立这么多道场，为什么要有这么多支派，无非是方便大家，叫大家就路还家，一点都不生烦恼，这是佛的大慈大悲。所以我们一定要知道，见解不相同，我这个想法、看法跟大家不一样，不一样怎么样？最好是离开，离开那是无量功德，为什么？我不破坏道场，让他有成就，我另外到别的跟我志同道合的在一起，我也能成就，他也能成就。如果不同见解在一块，是扰乱道场。俗话常说「宁动千江水，不动道人心」。破坏道场，那这个过失是很重很重的。所以离开是有智慧、是有福，自他两利！

　　知道这个事实，我们就晓得古时候的这些大德，真的是僧赞僧，没有自赞毁他的，没有，见不到的。自赞毁他是重戒！《瑜伽菩萨戒本》这是第一条重罪。你看《华严》五十三参，五十三位善知识，所修学的法门完全不相同，每个人自己谦虚，赞叹别人，这就是六祖所讲的「若真修道人，不见世间过」，只看到别人的长处，没有看到别人的过失；看过失，看到自己的过失，没有看到别人的过失，这是个修道人，是个真正的修行人。因此，某一个大德到我们这个道场来，我们当然一定要请他为我们讲讲开示，鼓励鼓励我们。他来给我们讲什么？一定是赞叹我们所修的这个法门，这就对了，这才叫做僧赞僧。

　　这个僧赞僧是赞扬你所学的法门，赞扬你这个地方的道风，使大众都能够增长信心；对法门增长信心，对那个师父增长信心，对同参道友增长信心，这无量功德！现在我们往往见到的现象不是这样的。譬如他是学禅的，我这里是念佛的，请他来讲开示，他讲禅，禅怎么好怎么好，念佛怎么怎么不好，把我们的信心全破坏了，道场也破坏了，听了之后不晓得学什么好。这不如法，这实在讲连普通礼节都不懂。所以现在有许多道场不敢随便请人来讲，道理在此地。最明显的台中莲社，李老师那个道场就绝对不请外面的人来讲开示。外面来的人，他请吃饭，招待很周到，决定不请你讲演。为什么？就怕他一上台破坏净土。他在这里苦口婆心教人念佛，教了这么多年了，那个法师大德有名望的，德高望重，在他一说这个有问题，那个又不恰当，我们一听信心都动摇了，绝对不请，这也是很不得已的做法。

　　所以学佛一定要懂得，哪一个法门都一样好，没有说哪个好，哪个差的，没有，绝对平等。我在香港，圣一法师对我不错，他是学禅的。他请我到他的道场去参观。我看了之后，非常受感动。因为我一生当中看到真正修行的道场，还是第一次看到。他有禅堂，有四十多个人每天都坐香，这难得，很不容易，按照规矩做。他请我到禅堂跟大家讲开示，那我总不能说阿弥陀佛第一，那就把他破坏掉了。好在是，我禅虽然没有功夫，我还有点口头禅，我跟他们讲《六祖坛经》的大意，讲一个半小时，弥陀净土是一字不提，赞叹他的道场，赞叹这个师父。我到那里去，任务是什么？让他的同参道友对法门有信心，对道场有信心，对领导的法师有信心，我去做这个事情。

　　我到新加坡，演公上人那是我的老师，我刚刚学佛的时候，第一个就听他讲经，他在善导寺作住持，我还没有出家。我们一班年轻人很顽皮，听经的时候就坐在地下，坐在他的旁边，所以我认识他很早。到了新加坡，他也一定要找我去跟他的那些信徒们结结法缘。他老人家修的是弥勒净土，我就赞叹弥勒菩萨，《华严经》末后一章弥勒楼阁，那殊胜庄严，无与伦比的，我赞叹弥勒，阿弥陀佛一字不提。一定要懂得，这是规矩！人家在那里二十五年的修学，必须要把他们信心增长。所以说到哪个道场，就赞叹那个法门，这就对了。这才真正叫利益众生，惠以众生真实之利。哪个法门都殊胜，哪个法门都成就。下来有人问我：法师，你既然说禅那么好，你为什么不学？我就跟他讲：我的根性不行，他们上根利智，我下下根，我参禅不能开悟；不但不能开悟，定都得不到，只好念阿弥陀佛求生净土。确实如此，我说的也是老实话，也说真话。一定要帮助他们建立信心。

　　所以你们诸位同修在此地依靠印老法师，绝对正确的。我给你们介绍，我讲经四十年，我是一出家剃头就讲经，就教佛学院讲经。我没有念过佛学院，我教了不少佛学院，我相信我还有一点眼光，还能看得出这些大德们，真正大德我还能看得出一点。我给你们介绍决定不错，好好的学习，一门深入。真正要想成就，实在讲，无论修学哪个法门，就是一门深入，最可贵的。学禅就一门向禅，学净一门向净，学密就一门向密，不要掺杂，禅净双修，禅净密三修，就好像这个门一样，一个门你才能进来，三个门我都想同时进来，你怎么进得来？你永远在门外。

　　理论上绝对是正确的。实在讲，就依禅、净、密来说，一而三，三而一。禅里面决定有净有密，净里面决定有禅有密。特别是《无量寿经》，《无量寿经》上显示的，你去一展开，你看看前面菩萨的表法就能看出来。经序里面，菩萨里面，第一个写的是普贤菩萨，第二个写的是文殊菩萨，第三个写的是弥勒菩萨。普贤菩萨代表的是密净不二。他怎么代表密净？普贤在《华严经》上是净土宗的初祖，《华严》到末后十大愿王导归极乐，净宗初祖；密宗的初祖是谁？金刚萨埵，金刚手菩萨，这个人是什么人？普贤菩萨的化身，所以密宗开山初祖也是普贤菩萨。文殊菩萨是代表禅净不二。所以你仔细把《无量寿经》看了之后，真的是禅、教、密、净、律统统融合在一起，一即是五，五即是一。不但净宗是如此，任何一个法门都是这样的。你说禅，禅里头一定有密，也有净，也有律，也有教，统统是一样的。分别执著是错误的，是我们自己的妄想颠倒，这一定要痛戒。他不能戒除是对於事实真相不了解，所以才有分别执著，才会有贡高我慢，这障碍到自己，有的时候还妨碍到别人。

　　所以见同解是道场能不能成就，个人这一生修学能不能成功，关键在此地。为什么天天讲经，讲经实在讲，就是使我们的知见逐渐逐渐能接近，目的就是建立在见和同解。所以古时候一个道场，住上几千人，二、三千人的大道场，在我们中国大陆，每个省分都有，为什么不散？现在在台湾二、三个人的道场，人都留不住，住了二、三个月就跑掉了。当年天乙法师就来问我，他说我对於这些出家初学的人照顾非常周到，为什么还是留不住？他来问我，我就告诉他，我说他会走，这是正常的现象。他说为什么？那为什么古时候没有？我说古时候的道场天天上课，天天讲经，现在的道场不讲经、不上课。不讲经，不上课，每个人都打妄想，每个人的想法都不相同，他怎么会不跑？当然会跑。从前他天天讲经，天天听经，就是把他的想法、看法拉近，他就不想走了。所以说学校如果要不上课，那个学生怎么会不打架？打得头破血流。军队里头要不天天出操，三操两讲堂，会造反！出家人是个团体，团体里面如果没有理论的基础，没有守法的精神，不可能。所以他跑掉是正常的。

　　所以从前的道场，那叫真正道场。你看经上所讲的，二时讲经。《仁王经》讲得很清楚，二时是多少时间？现在的八个小时。那个二时是讲印度，印度是昼三时，夜三时。我们现在中国称现在是小时，因为我们中国自己用的时辰，一昼夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥十二时辰，现在西洋人用的时辰比我们小一半，印度比我们大，所以印度一时是我们现在的四小时，二时讲经八小时。这每一天听八个钟点的经，这是解，解了之后还要行，行，不管方式多少，归纳起来不外乎一个参禅，一个念佛。禅堂上坐八个钟点，或者念佛堂念八个钟点，听八个钟点经，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:05:08

一天二十四小时去掉十六小时，其他八个小时吃饭、洗澡、换衣服，我看大概时间都忙不过来，没有时间胡思乱想，有一点时间赶快好好休息休息了。所以那个时候道场是学校，跑都跑不掉，他到这里来是求学的，真有东西给他学。不像现在的道场，所以我们一定要懂得。

　　现在虽然没有这个环境，实在讲，我们的福报不如古人；但是回头想一想，现在科技发达，我们的福报又超过古人。怎么说超过了古人？你要想听经有随身听，你一天可以听八个小时，没有人障碍你，随时随处都可以听；你要想念佛，一天也可以念八个小时，问题就是你自己用不用功！自己要用功，你的福报超过古人，自己不用功不如古人。科技发达带给我们很大的帮助，问题就是你会不会用。这就是不仅仅是增长信心，实在上讲是大家建立共识最好的一个方式，这是六和里面的基础。

　　第二「戒和同修」。这个戒是讲守法，四个人在一起共住，守六和敬，每个人都遵守，这就是一个僧团。十方诸佛护念，一切善神拥护，这就是正法的道场。每个人都自动守法，不但遵守佛的教诫，持戒，诸位要记住它的含义非常深广，范围很大，绝对不是讲那几条的戒条，戒条之外，经典里面所有的教训统统要遵守。像《无量寿经》，佛在第三十二章到三十七章里面的教训很多很多，我们都要认真去反省，认真去改进，这都是在持戒范围之内。除这个之外，国家的宪法、法律，社会的道德、风俗习惯，全部都在其中。所以这是讲的摄善法戒、饶益众生戒，这都没有条文的，入境随俗，统统要遵守。

　　所以持戒就是守法。僧团每个人都自动守法，僧团自然就和睦，自然就整齐，自然就有秩序。在佛门里面每个寺院有它的常住公约，这些都是因时、因人、因事而制定的，也可以时时来修改的，不断的改进才能建立一个完好的制度。发现有不方便的地方，或者发现有错误的地方，我们再开会把它改正过来。所以一个圆满的制度，不是一个人凭空去想像来制定的。想像只能够是一个草案，与事实决定不能完全相符。我在台北办佛陀教育基金会，今年是第六年了，我们的制度到现在才算是像个样子了。我们的章程、办事细则，每半年修改一次。检讨一次，修改一次，修了十几次，到现在看看像个样子了。有想不出来的，不知道会发生什么事情，不晓得事情怎么变化，所以一定要在事实里面经过考验，慢慢来修订、来修改。

　　寺院里面的规约也是如此。如何便利常住共修？如何便利信徒们到我们这边来共修？统统要有规矩，要有秩序，这样子才能使人尊敬。大家要是尊敬这个道场，这个道场在这个地方才能真正产生弘法利生的效果。所以这是我们每位同修要共同努力的，决定不要以为我随便一点无所谓，你随便一点，你把道场形象破坏了，让外面初学或者没有学佛的看了起轻慢心，他就不会进来了；他不但不进来，他还在外面宣传，那个地方不像样子，不要去。他还劝别人不要来。我们自己造的罪业自己不知道。所以一定要守法，知道守法功德利益无有穷尽。不仅仅得利益，是利益一切众生。所以一切修行真的是建立在昨天我跟诸位说的，孝心、敬心、慈心，建立在这三心基础上。大乘佛法就是这三心的发扬光大。

　　第三个「身同住」。同住是我们住在这一个道场。现代科技文明发达，众生物质生活的享受提高了，道场里面有许多的寮房，不但有寮房，而且每个寮房都还有套房。我们大家在这里共同享福，在这里共住，这修行试问能不能成就？我肯定的跟诸位同修说，决定不能成就。为什么不能成就？大家在一起规矩很像样子，进到房门，房门一关就不行，不像样了，放逸、懈怠、懒惰了，什么毛病都出来了。所以身和同住是怎么住法？我们中国古代的那个丛林不是盖不起寮房，那个寺院盖得大，哪有不能盖寮房的道理，为什么还在睡通铺、睡广单？通铺、广单能成就人。晚上睡觉也规规矩矩的，为什么？旁边都有人看到，白天有人看到，晚上有人看到，不敢放逸，不敢随便，他才能成就。一个人住一个房间就完了，白天像样子，晚上不像样子。

　　你就晓得古人培养一个人、栽培一个人，用的心真是良苦。军队要不睡通铺会造反，为什么？他有什么秘密这个人跟那个人搞，那个人跟那个反，那问题来了。不但白天守规矩，睡觉也守规矩，白天是十目所示，十手所指，晚上也不例外，这样才能成就。晓得这个道理的人现在不多了，从前都晓得。大陆上现在有不少寺庙恢复，也有寺庙里头建寮房。我在香港听圣一法师跟我讲，他们也是一个出家人一个房间。圣一在大陆，对於寺庙的恢复很有贡献。他们曾经请教他，他极力反对，他说一定要住广单。他回到香港来告诉我，我非常赞成，百分之百的赞成。身和同住是要这样住法，一定要睡通铺，一定要睡广单。

　　「口和无诤」。一定要离一切分别执著，一定要不见世间过；不但不见人的过失，世间过失都不见。所以一个真正修道人最好是不要看电视，不要听广播，也不要看报纸。为什么不要看？那些东西我不看都晓得，它里头内容我全都知道，远离这个，我们的心才得清净。念佛的时间都不够了，哪有时间去闲扯这些东西？这些东西都是世间的戏论，说得不好听的，都是一切染污。有一年，我们政府提倡文化复兴运动。有一天，我在方东美先生家里面，正好遇到教育部有几个官员去看方老师，向方老师请教：政府提倡文化复兴运动，我们应该怎样做，才能够达到目的？方先生听了他们的问题，沈默了有五分钟，非常严肃，然后才说，有。他这一说有，教育部这几位官员肃然恭敬在听，听他老人家指示。他说：第一个要把台湾所有报纸、杂志一律停刊，第二个广播、电视统统废掉。这教育部官员摇摇头，这个做不到，他说那就不要谈复兴文化了，那就不要谈，这些东西天天在做破坏中国固有文化，你不把这些拿掉，你怎么复兴？

　　所以我们今天思想的染污，精神的染污，心理的染污，这都是染污！你每天还要去染污吗？染污的已经够苦了，还要再加染污，不得了！这学佛学清净心，这清净心怎么修法？没法子修，这讲真话。我们要很冷静的去想一想，然后才知道我们把这个东西舍弃了好，舍弃了，心里真正是清凉自在，为什么？每天天下太平，世间无事。你接触这东西，这个天下大乱，乱得不得了！你每天生活在紧张恐怖之中。天天来问我：今天天下没事！我什么也没看到，也没听到，每天天下太平。所以接触这些东西不是好事情。有时间为什么每天不读经？为什么每天不去读古书，跟古人交朋友？尚友古人！跟古人交朋友，跟诸佛菩萨交朋友，久而久之，不知不觉就变成圣人，变成贤人，变成佛菩萨，自己还不知道，这好！所以才能真正离开一切争论。

　　底下是「意和同悦」，就是我们常讲的法喜充满。学佛，实在讲眼前所得到的好处就是法喜，如果法喜得不到，我们的修学一定有毛病，一定有错误，一定有偏差。如果修学的如理如法，必定得到法喜，得法喜就是真的离苦得乐；如果连这一点效果都得不到，我们的佛法就白学了。我们在佛法里头用了这么多时间，用这么多精神，那都叫浪费了。所以最低限度得法喜，得清净心，得真实智慧。有真实智慧，你才能解决现在所有的问题，这是佛法教给我们的。

　　第六个是「利和同均」。这一条非常重要。这六和当中，每一条都重要，讲到最重要的六和里头两条最重要：一个是见和同解，一个是利和同均。见解相同，大家有了共识，利和同均就是我们今天讲的，社会财富的分配很接近，这个社会就会安定。凡是社会有动乱、不安定，决定是财富分配不均，高低悬殊太大，就会出问题。小从家庭，大到国家、到世界，如果我们想这个世界能够得到永久的和平，那就是全世界每个国家民族财富的分配大致上相差不多，世界就会永久和平。所以富有的要帮助贫穷的，为什么要帮助他？能够得到社会的安定。社会安定，大家享福，不至於有动乱，不至於有战争。一个小家庭或者一个小公司，财富分配平均，你这个公司、家庭一定兴旺，每个成员一定非常勤奋努力工作。为什么？他得来的报酬是均等的，他才真正生欢喜，真正肯做！所以这是利同均。

　　我在大陆上接触不少共产党的干部，我告诉他们，这佛教是共产党，三千年前就讲利益同均。共产党要学佛，不学佛不是共产党，这是真的、是事实。所以一个道场所有一切供养归常住，每个人生活所需，常住供给。真正做到了，哪一个不服，哪一个不欢喜，哪一个人会愿意离开？我们自己要真正觉悟，要真正做到。家庭如此，你们做事情，公司行号也是如此，向这个目标努力去做，从我们自己本身做起。我在台湾佛陀教育基金会就是这个做法，一点一滴统统归常住。我要用什么东西，他们常住支给我。我在此地达拉斯这个道场，我在外面讲经，你们所供养我的，如果你们供养我的支票，因为你支票上有地址、有名字，我缴到公家，他会寄收据给你们。你们供养我的现金，名字、地址都没有。我这个人头脑很简单，不记人也不记名字，你供养我，第二次我想都想不起来了。我也记不得，我不愿意记这个东西，我都不知道，换句话说，收据就没办法给你了，统统归常住，点滴归公。我们财务公开，我让每个人都知道，大家心就服了！我不是特权阶级，要从自己本身去做。

　　佛教给我们这么做，我就把它做到。我什么都没有，什么都不缺乏。实在讲，我在美国这么多年，我自己没有用钱的机会，我要什么东西，你们知道都买来给我了，没有用钱的机会！有一天，有几个同修与我到旧金山中国城，到那个地方买中药，买了九块钱。我说你让我在这里开开洋荤，让我用用钱，我没有用过钱。去买了九块钱的药，他们都要替我付，没有用钱的地方；到什么地方去讲经，人家飞机票统统准备好了，没用钱的地方。所以钱点滴归公。在台湾统统去印经，跟大家广结善缘，因为我知道因果，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我要不了道，我的钱都分配给你们，你们都印经，都得利，你们大家替我还，我不要还；我要成就了，那你们都有福报，我不成就，我不要还债，你们大家替我还债，我没有用。这都要把它算得清清楚楚，所以我很自在很快乐。

　　人家问我，我说我是这个世间最快乐的人。我要不快乐，我就不敢在此地劝你们学佛。学佛得到真正的自在快乐。也有人说，法师你出家了，我们在家不同！出家、在家一样的，没有两样。问题你肯不肯做？你相不相信佛所讲的话？你真肯相信，真肯做，诸位要晓得，你的财用从哪里来的，从布施得来的。财布施，果报得财富；法布施，果报得聪明智慧；无畏布施，果报得健康长寿。你天天修这三种布施，布施得干干净净，你这三种福报是圆圆满满，一丝毫不欠缺，真的。

　　现在台湾社会上流行的一句话「心想事成」，心一想事情就成了，不要操一点心。这两年达拉斯想一个道场就想成了。我一点都不操心，钱财没操心，建筑没操心，从开始建筑动工一直到完成，我看都没有看一眼，都在外面弘法，看都没看一眼，一直到建成。破土我参加了一下，成功的时候我去开一下幕，就了事，这当中什么都不知道。不过还好，他们每个星期用录影带去录一下整个建筑的过程，有一套录影带我还没看。他们要给我看一下，我还没看，这是很好的纪念。不操一点心，这多自在、多快乐！

　　你说这个快乐自在从哪来的？不是我命里头有的。翁阳春居士在此地，他会算命。我是个短命又没有福报，多少算命先生给我看相算命，我知道过不了四十五岁，我很相信。所以这一点福报长寿，都是这一生从佛法里面修来的，也就是听佛菩萨的话，相信经典，依教奉行，得到殊胜的果报。所以给你们讲经，这不算讲经，这讲演。要依释迦牟尼佛三转珐輪来说，我本身作证转，本身就是证明。所以学佛真正的好处，真实的好处，我常讲不老、不病、不死。世间什么法门求不到，我们佛法能求到。只要真正百分之百的依从经典，依教修行，真的佛氏门中有求必应。这个有求必应就是心想事成。今天我在此地把五德、六和介绍给诸位，这是我们最基本的修学。五德是修内德，六和是与大众共处，与你的家人共处，与你的同事共处，与你的亲戚朋友共处，与社会群众共处，都不能离开这个原则。　　   
   
   

怎样入佛法之门　　（第四集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0004

　　印公老法师，诸位法师，诸位同修。前面介绍修学的基本科目，就是养五德修六和。虽然说是基本科目，依然是说的原则跟原理，实际上的著手，那就讲到一个佛弟子最低限度的修持，不能少於早晚课诵。如果说连早晚课都没有了，那可以说是有名无实的佛弟子，这是同修们要记住的。无论自己怎么样的繁忙，早晚课的时间短可以，决定不能够缺少，尤其是净宗。大经里面告诉我们「发菩提心，一向专念」。如果早晚课断掉了，就不符合经训。释迦牟尼佛对我们的教训，我们就违背了。即使是很忙的人，早晚课用十念法。十念我们晓得，尽一口气叫一念，这个时间很短，十念大概五分钟的时间就可以做了。每天早晚，一生是一天都不缺，也是一向专念，也符合经典里面的要求。

　　所以修行，世尊在灭度之前已经想到我们今天这个社会的状况。就如《楞严经》上所说的「末法时期邪师说法如恒河沙」。说法的人很多很多，而且所说的几乎都不相同，我们要以什么为标准？我们听哪一个人的教诲是正确的？这会给我们带来很大的困惑，让我们修学无所依从。佛见到了，施给我们无尽的慈悲，教给我们四依法。佛不在了，你只要依照佛这四点教训，就如同佛住世，亲近佛陀没有两样。四依法里面，第一个是「依法不依人」，我们有这个标准就好了。人，除了释迦牟尼佛以外，菩萨、罗汉、缘觉都是人；换句话说，菩萨、罗汉所讲的话，如果跟佛在经典上讲的不一样，我们都可以不要去依从他。法就是经典。可是经典流传到今天又有了问题，有许多人说，这个经是假的，那个经靠不住，搞得我们又无所适从，给我们带来了很大的迷惑，我们要怎么办？唯一可靠的办法依《大藏经》，依这个。

　　《大藏经》的编辑，在中国可以说最晚的是《乾隆大藏经》，乾隆时代所编的。那个时代还相当的淳朴，真正有修有学的高僧大德还很多。《藏经》里面所收藏的这些经论，即使是祖师大德们的著作，凡是收录《大藏经》的都是经过严格的审查；就是当代这些高僧大德公认这是正确的，这是与佛所讲的没有违背，这样报到皇帝那个地方，皇帝批准了，这才能入藏，所以说是经过严格审查的。乾隆以后，这编藏就是民国时代了。民国时代就没有严格，那现代人要是编个《藏经》，把现前一些著作（那可以说是问题就比较多了），统统收在那里，这是不太可靠。所以我们是依古时候的那个版本，愈古老就愈靠得住，至少它是经过了一千多年，几百年，代代的高僧大德眼目当中见过，大家都公认没有异议的，这就应该是比较可靠。

　　虽然古人的东西在文字上稍稍有一些障碍，这个障碍就是现代人不念文言文了。经典一展开，文字上有一点障碍。实在讲古德翻经没有完全用文言文。诸位把经典跟古文，不要说别的，普通的《古文观止》比较一下，你就晓得佛经文字的浅显。换句话说，古大德翻经用的是什么文字？是当时的白话文，当时最浅易、最容易懂的文字，这在中国文学里面称为变文；变化的变，称为变文。所以就已经考虑到这个经典必须要普及，稍稍懂得一点点文字的人都能看得懂，可见得古人的用心之苦，我们应当要能体会得到，文字并不很深。

　　但是文言文的学习，实在讲不难。文言文的发明是我们中国老祖宗对於后世的子孙最大的贡献，这是全世界任何国家民族所没有的。我们的老祖宗知道言语会随著时代的变化，会随著地区变化，因此语跟文要合一，麻烦就来了。不要说是几千年，一百年之后，他们所说的东西后人就看不懂。像西方古文像拉丁文，印度的梵文，极少数的专家能够懂得，不是专家没有办法懂得。所以我们的祖宗了解这个事实，他把语跟文分两条路，语言随意怎么变没有关系，我的文不变，这个文言永远不变。正因为它永远不变，你看二、三千年的典籍流传到现在，就以孔老夫子的《论语》，孔夫子距离我们是二千五百年。二千五百年前的人写给我们的东西，还像面对面谈话一样，这不容易！所以这是了不起的一个发明，是非常好的一个工具，能够把古圣先贤他们对人生的体验，人生的智慧传给后世子孙。所以这是中国国宝之一，我们应当要努力的修学，不要把它舍弃。

　　你能够懂得文言文，有了这个工具，你看看现在在台湾，这是前几年商务印书馆将《四库全书》印出来了。我前天在西来寺看到，他们有一部《大藏经》。你能懂得文言文，那就是《大藏》、《四库》的钥匙，钥匙就拿到了，你就能够坐享其成。如果你不懂得文言文，《大藏经》、《四库全书》摆在面前，是不得其门而入。

　　文言文的学习难不难？给诸位说不难。我们在台中求学的时候，李老师第一个要求，就是要求学生有能力读文言文。他不要求你写，至少你有能力读文言文。如何学习？他教我们将《古文观止》背五十篇。他说你能够熟背五十篇古文，你就有能力阅读文言文。如果你能够熟背一百篇古文，你就有能力写文言文，当然你读得愈多愈好。所以他要求我们的是五十篇，不要求我们写，要求我们有能力阅读。这五十篇文言文能背诵，那把钥匙你就拿到了，《四库》的钥匙拿到了，《大藏经》的钥匙拿到了。

　　我现在在世界各处讲经，劝人家念《无量寿经》，不仅是劝你学佛，我还有另外的目的。因为李老师给我们的是五十篇古文，《无量寿经》是汉朝时候翻译的，虽然是十二次的翻译，从汉到宋，最后一次翻译是在南宋时代，那是标准的古文。夏莲居老居士重新会集，编的这个会集本总共分成四十八篇。李老师限制五十篇，它有四十八篇就差不多了，只差两篇。所以你能够把《无量寿经》念熟了，给诸位说也把《无量寿经》当作古文来念，你把这四十八篇念熟了，你阅读经藏的能力也就有了。

　　把它当作古文来念。所以念这个经，我说一举四得。这是对外国我们侨胞来讲，你们教你们的子弟读《无量寿经》，第一个他会懂得中国话，中国话不会忘记，这个好方法，很多小孩在外国，中国话不知道了，中国话不会忘记；第二个认识中国字，有了这一本经书，认识字，他可以认识中国字；第三个他奠定将来文言文的基础；第四个好处又是奠定了学佛佛法的基础，一举四得。所以一定要教你的小孩念《无量寿经》，一天念个一句、二句，教他一句、二句，用这个方法，这里面的好处太多太多！他现在不晓得，他将来长大了，才晓得父母对他的爱护，所以一举四得。

　　一定要认真，要努力，将来二十一世纪的时代是中国人的时代，不懂中文就吃大亏了。这是连现在西方许多有学问、有见识的人都看到，风水轮流转。你们看看近代的历史，二百年前，中国是世界上第一强国。前清康熙、乾隆的时候，全世界第一大国，那风水在中国；以后慢慢转转到西边去了，荷兰、葡萄牙、英国；二次大战时间又转转到美国。你看现在又转到日本了，日本再一转又是中国，这风水轮流转。眼看就转到中国了，那不懂中国文的人吃大亏。所以现在说实在话，英文不重要，中文重要。你们一定要晓得。你看二十年、三十年之后，中文是世界第一文字。这是我提醒诸位同修，对你们的子弟要认真督促，教学中文。教学中文最好的方法，读《无量寿经》，一举四得。所以文言文非常非常的重要，一定要把这个钥匙拿到。我们古圣先贤、列祖列宗遗留给我们的宝藏，才能真正得到受用。所以这是任何国家民族里面没有的东西，唯一在这个世界上，唯独我们中国有，决定不能辜负祖宗，不能辜负古圣先贤。

　　早晚课，一定要晓得早晚课真正的目的，这是老师教诫学生。早课的目的是提醒我们自己，我们在佛菩萨形像面前，对佛菩萨的像就如同对佛菩萨的真人，要有这样的恭敬心。在老师面前读诵经典，就是接受老师的教训，我今天一天对人、对事、对物，我不违背老师的教训。早课意思在此地，这诸位要知道。那个经不是念给佛菩萨听的，不是表示你教我功课，我都背诵了，我已经对得起佛菩萨，对得起老师了，这观念是错误的，是提醒自己接受教训，这才真正对得起老师。所以早课的用意是提醒我们，使我们在这一天当中，无论对什么境界，真正做到觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　早晚课的三皈是各宗各派共同的科目，不管你学哪一宗哪一派，你早课的内容不相同，所念的经典不相同，但是三皈一定是相同的。三皈是修行的总纲领、是修行的总原则。所以最低限度是打三皈，寺庙道场都是如此！我们学某一个法门，再加上某一个法门的经典，这是我们主修的。譬如我们修净土宗的，我们可以念《阿弥陀经》，我们可以念《普贤行愿品》；像过去弘一大师，他老人家早晚课诵，就念《普贤菩萨行愿品》，他特别喜欢这部经，「十大愿王导归极乐」，他修这个。

　　我们提倡的，是提倡读《无量寿经》，《无量寿经》念熟了，念得很熟，能够达到可以背诵的程度，念一遍只要半个小时。所以做早晚课的时候不耽误时间，半个小时可以念一遍。初学经文生涩读得不熟，时间就要长，我们也没有这么长的时间来做早晚课，怎么办？像我现在台北的道场，我在达拉斯的道场，我们的早课，大家在一起做早课，是三称本师释迦牟尼佛，然后有开经偈（这是道场做的，如果你们同修在家里，这些统统都可以省掉），然后就念《无量寿经》第六品，第六品就是四十八愿，四十八愿念完了之后，赞佛偈，佛号，三皈依，早课圆满。晚课，这个程序、仪规都一样的，就是把念诵的部分换成三十三到三十七这五品。

　　晚课著重在反省，在检点我今天一天犯了哪些过失，我要认真的来改过自新，希望明天不要再犯这个过失；早课是发愿，希望我们的愿跟佛的愿相同。这样课诵目的是希望自己真正能够做到与阿弥陀佛，与十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行，我们课诵目的在此地。所以绝对不是这个课诵是念给佛菩萨听的，那我们就想错了。真正得到利益！极其忙碌之人，祖师大德教给我们的十念法。诸位要知道十念法是很简单，但是内容跟我们做这样的早晚课没有两样。为什么？那一句「阿弥陀佛」是题目。这一句阿弥陀佛里面含的是什么意思？就是一部《无量寿经》，《无量寿经》也叫《大阿弥陀经》。五种原译本里面经题无疑的简称就是《阿弥陀经》，所以那是个题目，念到题目就要想到里面的内容。可见得念是很简单，里面的内容含义深广不可思议，这是一定要晓得，我们的早晚课才会得力，功夫就得力。否则的话，你不懂得早晚课的目的与精神之所在，纵然念一辈子，还是糊里糊涂，得不到一丝毫的受用，你一生的早晚课都叫白做了。只是念的那几分钟口善而已，除了口善之外，你还得什么？什么也得不到。这不可不知道的。

　　《无量寿经》讲的是些什么？我告诉诸位，一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的详细说明，也就是《无量寿经》的注解。所以清初彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》。它的境界跟《华严经》完全一样，是《华严经》的浓缩，是《华严经》的略说。《华严经》是广说，《无量寿经》是略说，是中本《华严》。《华严经》八十卷，部头大叫大本，这个《无量寿经》经文少，叫中本。提到中本，当然还有小本，什么是小本？我想我不说你们同学都知道，《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是小本《华严》，《无量寿经》是中本《华严》，八十卷的是大本《华严》。里面内容完全一样，只是说的多少不同而已，内容同样的丰富。如果你要再问《华严经》的境界究竟如何？那我就可以告诉你，三藏十二部，我们今天讲《大藏经》，这一部《大藏经》就是《大方广佛华严经》的注解，这你就应当知道了。所以《华严》上说一即一切，一是什么？一部《无量寿经》就是一切经，你念《无量寿经》就是整个《大藏经》都念了，一部都没有漏掉，你念《阿弥陀经》也是如此。

　　一即一切，一切即一，一切经就是一部经。在我们净宗本位上来给你介绍。或者说有一个学禅的，他念《金刚经》，《金刚经》是不是一就是一切？是的。《华严》里面给我们讲得很清楚，十玄门里头主伴圆融，一切诸佛，我们净宗是阿弥陀佛第一，所有一切诸佛都是伴，一个主，其他都是伴。我们禅宗里面是尊本师释迦牟尼佛第一，阿弥陀佛也是伴，这叫主伴圆融。所以十方三世一切佛，你无论以哪一尊佛为本尊，其他一切诸佛都是伴，所以一就是一切。因此三藏十二部经典，不管哪一部经典，你选这部经为主，其他一切经都是伴。主伴圆融，平等无二。我们这个心多清净、多平等，心开意解。绝对不是说我这个是主，其他都不如我这个，那就错了，那就完全错了。所以佛法里面讲的主伴圆融，很像现在美国讲的民主。总统，任何人选上你，你就是总统。任期下来全都是平民，就是这么一回意思。所以他的地位完全平等，没有高下的差别，我们平等心从这里建立的。

　　心平等才真正的得到清净，不平等，你的心怎么会清净？那不可能清净的。所以要明白这个道理，必须有一主修的，我们才能入门。为什么？这个心才能专一，也就是能够达到一心不乱。同时学很多经典，学很多法门，就不容易达到一心。法门无量誓愿学也是佛教给我们的。是没错，你要晓得阶段，什么时候去广学一切法门？是你得到一心以后。我在前面跟诸位报告过，一定要按照四弘誓愿的次第，那是佛教给我们修学的次第，先断烦恼，再学法门。得一心不乱了，就是烦恼断掉了，那个时候才有能力广学多闻，没有得一心，不可以。没有得一心，你没有智慧，智慧是从一心，从定当中生的。没有得定，没有慧，没有慧怎么能广学？所学的就是清凉大师所讲的「增长邪见」，所学的正法都变成邪法了。为什么？你胡思乱想，你怎么能得如来真实义？你所学的统统是你自己的妄想。所以这一定要晓得。

　　念佛一定要得理一心，才有资格。才有能力广学多闻。禅宗一定要开悟才能够出去参学，得定都没有资格参学，要开悟。要定当中开智慧，这个时候可以到外面参学，参学就是广学多闻。教下的参学要到大开圆解，没有到大开圆解，也没有资格出去参学。我们记住佛的这些教训，依法不依人，是绝对不会错的，这是佛教给我们的！

　　第二个「依义不依语」。这一句的教训对我们现在人来说，破除了许许多多的疑惑。因为有很多人说，譬如一部经，拿《无量寿经》，十二种翻译，虽然有很多失传了，现在《大藏经》还有五种，五种翻译的人不同，里面所翻的内容句子都不一样，我们依谁的？佛给我们讲「依义不依语」。文字是语言的符号，文字翻得不同没有关系，只要意思讲得不错就行了。这个教训很重要，意思翻得对就行了，语言多说几句，少说几句，他这么说，他那么说，没有关系。只要意思相同，意思不错就行了，不必在这个地方去争论。在这些翻译文字上去争论是错误的，你也不能得真实义，争论一辈子，自己得不到一点好处，所以这是给我们解决了很多的困惑。

　　会集，我们这个《无量寿经》尤其特别，这个事情，梅光羲居士在《无量寿经》的序文里面，他这个序文写得很长，写得很详细，诸位可以细细的去读一读。《无量寿经》确确实实是世尊当年在世多次宣说，跟其他经不一样。其他经，释迦牟尼佛在世只说一遍，没有说过第二遍的，唯独这个经是多次宣说。多次宣说，所以当时阿难尊者集结的时候也是多次集结。有的时候佛说得详细一点，有的时候佛说得简略一点，所以它梵文的版本就不相同。这些版本流传到中国，中国统统把它翻译出来，因此《无量寿经》的版本内容出入就很大。不像《金刚经》六种翻译，不同的翻译打开来一看，大致是大同小异，证明它的原本是一种。《无量寿经》里面差别很大，这也说明它的原本绝对不是一种，一种，不可能有那么大的出入。譬如最大的四十八愿，汉翻译的是二十四愿，总不能二十四变成四十八，那怎么翻译也不能这么翻法；赵译的是三十六愿，这是最大的出入，所以从这方面看出来，至少是三种不同的原译本。证明佛当年在世多次宣说。

　　多次宣说，可见得这个经的重要性。不是很重要的，佛何必说这么多次？所以唐朝善导大师给我们说，善导在中国，传说他是阿弥陀佛化身再来的。弥陀化身再来的，那他说的话就是阿弥陀佛说的。他给我们说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个意思是什么？他说一切诸佛所以出现在世间，为什么？就是说《无量寿经》的，《无量寿经》就是他心目当中要说的，其他都是陪衬的。这了不起！我们想想有没有道理？有道理！尤其末法以后，众生烦恼习气很重，除了这个法门之外，我们想想还有哪一个法门我们能够得度？

　　你说学禅，是高没有话说，我们尊敬到极处，我想想我没有能力。不要说开悟，我连得禅定的能力都没有，盘腿打坐我也可以坐几个小时，在那里不动，不行！心里胡思乱想，财色名食睡五欲六尘摆在我面前，虽然是好像满规矩的，心里还动心。这就说明，我决定还在欲界。真正得到禅定了，五欲六尘不动心了，欲界断掉了，这才能生到色界，才能到初禅。所以初禅的功夫，世间五欲六尘、名闻利养绝对不会动念头，那叫定。所以我想想我做不到，我没有这个能力。还是幸亏有这个法门说带业往生，意念不断我也可以往生，这我才有信心，我才有把握。

　　不是一个简单事情，八万四千法门，门门都要断烦恼。说老实话，欲界就已经这么难了，初禅、二禅定功更深，到四禅，到四空天，四禅八定，说老实话，还出不了三界。你才晓得这个法门修行真的不容易！所以别人修学那些法门，我五体投地，佩服到极处。他有本事，有能力修，我自叹不如！所以只有回过头来老实念佛，唯独这个法门是个平等法门。明天、后天我会找个时间，把《无量寿经》简单跟诸位介绍一下它的特色、它的优点。也就是说，我们学了几十年，为什么回过头来选择这个，是有道理的。我在年轻的时候好高骛远，瞧不起念佛法门，认为这是老太婆教，自命不凡！所以年轻的时候讲些大经大论，自鸣得意，讲到最后，想想看自己还是搞六道轮回，决定没有办法超越。在深深反省之后赶紧回头，再不回头，没希望，没指望了。所以要真正懂得依义不依语，一定要能够契入如来真实义。如来真实义不是思惟，不是想像，不是研究讨论可以得来的，要离心意识；换句话说，要清净心。咱们用这个方法巧妙极了，一句阿弥陀佛念到心地清净，你自然能够体会到几分如来真实义。圆满体会不到，万分之一、二也许可以体会得到，那就很有受用了。

　　第三句教我们「依了义不依不了义」。什么叫了义？什么叫不了义？这里面有很多种的说法，意思非常之深广。最简单的、最直截了当的讲法，就是我自己这一生当中，真正能够帮助我脱离轮回，帮助我圆成佛道的，这就是了义。学禅的人，他那个法门，那一部经典，能够帮助他明心见性，那个对他了义，对我来讲不了义；换句话说，这个话是老生常谈，契机就是了义。机是什么？机就是我们本人，理是诸佛如来所证的真理。不违背又能适合我这个程度，我修学这个经典，我这一生决定能够超越三界，能够了生死，能够证大菩提，这个经对我来讲就是了义，我们要依这个经。

　　我们来看看，《华严》了义不了义？《华严》修法界观，我修不成功，对某一些人，四十一位法身大士，《华严》是究竟了义，对我来讲不了义，他能够成佛作祖，我办不到。《法华经》了不了义？对那个当机者也是究竟了义，对我也不了义。我今天选择《阿弥陀经》，选择《无量寿经》，对我来讲是究竟了义。所以了义不了义要从本人来看，不是从经典。经典，部部经都圆满究竟了义，哪一部经不了义？所以诸位了义与不了义，是就我们本人来说的，不是法门来讲的，不是经典来讲的。你说依经典、依法门，那我们就又搞错了。佛常讲「依文解义，三世佛冤」。三世诸佛都喊冤枉！你把佛的意思会错了，所以一再给你们讲，法门平等无有高下，这个讲得很透彻、很明显。

　　所以了义不了义，平等不平等是在机上来说的，不是在理上讲的，这要认识清楚；换句话说，一定要选择适合自己修学的法门，而且这个法门说老实话，愈简单愈好。你看黄念祖老居士常常在讲经的时候，拿照相机做比喻，什么照相机第一？傻瓜照相机第一。一按下去，张张好，不要技术的。这就比喻什么？比喻这个净土念佛法门。那个华严、法华、禅宗、密宗，那是高级照相机，又要对光圈，又要对色温，又要对距离，哪一方对得不好，就照不清楚。机器是好，一个机器几万块，可是三十六张，一张都照不好，那就是什么？不契机。我们这个便宜的，几十块钱买买，张张好！问问自己是什么根机，选择什么法门，那就叫了义。那个照相专家的悬脚高架对他，他了义的。这个傻瓜照相机一按下去，对我来讲，我是了义的。他那个东西给我不了义，我这个东西给他还是了义，他一按下去也好，也是张张好，所以这叫平等了义。他那是不平等了义。这个佛法真是，每一字每一句佛的教训我们都不能够含糊，都不能够笼笼统统的把它带过去，那就错了。

　　末后一句很要紧，「依智不依识」。这不但在学佛，就是平常做人也不能离开。智是什么？我们今天讲理智，识是感情，处事待人接物，我们能够用理性，你去处世会圆满，会少麻烦。如果理性失掉了，专凭感情，那个事情就麻烦大了，就会带来许许多多的烦恼，许许多多的障碍。学佛更不容许感情用事。我们亲近老师要理智，老师对待学生也理智。不能这个学生好，我很喜欢他，你一喜欢就坏了，落在情上去了。情是迷惑，迷情！佛法是理性的。要把感情转变成理智，转识成智，识就是情识，转识成智就是把感情转变成理智。我们世间人颠倒。你看世间人常讲，赞叹某人知识分子，智转成识，就是把理智转成感情，那就是知识分子。我们学佛的人要转识成智，不能变成知识分子，变成知识分子，搞得再高明也是世智辩聪，所以要晓得怎么转变法。

　　亲近老师要理智，同学之间相处理智，与大众相处理智，广度众生也理智，绝不落到感情。有些初学的同学来听，那佛法没有感情，这佛法很残酷、很冷酷，这还有什么意思？我有一年参加佛光山的夏令营，大专学生夏令营，就有学生（是个女学生）提出这个问题。佛家专门讲智，都没有讲爱情，那人要是没有爱情，活在这个世间还有什么意思？佛光山距离高雄很近，高雄不有一条爱河吗？那很好，你跳到爱河里去，最有意思了。她不知道，佛家讲的要拿世间来讲的爱，那是真爱，你们这世间人哪有爱？虚情假意！你看今天要结婚，明天又离婚，那是什么爱？谁有真正的爱、真正的情？诸佛菩萨！阿罗汉以下的六道凡夫都没有真心，都没有真情，也没有真爱，虚情假意。所以你跟这些人接触，你要晓得什么都是假的，千万不要当真，当真就上当了。所以佛教换个名词叫慈悲。

　　世间人叫爱情，佛叫慈悲。慈悲是什么？是真实的爱情，那是真爱。「佛氏门中，不舍一人」，佛度众生一定帮助你成佛，不到成佛，他绝对不会把你舍弃掉的。世间人哪有什么真爱、真情？迷惑颠倒！那叫可怜悯者，经上常讲「可怜悯者」。都是假的，所以这是佛最后一句教给我们，依智不依识。唯有理性，唯有智慧，才能真正解决问题，这是要知道的。所以我们能够遵守佛这四点教训，虽然生在末法时期，就如同在佛的面前没有两样。

　　我们今天的修学，依照佛的指示，像刚才我举的早晚课诵决定不能缺少。要培养自己的心愿，心像佛一样的清净，像佛一样的平等，像佛一样的慈悲。弥陀发四十八愿，愿愿度众生，我们也要真正发四十八愿，每一天念四十八愿，不是念阿弥陀佛的四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿要你念干什么？要学！老师发这个愿，我也是发这个愿，我跟老师发同样的愿；今天讲的同志，志同道合。你将来到哪里去？一定到西方去。因为尽虚空遍法界，找不到发这个愿的地方，发这个愿的只有阿弥陀佛，你一定到那里去，志同道合。这是你往生西方极乐世界，自己有信心。

　　我们是凡夫，我们对於宇宙人生的想法、看法、做法许许多多错误，这些过错在原则上、大体上《无量寿经》佛都给我们指出来了。我们念了之后，认真的去反省，我们还有哪些过失，每天去念，每天反省，天天改过，这叫真修行，这叫真正忏悔。忏悔，不是在佛菩萨面前念几句忏悔偈，那个罪业就忏掉了，哪有那么容易？没有那么容易。改过自新是真忏悔。昨天的过失，我今天没有了，今天的过失，我明天一定改掉，这叫真正修行，这叫真正忏悔。用这样的心态去做早晚课，你才能够真正得到利益。课诵是在佛菩萨面前学习，学了之后要应用在生活上，换句话说，这一天从早到晚，对人、对事、对物都不违背佛菩萨的教训，都能遵照佛菩萨的教诫去做，这才是个好学生，是佛的好学生。所以一定要把错误的观念修正过来。

　　佛法是师道，佛是我们的老师，菩萨是我们的学长。菩萨也是佛的学生，前期的学生，好像同学一样，校友，他是前期的，我们是后届的。我们从佛门的称呼可以非常明显的体会到，我们称佛称本师释迦牟尼佛。本师就是根本的老师，创建这个教育的最初的一个创办人，我们称他作根本的老师。我们拜佛不是拜偶像，不是迷信，不是盲从，我们是尊师重道。所以遇到一些外国人，他们看到我们是多神教，看到我们拜木偶，所以往往轻视我们。我们要跟他解释明白，他就理解了。他们把这些佛菩萨都看作神。没有，我们佛教里头没有神，没有供上帝，没有供圣母，我们所供的是我们的老师，我们最初的一个老师。

　　最初的这个老师距离我们现在，西洋人的讲法已经二千五百多年了，二千五百多年的老师我们还念念不忘，我们对於眼前的老师怎么会忘掉？我们对於眼前的老师那个恭敬心从哪里生的？就从这生的。我们孝顺父母，对於千年万世那个祖宗我们还供一个牌位，历代祖宗牌位，天天来祭祀，眼前的父母，你怎么会忘掉？这是教孝、教敬。孝敬用这种手段，用这个方式，使自性里面这个性德能够流露出来，能够应用在生活上，这是教学。不懂的人把它看作迷信，这冤枉不冤枉！

　　菩萨是学长，是同学。古老的、那么久的学长，我们都不忘记，现前的学长那还不跟弟兄姊妹一样，怎么会有隔阂？怎么会有磨擦？都不可能的！我们今天的供佛真正用意在此地，这就是古圣先贤所讲的「报本反始」，始是原始、最初的，成就自己真实的德性。外国人不懂，搞得我们现在连中国人也不懂，这难怪外国人；这外国人一问起，我们答不出来，你说这糟糕不糟糕。我在大陆上，大陆上不少共产党干部跟我接触，我把佛教跟他们一谈。他们听了，他说闻所未闻，我从来没有听说过。他们说：法师，那这样的佛教，我们共产党可以接受。我说当然可以接受，没有迷信，最好的教育，最真实的教育。我们今天讲真善美慧，真善美慧的教育是佛法，每个人心目当中所追求的，原来在佛教里头，可惜你不认识。

　　供养佛菩萨形像，第二个目的就是见贤思齐。释迦牟尼佛没有成佛的时候，跟我们一样是凡夫，他有能力断烦恼，有能力破无明，有能力圆成佛道。他能，我为什么不能？观音、势至在以前也是像我们一样的凡夫，他能证得等觉菩萨，我为什么不能？看到佛菩萨形像，就想到我要跟他一样，让佛菩萨形像天天提醒我们，那才是我们心目当中向往的目标，我要作佛、作菩萨，这是第二层的深意。这就是佛菩萨真正保佑我们，时时刻刻提醒我们断恶修善，积功累德，超三界成佛作祖。天天都在鼓励我们，天天提醒我们，这是供奉佛像功德之所在，也是供奉佛像真正的意思。所以这是教育，它不是宗教。

　　宗教，有很多异教徒就不能进门，他不愿意，他说他学了佛以后，背叛宗教。我们告诉他这是教育不是宗教。基督教徒要不要受教育？要受；天主教徒要不要受教育？要受，统统要受。我记得我在民国五十六年第一次到辅仁大学去讲演，那个时候辅仁大学佛学社刚刚成立不久，请我到辅大去讲演。那天讲座听众很多，大概差不多有一百多人，我前面两排坐著的是他们学校的神父，有十几位神父，其中还有两个外国神父；那外国人，我相信中文一定很好。我一看到这么多神父在，我很高兴，我就劝他们你们要认真的学佛，要皈依三宝。为什么？我说你们是上帝的儿女，你们学佛不违背宗教；不但不违背，在我想，上帝一定非常高兴。你们不学佛，我想那上帝一定摇头，好儿女，可惜没有受过教育。你们要是学了佛，上帝高兴，我这个好儿女是最有智慧的释迦牟尼佛的学生。上帝绝对不反对。你看辅仁大学的学生，在家里有父母，在学校有老师，绝对不能说我爱护父母，我不要老师，哪有这种道理。

　　所以佛法是师道，任何宗教徒都要学佛，不学佛就是不敬他们的上帝。那天本来还要求我留半个小时给他们发问题，我到最后讲完了，留半个小时，一个问题都没有，大家都不问。我劝他们，我劝得很有道理，分析得很详细。师道超越宗教！任何宗教都要学佛，你不学佛，没有智慧，你愚痴，你偏见，你执著。所以我跟他们结了一个很好的缘。我在辅大讲过很多次。于斌曾经在那边办「东亚精神生活研究所」，请我去主讲「佛教精神生活」。在他那个学校后面的多玛斯神学院，我到那里去，学生都是神父、修女。他们那个学生的素质很高，他们要求的是大学毕业，神学院念三年，然后有神职经验选拔出来的学生，来参加这个研究所。研究所的学生不多，我上课的时候旁听的学生多，辅大的同学都来了，所以我上课的时候有一百多人来听课。你一定要把它讲清楚、讲明白，佛教究竟是怎么一回事情，大家才欢喜接受，才认真的修学。所以从这些地方我们肯定、认识了佛法是教育，佛法是师道。

　　从我们佛门自古以来，佛教的道场是很特别的，现在人讲求艺术，连军队里面打仗也讲艺术，也艺术化。艺术化是最近这些年来才提倡的，佛门在几千年前，已经提倡到艺术化的教学，所以佛教的寺院建筑、雕塑、音乐、美术，全是艺术，用现代的话来说，就是艺术跟博物馆跟学校结合成一体，是这样的教学法。这是真正的美！不能不叫人佩服，设想之周到，近代教育家都还没有能够想到这一层。所以寺院就是学校，就是博物馆。寺院里面的纲领执事，他的职责跟现在的学校没有两样。现在普通一个学校校长，大学的校长，有教务长、有训导长、有总务长。我们佛门里面，住持就是校长，只是名称不同，职责是相同的，首座就是教务长，维那就是训导长，监院就是总务长，跟学校的名称不同，职责完全相同。

　　在称呼上我们称和尚，和尚不是随便称的，和尚相当於我们现在学校的校长，不是对每位出家人都能称的。一个寺院里的住持称和尚，不是住持不能称和尚，他是校长，他所负责的是教学政策，教化一方，他负的是这个责任。和尚以下的我们称阿闍黎，阿闍黎是梵语，就相当於我们现在所称的教授、老师。阿闍黎翻成中国意思，他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们中国人把它翻作轨范师，就是我们现在所讲的教授、老师，就是这个意思。所以从称呼上、从组织上、从职责上，它确实是学校、是教育。佛法到今天沦落变成宗教，是很大的不幸！

　　佛法的教学是破迷开悟，离苦得乐。现在这个世间众生迷惑颠倒。如果不能恢复佛教本来面目，「破迷开悟」，那就是一句口号，永远达不到。孔老夫子所讲的「名不正则言不顺」，一定要正名。中国人喜欢简单，不喜欢罗嗦，不喜欢麻烦。佛教自古以来，我们本身也称宗教，但是本身称宗教与现代人那个宗教的概念完全不相同。我们本身称宗教是，佛门里面的教学有两大系统，教学手段不一样，一个叫宗门，一个叫教下。宗门就是禅宗，十大宗派，宗门是禅宗，它的教学方法很特殊，除禅宗之外都叫教下。所以宗教是宗门、教下，不是现代宗教的意思，不相同。

　　我们今天讲佛教，马上人们的观念就是佛教是宗教之一。所以我出家的时候我就提倡正名，我还曾经跟佛教会建议过，一定要正名，加两个字，佛教把它加成「佛陀教育」，这大家的观念就清楚了，佛陀教育。这是不得已！增加两个字是使大家头脑清晰一点，观念搞清楚、搞明白，是佛陀的教育。我们所修、所学的是佛陀教育。它的教育里面，内涵非常丰富，广大无边，分成的宗派，就像一个大学分成许许多多的院系一样。世间学校院系，隔行如隔山，它的确是不一样的。

　　佛教所有的院系殊途同归，方法、手段不相同，目标统统都是断烦恼，明心见性，目的相同。所以古德常给我们讲「一经通，一切经通」。这是跟世间教育又不相同的地方，什么原因？因为佛法是心法，所有一切法都是唯心所现，唯识所变，只要你证得了真心本性，世出世间一切法都通达了。它的方法很妙，尤其是禅宗，禅宗的教学方法是直截了当，一点都不拐弯不抹角，所以是直指人心，明心见性。禅宗以外是从教科书下手，禅宗是顿超，所学不立文字，它不从教科书下手，直截从定慧下手，直截叫你修定修慧，从这下手。教下是中下的根性，禅宗一定要上上根，否则的话，你决定得不到利益，中下根性的人从教科书，这叫渐修，好像念书，念学校一样。小学、中学、大学，一步一步的把境界向上提升。

　　经典就是佛门的教科书，我在前面跟诸位提示过，经典没有意思，不要去问那经典什么意思，你有这个念头就错了。有意思只有一个，不会有第二个，因为它没有意思，所以它有无量义。不但佛法的经典是这种性质，儒家、道家的经典也是这个意思。这是外国人看到这个东西迷惑困难，为什么这一句这样讲也行，那样讲也行，有好多好多种讲法的时候，外国人迷惑、困惑，百思莫解，他不晓得这个原理，那是真理！

　　所以我们讲「愿解如来真实义」，必须自己做到一念不生，如来真实义就现前了。如来是谁？如来是自己的真如本性，不是别人。《金刚经》上解释如来，解释得非常好，「如来者，诸法如义」，这个解释多美、多妙！法法皆如，万法皆如，那是讲自性，是从性德里面说的，不是从形象上说的。从形象上也有个解释「今佛如古佛再来」，这称作如来，那是从相上讲的。但是它最重要的是从自性上说的，《金刚经》上这一句是从自性上说的，诸法如义！所以心里真的到一念不生时，智慧就现前，才能够契入「法法皆如」。到法法皆如就是禅宗的明心见性。性在哪里？一切万法没有一样不是性。相就是性，性就是相。就像贤首大师讲的金狮子章一样，「以金作器，器器皆金」，这叫见性。相上看不平等，性上看平等。可是性上平等，原来一切相也平等，这才到真正平等，这是很高的境界。所以禅宗是直接修，教下是渐修，目标都是相同的。

　　我们念佛的法门，这个法门妙极了！昨天，悟明老和尚告诉我，他说他不是专修净土，他是禅净密融合在一起修。不但如此，他说教律也离不开。他说的没错，一即是多，多即是一，尤其十玄里面主伴圆融。所以我就向他老人家报告，我说《无量寿经》里面就是五种融合在一起。《无量寿经》上经文讲得详详细细的，所以《无量寿经》讲的有禅、有密，而且统统最后都融在一句「阿弥陀佛」里头。所以这一句「阿弥陀佛」，不但是禅、是密、是净、是教、是律；再跟诸位说明，世出世间一切法都出不了一句「阿弥陀佛」。这个法门妙！往后我跟大家详细说明，你才真正认识这句名号功德不可思议。所以常常念这句「阿弥陀佛」提醒自己的性德，性德变成了实相，那就起作用。

　　菩萨入世处世的原则，在大乘佛法里面讲的就是六度。《华严》里面讲的是十波罗蜜，这是把它变成事相。菩萨在这个世间，他用什么态度入世？换句话说，用什么态度、什么方式待人接物？说得更通俗一点，他用什么样的心态来过日子？这就讲了这六个纲领，六个原则，菩萨所遵守的、所奉行的。《华严》虽然讲十度，十度跟六度内容是完全相同的，一个说得详细，一个说得简略而已。第一个原则，也是最重要的一个原则，布施。布施是什么？布施是放下、是舍，这是最重要的一个原则。

　　《金刚经》上讲六度，六度如果统统把它归纳起来，就是一桩事情，布施。因为布施里面有财布施、法布施、无畏布施，布施里面圆满含摄这三个意思。持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若是法布施，所以你就晓得十波罗蜜，六波罗蜜再缩小归纳起来只有一个波罗蜜，布施波罗蜜。你才晓得作菩萨自始至终就是放下，到最后连那一念生相无明也放下，那就成佛了。等觉菩萨什么都放下了，还有一念生相无明没放下。由此可知，五十一位菩萨的阶位，放得愈多愈往上升，放得愈少就往下降，就是这么回事情而已。佛为什么叫我们放下？因为「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真实的，你不放下是迷惑，你放下了，那你才算是一个真正明白人，你觉悟了。迷人不肯放，觉人肯放。

　　我刚刚学佛的时候，我那时候接触佛法大概一个月就开始看佛经。一个月的时间，我认识章嘉大师。这个缘分，那个时候我还在军中，我们宿舍在新北投，那是单身宿舍，我们三个人住一个房间。我在那里看佛经，我们邻居有一个小朋友，这个小朋友现在人在美国，那时他八岁，很顽皮，常常跑到我们住的地方。我们院子很大，他看到我桌上摆著佛经，他回家去告诉他爸爸，他们是佛教徒。他就领他爸爸来看我，问我学佛，他很欢喜。我说：我刚刚接触，佛经才开始看，才看了一个月的时间。他问：你有没有困难？我说：困难很多，很多地方看不懂，但是我很喜欢看。他说：你需不需要一个人帮忙？我说：那太好了！那时法师都不认识，寺庙也没去过。他就给我介绍认识章嘉大师。他是蒙古人，是满清的一个亲王，介绍我认识章嘉大师。

　　我第一天跟大师见面，我们很有缘分，我向大师提出一个问题。我说：佛教的好处我知道一些，有没有什么方法叫我马上入进去？这心很急。我这问题提出来之后，章嘉大师两个眼睛看著我的眼睛，看了半个钟点，一句话不说。我也特别注意听他的开示，那时不懂什么叫开示，听他的指导。半个钟点，人几乎都入定了，全部精神集中到。他的精神很饱满，所以我们也不敢懈怠，等，等他回答。等了半个钟点，才等出一个字，什么字？「有」，有底下又没有了，他又不说了。这又等了十几分钟，没有前面时间那么长，等了十几分钟。他说话时很慢，每一个字非常有力，他说六个字「看得破，放得下」，说的语气很慢，不像我这么快。教我六个字。所以这种教学，真的那个力量一生都不会忘记。不像一般人，你向他请教，他说了好多，说到最后，什么都不知道，不晓得说些什么，说多忘掉了。

　　他这种教学法，每个字都教你印象非常深刻，这真正了不起。在我这一生当中，就碰到这么一个人。跟他在一起就像在入定。我听了这两句话，这两句话我听得懂「看得破，放得下」，我就接著说：从那里下手？差不多再等了十五分钟，说了两个字，布施。那一天，我们差不多在他那里坐了一个半小时，就说了这么几句话。我向他告辞的时候，他送我到大门口，大师非常慈悲，拍拍我的肩膀，告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。那个摄受的力量不可思议。

　　那我就真听话，真去做，做六年，六年学什么？布施。原来很吝啬的，自己的东西舍不得，我喜欢读书，很爱惜书，人家想借我的书看都不可以。为什么？会把我的书弄脏了，我不借给他。这个时候开始学心量大一点，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:06:50

我读过的书可以借给人，新的不能借给人；再过一个时期又进步一点，新的也可以借给人；到后来，我买来的新书，没有读过的，别人想要，我也可以借给他。一步一步的放，放到六年的时候，我把我的东西全部布施光了、舍尽了，舍尽了的时候感应现前。

　　我那时跟章嘉大师，是每个星期都到他那里去，差不多都要坐一个小时到一个半小时，都跟他两个入定。他教给我的东西，真是我一生都受用不尽。我是真正听话，完全遵照他的教训来做；你不做，你得不到。舍到最后，心地清净。心地清净，有很多事情可以预知，好像有预兆一样，什么事情快要发生了，自己知道。我曾经跟大师提出，我说：这佛法好，我有志弘扬佛法。弘扬佛法，当然想出家，他就跟我说：很好！你不要找师父。出家不找师父怎么行？他就给我举个例子：如果你去拜了师父，那个师父不收你，那你会生烦恼。我想，对！很有道理，那怎么办？他说：你求佛菩萨，让佛菩萨给你安排。求佛菩萨没有感应的时候，你自己有业障。

　　有障碍，一定要消除业障。业障怎么消除？他不是叫我拜梁皇忏、拜水忏，他不是教我这个，改过自新就消除业障。他说这是真正的忏悔。你每天反省，能够把自己的过失找出来，这就是悟，这就是开悟。所以开悟是什么？自己知道自己的过失，再能把自己的过失改掉，这叫修行。所以大师教给我初学佛法的修行功夫是不落迹象的，这真正做。你的业障消除了的时候，有求必应。这是我从他那里学来的。

　　所以到我布施都布施干净了，剩下什么？剩下一床棉被，几套换洗衣物，什么都没有了。我那些书到最后，有读书人喜欢这个书当参考资料，我都一箱一箱送给人。大的书就送给李老师刚刚办的慈光图书馆，几乎所有的书全部送掉了，身上连一文钱也没有了。这个时候感应道交了。心悟法师，那时候圆山临济寺刚收回，没有人帮忙。他知道我有意思出家，他就请我去临济寺出家，派人来请我，一个月当中来了九次。我看他很虔诚，我就答应了。所以我出家因缘，不是我找师父，真的章嘉大师讲的，师父来找我，还要找九次我才答应他。所以这个因缘很特别。大概在台湾没有第二个人是这样的。所以李老师就讲怎么人家一来找，你就去了？我向李老师报告出家因缘成熟，李老师很不愿意，很不乐意，他希望我跟他能够学成。我说：他来了九次了，很诚恳，大概因缘成熟了。我这样出家的。所以我出家的时候，那一张车票是同修送的，身上一分钱布施得干干净净，就带一床被子，两套换洗衣服，到临济寺出家。车票是从台中站买到圆山站，下了站就到庙里去了。

　　出家时我有三个条件。第一个条件，我每个月要到台中去住一个星期，继续跟李老师学教。常住要给假期给我，要给我买往返车票，我没有钱。第二个条件，我出家愿心是学教，弘法利生，我不做经忏佛事，不参加任何法会。你要同意，不同意，我不能在这里住。我提的条件，心悟法师统统答应，完全兑现。我是这么出家的。这就是章嘉大师的话「有求必应」。第二个受戒，道源法师传戒的时候，那时候受戒要缴钱，要缴五百多块。不得了了！对我来讲是天文数字。我俗家一个老师，周邦道，他是我的校长，也是个虔诚的佛教徒，听到海会寺传戒，就打个电话给我。他说：海会寺传戒，你晓不晓得？我说晓得。你有没有去报名？我说没有。为什么不去？没钱。他听到这个，他说：去，我们在台北的校友共同支持你。所以我受戒的钱是校长带头，我们还有不少的老师、同学大家捐助的，送一笔钱给我，叫我去的，我不是主动的，真的佛菩萨安排。他替我安排好了，叫我怎么做，我就怎么做。

　　一个真正善知识，真正好老师，是实实在在不容易。章嘉大师圆寂，他在北投火化，做一个小的塔火化。我跟甘珠还有他的秘书陈居士，有六、七个人在那里搭了一个帐篷。我在那里守了三天三夜，甘珠在那里守了七天七夜。因为我要上班，请不到长的假期。三天三夜，我就在那里很冷静的想，我跟大师三年，三年，他教了我些什么？我学到了些什么？深深做一次反省，想到一桩事情「严持戒律」。

　　因为我初学佛，我学佛的因缘是从方东美先生，从哲学里面进去的，是学术里面进去的。所以对於思想、理论特别爱好，对於戒律没有看在眼里。那时还有一个错误的观念，认为戒律是生活规范，觉得佛是三千年前的人，是外国人，三千年前的生活方式跟现在完全不一样。所以对於戒律没有在意，没有这个念头去学这个东西。可是一想起，这就才想到，我每一次去见大师，离开的时候，他都轻轻的提一下「戒律很重要」，轻描淡写提一下。这个话至少提了几十次，所以在反省的时候，这一句话的力量最深。这时才认真想一想，他老人家这句话提那么多次，目的何在？那一定很重要。那究竟为什么会重要？在这个地方认真反省才觉悟到，想到什么？不能把佛法戒律当作世间的礼来看。

　　世间是世间法，礼，三代之礼就有兴革不同，所以我就想到这个问题，古今之礼不同，中外之礼不同。我忽然悟到这个戒律是凡圣之礼，那就不能变更了。我们学佛是要超凡入圣，戒律是凡圣的分水岭，是这个标准，决定不可以拿世间这种生活礼仪来相比拟。我就悟到这一点。所以我那时讲，大师要不死，我永远不会开悟！他老人家一死，我才一下觉悟到，我才知道戒律的重要，才认真去看戒律这些书，认真来研究、来学习。因为他老人家告诉我，他说：持戒，你做一条就是持一条。他说：受戒是形式，不要紧。最重要的，是要你要真正把它做到。他完全给我讲实质，不重这些形式。我在他那里三年，三年真正把学佛的根基奠定了。所以对於戒律才非常非常的重视，才真正体会到因戒生定，因定开慧。

　　我们求的是智慧，但是戒跟定是手段，不从这个手段，要想成就智慧是决定不可能。千万不要把世智辩聪当作智慧，那就大错特错，那不能解决问题。这个问题是什么？生死的问题，这才是大事。所以学佛的人，这一生真正的成就，我将来到哪里去是清清楚楚、明明白白，一点不糊涂，这是成就。如果还是迷惑颠倒，不晓得生从哪里来、死往哪里去，那这个佛就白学了。

　　所以后十年在李老师会下，那是专门学讲经，学讲经的理论、方法、技巧。那个东西也是古人所说的「只可心会，不可言传」。那要细心去体会。我在那里专门学这个东西，所学的是活的不是死的。李老师也不准我学死的。最初，我听他讲经写笔记。因为他叫我坐第一排坐第一个位置，他看得很清楚。讲完之后，他把我叫到房间。他说：你写笔记是不是？我说是！你写了有什么用？我说怕忘记！他说没有用！你今天费那么多时间去写，写到明年，境界就不一样了，全部作废了。我想是有道理。他说你专心听就好了，不要记笔记。所以我在他那里听了十年的经，我一本薄薄的笔记本，写了一半都不到，十年。他教我学活的，不要学死的。所以我在他那里，我知道他的思想，我知道他的方法，我学这个东西。所以我在讲台上就很自在，不要任何依靠。

　　李老师他讲经，他自己编了一些表解笔记，那个东西只要我看到，我没有听他讲，我依照他写的大纲，我来讲一遍，跟他讲的就差不多。不能说百分之百，至少是百分之九十五，我有这个能力。前面我听了，后面我都知道了。所以我跟他学《华严经》，这是我最大的愿望。《八十华严》我听一卷，这全部《华严》我能讲得下来，决定没有问题。所以我就到台北去讲《华严》，讲了十七年，十七年《华严经》没有讲完，讲了一大半，因为我四十、八十同时讲，差不多讲了有二千五百多小时。我相信净土是从《华严》这里面生信的，所以确确实实《华严》、《法华》、《楞严》，引导我入《无量寿》。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第五集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0005

　　老法师，诸位法师，诸位同修：今天我们还是接著昨天所说菩萨行的原则，这就是大乘佛法里面常讲的六波罗蜜。学佛的同修，无论是修学哪个法门、哪个宗派都是菩萨行，菩萨行必须要遵守佛这六条的原则。遵守这六个原则，我们处事待人接物以此为标准，换句话说，这就是修正我们思想、见解、行为的一个依据，所以非常的重要。我们在一切大乘经典里面常常看到。

　　这六条它的意义是无限的深广，境界也是无有边际，我们要想彻底了解它，那的确不是一个容易的事情。随著修学的功夫，逐渐提升自己的境界，对於解行也是逐渐向上提升。我们今天讲修行，实实在在说，是在菩萨行的基础上，这五十一位菩萨，我们连初信位的菩萨都还构不上。如果真正证得初信位，那就是一个很可喜的大事。初信位就证得位不退，净宗常讲的三不退，圆教初信位就位不退，位不退就是入圣人之流，这的确是非常难能可贵的。

　　我们生生世世学佛，为什么到今天还是这个样子？那就是退转，从来没有一生证得位不退，在这六道里头打转。希望在这一生当中，把这个事情搞清楚、搞明白，真正能够达到这个位次。那么我们的想法、看法、做法就一定要遵守菩萨这六个原则。第一个就是布施。昨天跟诸位也说了不少。布施就是放下，布施就是舍。单从形象上来说，布施可以分为三大类，所谓财布施、法布施、无畏布施，这三类就把所有布施的境界都圆圆满满的包括在其中。如果细说？那《华严经．第六回向品》给我们讲了大概有将近一百种的布施。它讲得太详细了，值得我们去读一读，知道我们在日常生活当中，如何来修菩萨行，将我们自己的标准修到菩萨的境界。我们在此地只能够很简略的给诸位介绍，不能讲《华严经》，《华严经》要讲起来时间很长。

　　财布施不限於财物，要用现代的话来讲，这个财是包括所有一切的物质，都叫做财。所以经上常讲「资生之具」，这句话的意思，就是讲我们生活所需要的，那统统叫财。财就是指生活所需要的。我们生活所需要，我们也会想到众生的生活也需要。我们讲众生，不说别人，说别人范围很小，我们只是布施给人，人之外还有许多像天人，佛法里面给我们讲的有畜生、有饿鬼、有地狱。要讲一个人就不能包括这些，如果讲众生就统统都包括了。不但六道统统包括了，连阿罗汉、辟支佛、菩萨也包括在其中，因为他们也是众生。九界众生除了佛之外，十法界除佛法界之外，九法界都叫众生。那我们布施范围就大！

　　我们需要，众生也需要。在我们自己生活够用了，有多余的统统应该布施，应该要放下，这是菩萨行。也许就有人听了，心里面生恐惧之心，我有余的都布施掉了，那明天怎么办？还有人想得更远，明年怎么办？你说怎么办？明天还没到，想明天干什么？明年更远！可是我们中国俗话说「人无远虑，必有近忧」，这话说得对不对？对。你要把这话听清楚，那是人！我们今天讲的是菩萨，菩萨不是人。你今天要学菩萨，你怎么可以学人？你要有远虑，怕的是没有远虑，那你是学人不是学菩萨，菩萨比人胆子大得多，菩萨不想明天的事情，更不想明年的事情，菩萨只想今天的事情。今天做的如理如法，完全遵守佛的教诫去做，明天会不会有缺乏？跟诸位说，决定不会有缺乏。

　　所以整个佛法也可以说建立在因果的基础上。我们世间一般人，虽然讲起因果相信，并不真信！真信因果，还有什么忧虑的？没有忧虑了。真信因果是一饮一啄莫非前定，你还有什么忧虑？《了凡四训》是一部非常好的书。了凡先生他的命被孔先生算定了，每年念书考第几名，连这个算得清清楚楚，到时候去考，果然没错。每年他那个时候是拿到公家的俸禄（就是我们现在讲的薪水），一年拿多少斗米也一点都没错。你一年的收入命里都注定了，一饮一啄命里统统注定了，了凡先生深信不疑，所以他一个妄念都没有了，为什么？想没得想头，想不到，命里没有的想不到，命里有的，丢也丢不掉，到时候它自然会来。这就是真正相信因果，真正相信命运。所以他跟云谷禅师两个人在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到佩服！这不是普通人，普通人哪有不打妄想的，这个人三天不打妄念，这了不起！非常佩服他，再问他，结果他说：我的命被人算定了，我想也没得想头，就不想了。云谷禅师这一听说，哈哈大笑：我以为你是圣人，原来你是个凡夫。那是什么凡夫？给诸位说，标准凡夫。我们连标准都不够，他才是个标准凡夫。这是千真万确的事实。可惜！现在人不相信，天天在打妄想。

　　果然相信了，佛在经论里面苦口婆心的告诉我们，有一个事实，我们这个命运从哪里来的？命运是前生造的因，这一生得的果报。命里有一定就有，命里没有的，怎么求也求不到。所以初学佛的同修，《了凡四训》至少要去念三百遍，然后佛法里面这些教训的话，你才有勇气、有胆量、有决心去做，去依教奉行，没有忧虑。佛给我们讲，我们的财富，一生的享受，物质的享受，从哪来的？是过去生中修财布施的因。你修的因多，过去布施得多，这一生你得的财富就大；过去世你布施得少，这一生你的财富也少。「种瓜得瓜，种豆得豆」，是这么来的。

　　所以说布施是因，得财富是果报，法布施的果报是得聪明智慧，无畏布施所得的果报是健康长寿。这三桩事情我们都想要，我们希望有财富，财富多多益善，愈多愈好；我们也想聪明，也想健康长寿，那你这三种因不修，你打妄想怎么会想到？这是想不到的。所以我们自己的生活，我在前面跟诸位同修报告过，自己的生活愈节俭愈好，为什么？我能节俭一分，我就能布施一分，我就多种因，后来的果报不可思议！要想将来美满的果报，我们今天不种因，天天想，那叫打妄想，永远得不到。所以要有智慧，这是真正高度的智慧，肯布施。

　　我跟大家说得很简单，希望诸位同修要认真去研究《了凡四训》，为什么？我们布施是种因。种的这个因，以了凡居士来说，这个因有大有小，有真有假，有半有满，那确实不一样。最大的福报在哪里种？在佛门种。佛门常讲的福田，佛门是福田的第一福田。譬如说这个田地土地非常的肥沃，在这个地方下的种子，将来长得一定好，收获一定多。你种在沙地里面，种子虽然种下去了，恐怕得不到什么收获。田地不一样！所以世间所有的福田，佛的福田是第一大。

　　好，这大家都到寺庙里面来修福了。可是有人布施，我们是看到他修的不少，但是一生并没有得到，甚至於后果还很不幸。这就是虽然是佛门，传到末法时期，佛的道场有真的佛道场，有假的佛道场；有纯佛道场，有杂佛道场。譬如我们在台湾所看到的，有些寺庙里掺著有道教，甚至於还有驾乩扶鸾的，它里面也供释迦牟尼佛，也供西方三圣，也供观音菩萨，它又供济公，还有供什么吕洞宾，供得很多。它虽然是也叫做寺，它是杂，它就不纯，在那里种福就没有在纯佛道场大。这是我们要认识清楚，必须要拣别的。所以修福认真讲，有智慧的人才能够修真实的福报，才能遇到真正的善知识，你在这里布施供养就有福了。

　　现在有一些人喜欢神通，这个道场的师父放光动地，那到那个地方拼命去供养；那个师父没神通，老老实实的，那就不愿意去，纵然供养了，敷衍敷衍就好了，你这个福田就又种错了。《楞严》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。有很多人来跟我说，某某人会放光，离地三尺。来跟我讲，我相不相信？我相信，确实是有，那不是假的。是不是他自己真有这个能力？不见得。如果他自己真正修的有神通，他不会示现。他的神通从哪里来的？妖魔鬼怪附在他身上现的。《楞严经》上说得清楚，迷惑众生的。附在他身上的鬼神离开，他的能力统统丧失了，完全没有了。所以《楞严》好，《楞严》是照妖镜！你念完《楞严经》，妖魔鬼怪你一眼就看穿了。没有能力读全经，我教给你们念第六卷的后半部「四种清净明诲」，大概第六卷的末后三分之一，完全讲我们现在社会真假的辨别。你念熟了，你就有能力，你能够看得出来哪是真的，哪是假的。

　　所以福田要种在真实的福田，那你就有福了。除此之外，供养父母是第一福田；照顾贫苦、老病，这也是第一福田。你能够孝养父母，这是因，将来你老了之后，你的儿孙会孝养你，果报。我能照顾老人、病人，自己将来老了、病了，就有很多年轻人来照顾你，果报决定不虚。见到别人有苦难，我援助他，我将来遇到苦难的时候，有很多人援助我。换句话说，我们希望得什么样的果报，就要想到我要种什么样的因。因缘果报决定不虚，这是真实的。所以财布施得财富。

　　我在年轻的时候，那个性格，你要看《了凡四训》，那我跟他的性格差不多，但是还没有了凡先生那个福，还没有。我对人的尖酸、刻薄、不能容忍，那些坏毛病跟了凡先生一样。年轻的时候喜欢跟人斗嘴、不饶人，不但是得理不饶人，没理也不饶人。我有一点辩才，黑的也能说成白的，所以得罪很多人，造了很多口业。念了《了凡四训》才晓得，这是一身的毛病，自己确确实实没有福报。就是大概过去生中，那用现代来看，过去生中大概也是个讲经的法师，要不然哪有口才？哪有辩才？这不是一生得来的。虽然讲经，没有布施，所以一生没有福报，真正没有福，而且刻薄还短命。现在这一点福报，这个寿命，都是这一生当中遇到佛法，这才想想，错了，才开始认真的修。所以我这点福报、这个寿命都是现世报，是这一生修来的，不是过去生中的。我改的效果，实在讲，在了凡居士之上，这一生当中所修的，这可以给诸位作证明，佛教给我们的真实不虚。

　　法布施是自己有智慧、有技能乐意的传授给别人，教导别人。绝对不要害怕：我教给他，他将来比我高，那我不是完了。所以教给人的，我自己会十分，教给他五分就行了，为什么？他永远在我下面。这种教学叫做吝法，虽然肯教人，自己还留一手，这个样行法布施，来生得愚痴果报。所以我们知道多少就教人多少，绝对不要留；不但不留，希望别人比我更好。要有这个心，要有这个愿，要真正去做，希望别人高过我，他造福，我享福！别人都不如我，我就累死了，我造福，他享福，这个帐要好好的算算。

　　我教这些年轻的学生，有些人要想来跟我学讲经，我说很好，你既然发心学佛，你的德行、你的学问、你的智慧、你的善巧都要超过我，这才算是学生。俗话常讲「后来居上」。如果你都不如我，那你就不是我的学生。所以我希望我的学生样样都超过我，他们将来学成了，我退休了才有福好享！要是样样都不如我，这就糟了，那我就苦一辈子，老的时候还不能够退休，那这个命运就很悲惨。

　　我们中国人跟外国人在思想上确实不一样。我们中国古人做官戴的帽子，那个帽子叫进贤冠，冠就是帽子，像个楼梯一样，前面矮一层，后面高起来的。它代表什么？前面这个是自己，我们这一代，后面是底下一代，希望底下一代要比我这一代高，表这个意思。所以文武百官戴的帽子叫进贤冠。皇帝戴的帽子上面是平的，皇帝的心要平，对人要公平；文武百官希望是后来的人都比我高，后来居上。这服装都是表法的，所以叫章服，明显的把自己的愿望都显示在这上面，用意都很深，时时刻刻想到要提拔好人，希望后人超过自己。不但不嫉妒贤能，而且要帮助贤能，成就贤能，这是法布施。我们力量做不到，我们时常有这个心就行了。大经上面讲「发意圆成，圆满功德」，这真心一发，功德就圆满了。常常存这个心，遇到有这个缘分的时候，一定认真去做。遇到有志的年轻人，能够全心全力栽培他，全心全力协助他，全心全力提拔他，这就是叫法布施。

　　一切法中，在今天是两桩最重要的，一个是大乘佛法，一个是我们中国固有的文化道统。记得过去英国历史哲学家汤恩比曾经说过，好像是在一个国际会议里面说过：要想这个世界真正得到和平，每个人都能过真正幸福的生活，只有实践大乘佛法与孔孟学说。出自於一个外国人的口中，这的确是有眼光的，不是普通人能够见得到的。所以在法布施当中，我们认真去修学大乘佛法，认真去修学中国固有的文化道统。典籍虽然多，我们一生能弘扬一部经就够了。特别在这个时代，我劝大家做专家，不要做通家。通家不容易，专家是我学一部经，我专门弘一部经，这个容易。要是我们台中李老师那种教学，你要学一部经（普通不太长的经），多少时间？两个月就可以完成，就能出去讲。学一部大经，像《法华》、《楞严》，一年的时间就够了。

　　讲大经不太容易，讲小部经不难。在今天这个环境里面，小部经是最受欢迎的。我到一个地方我讲经讲五天，大家就捧场他也会来；如果我讲大部经，我说这个经要讲三个月，他听了两次没有味道，第二天不来了，为什么？不捧场，时间太长了。所以李老师从前教我们讲经的原则，就是最长不可以超过十次，最短不能超过三次，最适中的就是讲五次到七次，我们学讲经都是这样学法。所以时间不长很短，一部经就毕业了。他那个毕业是要升座跟大众讲，讲下来才算毕业，没有对大众讲过这部经，这部经不算毕业。我那个时候在台中参加他的经学班，进度很快，我一个月学一部。我在没有出家之前，跟他老人家一年三个月，我学了十五部经，这十五部经我都能讲，都是小部经，我能讲。所以一出家一剃头，白圣法师就请我到三藏学院去教书，一个学期才教一部经。我学了十五部经，你想想看，三年六个学期我都教不完。

　　他那个教学的方法是我们中国古老教私塾的方法，个别教的，不是像现在一般上课的那种教法。真的有效果，而且是专修，一部经学会了，才准学第二部。这部经学了不会讲，决定不教你第二部。学的时候当然相当辛苦，那是真的，一点都不假。全心全力一天到晚都想著经文，实在讲觉也睡不好，吃也吃不好，吃东西不知道味道，为什么？怕上讲台下不了台，怕丢人！所以那个修学法不要老师督促的，为什么？因为你要上讲台，你怕丢人，所以你认真拼命，自动自发，这个方法真有它的优点，所以要学，学一部经。

　　第一部经是最困难的，在讲台上讲一个钟点，自己准备的时间差不多要四十个钟点，才能够应付讲台上一个钟点，真苦！而且要写讲稿，讲稿是什么？是口语讲稿，这叫口语文学，不是文章，是口语。拿到讲台上有讲稿依靠。讲一个小时，差不多要写一万字。你想想看一个星期讲一次，一个星期要写一万字的讲稿，还要修改二、三次。因为你写完了之后，讲一遍给同学们听，同学们听了之后，哪个地方讲得不好，哪个地方我有怀疑，哪个地方有不清楚，改，回去改，改了再讲第二遍，第二遍又要改，改完之后，这才能够上讲台。上完讲台，跟大众讲了之后，一讲完，老师又召集到幕后去再批评，再改，所以一个星期的时间都磨炼在一个钟点上，那苦不堪言，那个学经。第二部就轻松一点了，有经验了。以后就愈学就愈轻松，愈学愈舒适，最后法喜充满。一个月一部经毕业了，一个月又一部经毕业了，学习的精神、士气非常之旺盛。学东西是这么学来的，那真正吃过苦头。

　　儒家经论也是如此。或者是学一部《论语》，或者是学一部《大学》、《中庸》，乃至於十三经，或者诸子百家里面选一样，专精一样。学历史也是如此，专精一部。在台湾过去，天主教的神父方豪，他是学历史的。这个人也是非常了不起，学历并不高，我听说只有初中毕业，自修。他是专攻《宋史》，就是二十五史里面的《宋史》，他是专家。几十年的时间用在一部书上，变成权威。所以世出世间的典籍，只要学一样就好，甚至於小说，他一生研究一样，他也成为权威。大家晓得研究《红楼梦》的称为红学，他也能成为权威。当然那是次要的，最重要的是经与史，非常非常重要。

　　我们只要能真正发心一生专攻一样。如果专攻一门，三年决定有成就，七年那就有大成就，这不可以不知道的，所以这是法布施。除此之外，我们所有一切的技能都希望别人都学会，譬如我会烧菜，我就希望把我这烧菜的技术传授给喜欢学的，我统统都教。我会做衣服，喜欢这种手艺，我也统统都教，只要自己有一点技术、能力，欢喜教给别人，这统统叫做法布施。

　　第三种无畏布施。无畏是别人身心有恐惧、有不安，我们帮助他，使他能够离开一切恐怖，身心安稳，这一类的就叫做无畏布施，所以他的果报是健康长寿。譬如说现在这个地区，有一些抢劫的人很多，夜晚女同修一个人不敢走路，这就是她心里有恐怖，我陪她，送她回家，这叫无畏布施。无畏布施怎么做法？做法很多！然后你才晓得，不杀生是无畏布施，一切众生远离恐怖；素食也是无畏布施，长养慈悲心，叫一切众生看到你不害怕。这是举一个例子。

　　诸位明白之后，才晓得我们在日常生活当中，随时随处要修三种布施，要认真去修学，尽心尽力的去做。年轻纵然有一些苦难，能够承受得了，不在乎，福报老年时候再享，那叫真正享福。年轻就把福报享光了，老的时候怎么办？我们在这个社会上看到太多太多了。年轻的时候发达享福，多少人伺候，特别是什么？我们政府从大陆撤退到台湾，在大陆的时候是大官大将，豪门贵族，那个财富跟家里的佣人太多了。撤退到台湾之后，官也没有了，钱也没有了，什么都丢掉了。在他有地位、有财富的时候作威作福，不得了，不可一世，到台湾之后，自己提一个篮子上街去买菜。什么人？我一看，在大陆上做过总司令的，家里一个佣人都没有，太太要上厨房烧饭，要洗衣服，自己要提一个篮子上市场买菜。我看在心目当中，念念《了凡四训》，念念佛经，一点都没错，福报年轻享掉了，晚年没有福，这是非常之悲惨。晚年体力衰，需要人照顾的时候，没有，年轻时候不需要人照顾，照顾的人太多了，享福的时间颠倒了。我看在眼里，记在心里。

　　所以我年轻的时候吃苦，年轻的时候发愤努力，游乐场所里头绝对没有我的踪迹。我的那些同事、长官看到我都摇头，说我什么学佛了，迷了！好像这些玩乐的地方都不去，一天到晚跑寺庙，跑书店。每天一有时间就念书，变成书呆子了。那时大家都叫我书呆子，都讲我迷了，著迷了。他们每天玩得都很开心，晚上回到宿舍来睡觉。我那时候告诉他们，我说：我不是不想玩，我也很想玩，我把时间跟你们颠倒一下，你们现在玩，我准备晚年玩。现在都退休了，退休后的生活非常清苦。看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，身体也满好。你对！你对！我说：是！我那个时候，年轻时我就看对这路，你说我错了。现在你才知道我看法对，我看得比你远，你看得太近了。

　　学习的时候读书，常常念到通宵，念到天亮了还不晓得。现在到处请我讲经，我什么都不要，这不是自在了！苦什么？那个时候吃苦，你不吃苦头，你怎么会成就？所以年轻吃苦不怕，现在体力就不行了。现在说一天一夜不睡觉就感觉到不行了。从前可以三天三夜不睡觉，精神饱满，年轻！真正肯努力、肯干，所以干什么都要年少。这是诸位要记住的，千万不要有错误的观念，学佛是晚年的事情。就错了。晚年体力不够，纵然有寿命，体力衰退。到禅堂去参禅，念佛堂念佛，打佛七。佛七是七天七夜，不是说白天念佛，晚上可以睡觉的，那不是佛七。七天七夜不眠不休，这一句佛号不间断，不是年轻体力强壮，做不到，所以老年人没有法子。

　　我们看《高僧传》，你看古人，六祖大师开悟的时候，五祖传衣钵给他，二十四岁，不是四十二岁。所以干什么都要年轻，年轻是一个人的黄金时代。你只要把这段时间能够把握住，你一生都幸福。换句话说，过去生中没有修，福报、财富、聪明智慧、健康长寿，这一生修都来得及，都能够达到圆满的愿望。问题就是你知不知道这个道理，晓不晓得这个方法，肯不肯认真去修？

　　菩萨的心愿跟凡夫不一样的，菩萨起心动念都想到为一切众生造福，不要想自己。众生有福，我哪没有福报？我也是众生之一，我有福报，众生没有福，我这个福保不住。就以财来说，佛家所说「财为五家共有」，不要以为是你的。一个星期之前，你看到奥克兰的大火，一天一夜烧了二千五百多栋房子，高级住宅区！一栋房子值一百多万，以为是自己的，那就想错了。所以念念想一切众生，不要想自己，自己这个福报才大，自自然然受用。所以我们学佛头一个说要发菩提心，菩提心就是真正觉悟的心。对於宇宙人生的真相、真理，真的了解，真正能够把它应用在日常生活当中。所以你希望得到财富、聪明、健康、长寿，一定要修三种布施，这是第一个应该要遵守的。

　　第二条是持戒。持戒用现代的话来说就是守法。千万不要以为我们守法会吃亏，这个世间好人都被人欺负！社会现象，可能有这现象，似是而非，这不是真实的。守法的人心安理得。再告诉诸位，世间绝对没有吃亏的事情，也绝对没有说是占人便宜的事情，没有。假如我上了别人的当，吃了人的亏了，那个人占了我的便宜了，那因果定律不就被推翻了。一饮一啄这怎么讲法？这讲不通。世人所见的不是真理，不是事实真相，似是而非。我们要能够辨别。一个守法的人心安理得，我今天被人骗了，那是命里注定的，不必去计较，一笑了之，做还债想，还他了，没事了。如果我没有还债想，我这在放利息，将来他还是要还给我的。欠财的还钱，欠命的还命，一饮一啄莫非前定，你就心开意解，一点烦恼都没有了。没有懊恼，心自在，身自在，你的生活哪有不自在的道理，绝不斤斤计较这些。换句话说，没有得失。

　　这个得失不是真的是假的。在我们佛法《百法明门》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应行法，要用现在的话来说，完全是一个抽象的概念，绝对不是事实。得，得什么？既然没有得，哪有失？世间人许许多多的烦恼都是从抽象概念里面生出来的，如果了解这个事实真相，得失的念头没有了，你的烦恼就去掉百分之八十，你就得自在。为什么佛菩萨得大自在？他没有得失心，他知道这个事实真相，确确实实一切法了不可得；不但是身外一切法了不可得，就是自己的身体也了不可得。这的确要相当的智慧，才能够看得出事实的真相。没有得失，多自在，多快乐。人要享福，真正的幸福是身心自在，对於人生宇宙，也就是自己与自己生活环境的真相完全了解，这才有真正的幸福。所以明了事实真相，他怎么会不守法？才知道守法的好处，守法的真实利益。

　　佛教给我们戒法，给我们的教训，我们要遵守。世间的法律要遵守，社会的道德、风俗人情都能够明了、都遵守，才能够跟大众一切和睦相处，才能真正做到六和敬，这个人生才是真正是真善美慧的人生。所以幸福在哪里？幸福要自己去求，自己去修。所以持戒绝对不是指的五戒、十戒，不是指这些，那个范围太小了，那是属於律仪戒；除律仪戒之外，经典上没有写出来的，佛没有说出来的，有饶益有情戒，有摄善法戒，包括世间所有的道德观念，都包括这些东西。在某个地区、在某个时代应当要遵守的是哪些，统统知道，我们也统统做到。

　　第三是忍辱。这一条是当年译经的这些大师们特别用这个「辱」字，实在讲就是忍。因为中国古时候的读书人讲求气节，有「士可杀，不可辱」。士是读书人，杀头可以，侮辱这是不可以的。我们翻经大师一看，这中国人怎么这么固执？好，忍辱，能忍也要忍，不能忍也要忍，所以就用这个字来翻这条守则。《金刚经》上教给我们「一切法得成於忍」，所以「忍」是菩萨修学里面非常重要的一条。你看佛在《金刚经》上，《金刚经》在我们中国读诵的人最多，其他的经不晓得，《金刚经》的知名度是一切经当中第一，没有人不知道《金刚经》。《金刚经》讲六波罗蜜，六度里面是布施跟忍辱讲得最多，其他的就略略的带过。我们就晓得这六度里头，这两条最重要。布施刚才讲的是修福，忍辱是保持。你不能忍，你修的保不住。特别是修道，道是什么？道是清净心、是戒定慧。不能忍辱，功德就决定不能成就，积功累德就靠忍辱。

　　功德与福德不一样，福德不会失掉的，功德很容易失掉。所谓「火烧功德林」，火是什么火？瞋恚，一发脾气功德就完了，就烧掉了。所以积功累德是非常非常的难，所以你要知道什么叫做功德。功是功夫，是修学的功夫。什么是功夫？持戒是功夫。禅定是德，因戒生定，定是德。修定是功夫，定就开智慧，慧就是德。这一发脾气，定就没有了，慧也没有了。所以你的功德就烧掉了，就没有了。所以你要知道你自己有多少功德，那你得想想，什么时候发了脾气以后到现在还没发过脾气，你的功德就这么多。如果到临命终时发脾气，那完了，一切都完了。所以临终很重要。你看《饬终津梁》里面告诉我们，人临终时，八个小时不要去碰他，为什么？碰他的时候他有感觉，怕他生瞋恚心，那他修的那点功德就烧得光光的，一点都没有，就怕这个。所以要晓得什么叫功德，功德最怕的就是一发脾气就没有了。

　　一个修菩萨道的人，实在讲，魔障、业障都很多，常常会现前。那个不如意的事情遇到了，不如意的人、不如意的事，那都是魔。魔看到你积功累德，他嫉妒了，用什么方法来破坏？他没有能力，只有你自己可以破坏。所以他就现这个境界，就叫你发脾气，烧、烧、烧，把你自己的功德烧掉。往往你就上了大当，你就真的很听话，就把自己的功德给烧掉了。你说冤不冤枉！所以真正修道人，真正修菩萨道人，遇到恶人，遇到逆事，这就是境界现前，修什么？修忍辱波罗蜜。这一关通过了，你积功累德就愈积愈厚，功德就愈来愈殊胜！时时刻刻会有这些人在旁边来考验你。说老实话，境界没有好坏，境缘没有好坏，蕅益大师讲的。「境」是物质环境，「缘」是人事环境，没有好坏，好坏是在我们自己的心。如果真正是道心，这些逆境、逆缘现前的时候，使我们的忍辱功德增上。他是我们的善知识，把我们的境界往上提升，感谢都来不及，怎么会起瞋恨心？不可能的。

　　我在没有学佛之前，我在做学生念书的时候，从小就好胜，喜欢出风头，锋芒太露。在同学当中，我都常常欺负同学，跟了凡先生年轻犯的毛病一样，故意找碴的。这是我在南京念书的时候，我欺负最多的我同班的一个同学，姓白。现在这个人不晓得到哪去了，我受了他很深的感化。他在背地里面赞叹我，我是当众侮辱他，这是非常强烈的对比！到一个学期终了之后，我听到他在外面赞叹我的地方太多了，深受感动，我向他道歉。那个时候不懂得什么忏悔，向他道歉，深受感动。那是我的真正善知识，他能忍辱，了不起！我就从他这里学到忍辱的本事。

　　我到台湾在公家做事的时候，我喜欢读书，从大陆辗转到台湾我还带了些书来。那个时候台湾的书很少，我喜欢这些书，在台湾还买不到，怕台湾没有翻印。我有一个同事把我这些书偷去了。搬家的时候，这一搬家搬乱了，他就顺手牵羊偷去了，放在他的箱子里面，摆在床铺下，另外一个寝室。以后被别的同事看到，来告诉我：你丢的那些书都在某某人的箱子里。我问他有没有看见？他说他没看见，他不承认。那我就也就不客气，趁著一个星期天他出去了，我跑到他的房间里，把箱子打开又把书拿回来。那么这个事情，我的书找到了，当然他很生气，找碴。在办公室，我们大办公室二十多个人，他藉故把我臭骂了一顿，骂了有半个多小时，我一句话不说。他骂，我就听，骂半个小时他没有力气了，骂累了就不骂了，我能忍。

　　我跟那同学学的本事我用上了，他对我很大的贡献。我那个长官对我的评语，「好，有修养、有修养」。他要不骂，我怎么有这么好的评语？怎么有这么好的考绩？他送给我的，我对他很感谢。过了三天，他就过来给我道歉。他道歉的时候，我那些好书我送了两本给他。忍辱好！为什么？我那个时候决定不能把这个事情揭穿，揭穿之后，他在那里不能做人了，他一定会被处分。所以这样以后我们就和睦相处，以后感情更好。我这个本事是我在学校跟同学学来的，那个时候没有学佛。你晓得忍辱真正是成事，不会坏事。头脑要冷静，要能忍，要知道利害得失。

　　学佛绝对不跟众生结冤仇，这是千万要记住的，我们在菩提路上才能够一帆风顺。一切不如意的事，一切恶缘，种种障碍，细细想来都是成就自己的，都是对自己有很大的利益。所以要知道逆来顺受，顺受里面才真正成就功德。再恶的人，我们以真诚的心能包容，能够容忍，都会感化，没有不能感化的人。在中国历史上，我们讲到孝，为什么就提到舜王？我们读读历史，舜王的父亲，他的继母以及继母生的弟弟，这一家人用什么态度对他，他能够忍让。到最后一家人都向善，都感化。所以尧王听到这个事情之后，把两个女儿嫁给他，王位传给他，有道理！他能够感化他的一家人，他就能够感化一国人。

　　所以一定要学忍、要学让。忍让决定不吃亏，绝对占便宜。我给诸位说的，确实如此，决定不吃亏的。忍辱是修行的基础，因为不能忍就不可能有进步，能容忍才会有精进。进是进步，不退转；不但要进，要精进。精是什么？是专一，是精纯。我们今天遇到不少同修，实在讲他们学佛，举个例子来讲，也很用功，也很勤奋，但是他不是精进。他学得很多，学得很杂，他叫杂进；还有一种更不好的是乱进，杂进、乱进，所以后面是得不到结果，没有成就可言。

　　所以要记住要精进，精是专精，精而后能博，这是我们中国固有的教学。跟佛法的教学，他们的看法、做法非常接近，那就是先求根本智，然后再发展后得智。我们中国古老的教学都是这样的。这种教学的观念与做法，现代人是把它否定掉，这非常可惜。否定了这个教学法，现在教学法，中国外国恰恰颠倒。这一颠倒，给诸位说，根本智没有了，后得智是更没有。所以今天社会的动乱不是没有原因的，有原因的，就是这个世间没有真正智慧的人。有些什么人？世智辩聪，世智辩聪会带给我们很大的苦难，他不是真智慧。世界要有和平，必须要有真正智慧的人来指导我们。

　　儒、佛教学，我们先讲儒，佛跟儒完全相同。儒家的小学，童子七岁开始上学，上小学，七岁是就外傅。在从前没有学校，大家庭里面四合院，四合院的两旁东厢、西厢，西厢就是书房，就是教学的场所，所以老师叫西席，他住在西面，西面就是家里面小孩念书的地方。七岁这小孩就跟老师不跟父母，大概只有放假的时候，初一、十五放假，可以到后面去跟家人见见面，平常都要跟老师。所以老师不但要教他读书，要教他的品德，要教他做人、做事，跟到老师，随时随地要指导他，一举一动、一言一行统统要教导。

　　由此可知，那个教育是生活教育，也就是孔夫子所讲的四科里面的德行、言语；说话要有分寸，要有尊卑。从小就这样教你做人，使你真正明了五伦十义，就是知道人与人的关系，知道父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系、夫妇的关系，知道这些关系，然后知道我什么身分，我应该怎么做法，那叫做教育！每个人都能够明白这个道理，世界和平，社会秩序不会乱；每个人都能安於自己的本分，都能尽自己的义务职责。除这个之外，读书。读书不讲解，只教句读，音念得很正确，句子没有念错，教句读，而且要求的是背诵。天分高的，拿现在讲就是记忆力强的，老师发下来的课文三遍能够背诵的，这就是天分高的。念三遍这一课就能背了，老师规定他要背一百遍。天资最差的是十遍，这段课文能背，这是天分差的，大概到七遍会背、到十遍会背的这是根性钝一点的，他要背两百遍，勤能补拙，要背两百遍。所以老师的督促是念的遍数，背诵的遍数，这样背下来，他一生都不会忘记。

　　所以一天到晚念书，而且要大声的念，要念到老师听得见才行，老师听不见不行，要老师能听见。这是训练什么？现在人不懂，认为这种教学法是死读书，这书念了有什么用？他不晓得，这是我们佛家讲的戒定慧三学一次完成，修根本智。小孩，尤其是聪明的小孩，你不教他这样念书，他就会胡思乱想。天天打妄想，想著怎么去玩。教他念书把他这些妄想念掉，让他能够得定，能够收歛。所以从七岁到十二岁，这是小学当中差不多四书、五经，天分好的连十三经、诸子。诸子不能完全读，由老师选一些给他读，统统都念熟，都念到会背，都不会忘记。

　　中国古人要用现在来讲，那也很有科学的头脑。古时候印的书有一定的规矩，所以是不管是中国哪个地方刻的书，你要是讲《论语》第几页第几行第几个字，统统是一样的，绝对不会错的。这就是符合科学的精神。它的书是一面十行，一行二十个字，不管哪个地方刻书，统统都守这个规矩。所以不管哪里刻的书，你说第几页第几行，大家都知道，凡是念过的，他都晓得，它统一。不像我们现在印书，每家印的行数、字数不相同，必须要注明是哪一个版本，哪一家书局出的，是第几版的，你才能找到参考没错；否则的话，另外一家排的版，他就排得不一样，页数、行数都不相同。所以古时候刻书是统一的。

　　到十二岁的时候，中国那个时候十二岁就像成年人一样，都很有规矩、很有礼节，一举一动就像大人一样，不像外国的小孩很天真；那没有，确实是很规矩的，像个大人。十三岁就上太学，中国没有中学，只有小学、太学，太学叫大学。大学里面上课就跟小学不一样。小学全部注重背诵，学的生活教育，大学是讲求后得智，后得智要启发他的智慧，研究、讨论。从前印刷术不发达，书籍不容易得到。太学里面老师上课对学生，老师没有书本，学生也没书本，为什么？都背得很熟了。老师说第几页、第几行，大家都知道。所以上课的时候带书本，那不笑死了，他不带的。所以往往有些老师上课不在课堂。因为他学生不多，学生大概一、二十个人，一个老师带一、二十个学生旅游，游山玩水，走到那里，讲到哪里。那时的学生要侍候老师，老师坐车，学生要替他驾车，要挑起好的酒菜，走到哪里，一路玩到哪里，讲到哪里。三个月旅游回来了，这课程也满了、毕业了。

　　读书乐，真乐！哪有像现在念书，苦死了，一天到晚，那念大学还要背一大堆书，苦得不得了！所以我学了佛之后真是幸运！为什么？来生叫我做人我都不干，你看读书多苦。从前做人还可以，做人真有乐趣，现在做人苦死了，从念幼稚园就苦，苦一辈子都苦不完，这人不能干、不能当。这要觉悟，要把事实看清楚。所以古时候教学真好，你想想那种教学的方法、那个教学的制度，绝对不是我们现在人可以想像的。所以他是先教你修定，心真正得清净心，老师讲的那些经文听了会开悟。

　　我们佛门里面一出家或者是在家初学，五年学戒，就是五年基础的教育，那个戒不是戒律，是老师的教诫。在前面我跟诸位同学说过了，这五年是什么？是工作，就是为常住服务。常住派给你的工作，新来的要照顾学长，初学要照顾学长，你要做事情，就是分配给你的工作，这是修福。然后教你背经，背经是修慧，不讲解。所以头五年讲堂没有你份，你没有资格到讲堂听经，也没有资格到念佛堂去念佛，禅堂里参禅都没有资格。你就打杂、做粗活，你做这个。这个寺院里面主修的经典，你一定要在五年当中把它背完。从前学天台，天台要背三大部，那五年要完成。这三大部是《法华经玄义》，智者大师讲的，《法华经文句》、《摩诃止观》。你学《华严经》也要背《华严经》。所以到讲堂去听经的时候，老师也没有经本，学生也没有经本，说到经的第几页第几行你都要知道。有这个能力才能够进讲堂听经，才有资格。哪里像现在，讲经的时候发给你经本，第几行还找不到。所以从前那个教学那真的是好！古人讲的四时读书乐，那是真乐不是假的，那真乐！现在读书多苦。所以我看看现在的社会，来生人身我都不要，不能做人，太苦了！古时候的人可以做，现在的人不能做，太苦了！

　　这就是讲精进，先是精，专精一门，使自己的戒定慧三学的基础成就。这个成就叫做根本智。根本智实在讲就是清净心，心里面没有杂念，没有妄想，心清净了。清净心能生智慧。然后这第二个阶段就是参学，参学的目的就是广学多闻，这是成就后得智。实在说《华严经》善财童子就给我们做了一个榜样，所以《华严经》实在讲是佛门里面最圆满、最完整的一部教科书。过去弘一大师他教诫初学，就是教人从《华严经》入手。他特别介绍的是《华严经疏钞》，那的确可以收到事半功倍的效果。《华严》有最圆满的理论，有最殊胜的方法；后面善财五十三位善知识做给我们看，带表演。这种教科书到哪里去找。我跟方东美先生，方老师说《华严经》是全世界古今中外最圆满的哲学概论。他老人家学哲学的，以后他在辅仁大学博士班讲华严哲学，非常推崇这部书，后面带表演的。你看任何世界上最好的典籍没有表演，没有做给你看的，《华严》后面做给你看，怎么样把这些理论、方法应用在日常生活当中，那就是五十三参。

　　五十三参，善财童子最初亲近的是文殊菩萨，它分本、末二会，本会文殊菩萨会，末会是五十三位善友会。本会里面修的是根本智，就是五年学戒，成就根本智，成就三学的基础；末会五十三参是成就后得智，也就是权智，善巧方便，在日常生活当中所显示的智慧。五十三位善知识，你去看他们的身分，男女老少、各行各业统统都有，那表什么？就是我们从早到晚接触社会各个层面，遇到种种的人，他把他分成五十三类。一个真正修学大乘的大乘人，在日常生活当中，面对著现实社会我们应该有什么样的心态来修学，真正是了不起！

　　那个经典是活活泼泼，殊胜至极，可惜这个经的部头太大了，讲一遍很不容易。我年轻的时候刚学佛，对於《华严》，对於清凉羡慕到极处，清凉一生讲五十遍，我那时也发心希望我也能讲五十遍。愿虽然是有，缘不足，缘就是没有机会。我虽然愿意讲，没有人愿意听，这五十遍要怎么讲法？一年讲一遍，怎么讲法？一天讲八个小时，一年一部经圆满。谁肯一天来听八个钟点听一年？没有人，一个也找不到。一天讲四个小时，两年圆满；一天讲两个小时，四年圆满，不容易！我在台湾，台南的开心法师每次碰到我：法师，你要讲《华严经》，你不讲，以后没有人讲了。我说：我知道你的好意，我很感谢你。我将来一定会讲一遍讲。讲一遍留一套录音带，没有人听没有关系，我对录音机讲。我不再到世界上乱跑的时候，我就开始讲。我想现在我的体力一天讲四个小时不成问题，两年可以完成。

　　一部《华严经》至少要三千个小时，这是讲得比较精简而不能详细，不能像我过去那个讲法。我过去大概讲了有二千七、八百个小时才讲一半。所以现在不能像那种讲法，那种讲法太耽误时间，所以比较讲得简单一点、简略一点，三千个小时完成，那么一个小时的录音带就三千个，三千个带子，确实非常之好。如果真正发心，将来要学讲经弘法利生的，《华严》是一定要学，这是佛法的根本珐輪。没有这个基础，换句话说，任何小部经，你虽然去学习、去讲，很难有深度。这是不能够避免的，一定要认真学习。当然更重要的是要依教修行，解行相应，这才是真正的善知识。

　　所以我们从《华严》善财童子表演，就知道先是一门深入，然后再博学多闻，这是修学的次第。我们中国古人的教学，跟佛门的祖师大德统统都是用这种方法。现在人颠倒了，现在一开头他就博学多闻，这个事情麻烦。开头涉猎得多，他就胡思乱想，经常想佛在这个经上讲空，那个经上讲有，到底是空是有？怎么佛说法都互相矛盾？到最后连佛经都怀疑。我们看到这种现象很多，他不知道佛说法的义趣。所以你们同修如果想真正有成就，我在此地奉劝你们一句话，这我不怕得罪人，为什么？我得罪人是必然的，对你们有好处，你们只跟定印海法师一个人学，只听他一个人讲经。你听两个人讲经，就两个路线；听三个人讲经，就三岔路口，你就无从学起，这是麻烦事。等到你在印老座下得根本智了，然后再去参学，什么人讲都可以听，什么书都可以看。为什么？你有能力辨别真妄、有能力辨别邪正、有能力辨别是非，你所接触的一定成就你的智慧，绝对不会动摇你的信心，不会把你带入歧路。有这种能力，老师就放你出去，你可以参学了，你不必再坐在我会下了。没有这种能力的话，就跟定一个老师，没错！

　　我跟李老师的时候，他限制那么严，那真是爱护我，怕我在外头乱听、乱看，不能成就，所以这叫做精进，才会有成就。从精进才能够得到禅定，这个禅定是广义的禅定不是狭义的。所以大家听到六度里面的禅定，如果想到禅宗里面讲的禅定，那错了。中国六祖能大师所传的禅定不是六度的禅定，而是六度的般若波罗蜜。《坛经》一开头第一章六祖大师就说得很清楚，「大众总念摩诃般若波罗蜜」，所以它是般若波罗蜜，不是禅定波罗蜜；但是般若波罗蜜是从禅定波罗蜜里面生出来的，没有禅定哪来的智慧？

　　从精进，精进我刚才跟同修们报告过了，专精、广学。专精是定，广学还是定，那是高级的禅定。六根接触六尘境界统统都在大定之中，就像《坛经．禅定品》里面所讲的，六祖大师解释「禅定」的意义，什么叫禅？实在六祖是从《金刚经》开悟的，所以他统统引用《金刚经》的经文来解释。禅就是《金刚经》上讲的「不取於相」，外不著相，这叫禅。定？内不动心，就是经文里头「如如不动」，不是教我们六根不接触外头境界，你尽管去接触，接触怎么样？接触的时候我不著相，我不动心，这就是定，定慧等学。

　　你们如果要有了这个本事，你可以去观摩，可以看电视、可以去跳舞，为什么？定慧双修。你在这些热闹场合当中，外不著相，内不动心，这是修定；外面境界清清楚楚、明明白白，是修慧。所以那个时候修禅定，就不是盘腿面壁，就到处去游览，就去逛去了，那是修禅定，修般若波罗蜜，修智慧。你问我这世间相，我没有一样不知道，是慧；虽然样样都知道，心里完全不动心，完全没有放在心上，心地清净，一尘不染，这叫定。定慧应用在生活上，从早到晚处事待人接物统统是定、统统是慧，这个佛法就得到真实受用，学佛的好处就在此地。人有定，心就清净，对於任何事物看得透彻、看得清楚，你处理就不会有一丝毫的错误，用人不会用错人，处事不会做错事，那哪有不圆满的？哪有不成就的？我们今天用人用错，事情做错、想错、看错了，没有定，没有慧！

　　菩萨在世间，自己修学，帮助大众，自行化他，都遵守这六个原则。般若，我就不需要说了，前面根本智、后得智就是般若波罗蜜。再来跟诸位解释就是波罗蜜。波罗蜜是梵语，要用现代的话来讲，就是究竟圆满，每样事情都做到究竟圆满，这叫波罗蜜。布施也圆满，这个圆满不是说我要布施，舍多少财，我要教多少人，不是这个。那这样永远没有完了的时候，哪能够圆满？那什么叫圆满？悭贪之心没有了就叫圆满。所以布施度悭贪。

　　贪瞋痴是三毒烦恼，是烦恼的大根大本。我们对於世出世间一切法没有贪心，没有悭吝心，自己有的绝对不会吝啬，不会有舍不得这个念头；没有的绝对不起贪心，我想得到这种念头没有了，布施度就圆满了。持戒度恶业，「诸恶莫作，众善奉行」。这个心里头，对人、对事一个恶念都没有，持戒就圆满了。所以你要晓得它对治的是什么。忍辱是对瞋恚，一切逆境里面不生瞋恚，我忍辱波罗蜜圆满了。精进是对懈怠，懈怠也是大病，放逸、懒惰、懈怠，人都想偷懒，这是大毛病。自己如果有这种毛病，要想方法对治，那就是用的精进。用什么方法精进？要想种种方法来逼迫自己。

　　我当年选的学讲经的这个方法，就是对治懒惰的。我有聪明、有智慧，但是很懒惰。我在学校念书说起来你们都会好笑。我在学校里面考试从来没有考过七十分的，但是绝对不会少过六十分，有这个本事，为什么？考卷一拿来，题目做几道，算一算够六十分了，六十分怕靠不住，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:08:46

再加个五分，有六十五分了，缴卷，第一个缴卷，我是干这个的。人家考试都在那里念书，我是白天看小说，晚上看戏，所以我那些常识比我的同学们都丰富。书为什么不要念？我只要在考试前十分钟把所考的东西看一遍，保险及格，所以就不念书了。书还有什么好念的，就不念了。假如遇到从前私塾的老师，那我会很有成就，现在学校的老师，我就什么成就都没有了。强记，记忆力只能记三天，三天以后都忘光了，所以应付考试足足有余。我也不要前几名，也不要有好分数，年年及格，对家里有交代。家里父母看了，年年升级，升级就行了，目的就达到了。不是喜欢的功课就根本就不理会，我就是这么个念书人。所以以后这一学佛的时候，想到精进，那就逼著学讲经，学讲经很辛苦！为什么？骗老师很容易，那我有本事。讲经听众那么多，骗这么多人可不容易，这个没有法子。

　　我在李老师那里学经，最初第一部经真的要用四十个小时。到第二部经的时候，大概二十个小时就够了，真辛苦！听经之前要准备、要预备，我看一些注解，那都是老师指定的，先看，看了之后听他讲。我不是听他讲的内容，我听他的方法，我揣摩他为什么这么讲，哪些跟古人一样，哪些跟古人不一样；如果我讲的话，我跟他是不是一样。我揣摩这些，所以我学的全是活的东西。听内容，注解里都有，那何必要听？不要听。听他的思想，听他的想法，听他表达的方法，我听这个。所以跟人家听的完全不一样。我讲时我是怎么个讲法，细细做个比较，他的好处在哪里？他的缺点在哪里？吸收他的好处，改正他的缺点，我就超过他了。

　　我今天教学生也是如此，教他用这种方法来听。把我的优点采取，我的缺点改正过来，你就比我高明了。将来底下二十一世纪这个时代，比我们现在这个时代还要混乱，很难应付，如果他的智慧、善巧不超过我，他应付不了将来那个时代。所以学生无论在德行、在学问、在技巧都要高我一等才行，我要的是这样的学生；不如我的我不要，跟我一样的，我不要。所以这是为整个佛法来著想，要向深远处去看，为利益一切众生来著想。所以叫改进，改掉这个过失，那你就进一步了。这是对治懈怠的方法。

　　我现在又要发个心讲《华严》来教学，否则的话，又懈怠了。经讲了这么多年，现在叫我讲一部经，我可以不要预备，白天陪你们去玩，到讲台上再翻开来。经文还没有念，但是我能讲，所以就不要念书了，就又懈怠了。那么带学生就不能懈怠，为什么？总要做给他们看看，否则的话，叫他们一天拜三百拜佛，我自己不拜，那学生不服气；叫他们念书，我自己不看书，他们也不服气。换句话说，要带头，要做个样子给他们看看，这不认真也得做个样子，这就是避免懈怠，避免放逸。我们佛门讲依众靠众，跟大家住在一起，彼此互相监督，才不致於懈怠、堕落。

　　禅定度散乱，般若度愚痴。愚痴就是无明烦恼。三种烦恼，见思、尘沙、无明，无明是最细的，最难断的。世智辩聪不能断愚痴，不但不能断愚痴，连禅定，就是连清净心都得不到。所以世智辩聪是八难之一。难，就是障碍，那不是好东西。所以什么叫聪明？什么叫智慧？一定要辨别清楚。我们学佛的人不要聪明要智慧，这是应当要晓得的。时间过得很快，我们这一次讲座还剩下两天。两天，我想把《无量寿经》给诸位做一个简略的介绍，使诸位真正能够的认识经典，认识这个法门殊胜，好好的跟印老学习。今天时间又到了，我们就讲到此地。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第六集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0006

　　老法师，诸位法师，诸位同修：今天是我们法会的第六天，明天就圆满了，光阴过得很快！前面我们已经讨论菩萨在日常生活之中，处事待人接物遵守的原则就是六度。所以这六度就是我们日常生活的标准，符合这个标准，我们称他作菩萨行。换句话说，这六条要没有做到，那还是凡夫行，不能称为菩萨行。或者我们讲修行人真正做到了，那叫修行，那是个修行人，没有做到那就没有修。这是应当要明了的。

　　今天我想利用这两天的时间，特别将《无量寿经》介绍给大家。经本子诸位已经拿到。这次印得很精致，里面有许多小印章，这个印章大多数都是温哥华陈风子陈老居士刻的。陈老他今年八十岁了，我是今年五、六月间到温哥华去的时候，他刻了不少给我的。我把它缩小放在这经本上。所刻的内容几乎都是修学的纲目，也能时时刻刻提醒我们自己。首先要说明这一部经到底殊胜在哪里？前面曾经跟诸位略略的提到过，中国从前念书的人常常感叹的说：这一部二十四史都不晓得从哪里读起。这讲中国历史，现在是二十五史，又加了一部《新元史》。最近在台湾又出版《清史》，实在讲一共是二十六史，这二十四史是在清朝的时候。其实这个二十四史也不过三千多卷，就已经不晓得从哪里下手了，如果我们讲讲佛教的经典，这一部《大藏经》几万卷，浩如烟海，从什么地方念起？确实是个问题。所以许许多多同修想学佛是不得其门而入，这是事实。

　　当然我们选经，哪一个人不希望选择最殊胜的经典，最好的经典。实在讲，每部经都好；那不好的经佛还会讲吗？佛所讲的都好。那都好，这个问题就严重，到底选哪一个好？前几天跟大家提过，一定要选契合自己根机的。换句话说，要适合於自己的程度，要适合自己的兴趣，最好能适合自己的爱好，那你学起来就很容易，还要适合於生活环境。喜欢的经典，生活环境不许可，你修学起来也很困难。譬如你选《大方广佛华严经》，那要用很长的时间去修学，你又不能放下工作，每天八个小时已经很忙了，回到家里还有家事，一天只能抽一、二个小时，那这《大方广佛华严经》，五十年你也没有办法学一部。这就是要与生活能够相配合，选择适当的经典，适当的法门。

　　隋唐时代，现在韩国的高僧（那个时候叫新罗、高丽）、日本的高僧，在中国留学的非常多。我们晓得隋唐是中国佛教黄金的时代，几乎八大宗的祖师都是在那个时候出现的，佛法盛极一时。许多高僧大德曾经讨论过，一切经中（这个一切经是整个的释迦牟尼佛四十九年所说的经典）哪一部经是第一？这第一的、最圆满的。这个圆满，第一个它讲的理论圆满，教给我们修学的方法精密，见解清楚，无过於《华严》。《华严》确确实实有圆满的理论，这以后无论是哪一宗，哪一个法门，换句话，都脱不了《华严》。这《华严》好像树的树根一样，所有枝叶、花果统统都是从这个根生出来的，所以这是我们古德称之为根本珐輪。佛法的大根大本，这《华严》第一。

　　《华严经》跟《无量寿经》做个比较，那《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么《无量寿经》第一？原来《无量寿经》是《华严经》的精华，内容跟《华严》完全一样。《华严》里面讲十玄，《无量寿经》里头也有十玄。十玄这种教义，除《华严经》之外，其他经典都没有，可是《无量寿经》里头，十玄圆圆满满。诸位看黄念祖老居士《无量寿经》的注解，他引用古德的，你就都看到了，证明这一部经确确实实是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。清朝初年，彭际清居士说：《无量寿经》即是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》即是小本《华严》。这三部经只有文字有长短不同，里面的内容完全相同。那我们既然知道这个事实，我们当然取短一点的好。内容是一样，那经文愈少愈好，受持方便，容易受持。当然最容易受持的是《阿弥陀经》，我们为什么不选《阿弥陀经》？其实宋以后，修行人几乎都是以《阿弥陀经》为主，这一千多年来很少提倡《无量寿经》。我相信一般老一点的同修，大概也是最近几年才听说《无量寿经》，以前没听人家说过。这里面有原因的。

　　这三部经是一部经，一而三，三而一。我们今天不取《弥陀经》，是因为《弥陀经》的经文太短了；太短，你真正能深入，那是一样的。对於我们初学来讲，太短了摄心的力量不够。《弥陀经》念一遍几分钟就念完了，叫你修定，一天修个几分钟，不管用，时间太少；如果叫你念《华严经》，这一部《华严经》差不多要念一个星期才能念一遍，又嫌太长，念不下去了；《无量寿经》就适中，不算太短也不算太长，再忙的人一天念一遍是做得到的。初学的人读这个经，大概念一遍需要两个小时，早晨念半部，晚上念半部，可以。念熟了以后，念上三个月，大概念一遍一个半小时就够了；念上半年，念一遍一个小时就够了；念上两年，念一遍三十分钟就够了。

　　念熟了以后，一天念一遍是不够的，半个小时不行，所以我就劝大家，一天念两部、念三部。总而言之，你念的时间愈长愈好。为什么？诸位必须要知道，我们做凡夫搞六道轮回，究竟是什么原因？佛在《华严经．出现品》里面一句话道破，这一语道破，「一切众生皆有如来智慧德相」，本来成佛，「但以妄想执著而不能证得」。我们的病根就是妄想执著，这是佛一语道破。我们想一想，我们从早到晚是不是都在打妄想？是不是在执著？妄想执著，二十四小时每一分、每一秒从来没有断过，这个现象就是六道轮回。所以我们在这干什么？每一天都是在搞六道轮回。造六道轮回的因，受六道轮回的果报，受果报又造因，造因再受果报，永远在这里流转，而且是愈报愈苦。如果是愈报愈自在，那就不错，愈报愈苦！这一世看看不错，来世比这一世更苦，不堪设想，病根就是妄想执著。

　　佛给我们施设所有的法门只有一个目标，破妄想执著。八万四千法门，法是方法，门是门径，种种不同的方法门径，或者我们讲种种不同的手段，目标是一个，破妄想执著，所以说法门平等无有高下。禅宗用参究，用观心的方法，用参话头的方法；教下用读诵经典的方法，用修止观的方法；密宗里面用三密相应的方法，用持咒的方法；律宗里面用持戒的方法，净土宗里面用念佛的方法。方法尽管不同，效果是一致的，都是为了这一桩事情，所以佛说许许多多方法是任凭选择，方法都一样，都能够成就。

　　读经，要知道就是把妄想执著止住。你念一个小时，一个小时没有妄想执著；念两个小时，两个小时没有妄想执著。所以教给你念的时间愈长愈好，这叫修行，一定要知道。我们念许多其他的经典行不行？不是不行，在原理上讲完全相同。我们选择一部经，那就是我今天的目标是希望求生西方极乐世界，那我就念阿弥陀佛的经典。净宗是五经一论，五经随便选哪一部经都可以，为什么？与本宗修学相应。参禅，你就读禅宗的经典；学天台，那你就读《法华经》；学贤首的，你就念《华严经》，各宗有各宗的经典。抉择法门之后，我们自己在本宗里面选一部经论下手。这个下手目的刚才讲了，就是要断妄想执著。

　　这妄想执著是要断它，谈何容易？不容易，断个几分也好，完全断尽就成佛了。菩萨五十一个阶级，阶级怎么分的？就是断妄想执著多少而分的。你断得愈少，菩萨地位就愈低，断得愈多，这地位就往上提升，就这么个意思。所以小菩萨、大菩萨还是平等的，只是断惑浅深不相同。除此之外，没有两样。我们这才理解为什么要读经典，为什么要念佛。不念的时候，这两个毛病同时起现行。

　　也许有人说，我不念经、不念佛，我也没有妄想。没有妄想就堕在无明里头，妄想可能没有，无明在。什么叫无明？宇宙人生一切事理你不明了，你是一塌糊涂，这叫无明。如果你有一天，你说我没有妄想也没有无明，没有无明是世出世间过去、未来一切都明了，那就对了，那你是契入境界。还没有到那个程度就要乖乖的学习，要老老实实的用功。这我们知道修学为的是什么？为的是治病。这个病非常严重，比我们这个身体害病要严重得多。其实身体许许多多的疾病，你要追究它的根源，还是从妄想执著来的。那妄想执著没有了，这个人怎么可能会生病？不可能的。你就晓得这个病根之可怕，一定要用方法来对治。修行就是对治。

　　这一切经里面比较下来，这《无量寿经》跟《华严经》一比，《无量寿经》第一，这就把《华严》比下去。这是古时候的祖师大德他们比的。我所讲的这些，黄老居士注解里面都引用这个。何况，善导大师跟我们说了一句话。善导是唐朝时候的人，是我们净土宗第二代的祖师。初祖是慧远大师，二祖是善导大师。善导跟我们说一句「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。善导是弥陀再来，那这个话就是阿弥陀佛亲口说的。他说如来，不是指释迦牟尼佛一个人，是指无量无边的世界，佛到那里去示现成佛，讲经说法度众生。讲什么经？就是讲《无量寿经》。因为《无量寿经》不能接受，这才讲其他的经典来诱导。

　　《无量寿经》这个念佛法门，真正是难信之法。从前我们只听说难信之法，究竟怎么难不知道，从来也没人能把这个怎么难法说出来，都说不清楚。读了《无量寿经》才知道真难，这才了解一个大概。这个法门只有两种人能接受，一种就是所谓的上上根人、大智慧的人，《华严经》上讲「十地菩萨始终不离念佛」，他接受了。华严是圆教，圆教登了地的菩萨他相信，跟他讲没有问题，一说马上就接受，他就会修学这个法门。由此可知，地前菩萨不相信的太多太多！连地前菩萨都不相信，我们这个凡夫不相信有什么奇怪？一点都不奇怪。说实实在在的话，跟他讲这个法门他不相信，那个人是正常的人，他相信了，这个人是怪人。奇怪，他怎么会相信？那这不是平常人！

　　第二种人是善根福德非常深厚的人。他因缘成熟了，一遇到他相信，他一点都不怀疑。这是什么样的人？《无量寿经》上讲过，这个人在过去生中，生生世世曾经供养过无量无边诸佛如来，他才能相信。你看经上所举的阿闍王子与五百长者子，他们听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，听得很欢喜，发了个愿，希望我将来成佛也像阿弥陀佛一样。诸位要听清楚，「希望自己将来成佛像阿弥陀佛」，没有发愿求生，求生净土的这个念头还发不起来。佛在经上说过，这一些人过去生中曾经供养四百亿佛，你就想到什么？四百亿佛，还不能发心求生净土。换句话说，过去生中曾经供养四百亿佛，还是少善根、少福德。《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」。你就知道这个不容易！真正能够死心塌地一句佛号念到底的，生净土的，这个人过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过四百亿的太多太多。所以他难信！

　　那个善根福德不是一生能种的，所以你们拿这个法门接引人家，人家听了不相信，应该的！他没有那么大的善根、没有那么大的福德，那你怎么能勉强？诸佛如来都不能勉强，释迦牟尼佛对阿闍王子都不能勉强。你才晓得真正能够接受这个法门，从这个法门成就的两种人，一个是大善根，一个是大福德。这个大善根是地上菩萨。所以你看蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的，这个法门，像马鸣、龙树，中国的永明延寿大师、智者大师，像这些人他们一接触深信不疑。这些人都是念佛往生的，这不是平常人。往往我们看了乡下老太婆，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，她能站著往生，坐著往生，预知时至，那就是过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，这种人决定不能轻视。我们比她差得远之远矣，不如她。这才知道，那真难不是假难。我们听了这个法门，真正相信、接受了，发愿往生，自己也很庆幸。为什么？过去生中的善根现前了。没有这样深厚的善根，你听了不能接受。这是我们把这个事实真相稍稍搞清楚了。

　　这部经典总共有四十八章，或者称为四十八品。这四十八品当中，哪一品最重要？当然是第六品，第六品是四十八愿，这是净宗念佛成佛最基本的依据。释迦牟尼佛跟我们讲《无量寿经》，自始至终（诸位仔细去观察）没有离开四十八愿，句句话都是依据四十八愿而说的，没有一句离开四十八愿；如果与四十八愿相违背，那就不是佛说的，所以最基本的依据是四十八愿。古德又说这四十八愿里头哪一愿最重要？古大德公认的第十八愿。十八愿讲的是什么？讲的是临终十念、一念决定往生，这不可思议！

　　要知道「佛度众生」这一句话，我们初学往往怀疑，我自己就怀疑很多年，怀疑什么？佛到底有多大的智慧、到底有多大的本事？是因为有缘他就能度，无缘他就不能度。从前这个有缘、无缘我们也搞不清楚，到底什么叫有缘、无缘？没搞清楚！把意思错解了。我们就设想，假如这个人无恶不造，五逆十恶坏事干尽了，马上就要堕地狱，佛有没有能力叫他立刻成佛？如果有能力叫他立刻成佛，那么我们对佛佩服极了。如果不能，佛的能力还是有限，我们讲佛的万德万能，那是赞叹，那不是真的。有没有能力叫这个无恶不作的、立刻要堕地狱的众生，叫他马上成佛？我初学佛就有这个念头，就有这个疑问，查很多大乘经典没有答案，找不到答案。这个答案就在第十八愿。那个无恶不作的人，在临命终时一念回头，以真诚的心、忏悔的心，一句佛号就能往生，往生就不退成佛，这佛真有能力！这讲的有缘无缘，我们才恍然大悟，那个无缘是不肯接受。劝他念佛，劝他往生，他不相信，他不肯念，这叫无缘；肯信、肯念那马上就得度，马上就成佛。唯有这样的特殊的智慧能力，这佛才真正伟大。

　　所以唯有这个法门才能够普度一切众生，换句话说，所有一切法门手段没有办法度的，这个法门能度。所以，世尊四十九年所说一切经，所宣讲的一切法门，归纳到最后就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛圆满含摄了无量无边的法门。这一句佛号是净，这一句佛号也是禅。这古德常讲的，这一句阿弥陀佛即是无上深妙禅，就是禅；这一句阿弥陀佛就是咒，无上的神咒；这一句阿弥陀佛就是戒，因为心里念这一句阿弥陀佛，一个恶念不生，就诸恶莫作，众善奉行；一句阿弥陀佛是一切经的总题目，它就是教。你看看，哪一个法门不含摄在一句佛号之中，佛号功德不可思议，我们才稍稍体会到佛号功德不可思议！一般人光是念这一句阿弥陀佛，不知道这个佛号功德，所以他得不到利益，他的心行与佛号不相应。真正明了，这一念相应一念佛，念念相应念念佛，我们才知道这念佛的好处，念佛真正的意义、真正的利益。

　　我们也晓得西方极乐世界有四土三辈九品，《无量寿经》略说，《观无量寿经》细说。略说只讲三辈，《观经》里面讲九品就讲得详细。我们往生西方极乐世界如何提高自己的品位？古今大德在经典注解里面说得很多，我们读了、看了也不太容易明了，也很难搞清楚。我讲这个经，我讲得比较浅显一点，我跟古人讲得不一样。如果我们把《无量寿经》的教训百分之百的做到了，经典里面教诫我们，统统依教奉行，都能做到。我们的心、我们的愿、我们的解行都依照《无量寿经》来修学，学得跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛发的四十八愿，我也发四十八愿，我跟他同愿，我跟他同心，我跟他同行，这决定上上品往生。百分之百我做不到，我可以做到百分之九十，那你就是上中品往生。百分之九十还太多了，我还是没办法做到，我可以做到八十，那就是上品下生。一直往下降，也降到下下品往生，那要做到百分之二十。这百分之二十，这是打折扣的时候，二折。百分之二十都做不到，虽念佛恐怕也不能往生，为什么？口善而已，心行不能相应。我想我这个说法，阿弥陀佛也许会点头。要照做！

　　经就是自己的思想见解、生活行为，自己的生活就是《无量寿经》，要把《无量寿经》变成自己，这叫修行。这个样子才真正有把握往生，自己真有信心。所以经要熟读，唯有熟读，在日常生活当中，起心动念就会想到经里面的教训，我这个念头应不应该动？我这一句话该不该讲？我这个事情是不是要做？你经要不熟，那就没有依靠，那用什么来修行？熟读，这是一个很重要的依据，不能不熟。年岁大了不能背诵不要紧，常常读就好。

　　我在前面跟诸位说过，早课读经是提醒自己，我今天一天处事待人接物、起心动念我不忘记佛的教训；晚课是反省，念一遍经，仔细想想今天有没有犯了哪些过失。自己知道自己的过失，这就是觉悟，就悟了；知道过失，能把自己的过失改掉，那就是真正修行、真正的忏悔，忏悔就是改过自新。这样做早晚课就有利益、就有收获。绝对不是早晚课念经念给佛菩萨听的，那就错了。像小学生在父母面前、老师面前背背书，今天功课做完了，老师可以赏一点，奖励奖励，那个想法就错误。所以要晓得，修行是修正自己的身心行为，不是在佛菩萨面前邀功的，这些观念都要搞清楚、都要搞明白，这叫做真正的修行。

　　这个经典的来源，特别是我们现在这个本子，我也要简单跟诸位介绍一下。《无量寿经》在中国先后有十二次的翻译，在中国译经史里面我们可以看到。但是现代的学者有许多人提出很多假设来否定，我们修净土的人不必去跟他争论，这种争论是永远没有结果的；换句话说，完全变成了戏论，毫无意义。我们老老实实遵守古人的记载，古人的传述。这十二种到今天，《大藏经》里面只保存了五种，另外七种失传。七种有一、二种在古德注经里面有引用的，引用的经文偶尔还能看到一句。现存的五种的译本，仔细去看一看里面的内容出入很大。这就是《无量寿经》从宋以后，可以说是就很少流通，很少人提倡，来读诵、来讲解很少。所以《无量寿经》的注解，古注只有两种，可以说在一切经里面注解最少的，没有人提倡。原因就在五种译本里面内容出入很大。

　　在古时候书籍少，很不容易得到。古时候人想读经，只有到寺庙。寺庙有藏经楼，在藏经楼上找出来自己抄。它没有印刷的本子，都是手写的，手卷，一定要自己去抄，所以流通量很少很少；甚至於有寺庙里面藏经，这五种本子只藏著一种、二种，五种都齐全的找不到，这种情形很多很多。不像现在印刷术这么发达，现在的人真有福报。这是不能流通的一个因素，就是大家无所适从，不晓得应该依据哪一个本子好。汉译的本子，你以四十八愿来讲，二十四愿；唐译的本子，四十八愿；宋朝译的本子，三十六愿。现在这些版本我们统统收集在《净土五经读本》里面，诸位全部都看到。这是一个困难。

　　所以宋朝王龙舒居士，王日休，这个人也是很了不起的人，他的《净土文》，《龙舒净土文》流通得非常之广，文章也写得好，苦口婆心劝人念佛，那个流通很广。《净土文》前面有一个画像，站在那个地方，手上拿著念珠，那个像是他往生的像。他是预知时至，站著往生的。可见得人家念佛是真有功夫，那不是假的。他不生病，站著走的。他就想到这个问题，所以把《无量寿经》做了这个会本，就是会集本。但是五种本子他只看到四种。你就想想古时候求这个经本之难，以他学佛的地位、财富、身分，他是进士出身，拿现在话来讲，是高等知识分子，家里也富有，在佛门里也很有声望。到处去搜集《无量寿经》，五种本子里头居然只看到四种，《大宝积经无量寿如来会》这一部他没看到，所以他的会集本是四种的会集本，就少了一种，这就不完全。这是第一次的会集。

　　他会集的这个经，叫做《大阿弥陀经》，在《藏经》里头有，也有单行本流通。确确实实他这个本子比原译的经文要好念得多，文字也很流畅，意思也很清晰。所以莲池大师注《弥陀经疏钞》，引用《无量寿经》，引用大本差不多一半都引用王龙舒的会集本。由此可知，古德对他的这个会集本就很尊重。但是他的会集本有个缺点，刚才说第一个缺点，他是没有看到《大宝积经》的无量寿会，这五种里缺一种。这《宝积经》里面这一部《无量寿经》，有很多经文是其他四种都没有的，这就是他会集的不圆满。第二个缺陷，这也是后来祖师大德很不满的，就是他把文字改动，当然在他来说，这是没有问题的，他所修改的一定意思不会错误，文章辞句一定是更美，那是没有问题的。我们近代的印光大师就非常非常的反对，怕什么？怕人家以后仿照这个例子随便去改经。随便改经，那每一个人都改一改，这个经传到后来就不像话。

　　所以会集不是翻译。翻译，自己斟酌用个什么字可以；会集要用人家原来的字，决定不可以更换，这要会集得忠实。龙舒居士就改了几个字，所以印祖很不满意，但是对他这个本子还是相当赞叹。这就是龙舒居士会集的《大阿弥陀经》美中不足。这些现象在历代高僧大德也都看出来，所以清朝彭际清居士他做了一个节校本。虽然他的意思想改正王龙舒的缺失，但是他老人家这个本子，是五种中只取一种，康僧铠的本子。把康僧铠的本子繁杂的删掉，重新编一下，编得非常精简，是好！比原译本的确是好。这个本子在台湾有流通，没有单行本流通，有注解的本子流通。第一种就是丁福保注解的《无量寿经》，《无量寿经笺注》，他采的《无量寿经》经本是彭际清的节校本。另外彭际清居士自己给《无量寿经》做了个注解，叫《无量寿经起信论》。那个经文就是他节校的本子，注解也是他做的。做得是好，但是也有遗憾，遗憾什么？五种本子他只用了一种，其余四种他没有采取。由此可知，漏掉的东西很多，就是不圆满。

　　一直到清朝咸丰年间，咸丰的妃子就是慈禧太后。咸丰年间有一位魏源居士，魏默深，他也是专修净土的，通宗通教，很了不起的一位大居士。他老人家发个心，觉得《无量寿经》，王龙舒王居士的这个本子有缺陷，彭际清居士的本子美中不足，他发心重新做一个会集本。很难得，他是五种本子都看到了，五种本子都搜集到了。自己会集之后，就认为这是《无量寿经》的定本，可以永传后世。大概在会集成功的时候老居士就往生了。本子流传下来之后，里面改动经文的地方也不少，还有取舍有些不太妥当。取舍不妥当，经文也有改动，所以后人疑惑以后可能它还有定本，也许是失传，这很难讲。这个本子我们现在也把它印出来。印祖对他这个本子批评很多，所以这就很难流通。一直到民国初年，民国二十一年，夏莲居老居士发了大心，重新再做一个会集本。这些事情经过，梅光羲老居士在《无量寿经》的序文里面，我们现在小本的后面印的小字的是序文，诸位仔细看看就了解了，说得很详细。

　　夏老再做一次会集，做得非常的谨慎，前后一共是十年的时间，这个经本十年的时间才完成。初稿是三年，完成初稿，以后一次一次的修改，到十年这才是定本。慈舟大师在夏老初稿出来的时候，他看到就很欢喜，他就用夏老这个会集本在济南讲过一遍，在北京讲过一遍，而且有科判。这个科判实在讲也是三宝加持，文化大革命的时候还没有丢掉。黄念祖老居士还收藏著有一份。我到北京，他把这个交给我，我怕遗失，就把它印在这个经本的后面，印了几万份，都不会遗失、不会丢掉了。这个科判诸位仔细一看，他最初会集的是三十七品，大概他的观念是三十七道品，三十七品最初会集的；以后不断在修改，又有增加，像现在的本子是四十八品。所以从慈舟老法师科判的可以能够看到他最早会集的那个本子的面目，能够看得到。这以后是修订了不少，也增加了不少，成为现在这个定本。这是经本的来源。

　　这个本子出来之后，很可惜，印光大师没有见到，他老人家往生了。实实在在没有改动一个原文。我拿到这个本子之后，我在台北有七、八个学生，都是大专的学生，跟我学佛的，我叫他们去查。把夏老现在这个本子跟五种原译本去对照、去比对，看看有没有改一个字，换一个字。结果他们查了一个多月回来告诉我，没有，没有改一个字，字字句句都是五种原译本里面的原文，一个字没有改动。这就是没有再蹈前人的缺失，所以这个本子才是真正美满的、完全的《无量寿经》。

　　读这个本子就是读五种原译本的集大成，它是五种原译本的集大成，给我们带来了许许多多的方便。我是因为有一些人不放心，听到印光大师在《文钞》里面有好几篇文章批评《无量寿经》的会集，怕大家没有信心，所以把五种原译本、四种会集本统统收集，收集在一起印成一册，让大家自己看，目的是启发我们对新译本的信心。你没有信心，再好的法宝你得不到受用，我们的目的在此地。这个本子印出来之后，我们初版就印了三万册，现在是印到二版、三版，可见得流通得很多，这是启发我们的信心。我们这一代的众生真正有福报，这九种本子你同时可以得到，这是从前人不敢想像的。在台湾弘扬净土最有力的道源老法师，道老是慈舟的学生。道老一生当中，九种本子没有见到过，我所晓得他大概只见到四种。李炳老也是一生弘扬净土，大概九种本子里顶多只见到五种，一生都遇不到。我们今天会集在一本，一拿到手上统统齐全，在古人自叹福报不如后人。现在问题就是说，福报是有，拿到了念不念？要不念还是枉然。不念，拿到了也等於没有拿到。这是经本的来源，我们对它要充满信心。

　　夏老对净宗有这么大的功德。北京黄念祖居士是他的传人，他亲近夏老师二十年，听他亲自讲这个经听了多遍。夏老讲经的笔记交给他，他自己听经的时候也写了不少东西。嘱咐他，就是交代他给《无量寿经》做个注解。很可惜，在文化大革命期间，这些稿子、笔记统统都失掉了，这些书籍都被红卫兵烧掉了。幸亏三宝加持，他还没死，邓小平掌权之后，给他平反，这才回到家里去。想到以前老师交代的重任，再注解这个经文。再注解这个经文是凭过去的记忆，非常之难得。

　　诸位所看到我们印的这个本子，这是初版。因为他送给我的本子是初版，我们在台湾翻印。三版的时候是庐山印的，印的简体字，改了一部分，改第一部分。最近两年，他又用了很多的时间，重新仔细再修订一次，去年完成，他把这个稿子给我，我带到台湾，现在在做版。因为校对很不容易，这个版从排版到校对印出来至少要一年的时间，我们有十几个人在工作。我是交代他们，出版时间迟一点没有关系，希望不要有错字，所以校对得愈精愈好，时间没有关系。大概在今年年底，这个注解的定本可以出版，可以完成。我跟老居士讲：您以后还要不要再改？他说：不改了，我年龄时间都不够了，这个定本不改。所以这定本出来之后，再翻印的时候，我们就翻印这个定本，现在这个本子就不会再印了。这是经与注解。

　　我就向老居士说，我说：夏老一生的事迹，您应该给他写个传记让我们大家知道。我说我来出版。他告诉我，时间没到，他说写我一定会写，时间没到，现在要写出来，会招惹许多的议论。他不说，我也能猜到几分。夏老，说实实在在的话不是古佛再来也是观音菩萨再来，绝对不是普通人。为什么？普通人会集这个经是绝对做不出来的。所以今天他不敢轻易启口。夏老的照片我带回来了。这个经本上有印的一张，现在我把它放大，印成大张的。印了大概有五千张，寄到此地来的不少，可以镶成相框来供养。这一张照片是辗转翻照，照了很多次，所以照片就模糊了，原版是非常的清楚。可是注意看还能看到迹象，他这个照片有瑞相。他坐的这个座位后面是个屏风，在他头顶上有一尊佛像，佛放光照他，你仔细看能看到。还有他座位底下，他是盘腿坐，那个鞋子放在那，他鞋子放光，鞋子下面放光。种种瑞相很多很多。当时在世的时候就很多。他不肯说，也禁止别人宣扬。实在是民国初年希有的大德！

　　民初学佛的有成就的这两个大德，在大陆上号称南梅北夏。南方梅光羲，北方夏莲居，号称为南梅北夏。我们台中李炳南老居士，我是跟他学的，他是我的老师。李老居士就是梅光羲的学生，梅光羲就是我的太老师，他是梅老的学生。黄念祖老居士是梅光羲的外甥，梅老是他的舅舅，是他的外甥。梅老跟夏老是同学，是同参道友，两个都有成就。他把他自己的女儿，把他的外甥送到夏老那里去，亲近夏老。这些事情我们早年也晓得，但是到了晚年梅光羲老居士拜夏莲居做老师，这个事情我们不知道。我从黄念老那个地方才知道这么一桩事情，那夏老的成就就可想而知了。否则的话，这样的一个大德还甘心情愿去拜他做老师，不容易，太不容易！

　　这些大德显密宗教都有很深的造诣，连今天黄念祖居士，他是真正的密宗的阿闍黎，那都不是假的，他是真正的金刚上师，现在全心全力在弘扬净土。他为什么不再传密了？他说的是老实话，他说现在这个时代已经没有密宗的根器了。他告诉我，在大陆上中国这么大的幅员，那么多密宗修学的人，四十年来学密成就的只有六个人。他虽然没有到过台湾，台湾大大小小寺庙，台湾所有法师，好像他每一个人都熟悉，他都知道。你不问他，他不说；你问他，他都知道。这我们看起来也有一点小神通，不说他就晓得。我在这边盖道场，居然有人到北京去的时候，他告诉他：净公上人的道场快盖好了，你们可以到那边去。这他怎么知道？可见得那个心地清净光明的人，我们远在海外什么事情都瞒不过，那清清楚楚，这是个再来人。我是屡次想请他到美国来弘法，他说现在不能，不愿意出来。他说我的工作是写书流传后世，尽这一点绵薄的力量，在家里写书，写的书要我把他出版。大陆上没有法子出版，没有这个财力。所以我说：好，你尽管写，写了统统交给我，我这里有出版社，我替你出版。所以他非常高兴，最初写《无量寿经》担心不能流通，怕将来以后还丢字纸篓烧掉，那真是可惜！

　　我们这个缘是在美国结的，那个时候我在美国ＤＣ讲经，那边学密的同修来跟我说，他们从大陆上请一个金刚上师到这里来传法，问我好不好？我就摇头，我说你们老实念佛就好了，还要搞奇奇怪怪的，不能成就。他们说这个上师很好，黄念祖！我一听说黄念祖，这个名字有印象。我想了半天，这个名字很熟，在哪里听的？这以后想到是李老师讲过。我马上就问他，黄念祖是不是梅光羲的外甥？他说是。那没有问题，赶紧请他来。我说这个人知见决定是纯正的，不会有错。那是真正亲近过名师高手的，所以我就鼓励他们请他来。我回到达拉斯之后，他到ＤＣ。我知道他是夏老的学生，梅光羲的外甥，跟我们还有点渊源，因为我的老师是他舅父的学生，还扯上这么一点瓜葛在里面。所以我就把在台湾印的《无量寿经》的本子，李老师眉注的送一本给他，还有一本《相宗纲要》，《相宗纲要》是他舅父编的，送给他作纪念。他收到我这个之后，立刻寄了一本《无量寿经》的注解给我，他只带了一部到美国来，送给我。这是我带回台湾印出来这个本子，这个注解这本子。我们这缘是这么结的。

　　原先我以为他都不在，但没想到他年岁那么轻，还在，出乎意料之外，所以我非常高兴。我到大陆没有别的事，专门找他。我三次去大陆，我都没有回家，我母亲还在，没有去看看母亲，我也不看寺庙，专门找善知识，亲近善知识。庙没有什么好看的，山水风景也没有什么好看的，看看录影带就可以了，何必要那么辛苦跑到那里去看？还用不著！真正善知识是一定要亲近。所以我三次到大陆，主要去找他，也是到他那里去挖宝，希望夏莲居还有什么东西著作留在那边，统统我要。要的是拿到台湾统统翻印，这他非常高兴，所有的东西都给我了。所以我们晓得这是我们这一代，众生愈是苦难，佛菩萨愈照顾。夏老这一部《无量寿经》真正是照顾我们这一代苦难的众生。依照这个经典修学，很快速的得感应、得利益，没有比这个更快！这感应道交是真正不可思议。这是会集的这一段事实。

　　经典在台湾流通我们也要知道，最初将这个本子带到台湾是在民国三十七、八年，一个黄老居士，黄胪初，他是军人，是个中将，黄胪初居士带了一本到台湾。黄居士在大陆期间曾经亲近过夏老，在夏老座下听过这一部经。以后他到台湾来就带了一本来。在台湾他还是军人，他在军人的时候，我曾经跟他见过几次面。退役之后出家了，好像是跟慈航老法师出家的，律航法师，广元、广化都是他的学生。住在台中，跟李老师走得很近，他就把这个本子送给李老师，李老师就交给瑞成书局，照这个样子作版翻印。民国三十九年，李老师在台中法华寺讲过一遍。所以我得到的这个本子，就是他讲经的那个注解，他的注解就写在经本上。那个时候李老师六十多岁，还不到七十岁，六十多岁，那个小字写得很规矩，写得很好。

　　我第一次印的那个会集本，眉注的会集本，就是李老师的原本，三十九年讲的。他告诉我，大概听众有三十多个人，那个时候听经的人不多，周邦道老居士是听众之一，现在在旧金山有甘老太太也是当时听众之一。甘老太太告诉我，当时虽然听，听不懂，现在听我再讲的时候，她明白了，从前听老师讲听不懂。我是四十七年到台中，到台中的时候，李老师把这个本子给我，我很喜欢，也喜欢他写的字。他写的字写得非常好，写得工整，注得相当详细。所以我看到他这个眉注，我就有能力讲，所以拿到这个本子很欢喜。

　　五十六年我到台北，台北慧忍法师请我去讲经，我就想讲这一部经。可是我在最初的十年，样样事情都要请示李老师。虽然没有住在台中，跟台中是密切的联系，所以我就把这个事情、愿望向李老师提出。经本都印好了，印了三千本。李老师不同意，他说因缘未成熟，他说你现在的资历很浅，你不可以讲这个经。因为这个经是个会集本，有很多人不谅解，会批评、会攻击，他说你受不了。那这样就不能讲。不能讲了，我就讲《楞严经》。所以五十六年到台北就开始讲《楞严经》。这个经书就跟大家结缘掉了。

　　一直到五年前老师往生，我翻旧书又把这个本子翻出来了。翻出来想想应该要把它流通。老师这一本眉注的本子，几乎没有人见过，本子在我手上藏了多少年，没有人见过，所以把它印出来流通，希望以这个功德回向李老师增高莲品。我们现在印一万本，这个本子一流通，许许多多同修看到就欢喜，找我讲，这就讲开了，在台湾讲、在国外讲。每到一个地方讲这个经，听众特别多，奇怪！讲其他的经，听众没有这么多，讲这个经听众特别多。所以我就想这三宝加持，缘成熟了。如果不是三宝加持，不可能有这么多欢喜的人。这个因缘愈来愈殊胜，经本流通量就愈来愈大。从五十六年只印了三千本，这当中就停下来，到老师圆寂之后，我们印了一万本。已过六年，六年现在我估计我自己所印的，现在台湾其他道场也印，我很欢喜，大家都在印，我估计差不多将近一百万本。我自己印的差不多是半数，总有五、六十万册以上，流通到全世界。大大小小各种本子，还有完全注音符号的，还有部分注音，难字注音的。这是版本的流通。

　　得利益的人太多太多了，所以很多的回响来告诉我，消灾免难，几个月、一、二年就得到效果。所以念的人愈来愈多，这是因缘成熟。如果是发心真正想修学有成就，这一本经就够了。我这样提倡，也有不少人怀疑，哪有一本经就能成就？还有多少人怀疑我骗他。怎么我骗他？他晓得我过去读了很多大乘经，我也讲了许许多多大乘经论，今天我教人只念一本。这净公上人不怀好意，他自己念那么多，他只教我们念一本。有这种误会的人也不少。他来问我的时候，我说你怀疑得对。我说假如我当年有一个好老师，我这个人是很听话的，老师要真教，我是真听的。老师要坚持叫我学一本，我今天都成佛，哪里可能搞到这个样子。就是冤枉路走太多，弯弯曲曲走太多，搞到最后才找到这个门路。

　　你想学佛，可以也走我这个路子，你走四十年未必能走到我走的这个样子。这个教，古人讲教是魔网、教网、教海、迷宫！这三藏经典钻进去，很少人能够钻出来的，迷在里面，迷宫。能够在迷宫里面走出来，很幸运！我是很幸运的人，走出来，把这一条修行的门路找到，死心塌地修学。你要是听话，依照我这个路子去走，你就省了四十年的工夫，这我不骗你。如果说一部经不能成就，你有没有听说过一句「阿弥陀佛」成就的？在我们台湾很多。

　　我是五十八年在佛光山，佛光山刚刚草创的时候只有一栋房子，东方佛教学院那栋老房子。那个大悲殿盖了一半，连屋顶都没有，刚刚地基打好。那个时候星云法师请我到山上做教务主任，现在西来寺的心定就是那时候的学生，我教过他的。我在山上的时候，有一天晚上月光很好，我带了十几个学生在山上一个池塘，那池塘还是原始的，还都没有做起来，我们在池塘旁边讨论佛法。佛光山有长工，是雇的工人，一年到头都替它做工，长工不少。有一个工人看到我们在那里讨论佛法，他就走过来给我们说法，我们洗耳恭听，听了一个多钟点，非常受感动，一生都不会忘记。

　　他给我们讲一个往生的真正的故事。就是一年前，那个时候的一年前。他是台南将军乡的人，他的邻居有一个老太太，这个老太太人非常好，非常厚道、善良。虽然想学佛，学得不纯。她是什么神、道、佛统统都拜，到处烧香，是这么一个人。三年前她娶了一个媳妇，媳妇懂得佛法，就劝婆婆不要到处拜，专拜阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。这个婆婆有善根，她听媳妇的话，她听了很对。所以她从此以后就不再乱拜，专心念佛，拜阿弥陀佛。这样念了三年。

　　往生的那一天是晚上吃晚饭的时候，她的儿子媳妇很孝顺。她就告诉儿子媳妇，她说我去洗个澡，你们不要等我吃晚饭，你们先吃。家里人很孝顺，就等她，你洗澡没关系，我们等你。她澡洗好之后，那等很久。家里头看她没有出来，就去看一看，看她确确实实洗了澡，洗了叫又没答应。她家里有个小佛堂，看到她穿了海青，换了干净衣服，穿著海青，手上拿著念珠，面对著佛像，站在那里，叫也不答应。仔细一看，她往生了，站著往生。念三年，一句佛号！什么经也没听过、也没念过，什么也不懂。一句佛号，三年可以站著往生，她那是预知时至，她没有生病。她不告诉她家里人我今天往生，怕什么？怕家里人扰乱她。一说往生，这个又来扰乱，把时间给耽误掉，她不讲。她说我洗澡，你们不要等我吃饭，那她就走了。他亲眼看到的，真正的事实。他讲这个故事劝我们念佛。他说念佛是真的，决定不是假的。我们依教奉行。

　　这一个故事，台中林看治居士写的《近代往生亲闻记》里面有，有这个记载。南部高雄的人都知道。我前年到高雄讲演提到这个事情，有很多人晓得这桩事情。他们说：的确是真的。一句佛号都能预知时至，自在往生，何况一部经！这还有什么怀疑之处？这是我们在台湾亲耳听到的，人家亲自看见的。从北到南这四十年当中，真正往生有非常好瑞相的，我们概略的估计至少有五百人。台湾真正是宝岛、是福地，往生就成佛，这么多人往生成佛，希有！

　　我们再听听香港倓虚老法师在佛七里面讲的开示。那是很早有一年我在旧金山讲经，有甘贵穗居士，就是甘老太太的女儿送了一个小的录音带给我。录音带是倓虚老法师在佛七当中讲的开示。我拿到之后，非常的欢喜。因为倓老我没亲近过，但是我从一九七七年起，每一年在香港讲经，都住在他的图书馆，那个图书馆是他创办的。我没有亲近他这个老人，也没有听到过声音，这录音带能听到他的声音，非常欢喜。他好像是天津的口音，不太好懂，仔细听才能听得懂，我把他这个录音带重复听了三十遍。听了三十遍，大概他所讲的我都能听得懂，里面讲的故事非常感动人。

　　他讲一个往生的事实，这个人算是他的师兄弟。他是跟谛闲老法师学的，他是谛闲老法师的法子。谛老在早年有一个徒弟，也很早了，这个徒弟不认识字，没有念过书，是做粗活出身的，是谛老从小在一块的玩伴，同一个村庄。谛老家境比较好一点，念了书，以后跟他舅舅一起出来做生意，算是见过世面的。那他这个小时候玩伴家境很清寒，没有念过书，长大之后做锅漏匠。这锅漏匠你们有没有人知道？年老的、大陆上的人知道，就是这些瓷器打破了的时候，他能把它再合起来，再把它修补起来，还可以继续使用，就做这么一个手艺。生活很苦，挑著担子到处叫。我们小时候在家乡常常遇到，大概差不多是半个月、一个月，他会问有没有锅碗打破的，他来给你补，补锅补碗的，生活很清苦，吃尽了苦头。

　　这以后谛老出家了，在观宗寺，那个时候地位还不高，还不出名，在观宗寺做知客师。他找到了，找到之后，他就赖著一定要出家，那时候他四十多岁了。谛老跟他讲，你不要跟我开玩笑，你也不要找我麻烦，在这住几天，你还是去做你的生意好。结果他赖著不走，这毕竟是小时候关系太深了，从小在一起玩的，这推都推不掉，就赖著了。这赖著之后，谛老就讲：你出家，四十多岁了。这大陆上四十多岁就很老，不像现在，现在四十几岁还很年轻，那时候四十几岁就不行了，体力就衰退了。他说你要出家，五堂功课你也学不会，学讲经，你字都不认识，那没指望。你出家的时候，你五堂功课不会，寺庙里面的人瞧不起你，会给你罪受，你受不了！他硬要出家，最后谛老就说：那这样好了，你如果真的出家，你答应我一个条件，他说我认你做师父了，你说什么我都听。谛老就说好！就给他剃度了。

　　剃度之后，就告诉他不要住在庙里，也不要去受戒。为什么？年岁大了，没有知识，什么都不会。所以他说我到乡下，宁波乡下，那个小庙很多，没人住的，我去给你找个小庙，你到那里去住。我再去给你找几个护法，每个月给你送一点钱，你的道粮就够了。又在附近给他找一个老太婆，每天给他烧两顿饭，给他洗个衣服。他说你就住在庙里头，我就教你一句「南无阿弥陀佛」，你就念这一句，念累了你就休息，休息好了就再念，就一直给我念下去，后来一定有好处。他也不晓得什么好处，这个人老实就照念，他就这么念了三年。三年当中，连庙门都没出去过，等於一般人闭关一样。就听老师的话，念累了就休息，休息好了就再念。

　　这一天，他的兴趣来了，离开寺庙到城里面去看看一些亲戚朋友，三年没见面了看看亲戚朋友。晚上回来之后，吃晚饭的时候就告诉烧饭的老太太，明天你不要替我烧饭。老太太听了莫名其妙，师父三年都没有出门，今天下午出门去看看亲戚朋友，大概明天有人请他吃饭，不要我烧饭。可是老太太很好，到第二天中午再去看看。老太太只给他烧中午饭、晚饭，早餐他自己料理。中午再去看看，中午去的时候，庙门是开的。实在讲，他那个庙是穷庙，什么也没有，也没好偷的，门常常是不关的。到庙里去叫师父，也没人答应，就四周围去看一看，忽然看到师父穿著整整齐齐的站在房间里，面向著窗子。他是在卧房里面，他不是在佛殿。站在这个房间，面对著窗户，手上还拿著念珠，另外一个手是捏著个拳头，手上很脏，很多灰尘很脏，叫他又不答应，仔细一看，死了！不晓得什么时候死的。这个老太婆吓一跳，从来没看到人死是站著死的，站著走的。这给吓著赶紧去给那几个护法的居士报告。结果护法居士也来了，来了一看都不知道怎么样处理。就立刻派人给谛闲老法师送信。

　　这乡下到观宗寺一个往返两天。人到观宗寺要走一天，没有交通工具，一去再一回来三天。这谛老来了，来的是三天了，他还在那里站著，死了以后还站三天。看了之后，谛老非常赞叹。他说你没有算白出家了，这三年的成就，他说我们这些讲经说法的大法师，名山宝刹的方丈住持比不上你，真比不上！再给他处理后事，看他手上脏脏的拳头，打开原来手上还有八、九块的大洋，这八、九块的大洋大概是从前做生意积蓄的。怎么一手灰？他吐痰，没有痰盂，那哪有痰盂，是用个小盒子，里面就是个烧火的灰，放在那吐痰。他那个钱放在那个灰底下，那没有人晓得。大概现在要往生了，怕人不知道，他就把它抓到拿在手上。他的意思大概讲拿这个钱替他办后事，他后事都准备好了，大概总是这个意思。念佛人的成就！一句佛号，什么都不懂，三年，预知时至。他去看朋友是辞行，预知时至，自在往生，死了以后还站三天，你们想想看，了不起！一句佛号都能有这样殊胜的成就，何况一部《无量寿经》，那还有什么问题？

　　理论、方法、境界、因果说得明明白白、详详细细，我们再要怀疑，那真的叫少善根、少福德！谛闲老法师当年在世，这倓老说的，他常常讲这个故事勉励大家念佛。倓老在香港也常讲。这个录音带，我一直保存到现在，而且拷贝得很多，到处流通，让大家仔细去听听。老法师自己说，他一生亲眼看到念佛往生预知时至，坐著走的，站著走的，他看到二十多个。听讲的那就更多了，他说那记不得数字，亲眼看见的二十多个人。所以虽然是天台宗一代的祖师，依旧是念佛求生净土。在台湾我们亲眼看见的也很多。这在三转珐輪里面叫作证转，他给我们作证明，证明念佛往生不退成佛是千真万确的事实，绝对不是欺人的。

　　这个法门之殊胜，正如佛在经典上讲的「唯佛与佛，方能究竟」。等觉菩萨对这个法门都不能搞得很详细。我们今天接触这个法门能够体会、能够理解，还能说得出一点，这是两个原因：一个是自己多生多劫的善根，另外一个就是现前十方三宝威神加持。讲要诸佛菩萨威神加持，大家听能够听得懂，听得欢喜，听得相信，也是三宝威神加持；如果没有三宝加持，凭自己的能力，不可能！这个二力法门不是单讲往生的时候才二力，现在听经、听讲都是二力，这实实在在不可思议。

　　真正发心立志报佛恩，要弘扬这个法门，那不仅是自己要认真修行，这就是古德讲的老实念佛。什么样的人才算老实？觉明妙行菩萨在《西方确指》里面所讲的开示，那个标准就是老实的标准。大势至菩萨在《楞严经》上所讲的「净念相继，不假方便」，那是老实的标准；简而言之，对於念佛往生不退，决定不怀疑、不间断、不夹杂，这才算老实。如果半信半疑、夹杂、间断，那就不算老实。像我们刚才讲的，台湾台南将军乡的这个老太太是老实念佛；谛闲老法师的那个徒弟念了三年，那叫老实念佛。老实人有成就，老实人有福！我们跟他们比一比，太不老实了，所以不能成就。老实人有成就，老实是非常之可贵。我说这些话统统是加强对於净宗法门的信心，对於《无量寿经》产生坚定的信心。明天我把经题做一个简单的介绍，专门介绍《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉》，我把这个经题跟诸位概略的讲一遍。那个经文以后由印老法师来跟你们讲。今天时间又到了，谢谢诸位同修。   
   
   

怎样入佛法之门　　（第七集）　　1991/11　　美国洛杉矶　　档名：18-006-0007

　　印公老和尚，诸位法师，诸位同修：时间过得很快，今次的讲座，今天是圆满的一天。昨天跟诸位说过，我们最后一次要讲《无量寿经》经题，给诸位做一个简略的报告。这一部大经它的翻译、弘传以及会集的状况，我们在昨天都报告过了。经题是一部经的纲领，就像文章一样，全经的内容就是一篇文章。所以我们对於题目的大意能够认识，这一部经的内涵大致上也都能够体会。

　　夏莲老会集这一部经，选用的经题也是会集的，自己并没有加一个字，这也是会集的一种特色。譬如我们看到以往王龙舒居士的会集本，他定的经题叫《大阿弥陀经》，魏源居士的会集本叫做《摩诃无量寿经》，这个题目都是自己定的。他老人家这个题目，前一半是采取宋译《佛说大乘无量寿庄严经》，那个经字省掉了，用到庄严；后半部用汉译的经题，汉译叫《清净平等觉经》，所以他这个题目也是前后两种译本把它合起来，所以这是非常非常之高明。而且不但全经经义能在题目上完全显示出来，就是历代十二种的译本，也可以说全部都含摄在这个的题目之中，而且这个题目是那么样的自然，真是不增不减。如何成就的，这很难得，我们实在是不能不佩服他。

　　经题一开头是「佛说」。我们在《大藏》里面也看到许许多多的经，经题上也冠上「佛说」，但是那些经题上所说的佛说，跟本经经题上的佛说，这个意思不相同。不同在什么地方？这一部经我们了解，它不仅仅是释迦牟尼佛出现在这个世间正说的第一经，释迦牟尼佛出现在这个世间为什么？就是为了讲这一部经而来的。实在是因为众生缘没成熟不能接受这部经，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:11:10

这才讲了许许多多的经来诱导我们契入这部经，所以这部经真正是如来正说。古大德说《华严》、《法华》都是本经的导引，《华严》、《法华》佛说这干什么？是引导我们入《无量寿》，这样我们才知道这部经在整个佛法里面的地位，以及它的重要性。世尊如是，十方三世一切诸佛菩萨没有一个不如是，所以善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。十方一切诸佛示现成佛，就是为了要宣说这个法门，因此它这个「佛说」不是一尊佛说，是一切佛都说。这个意思就不一样了。

　　「说」，这是古人在注疏里面也说得很清楚「悦所怀也」。一切诸佛唯一的愿望，就是希望一切众生快快成佛，这是佛的愿望。众生成佛的机缘成熟了，佛传授给他当生成就的法门。你想佛的心里多舒畅、多快乐！可以说无量劫来度众生的本愿，今天才实现。这我们在《无量寿经》第三章「大教缘起」可以看出来，就是发起序里面能看出来，这个现象可以说是一切经典里面所没有的。这是我们读经千万不能够疏忽掉的。那是究竟畅悦本怀。所以这两个字，许许多多在经文上有佛说的那个含义之深广，绝对不相同。这个「佛说」才是真正到了究竟圆满。

　　「大乘」拣别不是小乘。本经不仅是大乘，是大乘当中的大乘。因为是直截成佛的经典，不但直截成佛，能令九界众生平等成佛，到哪里去找这个法门？查遍了《大藏经》，也找不到这样的法门，所以十方一切诸佛如来没有一尊不赞叹的，道理在此地。所以这个地方讲的大乘不能看作普通的大乘，它是究竟圆满的大乘。这个意思跟其他经的经题上确实是不相同。

　　「无量寿」，是我们学佛人所求的。无量是什么？就是自性。禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」。本性本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，换句话说，一切的无量就在这一句当中所含摄的。所以我们看到这无量寿，不要单单想到只是一个寿命，那就错了。一切无量里面，这寿命是第一德，所以用它来做代表。因为没有寿命，所有一切无量你都得不到受用，你都得不到。你要有寿命，一切的无量你统统都得到了。所以在一切无量里面，用一个「寿」来做代表。这个无量寿是什么？无量寿就是真如本性，它不是讲别的。无量寿也就是经论上常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，就是究竟的果位。通常讲成佛，天台家讲四种佛，藏通别圆，这个地方是讲的圆教佛。无量寿是讲圆教的究竟佛果，我们学佛求的是这个。这是自性，是自性之体。

　　「庄严」那是自性之德用，无量寿讲的是本体，庄严讲的是现象。十法界依报、正报都是性德变现的。所以一个真正见性的人，才见到十法界依正庄严，才真正见到，才真正受用到。所以此地的庄严，在《华严》里面讲的一真法界，在净宗里面讲的极乐世界。我们这个世界有没有含摄在其中？含摄在其中。一真法界是什么？一真法界就是十法界。凡夫见不到一真，原因在哪里？有分别执著。一有分别执著，一法界就变成十法界。十不是定十，十是一个表法的意思，十代表无量无边。每一个人分别执著都不相同，所以每个人的法界都不一样。十是代表无量无边，这在前面跟诸位讲过，假如我们能够把分别执著统统舍掉，这个十法界就变成一法界，一真法界，才真正看到庄严。

　　我们迷失了自性，这个依正庄严看不到。你在现前境界里面，分真分妄、分邪分正、分是分非，这就把这个一真法界搞乱了，你见不到真相。真相实际圆满没有一丝毫的欠缺。我说这些话，恐怕同修们非常不容易体会，我们还是用古人的老的比喻来说，古人常说「以金作器，器器皆金」，这我们容易懂。金是黄金，用黄金做这个器。譬如说我们比喻十法界，黄金就是本体。我们用黄金做一个佛像，代表著佛法界；用黄金做一个菩萨像，代表菩萨法界；用黄金塑一个人像，代表人法界；做一个小猫、小狗像，代表畜生法界；也做个饿鬼像，做个地狱像，那统统是黄金做的。那个分别执著的人认定这是佛，那是菩萨，佛不是菩萨，菩萨不是佛；这是三善道，那是三恶道，他分别执著。那聪明人一看全是黄金，地狱跟佛没有两样。那个地狱像是黄金做的，佛像也是黄金做的，秤一秤重量相等，价值没有两样，你才看到那十个像都庄严，都没有一丝毫欠缺。

　　即使我们能够看到尽虚空遍法界，见到这个相，这个相就是禅家常讲的「明心见性」，见到性了。见的是佛的性，性就是本体。佛的体是什么？就是黄金，菩萨的体也是黄金，地狱、饿鬼、畜生的体也是黄金。原来在性上看完全是一样的，没有差别。佛性跟众生性是一个性，一性无二性。不但有情众生的性是一个，无情众生的性也是一个，原来山河、大地、土木这些也是一个性。我们佛法里面叫无情，叫它做法性，有情叫它做佛性，佛性跟法性是一个性，所以《华严经》当中才给我们说出真相「情与无情，同圆种智」。依报、正报离开自性没有一法可得，离开自性没有一物可得，统统是自性变现出来的。你能入这个境界，才真正能体会「庄严」两个字的意思。

　　从比喻里面，我们比较容易体会。也许有人要问，比喻容易懂，以金作器，器器皆金，好懂！可是事实上它怎么会产生这种现象？我想我们每一位同修都会作梦，都有作梦的经验。当你梦醒的时候，如果你想一想，我梦里头梦的那些人，或者梦到佛菩萨，或者梦到饿鬼、地狱众生，或者梦到这山河大地，那东西从哪里来的？这大家都知道是我们自己意识心变现出来的。我们的意识心能够变现梦境，梦境里面就现出十法界的现象，十法界从哪里来的？自己变现的。那我们眼前这十法界就是我们的真心，是我们的本性的现象。相有，相不是没有。相虽然有，相不是真有。佛法里面讲真，真就是永远不变，那就是真。如果它刹那刹那在那改变，那就叫不真。所以佛跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」。这一切现象叫幻有，叫假有，或者叫妙有。妙就是假不是真的，不是真的有！

　　梦境不是真的有，我们眼前境界是不是真有？你以为是真有，那是你的分别执著，妄想执著，其实不是真有，刹那刹那在变。现在科学家他都懂得。其实我们的身体，我们从进入讲堂，到听完经出讲堂了，这身体已经很大的变化，细胞新陈代谢，不知道换了多少次了。不是真的，确实是幻有。佛在《金刚经》上跟我们讲得很好「一切有为法，如梦幻泡影」。如梦、如幻、如泡、如影，梦幻泡影有没有？有，不是真有。我们今天所看到的这个现象，这个现象是种相续相。因为它相续，我们产生错觉，以为它真的存在，其实它不是真的存在。那个聪明人能够观察到，这一切现象当体皆空了不可得。实实在在的这个样子，就是这样，这就是《般若经》上常讲的「诸法实相」，这一切法的真相。真相明了之后，然后你才能够真正发现，原来相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。这「庄严」两个字的意思才恍然大悟，才会点头肯定。十法界依正庄严，原来是平等无二。

　　这经题里面，这一段的意思深广无边，这是我们学佛的人所求的、所希望证得的。也可以说无量寿是体，庄严是用，体用不二；无量寿是理，庄严是事，理事不二。这是把佛法修学的目标完全说出来了。我们要怎样证得这个境界？经题后半段就给我们讲方法，清净、平等、觉。我们要想入无量寿庄严的境界，也就是圆教佛果的境界，以《华严经》来说就是毗卢遮那佛的境界，以《弥陀经》来讲就是阿弥陀佛的境界，那你就要修清净。佛法在整个大乘佛法里面，显密性相，虽然方法不一样，手段不相同，给诸位说，统统都是修的清净心。禅宗叫做「明心见性」，教下叫做「大开圆解」，密宗叫做「三密相印」，净土宗叫「一心不乱」。名字很多，各宗讲的不一样，其实是什么？就是清净心，就一桩事情，没有一个不是修清净心的！这样你才晓得清净心的重要。

　　我们学佛不成就，无论学哪个法门，无论修哪个方法，结果怎么样？不能成就。为什么不能成就？那根本的原因就是心不清净。心不清净，不管你修什么法，你所成就的统统是六道轮回，在六道里造业。这才知道清净心的重要。在四弘誓愿里面为什么叫你先断烦恼？烦恼断了，心就清净，烦恼断了以后，这样才能修法门。那个法门一接触，开悟！这个要紧。我们今天学佛，哪一个人是在真正修清净心？心里面有怀疑不清净，有贪爱不清净，有瞋恚不清净，有嫉妒不清净，有傲慢不清净。那些东西是什么？全都是染污，你的清净心被染污了。佛法里头有总名词叫「尘劳」，被染污了。染污的心变出来就是六道轮回的境界，就变这个东西，见不到诸法实相，就见不到。

　　所以学佛，前面几次都给同修们报告过，我们要知道我们学的是什么？我们真正想修学有成就，我们求的是什么、修的是什么、学的是什么？要搞清楚，求的是圆满究竟的智慧，也就是经题—无量寿庄严。我们求的是这个东西。怎么求法？那一定要遵守佛陀的教诫「觉正净」。觉正净是一而三，三而一。觉悟的人没有一个不清净；心清净的，知见一定是正知正见的；正知正见的人，心一定清净，一定也是觉而不迷的。所以觉正净这三个，你只要得一个，三个统统都得到了。净宗这个法门，在三宝里面他所取的就是清净心，净而不染；他走的这个门，走的是净门，所以这个宗称之为净宗。时时刻刻提醒我们的修行是修清净心。心不清净，那就错了，修到哪里去？

　　讲到清净，那就一丝毫都染污不得。世间五欲六尘不能染，那佛法能不能染？佛法也不能染。世间法就像沙，泥沙，泥沙放到眼睛里面受不了；佛法像宝石金刚钻，放在眼睛里行吗？也不行。所以你要想真正清净，世法、佛法统统不染。我们净土宗又叫做莲宗。莲花是表法的，你看莲花根生在泥土里，污泥里面，那个泥就代表六凡法界，代表六道；泥上面是清水，这个莲池很干净，从池子上面可以看到池子底下，那水很清，清水代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；那莲花开在水上面，这代表什么？六凡、四圣都不染，那才叫清净。

　　我们今天有一些同修，世间法不染了，被佛法染污了，这错了！他不能见性，不能明心，他的心依然得不到清净。所以要记住，世法、佛法统统不染，你才能够超越。我们现在做不到，现在没有这个能力，这就是所说的业障、习气太重了。业障习气太重的时候，我们能不为世法所染，而染一点佛法也好，佛法比世法善，这就是常说的「择善固执」。那是我们没有能力超越，心不清净，这才舍恶取善，取舍里头我们有个拣别。但是要知道，拣别、取舍是一时的、是暂时的，自己必须要把自己的境界向上提升，那就对了。

　　专修这个法门的就是一句佛号。从初发心一直到圆满菩提，不必用其他的方法来帮助，就是一句「阿弥陀佛」。这个法子妙绝了！简单、容易、稳当、快速，达到最顶峰就这么一个法门。谁说的？《楞严经》上大势至菩萨所说的。《大势至念佛圆通章》一开头「大势至菩萨与五十二同伦」。同伦就是同志，志同道合大家修学一个法门，就是念佛法门。这五十二是怎么说？从菩萨位子上，初信位的菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地这五十个，加上等觉、妙觉。这就是给我们说明了一句「阿弥陀佛」，人家从初发心一直到圆成佛道，证得圆教究竟圆满佛果，他用什么法门？就用一句「阿弥陀佛」。「不假方便」，这个不假方便，八万四千法门的方法不需要，「自得心开」，到什么时候心开？这个心开就是禅宗里面的大彻大悟、明心见性。心清净到一定的程度就开悟了。

　　开悟要清净心，心不清净不会开悟。如果用思考，去研究、讨论会开悟的，那是世智辩聪，那不是开悟，悟是豁然开悟。他的心净到一定的程度，照见诸法实相，在净宗里面是什么境界？理一心不乱。理一心是开悟，事一心是得定，得念佛三昧。通常我们讲念佛的功夫分三等，最高的是理一心不乱，其次的是事一心不乱，再其次的是功夫成片。如果通常我们只讲，事一心跟理一心，这功夫成片也包括在事一心里面，也就是事一心功夫浅显的，初级的事一心，我们称它作功夫成片。

　　要讲到往生西方极乐世界，我这几天也遇到几位同修他来问我。什么人能够知道我们念佛将来能不能往生？他大概要打听打听哪个人有这个本事，他想向他请教一下，看他能不能往生。你们想想这个念头对不对？他如果要来问我，我就可以老实告诉他，你决定不能往生。为什么决定不能往生？他对往生没有信心，没有把握，信心不清净。这个东西怎么能问人的？问自己有没有把握往生。你问别人会上当，会被别人欺骗。人家说你能往生，你心里很高兴，听了很欢喜；换句话说，上了人家的当，被人家骗了。现在，实在讲这个世间这些众生看起来很可悲！都受过很高等的教育，甚至於硕士、博士的，听骗不听劝。劝他，摇头不相信；骗他，一骗他就相信，奇怪。虽然是拿到硕士、博士学位，好像是不错，其实依旧是迷惑颠倒，邪正是非没有能力辨别。这就是佛门讲的，他是世智辩聪，他没有智慧。这是真的，没有智慧。世智辩聪很容易上当，很容易受骗，很容易被人利用，这可怜！

　　能不能往生确实自己知道。自己果然能够念到功夫成片，就决定有把握往生，生凡圣同居土。如果念到事一心不乱，那生方便有余土。念到理一心不乱，生实报庄严土，这决定往生！那还有什么问题。我们高的不谈，谈最低的，什么叫功夫成片？这是我们一定要晓得的。功夫就是念佛，念佛从早到晚要打成一片，换句话说，这一句佛号从早到晚没有间断过，没有夹杂，决定不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断，这叫成片，这个人功夫成片。

　　我念阿弥陀佛还想其他的事情，这就夹杂。一心一意专想阿弥陀佛。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面所讲的，念佛人最忌讳的就是夹杂。他举的例子，还不是夹杂这个世间这些杂务事，那当然更不应该。他讲的又是念经，念经是夹杂。我念阿弥陀佛，我还要念《金刚经》，我还要念《普门品》，还要念《药师经》，这都是夹杂。这把你「精进」的精字破坏掉，这是夹杂。夹杂，你的功夫不能成片。所以我们看看《往生传》里面念佛往生的那些人，几乎一大半念佛往生的都是一些老太婆们，她们真正做到不夹杂。她一天到晚没事情就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，她什么也不想，世法她不想，佛法她也不想。你找她来听经，她不听经，她念阿弥陀佛、阿弥陀佛，她不听你这一套的。念个两年、三年，她往生了，她成功了。我们今天念三十年，念三百年都不能往生，原因在哪里？一面念阿弥陀佛，一面打妄想，这夹杂就是妄想分别执著！我们的心到哪一天才能清净？

　　所以我常常劝勉同修，一个真正念佛人，就是古德所说的要「身心世界一切放下」。《无量寿经》教给我们念佛的秘诀、要领八个字，「发菩提心，一向专念」。发菩提心是什么？就是一心一意求生净土，这一个念头就是无上菩提心。然后这一句佛号，二六时中不间断，这就是一向专念。绝不掺杂，这要知道的。那我们现在在这个世间，在家人有工作，每天必须要工作，这个佛号势必要间断，这个没有关系，这是你正常的工作。当你工作放下来的时候，这佛号就提起来，这还叫一向专念，依然能够成就。因为他心里面没有别的牵挂，没有别的忧虑。

　　所以一定要记住，念念当中要成就自己的清净心。清净就平等，所以第二个是「平等」。古德跟我们说这个法门，这个平等里面的含义至少有四个。说得非常的圆满。第一个佛以平等法门普度众生。这个法门跟八万四千法门，任何一个法门都不一样，为什么？其他法门不是平等法门，这个法门是平等法门。上至等觉菩萨，下至地狱众生，这个法门统统度了，平等度，这不可思议！所以这个法门叫难信之法，这是真正的事实。诸位查遍《大藏经》，佛未曾说过这么一个方法，所以十方一切诸佛如来赞叹，一切诸佛如来弘扬，一切诸佛如来用这个方法普度一切众生，这个道理在此地。

　　八万四千法门不平等，一定要契合这个根机才得度，不契机的不能得度。唯独这个法门平等，所以它的成就是平等的，生到西方极乐世界。只怕你不能去，你如果能去，下下品往生到西方极乐世界，一切的受用跟阿弥陀佛没有两样。你们看《无量寿经》，你看四十八愿，生到西方极乐世界，你得的相好光明跟佛一样，得的是真正是金刚不坏身，一切的受用也一样。不但如此，连相貌都一样。西方极乐世界人跟佛的相貌都一样，个子、高矮也一样，身上皮肤颜色也一样，没有一样不相同的。为什么？平等法门，平等的成就，这不可思议！这是在十方一切诸佛世界里头没有的，唯独西方世界很特殊，平等的，它是以平等法。

　　等觉菩萨，像华严会上文殊、普贤，那是圆教的等觉菩萨。我们今天凡夫一品烦恼都没有断，我们要问，文殊、普贤怎么到西方极乐世界的？「发菩提心，一向专念」去的。我们怎么去的？我们也是发菩提心一向专念去的。我们去的那个方法跟他完全相同，所以到西方极乐世界我们果报也完全相同。生到西方极乐世界，你就跟文殊普贤、跟观音势至，天天手拉著手，肩并肩，是这么一回事情！这是其他法门不可能的，决定做不到的。所以你要想想，为什么可能？就是因为方法是一样的。他往生西方，信愿持名。我们生西方也是信愿持名。这是第一个意思。

　　第二个意思是佛以平等法令一切众生平等成佛。前面是平等法门普度众生，第二个意思是让一切众生平等成佛，这是真正不可思议。我们凡夫跟阿罗汉绝对不平等。阿罗汉见思烦恼断了，我们见思烦恼一品没断。阿罗汉与菩萨绝对不平等，怎么能一下就平等成佛？这是真正不可思议。所以这个法门称为难信之法，是事实。一切诸佛都说这个法门叫难信之法，这是如来果地上的境界。所以说「唯佛与佛方能究竟」，只有成了佛才知道。等觉菩萨对这个法门究竟是怎么一回事情都搞不清楚，何况我们凡夫！我们今天能够稍稍体会一点这个意思，这是诸佛如来威神加持，不得诸佛如来威神加持，凭我们自己的能力，没有办法体会到的。

　　所以诸位要晓得往生西方世界，即使下下品往生，都是一生成佛。换句话说，到那个地方去，是绝对不会退转。十方诸佛世界都有退转，你修行是进进退退的。他那个世界是有进没退，圆证三不退。通常佛在大乘经里面说的，必须要断三界八十八品见惑，证得小乘须陀洹果，才能得到位不退。大乘圆教初信位的菩萨也是断八十八品见惑，证得位不退。见思烦恼统统断了，尘沙烦恼破了，这才能得行不退。「破一品无明，证一分法身」，圆教初住以上才是念不退，这三不退。当然念不退，一定前面两种不退他都证得。证得位不退的，不见得证得行不退，证得行不退的一定位不退。由此可知，最低限度这个三不退是圆教初住菩萨，在别教就是初地菩萨，才证得三不退。虽证三不退，不是圆，没有圆，他不是圆证，他是分证不是圆证。圆证三不退是什么人？如果跟你讲的真话是等觉菩萨，再往上去就成佛了，他才是真正圆证三不退。如果我们把尺度放宽一点，要求不要那么严格，最低限度也是十地，法云地的菩萨，可以称为圆证三不退。

　　诸位要明白这个意思，那你念佛往生，你真的会吓一大跳。我们是凡夫，就念这么几天阿弥陀佛，求生西方极乐世界，生到西方世界下下品往生，就圆证三不退。圆证三不退，到那个地方是什么身分？等觉菩萨的身分。从个凡夫一下就跑到等觉，这真是吓一大跳！这到底是怎么一回事情？所以谁相信！那你要不是等觉，你怎么可以跟观音、势至、文殊、普贤在一起？那人家都是等觉菩萨。《弥陀经》上讲「诸上善人」，上善就是等觉菩萨。这个法门说难信，那真的是难信。夏莲居老居士会集《无量寿经》，完成之后，提了三首偈，说到这个法门，佛说「难信，真难信，亿万人中一、二知」。这不是假的，确实亿万人中一、二知。净土虽然大家都很熟悉。真的，几个人懂得、几个人理解？所以这是如来果地上的境界，这是弥陀本愿神力加持的，使你一下就提升到这么高的地位。你自己这个烦恼习气是不是真的断了？没有断。没有断就把你身分一下子拉这么高，在果报上看到是平等的。

　　所以西方世界虽然讲四土三辈九品，有没有？有，确实是有。可是四土三辈九品大家统统在一起，九品界限没有，四土界限也没有，一即是四，四即是一；一即是九，九即是一。这妙不可言！我在讲这个经的时候，实在是叫人听了很难很难理解。我只好举一个很笨的例子，我举什么例子？好比现在学校念书，学校学生，小学生跟中学生决定是分开两个学校，不会在一起的。一年级跟二年级一定是两班不能合成一班。这我们懂得。西方极乐世界这个学校，从幼稚园到博士班在一个教室里面，这个妙不可言。所以在相上看完全平等的，在程度上却是有差别的，有四土，但是他的生活是完全在一起的，不是分开的。这就是西方极乐世界不可思议的地方。十方一切诸佛世界找不到，这是西方世界的特色！所以它是令一切众生平等成佛，这实实在在不容易。

　　今天在这个世间对於净宗可以说真正理解、真正透彻，我只见到一个人，现在在北京黄念祖老居士，真彻底了解。这个老居士今年八十岁了，非常难得。所以我也常常劝大家，有机会，这一生不能错过参访真正善知识。但是现在我这个话不大敢讲了，为什么？去找他的人太多了，给他添了好多麻烦。

　　第三个意思平等觉就是如来的别号。哪一尊佛不是平等觉？佛讲十法界的业因，当然这个十法界的业因是非常非常复杂，像《华严经》里面讲的，无量因缘！哪有那么单纯的。这无量因缘里面，哪一个因缘最重要、第一重要的？这个可以说。所以佛跟我们讲十法界最重要的一个业因，从底下讲起。地狱道最重要的一个业因是瞋恚。贪瞋痴，瞋恚堕地狱，这是讲第一个因素。悭贪变饿鬼，悭是吝啬，贪是贪而无厌，贪心是堕饿鬼道。愚痴是畜生。愚痴就是真妄、邪正、是非搞不清楚，把假的当作真的，把真的当作假的，这叫愚痴。愚痴将来的果报？畜生道，畜生都愚痴。我常常讲的那个听骗不听劝的都是愚痴，没有智慧。阿修罗是十善里面掺杂著贡高、嫉妒，这是得阿修罗果报。人道是五戒，这第一个业因是五戒，天道是十善，声闻道是四谛，缘觉是十二因缘，菩萨是六度，佛是平等。我们经题上平等，平等就是佛，没有一尊佛心不平等的，所以平等就是一切如来的别号。

　　第四个意思平等觉就是指西方极乐世界教主，阿弥陀佛，阿弥陀佛也叫平等觉。我们在《无量寿经》里面读到过的。所以平等里面含的有这么多的意思在里面，这是要知道的。经题末后一个是「觉」。觉就是佛，所以佛我们也翻成觉的意思。通常我们译经里面翻这个佛，佛是觉者，是一个真正觉悟、圆满觉悟的人，我们称他作佛。这就是我们要想见性成佛，要想往生西方极乐世界。见性成佛靠自己的力量不容易，一定要靠佛力加持，所以这个法门叫二力法门。自己的力量就是发菩提心，一向专念，也就是信愿持名，这是自己的力量；到你往生的时候，佛来接引你。

　　所以往生西方极乐世界不要去想那个，西方到底在哪里？现在我们这个地球是个圆的，往西面走，走到第二天，飞机又飞回来了，到底哪个地方是西？你要常常这么想就怀疑了。到底哪个地方有西方？这问题就严重了。所以不要怀疑，为什么？我们不需要找方向，也不需要认路。到时候阿弥陀佛来带我们去。像我在每一个地方讲经、旅行，我不认识路，为什么？你们都开车来带路，我不要记路；我们将来到西方极乐世界也是这样的，自己不要记路，不要认识方向，阿弥陀佛来接引我们，带我们去，到时候他一定会来，要有这个信心。这是弥陀的本愿，他发了这个愿要接引众生。要做到真正不怀疑、不间断、不夹杂，这个法门才真正得到佛力加持。到达西方极乐世界，完全是弥陀愿力威神加持，使你的果报、你的德能跟地上菩萨没有两样。不但每天亲近本师阿弥陀佛、无量寿佛。每天听他老人家讲经说法，同时每天还可以到十方世界参访无量无边诸佛如来。《无量寿经》上看到，《弥陀经》上也看到。怎么去的？分身去的。

　　所以到西方极乐世界每个人都有这个能力，可以分身！这个身体听阿弥陀佛讲经，那个身体到他方世界去亲近那尊佛供养佛，在那里听经说法，他有分身的能力。一到西方极乐世界，这个能力立刻就有，这是阿弥陀佛加持的，二力法门。要靠自己修行，修到这个能力，在大乘圆教是初地菩萨才有这个能力。所以下下品往生，一品烦恼没断，一到那个地方，他的神通能力居然跟地上菩萨相等，这都是不可思议的。所以这个法门的殊胜，没有缘分的人，没有善根、没有福德的人遇不到。遇到了，他也不相信。遇到了能相信，能够死心塌地依著这个法门修行，这个人了不起，这个人不可思议！那就像经上所讲的，他必定是过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，他才有这么大的善根福德。那我们是不是有大善根大福德的？那自己好好的去想想看，我们是不是能够全程肯定的把它接收过来？

　　所以经题里面，把这一部经在一切诸佛所说经中它的地位，它的重要性，在「佛说大乘」这四个字当中显示出来了；我们所求、所证的圆满的果德，在「无量寿庄严」当中显示出来；而「清净平等觉」提出我们修学的纲领，修学的宗旨。所以这三句前面也曾经跟诸位报告过，这三句就是三宝。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。皈依三宝是我们修行的纲领，是我们修学的宗旨。学佛的人修什么？就是修的清净、平等、觉，这就是佛法僧三宝。同时，这个清净平等觉又是三学，三学就是戒定慧三学，三学就是三藏；经藏讲的是定学，律藏是戒学，论藏是慧学。清净是戒，平等是定，觉是慧！所以经题里面圆满具足了三学三藏，而且具足了一切法门，八万四千法门，无量法门，一个法门都不欠缺。你从经题里面能够显示这一部经的教义这样的圆满，所以古人称它即是中本华严。这话说得有道理，一点都不为过。

　　《华严经》是经论里面最圆满的，这是大家公认的。《无量寿经》即是中本华严，就是《华严经》的精华，《华严经》的浓缩，它就是《华严经》。黄老居士在注解里面，特地跟我们说明华严的特色，是六相十玄。《无量寿经》虽然少，里面也是圆圆满满的含摄著六相十玄，可见得它跟《华严》确确实实是相同的，是一样的。这是我们把自己所学所修的认识清楚，认清楚之后，那就要认真来学习这一部经典。佛门里常讲要信受奉行，那你就有福了。要相信、要接受过来，要认真努力去照做。

　　「题」是经文的纲目，这一部经要怎样来学习？学习有两个途径，两个途径可以同时下手。一个是读诵，一个是求解。净宗法门它的殊胜之处就是解行同时的，不像其他法门是先解后行，其他法门是这样的，像走路一样，先认识路再走路。它这个法门是因为有人带著走，所以是一面走，一面认识路。它是同时的，这也是它殊胜之处。读诵是修行，前面都跟诸位报告过了，就是修的清净平等觉，用念经的方法，用执持名号的方法，来达到修学的目的。

　　名号功德不可思议。念这个名号的人很多，真正知道名号功德的人不多，假如你真正知道名号功德，你一定会不间断。为什么会间断、会夹杂？不晓得名号功德，不晓得名号功德这么大！知道名号功德这样殊胜，怎么舍得间断？舍不得，绝对不肯夹杂。你要真正体会到名号功德，一定要深入经藏。从这一部经下手，要深入、要深解、要圆解，然后才晓得这一句「阿弥陀佛」功德不可思议。一句佛号具足一切法门，一句佛号圆摄一切经论。念这一句，一切都念到了，一样都不漏。希望诸位认真去研究、去探讨、去体会到这个意思，然后这个法门的真实利益，我们才能够得到，我们这一生就不会空过。

　　所以古德说这个经是如来正说第一经。这是古来中国的大德，高丽跟日本的大德都承认的。所以日本人对於《无量寿经》的弘扬，远胜过中国，对於《无量寿经》的研究、著述也远超过中国。日本的留学生到中国来，实在讲各个都是有心人，把中国的国宝带到他们那边去了。中国许许多多经典失传了，结果都在日本找到，他们都带走了。杨仁山居士在民国初年，从日本又取回不少中国失传的这些经典，这是创办金陵刻经处，再重新把它翻印出来流通。

　　现代印刷术发达，这个经本缩小，缩小收藏方便！这是一个好处，缺点，字太小了，看书伤眼睛。从前阅藏，《藏经》经文的字都是寸楷！像现在的报纸上头号字，它那个本子又长，你们看那个原本的摺叠的经典，一面十行，一行十六个字，一个字都这么大，眼睛看不坏的，可以阅藏。现在这个《藏经》精装本，你看那个字那么小，大概从头到尾看一遍，总得要个七、八年，这七、八年那个眼睛不晓得要增加多少度数。便於收藏，不是阅读用的，这是它的缺点。现在台湾这一次印的，新文丰印的《龙藏》，这个字比较大一点，它是分做两栏，字大概像我们普通的三号字，比三号字稍微还大一点，这可以阅读。它现在叫做《乾隆大藏经》。好像还没有出齐，出齐之后有一百六十册。这个可以看，字比较大一点，不太伤眼睛。

　　阅藏是好！目的何在？这一定要知道。目的是成就根本智，也就是真正修「清净平等觉」，这个诸位要知道的。如果阅藏想求开智慧，那还是掺杂著妄想执著。我看到很多阅藏的人，开始阅读的时候，当然后头都不知道，看到后面，前面就忘光了，一点效果都收不到。所以一定要知道阅藏是修定，不求解。阅全藏跟念一部经意思完全相同。我们念一部经也是修清净平等觉，他念一切经，就是《大藏经》，还是修清净平等觉，没有两样。个人机缘不相同，根性不一样，真正采取阅藏的，上上根人，那种人在我们佛门叫大通家，通常我们称三藏法师。经律论他没有一样不通达，上上根人，中下根人就得不到利益。我们自己想一想是不是绝顶聪明智慧的人？如果不是，不是，就是这一大藏，我们受持不了，我们没有办法接受，消化不了。那怎么办？这古人教给我们研宗，就是学一宗的。一宗，那个分量就少多了，通常也就是几十部这个样子，连他主修的以及参考的典籍，这学一宗。我自己衡量衡量像我这样的人，我连一宗都受不了，都消化不了，接受不了，那怎么办？我在三藏经典里面我学一样，一样可以，学一部经！这一部经我有能力消化得了，专学一部。

　　我在二十多年前，星云法师请我在佛光山教书的时候，心定法师就是那时候的学生，现在是西来寺的住持。我曾经跟星云法师建议，我劝他老人家，我说：我们佛光山有一百多个学生，每一个学生专学一部经，我说十年之后，你的佛光就普照全球！为什么？一个人学一部经学十年，专家！不要学通家，学专，学一门。那你佛光山有一百多部活的经典，还得了，不得了！一生专讲《阿弥陀经》的，这个人就是阿弥陀佛再来的；专讲《普门品》的，观世音菩萨再来的；在这个世界上，哪个地方想听什么经，我们专家去。可惜他没有接受，他跟我讲：这样好是好，不像佛学院！的确，是不像佛学院。我这个构想是有来历的。我过去在台中跟李老师学经，李老师教学生就是一个学生学一部。我们一共有二十多个人，他老人家没有佛学院，没有挂招牌，私塾的教学法，我们二十多个人，各个都学成了。所以我在台中接受这个教育，深得其利，真正得利益，真正得好处。我想把这个教学的方式提供给他，就是没有接受。

　　诸位同修好好的想一想，在家出家要想深入经藏，可以学一样，我们能成就。学多了很难，一门是能够学得好的。要不断的去练习。学经一定要在讲台，讲台下面学不成功的，一定要发心上讲台。当然上讲台讲不好，人家批评责难的地方很多，要脸皮厚，不怕人批评。人家有批评，我们磕头顶礼，请他多多指教，这样才行。善意的批评接受，恶意的批评也接受。不要人家一恶意批评，就说算了，我不讲了，也退了心了，那就错误了。决定不退心，这样才能够学得成功。

　　这一部经典，我听说印公老法师已经讲了三分之一，他还会继续不断在此地跟大家讲解。我这一次到此地来，这七天拉拉杂杂也不知道说些什么，但是我有一个目标，这个目标就是增强诸位的信心、愿心。特别是增强对道场的信心，对印公老法师领导大家修学的信心。诸位如果能真正发愿，我相信都会成就。这是这几天在此地跟诸位讲解的目的，我相信这个目的多少会有一点成就的。今天我们要提早一点结束，后面还有人要演讲。我的话就讲到此地，谢谢。   
   
   

生活的艺术　　（共一集）　　1995/8　　美国达拉斯嘉伦艺术中心　　档名：18-012-0001

　　诸位法师，诸位大德居士，今天承蒙达拉斯侨界的同修们，要我在这个地方跟诸位做一次讲演。我跟此地的缘分虽然不能算很深，总算是有缘，这是义不容辞的应当为大众所做的服务。

　　现在各地的净宗学会大概有二十多所，我不是会长，这是我首先要跟诸位说清楚的，但是是我促成的。每个学会都是独立的，彼此有联系，有密切的合作。我在里面没有兼任何职务，我也没有道场，所以生活就比较自在一点。这次你们给我出的题目叫「生活的艺术」，这个题目很好，实在讲佛法就是教我们怎样过一个幸福美满的生活。

　　佛教传到中国已经接近两千年的历史，公元六十七年传到中国，在中国确实是发扬光大。中国的佛法比印度要殊胜很多，中国人得佛法的利益，这是历史上都有记载的，我们也都能够看得到的。任何一样东西要是传久了，总免不了要产生变质，佛法也不例外，原本是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，可是在近代，这是民国初年有些大德们的说法，大概在最近三百年，佛法变成宗教，这就是相当不幸，这个是变质。可是在近代二、三十年间，实在讲变化太大了，有变成学术的，佛法变成哲学了，还有很不幸的就是佛法变成邪教，邪教是欺骗一切众生。因此我们发心学佛，对於佛法一定要认识清楚。前些年我在旧金山，旧金山有一个妈祖庙，是台湾鹿港分到美国来的，主持人是高可达居士，他听说我在旧金山弘法，就邀请我到妈祖庙去给他们做一次讲演。我很欢喜到这个神庙里面去讲佛法，也供养神明，供养妈祖，我的讲题就是「认识佛教」，因为时间只有一个半小时，不能充分说清楚。以后有一个机会在迈阿密弘法，正好那个时候有这么一个缘分，曾宪炜居士那个时候没有出家，主持那个法会，他的英语能力很强，可以给我翻译。同时也有不少外国人在一起听，我看到这个情形很欢喜，临时把讲题内容换了，就换成「认识佛教」。这个题目讲了七天，以后也留有录音带，在台湾也有些同修从录音带上把它写成小册子，这边都有流通。所以「认识佛教」是我们第一门的课程，最基本的课程。我们学佛不可以说佛是什么都不知道，那就是迷信，就是盲修瞎练，所以我们一定要认识清楚。佛是我们的老师，佛不是神，把佛菩萨当作神明看待就错了。佛是我们的老师，菩萨是我们的学长，菩萨是佛的学生，早期的学生，我们是现在的学生，所以我们跟菩萨的地位是平等的。

　　既然佛教是教育，佛教给人是什么？这也就是说，佛教的经典，大家都知道，非常丰富。现在佛教变成宗教，我们不能否认，确实变成宗教了，那么与其他宗教做个比较，佛教的经典是最丰富的，这么多的经典，里面讲些什么我们不能不知道。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法结集成为经典，再加上历代祖师大德们的著述，合成现在我们所见到的《大藏经》。而《大藏经》版本之多，现在我们能够看得到的有三十多种不同的版本，它的内容可以用一句话都把它包括了，那就是为我们说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸法是一切法，实相就是真相，我们现在说宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。诸位想想看，还有什么事情比这桩事情跟我们的关系更密切？没有了，世间任何教育也没有这个教育对我们这样的亲切。

　　前几年，我在北京大学、南京师范大学、辽宁师范大学，给他们一些教授们介绍佛法，他们听了之后都非常惊奇，说我们从来不知道佛教是教育，从来不晓得佛教教育对我们自己有这样的重要。现在中国大陆一些大学教授发心研究佛学的，前年我在上海复旦大学，陈校长告诉我，他所晓得的，现在已经有一百七十多位教授认真在学习，这是好现象。首先要把观念转过来，我们真正认识它，而后我们才真正能够得到受用。我们晓得它是教育，晓得它的内容是为我们说明自己跟自己生活环境的真相。

　　佛告诉我们，对於宇宙人生真相彻底明白的人，在佛法里面讲觉悟，就是明了的人，我们就称他作「佛」，称他作「菩萨」。菩萨是梵语，翻成中国意思叫「觉有情」，这是玄奘大师翻译的，觉悟的有情众生。换句话说，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生，可见得他不是神明。佛陀是大觉者，究竟圆满的觉悟，我们称他作「佛陀」。佛陀是梵语，意思就是究竟圆满的觉者。所以觉悟就叫佛，就叫菩萨，不觉则称为凡夫。可见得凡圣也是平等的，只是迷悟差别不同而已。佛菩萨觉悟，众生迷惑，觉悟的人生活就自在，在生活里面自己可以做得了主宰，而迷的人是被外面环境主宰，自己不能做主。中国有句俗话讲「人在江湖」，这就自己不能做主宰了，那是凡夫。如果是佛菩萨则不然，无论是顺境、逆境都做得了主宰。

　　我们要问，主宰是什么意思？自己能做主。我们在此地简单举几个例子。我们希望得到财富，这是举世之人都梦寐以求的，财富得不到，那你做不了主宰，你做得了主宰就是有求必应。求不是向佛求，不是向菩萨求，不是向鬼神求，有求的道理，有求的方法，如理如法没有求不到的。求不老，求不生病，求不死，都求得到，这是佛法，这是真正的觉悟。大小乘经里面所谓了生死、出轮回，确实可以做得到，没有求不到的。如果求不到，总不外乎，一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。如果是如理如法，你的求愿必定可以满愿，这是佛法给我们真实的利益，所以要明理。

　　佛法教给我们的没有别的，就是智慧，所以佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解决问题，唯有智慧才能满足所求，所以佛法自始至终是讲高度的智慧。智慧从哪里来？不是从外面来的。世间人常讲广学多闻，这样可以增长智慧，佛法所讲的跟这个恰好相反，佛告诉我们，智慧是每个人自性里面本来具足的，它不是从外面来的。大家念《六祖坛经》，你看禅宗惠能大师在开悟的时候向老师提出他的心得报告，其中就说「何期自性，本自具足」，具足就是没有欠缺，圆满的。刚才我说了，你的财富是圆满的，智慧是圆满的，德能是圆满的，没有一样不圆满，它不是从外面来的。外面求来的，那个难，那个不容易。所以佛法的求不是向外，是向内，因此佛法称为「内学」。印度「五明」当中，佛法称为「内明」。佛法要从心性当中求，也就是要从清净心里面求，那就对了，清净心是真心。

　　今年有这么一个因缘，在台湾有十几位教授，台大占的多数，还有中央研究所的。十几位教授来找我，他们想听《金刚经》，要我讲一遍，也找到我们馆长，馆长也很喜欢。我《金刚经》大概有将近二十年没有看过了，这一次他们要求，好，给你们再讲一遍。希望能够留一套录音带提供后学们做参考，帮助他们。

　　《金刚经》确实是大乘经里面非常重要的一部经典，里面所说的就是智慧。中国禅宗从五祖以后就依据《金刚经》的理论、方法来修学。由於五祖跟惠能的提倡，所以这部经在中国大陆家喻户晓。这部经虽然不长，只有五千八百多个字，它的内容之丰富实在是不可思议。初学的人读诵这个经文的确有困难。这部经的注解，自古以来有几百家之多。在近代，江味农居士，大家最熟悉的，他是一生专攻《金刚经》，在《金刚经》上用了四十年的时间写出一部《讲义》。这部《讲义》实在是集《金刚经》古今注解之大成，对我们现代人研究般若实在讲带来很大的方便。从《金刚经》上我们得到宇宙人生的真相。

　　这次达拉斯佛教会举办一个短期讲座，因为时间很短，一共只开了二十堂课，我利用这短短的时间把《金刚经》自始至终略说一遍。我们在新加坡准备用四个月的时间来讲这部经，这是细讲。它里面所说的是修学的原理原则，通一切大小乘佛法。如果掌握这个原理原则，像经上所讲的「信心不逆」，无论修学哪个法门一定会有成就。如果你修学功夫不得力，你一定是违背经典上所说的理论与方法。所以这是非常好的指导修行的一部经典。

　　在最近十几年当中，我在每个地方都劝大家念佛，都讲的是净宗经典，所以有人就问我，他说法师，你已经专门讲净土，你为什么去讲《金刚经》？如果诸位仔细去观察，其实《金刚经》跟《无量寿经》、《弥陀经》是一不是二，一桩事情。如果没有高度的智慧，没有深厚的善根福德因缘，他不会修净土的，我们在许多大经大论里面看到的。

　　我学佛，实在讲我年轻的时候也是好高骛远，犯这些毛病。我遇到的老师好，被老师折服了。老师的教诫、劝导依然不能完全接受，但是还能接受一半以上，这才得一点小利益。真正对净土的信仰是讲《华严经》之后，过去讲过十七年的《华严经》，在《华严经》里面觉悟了。我看到文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、四十一位法身大士，善财童子与五十三位善知识，这是著名的五十三参，全都是修念佛法门，这才重新去翻阅、探讨净土的经论，才知道不仅是释迦牟尼佛的佛法的最高峰，真正明白这个法门是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的不二法门。

　　我跟大家讲《金刚般若》，我说得很明白，《金刚般若》讲原理原则，《无量寿经》跟《观无量寿佛经》是讲的细行。一个讲的是纲领，一个讲的是细目，这些纲领如何应用在日常生活当中是净宗经典所说的。《金刚经》修持的总纲领，这一般人都知道，佛教给我们「应无所住而生其心」，大势至菩萨教给我们念佛的方法是「都摄六根，净念相继」，这两句话是相同的。「都摄六根」就是「应无所住」，「净念相继」就是「而生其心」，在在处处你去看，这两部经所说的完全相同。这是江味农居士所以一再提倡，学净土必须兼修般若，修般若一定念佛求生净土。一切大乘经，诸位如果深入的去研究、去体会，我们才真正了解佛所说的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果把佛的意思错会，佛法里面所说殊胜的功德利益我们就得不到，那才叫真正可惜。这个殊胜的利益就是我们非常现实的幸福自在、快乐美满的生活，我们这一生得不到，你说多可惜！

　　佛法不但重视理论，更重视的是「行」。理明白之后，如果你做不到，那是空的。所以佛法重在行门上，行门就是我们今天讲的生活。以《金刚经》做例子，经文一开端，释迦牟尼佛给我们表演的，入舍卫大城乞食，著衣持钵，不像其他大乘经发起的时候放光现瑞，没有，完全是日常生活，谁能看得出门道？他在生活当中所表演的，乃是从最初发心学佛，经无量劫的修行，最后到成就圆满的佛果，这些无量无边的功行都在生活里面表现无遗，正是《华严》所说的「一即一切，一切即一」，一是一桩事，穿衣是一桩事，吃饭也是一桩事，一切是什么？从初发心到成圆满菩提，所修的功德全在这一桩事情当中显露出来。我们一般人看不出来，为什么看不出来？没有智慧。须菩提尊者看出来了，为我们说破，我们听了也恍然大悟。

　　再回过头来看看自己，我们每天早晨起来也穿衣、也吃饭，我们穿衣吃饭表现的是什么？无量劫来迷惑颠倒、造业受报都在这里面，你们有没有发现？我们点点滴滴显示这个东西。诸佛菩萨点点滴滴显示的就是圆满的、自在的生活。我们的生活所以有无限的烦恼、无量的业报，苦不堪言。你要明了《金刚经》，你的眼睛就放光，世出世法没有一法不清楚，没有一法不明了。刚才说了，明了就是菩萨，迷惑就是凡夫。一迷一切迷，一悟是一切悟。这就是讲的性德虽然本来具足，要靠修德，修德就是你要会过日子，你要会生活，从前人叫「修行」。现在我们听说「修行」这两个字，感觉得都很神奇、很神秘，我们很不容易体会里面的意思，实际修行就是生活。

　　民国早年，小学生的功课里面还有一门「修身」，现在没有了。修身跟修行就很接近，行是我们生活行为，换句话说，我们对宇宙人生的看法、想法、做法、说法，这是行为。行为有了错误，要把错误行为修正过来，这叫修行。这是诸位不能不知道的，修行是修正自己错误的生活行为。从哪里修？聪明人从根本修。根本是什么？起心动念，要从这里修。《金刚般若》就说得非常透彻，说得非常圆满，在起心动念处，从这里修。不会修的人在行为上修，在事上修，也行，那叫枝枝叶叶，也能收到一点效果，但是效果就不大。从根本上修的效果是非常大，成就的不可思议，这是我们懂得修行。

　　修行的标准是什么？佛给我们讲得很清楚，戒定慧三学，这是修行的标准。持戒、修定、开慧，这个慧是真实的智慧。持戒是广义的说法，不是五戒、十戒，如果这样说法那意思就太窄小了，这不是佛的意思。戒实在是佛菩萨的教诫，也就是所有经论里面的教训我们要遵守。持戒用现代话来讲，大家一听就很容易明白，意思就是守法、守规矩。持戒就是守法，这很重要，我们一定要养成守法、守规矩的精神。除了佛的教法我们要遵守，我们现在生活在这个世间，国家宪法、地方上的法律规章，乃至於生活习惯、风俗、道德观念，统统要遵守，这都是在持戒这个范围当中。人守法，他心就清净，所以心安理得，他心是安静的，才容易修定。不守法，不守规矩，你要叫他修定，他不可能得定。

　　所以因戒得定，定就是真心，定是清净心，清净心起作用就是智慧。我们凡夫的心不清净，所以凡夫的心起作用是烦恼、妄想。我们读《坛经》看到惠能大师不能不赞叹、不能不佩服，惠能大师见五祖，告诉他，说「弟子心中常生智慧」，我们看到真羡慕。想想自己常生烦恼，人家常生智慧，差别在哪里？他的心清净，我们的心散乱，无量无边的妄想分别执著、烦恼，这是增长六道轮回，天天在造轮回业，不是修菩萨道。轮回是苦海无边，我们今天搞的是这个，这错了，觉悟的人就赶紧从错的地方回来，修清净心。

　　所以戒定慧是佛法指导我们修行的总纲领，其他所有一切法门都不出戒定慧这三个大纲。我们看《无量寿经》，《无量寿经》上经题就有「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉就是慧，可见得题目上面戒定慧三学就清清楚楚。不但是三学，而且这三样就是三宝。学佛的同修都知道三宝，佛法僧三宝。我们要了解三宝真正的意思，不能够执著在形相上，执著在形相上就错了。《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是明明告诉你不能从相上去看，要体会这个相所代表的真实意思，我们才有受用，才能真正得利益。

　　佛代表觉，佛是大觉之人，他代表觉。法，这是经典，代表的是佛知佛见，如来的智慧德能，也就是诸佛如来对於宇宙人生的想法、看法，法是代表这个，正知正见。僧所代表的是清净，六根清净一尘不染。这才是真正的三宝，所以三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。学佛一入门就把这个修学的原则、方向传授给你，教给你，这叫做传授三皈。所以传授三皈不是皈依一个法师，那就错了，是法师把三宝传授给你，就是把觉正净传授给你，从今而后，依照这个纲领、原则来修行。

　　我们在日常生活当中，穿衣吃饭要觉，不能迷；要正知见，不能有邪知见；要得清净心，心地不能够被污染。所以佛法修的是什么？修的是觉正净。觉正净就是戒定慧，就是《无量寿经》上讲的清净平等觉，我们修的是这个。觉正净圆满了，本具的智慧就现前，《般若经》讲的实相般若就现前了。实相般若是自性里头本具的，就是经上讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是诸佛所证之法，诸佛所得之法，这个法是在我们自己自性之中，不在外面。

　　自性就是真心，学佛没有别的，就是要把真心发掘出来。妄心要舍弃掉，妄心是生灭心，妄心就是讲的念头，念头是虚妄的。前念灭了，后念就生了，生灭永远没有停止，这是妄心，叫妄念、妄想。要把妄想舍弃掉，真心就现前。真心是清净心，里头没有生灭的妄念，所以这个心生智慧，生的是真智慧，那个不是假的。由此可知，智慧不是从外面来的，是从清净心里面生的，是从禅定功夫里面生的。念佛法门是用念「阿弥陀佛」执持名号的方法，这方法、手段跟禅宗不一样，但方向、目标完全一致，净宗称作「一心不乱」，禅宗里面称为「明心见性」，一心不乱就是明心见性，所以方法不一样，达到的目标完全相同。每个宗派，每个法门，所用的方法都不相同，所谓八万四千法门、无量法门，那是方法、手段、门径不相同，可是诸位要知道，都是成佛之道，到后来成就是相等的，完全相同，这就所谓「法门平等，无有高下」。

　　佛说出这么多法门任凭选择，佛没有执著你一定要修什么，没有。佛没有定法可说，法门是你自己斟酌去选择，当然选择的条件不外乎要适合我们的根性，适合我们的程度，还要适合我们现实的生活环境，那我们修得就很快乐，就没有障碍。但是无论是哪个法门，决定不会违背觉正净，这就是佛法，这就是正法。如果叫你修的这个法门，你还是迷惑，你还是邪见，你心里面还有污染，这就不是佛法，不是正法。佛法在这个时代，邪正的辨别从这些地方去观察就决定不会有差错。现前这个时代，一定要很谨慎、很小心去辨别。佛在《楞严经》里面告诉我们，在这个大时代当中，末法五浊，浊就污染，我们今天不但是物质环境污染，人性的污染、心地的污染、精神的污染已经达到非常严重的状况。这个时候，佛说世间「邪师说法，如恒河沙」。我们用什么方法来辨别邪正，大乘经里头确实有标准，依照这个标准，邪与正我们就清清楚楚、明明白白，就知道应该如何取舍，应该如何学习。

　　而学佛入门之处，这是我们最关心的一个课题。我们学佛从哪里学起？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，又说这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话非常重要。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，就说明不是修一个法门成就的，无量无边的法门，任何一个法门都能够圆成佛道，但是任何一个法门都要以这三条做基础。就好像我们盖房子一样，你盖几百栋房子、几千栋房子，形形色色，形相都不一样，美仑美奂，这个三条是地基，地基是相同的，都要建筑一个坚固的基础。所以三福是所有一切法门、所有一切诸佛共同的基础，三世诸佛净业正因。这三条第一条是人天福报，第一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，我们要真把它做到才行，做不到是不行的，做到你才能得受用，你才能得利益，做不到那是假的不是真的。

　　「孝」这个字，我们中国古圣先贤非常重视，可以说中国的文化基础就是建立在孝道的基础上，殊不知印度的佛法也是建立在孝道的基础上。首先，我们对孝要有一个正确的观念，什么是孝？中国的文字的确是世界上最完美的文字，它充满了智慧，「孝」字是上面一个「老」字，下面一个「子」字，这两个集合起来，这会意，叫你体会这个意思，父子是一体。西方人有代沟，孝就没有了，哪有孝？是一体。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自体。这个西方人很难懂，我遇到一些西方外国人，他问我：你们中国人很奇怪，你的老祖宗已经几百年几千年，你根本就没有见过面，你为什么还要去拜他，还要去祭祀他？他们不晓得生命是一体的，这是孝的观念。过去无始，未来无终，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:13:09

这是讲纵的。横的方面讲，佛法讲「横遍十方，竖穷三际」，用一个符号来代表就是「孝」字，你才晓得尽孝之难。

　　什么人能把孝做得很圆满，没有一丝毫欠缺，给诸位说，只有成佛，孝道做圆满了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还缺一分，还不圆满。所以孝养父母，诸位要知道，不仅仅是养父母之身，父母的身当然要养，还要养父母的心，要养父母的志。这是释迦牟尼佛教给我们的，这是好老师。我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师，佛陀教育的创始人，我们称他作本师。养父母之心，如果叫父母忧虑操心，这就不孝。於是我们就想到，如果我们念书，我们功课不好、不及格，父母担心、难过，这个不孝；在学校里品性不好，不听老师的话，父母又忧虑，这又是不孝；在家庭里面兄弟不和，不孝，父母心难过；家族不和，亲戚朋友不和，父母都忧虑、都忧心，养父母之心就不容易。让父母常常能生欢喜心，这是尽孝道。你踏进社会，社会里面，在你上面是有领导的人，在你底下，你有底下的干部，你能不能服从长官、爱护部下？能够与同阶层的互助合作，你的父母才能得欢心。於是我们就知道了，孝养父母涵盖了无量无边的行门。我们常常在大乘经上念到菩萨修六度万行，六度万行都在孝字里面，没有一门是在孝字之外的。所以佛法这一句给我们说出来，这是根本，彻始彻终。学佛从哪里学？从孝道学起，孝道圆满了，你就成佛了；没有别的，就是一个尽孝而已。这是养父母之心，后面还有养父母之志。

　　父母希望儿女，期望的是什么？父母智慧开了，希望你有智慧、有道德、有学问、有能力，你要做不到，这是不孝。父母如果真的明了、开悟了，他希望你成佛，你成一个等觉菩萨他还不能满愿，你明心见性还缺一分，还不圆满，这才知道要成究竟圆满佛，孝字才打一百分，才满分。作阿罗汉、作菩萨都不行，都拿不到满分。孝养父母，所以这个孝字就是一个观念，是一个正知正见，是真实的觉悟。「养」就是行，佛法里头常讲，那名词叫「观行」，观是观念，行是生活行持。孝是观，养是行，涵盖佛门里面所说的一切菩萨的观行，才知道佛教导的真实，佛教导的重要。

　　第二句「奉事师长」。我们怎么懂得孝道？怎么知道会行孝？老师教的，老师没有教别的，无非是教你尽孝而已。我们仔细看看释迦牟尼佛所讲的经典，我们今天讲的一大藏教，这部《大藏经》里面讲的什么？教的什么？教孝、教孝养。老师教学生不是教别的，教别的有世间学校老师。佛陀这个老师教给我们根本法。所以我们对於老师的教诲要奉行，尊师重道。我们对老师如何尊重？老师教导我们的，我们完全把它做到，这才叫尊师。不是对老师恭恭敬敬的，那没有用处，要把老师的教诲应用在日常生活当中，处事待人接物要把它做到。

　　后面这些句子可以说都是一些具体的纲领、原则。首先要我们培养慈悲心，培养爱心。慈悲心跟我们现在一般人讲的爱心是一桩事情，但是为什么说慈悲不说爱？这里面的确有差别。世间人讲爱，这里面是感情的，是从情生的就叫做爱。佛讲的爱是从理智所生的，智慧里面所生的爱叫慈悲，跟世间人稍稍有一点差别。世间人的爱是感情的，感情不稳定，变化很大，今天爱了，明天就不爱了，靠不住。所以这都是佛教给我们。世间人用的是妄心不是真心，他所用的是三心二意，因此这世间人跟你讲我爱你，不能相信，不能上当，假的不是真的。他说我很恨你，你也不要著急，也是假的，也不是真的，它的变化太大了，变化无常。佛菩萨讲的那个爱是真的，永恒不变，为什么？它是从智慧里面生的，理性里面生的，它不是感情的，那才叫真的。所以佛教给我们要培养慈悲心，从智慧、从理上生出对父母的爱心，对於兄弟姐妹的爱心，对於家族，再扩大到爱护一切众生。所以这个慈悲从爱缘慈，这是一家人，众生缘慈，法缘慈，最后到大慈大悲，那是以清净平等心爱护尽虚空遍法界一切众生，让你从这个地方扩大，从这个地方拓开，这样才能够明心见性，这样才能够圆满成佛。

　　具体的做法，佛只是说修十善业。我们在生活行持上应当怎么做？佛跟我们说了十桩事情：不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，口四种善业；意，不贪、不瞋、不痴，这是念头上的三种善业。守住这十善业，用在我们生活、工作、处事待人接物，你这样做就没错。这都是讲的原则，实际在生活上应用是有变化的，变化再多总不离这个原则，那就对了。懂得这些原理原则不难，如何能够活泼的应用在生活上，这个难，这才叫真正的智慧，那叫真正的修持。一定要依靠老师教导，所以我们人的一生当中要有成就，师友是很重要的关键，要有好老师，好的同参道友。所以你看佛教导我们的，把孝亲底下重要的，就是尊师重道、奉事师长，亲跟师相提并论，这是不可以不知道的。

　　三福的第二条，这是从人天福的基础你才能学佛，才能够接受佛法。我们看到经典里面常常提到的「善男子、善女人」，那个善是有标准的，前面这四句做到了，有这个标准、有这个条件，可以做佛的学生，可以接受佛法。一入佛门，佛就教给你「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，佛法要从这个地方学起。受持三皈，就是你一定要遵守觉正净这三个原则。也就是说我们日常生活，我们日常的工作，我们处事待人接物要觉不迷、正不邪、净不染，无论你修学哪个宗派、哪个法门，总不离这个原则，这是佛弟子，这是你真正在学佛。我们的心一天比一天清净，知见一天比一天纯正，迷惑一天比一天减少，那多快乐！多自在！这是基本的原则。从这个原则里面，我们学持戒，学威仪。持戒刚才讲了，守法、守规矩，威仪就是我们现在所谓处事待人接物有礼貌、有节度。做事情有方法、有程序，有条不紊，这都包括在威仪里面。然后我们的生活就自在了，就快乐了。

　　净宗学会成立之后，成立净宗学会这个构想是早年夏莲居居士提出来的，我看到的时候觉得这个想法很好，非常合乎於现代化。佛法是教学，佛法教我们生活，永远站在现代化的前端。佛法讲求的确实是现代化、是本土化，所以佛教教育能够受一切大众的欢迎。

　　我们仔细去观察，两千年前佛教传到中国，一传进来就中国化了，生活方式完全采取中国的，没有用印度的。道场的建筑是中国的样子，衣著也是中国的样子，不是印度的服装，一切生活全是中国化，中国人欢迎。如果当年佛法传到中国，道场建立是印度那个样子，我们中国人绝对不进去，那是外国文化。这才知道，世尊在大乘经，就像《金刚经》里头所说的「佛无有定法可说」，「恒顺众生，随喜功德」这是《华严》上说的，《楞严经》里面讲的「随众生心，应所知量」，这些教训都是教我们要考虑到现实，决不能离开现实的生活。

　　所以我那一年在迈阿密讲经，有不少外国人，他们学佛也相当虔诚，我就告诉他说：佛教没有到美国来。他说：为什么？美国佛教也很兴盛。没有是为什么？你看看哪一尊佛像面孔是美国人？他一看就明白了。这没有美国人的佛像，也没有美国的菩萨像，所以佛教没到美国来。你看看佛教在中国，中国佛菩萨像像中国人。你仔细观察，日本造的佛菩萨像像日本人，密宗西藏的佛菩萨像像西藏人，泰国的佛像像泰国人。佛菩萨没有一定的相，随心应量，建筑、生活方式完全相同。所以在美国建道场，我那个时候想，要建白宫那个样子，建中国宫殿式的样子的时候，这不能弘法，人家一看，这是外国文化，外国人在外面看看，不会进来的。你建成白宫那个样子，不要他进来，他自己走进来，在里面一看，佛菩萨形像都是美国人的面孔，他怎么不欢喜？这是教育，一定要懂得。佛教传到这里是教美国人，不是教中国人的。过去印度那些大德到中国来教中国人的，不是教印度人的。所以一定要懂得本土化与现代化，你才为一切大众所欢迎，一切大众都能够接受，才能够真正解决他的生活问题，乃至於社会问题。不但个人欢喜你，整个国家社会都欢喜，你真正造福国家社会，真正给世界带来和平、祥和，这都是我们必须要认识清楚的，然后你才晓得自己怎样修学、怎样努力。

　　菩萨修的六度，这是生活上的六个原则。我们净宗学会成立之后，在行门上订了五个科目，这五个科目就是「三福，六和，三学，六度，普贤十大愿王」。五个科目就能带给我们美满快乐的人生，一定要真做。

　　三福第三条就真正契入到佛法的核心了。第二「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是佛法的初学，好像是新生训练。这一入了正科，这第一个是「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟，也就是说一定要对於人生宇宙的真相要理解，不能彻底理解也要有相当程度正确的认识，我们才不会迷失自己一生的方向，不会迷失。「深信因果」，世出世间法总不离因果，因果变化无穷，因变成果，果又是底下一个果的因，所以这个因对前面的果来说，它变成因，对后面，因变成果，果变成因，因果循环无有穷尽。所以佛给我们讲世出世间一切法都是因缘生法，对於这个道理、事实要深信不疑。你真的把因果道理搞清楚、搞明白了，因果自己可以掌握。怎么掌握？因为因变成果，当中要有缘。因是没办法控制它的，但是缘操纵在自己手上，所以佛法讲缘生不讲因生，就是缘我们自己可以掌握。能掌握缘，十法界依正庄严的果报就有求必应，道理在此地。你要不会掌握这个缘，那你求，求愿往往就与心愿相违背，你就求不到了。你要明白这个道理，晓得这个事实真相，我把缘掌握住。

　　佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这是真的。《华严经》上告诉我们「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」，唯识所变就是从心想生。如果只说唯心所现，所现的，佛法称之为一真法界。一真法界是唯心所现的，这个心是真心不是妄心。像《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，西方阿弥陀佛的极乐世界，这是唯心所现的一真法界。一真法界如何变成十法界？这是唯识所变，识就是心想，那个心是妄心不是真心，是从心想生。你要把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞明白了，抓住它了，你就得自在了，我刚才说了，不老、不病、不死就做到了，它有理论、有方法。

　　人为什么会老？他想老，年岁大了，我老了，他就老了，就这么回事情。你要不相信，你可以试验一下。有几个做医生的，学佛的，我跟他谈这个事情，他们点头肯定。人在工作的时候没有这些妄念，年轻体力很强壮，到一退休了，你看看过了两年，他就苍老十几二十年了。他为什么会老得那么快？因为退休没有事情做，想到我老了，天天想老，老了就这里痛、那里痛，就病了，天天想病，於是老了没有事情天天上医院。病从哪里来的？打妄想来的，这个很糟糕，不是别的地方来的，他胡思乱想。所以念佛的人跟那些人就不一样，念佛人年岁很大的，因为他没想到老，他也没想到病。我以前的老师李炳南老居士，他活到九十五岁不要人照顾，还是自己烧饭，还是自己洗衣服，他九十七岁往生的，最后两年才答应学生照顾他。身体健康，音声宏量，往生前两个星期还讲经，不老。九十几岁的人，你看他大概只有我们一般看差不多七十岁的样子；他在七十岁的时候，你看他只有四十岁的样子。什么原因？他没想，没想老、没想病，一切法从心想生。你为什么会不老？你不想老就不老，你不想病就不病，你不想死就不死。你为什么想死？这个麻烦大。所以佛法里面东西太好了，有道理、有理论、有方法，如果真正搞通达的时候，你能够灵活运用，真善美慧的人生真得到了。你要是不懂得这些道理跟方法，世间所讲的真善美，有名无实，你得不到。

　　所以佛法首先给我们一个健康的思想，纯正的思想，觉正净。心清净，身就清净，身心清净，他怎么会生病？一切疾病的来源是什么？污染，这是疾病的来源，严重的污染，最严重的是心理的污染，所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。里面有贪瞋痴三毒，外面又有严重污染相感，那个人怎么不生病？里面把贪瞋痴拔掉了，没有了，外面再恶劣的环境也染不上，你的身体怎么会不健康？怎么会不长寿？你怎么会衰老？学佛，我们看诸佛菩萨就是给我们做一个最好的榜样，最好的样子，快乐的样子，幸福的样子，美满的样子，呈现在我们眼前，我们看了之后要知道向他学习，这就对了。如果学佛的人学得那么痛苦，让别人看到了，这佛法还能学？这不能学。学佛要活泼，学佛要快乐，让别人看到羡慕，他自动就会来打听，你为什么那么快乐？你为什么那么幸福？你就可以告诉他，我这个幸福快乐怎么得来，就传授给他。所以你看古来的祖师大德们，无论是在家出家，都是给一切大众，给社会做一个最好的典型、模范。我们要从这些地方去体会，从这些地方去觉悟、去学习，佛法殊胜的功德利益我们才能真正享受得到。愈是深入愈不可思议，愈是深入你愈欢喜，真的是欲罢不能。

　　要深解义趣必须认真去做，解行相应，解能帮助你行，行能帮助你更深入的理解，那才真正有味道，才真正得到法喜充满。学佛人如果学得有烦恼，没有欢喜心，要觉悟、要反省、要检点，出差错了。学佛，无论你是什么样的生活环境，无论你处在什么样境界，顺境也好，逆境也好，总而言之一句话，法喜充满，这是正常的。如果学得有烦恼，没有欢喜心，不是在理论上错误，就是在方法上错误，一定出了错误，你要去找这个原因，原因找出来，把原因消除，才能走上正常的道路。在日常生活当中，我们举一个最简单的例子来说，在《华严经》上，我们看到善财童子五十三参，五十三位法身大士，就是《金刚经》上讲的诸佛，这五十三尊佛所表现的，他们的身分有男女老少、各行各业。这就说明学佛不一定要出家，任何行业都可以成菩萨，都可以成佛，不必要改换你的生活方式，不必要改换你的工作，不必要改善你的生活环境，不需要，就在你现前生活环境当中，第一个你要认识清楚，把错误的观念纠正过来，第二个把错误的行为纠正过来，你就行了，就得到了。

　　菩萨行里面，六波罗蜜是六大纲领。譬如你是家庭主妇，你每天做同样的工作做了几十年，怨声载道，心不甘、情不愿，苦恼无边，天天在造轮回业。你要是觉悟了，那你行菩萨道了，完全不一样了。你从早到晚忙家事，做布施供养，修布施波罗蜜。你用你的智慧，用你的体力，为一家人服务，这里面有财供养、有法供养。身体是内财，劳力在服务，你是在修布施供养，念头一转就不一样了。念头一转，不累了，我要多修一点福，唯恐事情做少了，唯恐事情做得马虎不认真，我要修真实的福报。你做事有程序，有条不紊，那是持戒波罗蜜。你做事情有耐心，忍辱波罗蜜。每天动脑筋，希望明天做得更好，精进波罗蜜。不为外面境界所动摇，禅定波罗蜜。样样清清楚楚，般若波罗蜜。你看看你在家里一天到晚忙著做什么？我在那里修六波罗蜜。同样一个道理，你在外面工作，你上班的时候，你在交际应酬的时候，样样事情，桩桩件件都是圆满六波罗蜜。你不会修，你就搞轮回业，你说你多可怜！这是佛在大经上常讲的「可怜悯者」。会的人无量功德，真的是定慧等运，福慧双修。在哪里修？没有离开家庭、工作，没有离开生活范围，就在自己本位工作上、生活上圆满成就六波罗蜜，成就福慧双修，成就二种庄严，哪个人不能成佛？哪个人不能成菩萨？看你会不会。

　　时间已经到了，时间虽然很短，把佛法的生活简单跟诸位做了一个纲领的报告。如果诸位希望真正得到幸福快乐，你们自己去追求去。我们达拉斯这个佛教会里面有许多的经论、图书、录音带、录影带，全部都是赠送的，诸位很容易到那边去取得。有经书、有录音带、有录影带，可以帮助诸位同修，但是要深入，要能够应用在日常生活当中，我们才得受用。里面重要的纲领、原则看起来好像与我们的常识、人情相违背，但是它是真理，顶重要的是佛教给我们一切不要执著。

　　《金刚经》最高的指导原则，可以说是任何宗派，你要想修行成就，违背这个原则是不能成就的，「无住生心」。所谓无住，心地干净，一丝毫牵挂都没有，要彻底看破放下，不能有一丝毫牵挂。生心是生起欢喜心修六度，为一切众生服务，虽做了，心又清净。诸位晓得，心清净就不会疲劳，再多的工作不累。心不清净，我做了多少事情，他就累了，还是从心想生，心不想就不累。我们世俗有一句话可以证明，常言说得好：「人逢喜事精神爽」，他忘掉了，时间就忘掉了。如果要是有念在里头，挂念、牵挂在里面，我做了好多了，那是度日如年。所以一切法确实是观念在主宰，在那个地方转变，我们晓得这个道理，容易控制的。我们今天就报告到此地。

　　问：要如何做到不著相？

　　答：这是一个很重要的问题。佛告诉我们宇宙人生的真相是相有体无，一定要懂得这个道理。因为相有，不能离相；因为体无，不能著相，你著相就错误了。因此佛教导我们「应无所住而行布施」，应无所住就是不执著。刚才也提到过，心里要清净，没有怀疑、没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，心清净，这是不著相，不著有。但是也不能著空，所以要用我们的精神、智慧、体力为一切众生服务，像刚才讲了，修圆满的六波罗蜜。我们要修福，福慧双修，这样子你不著空，空、有两边都不著。凡夫的错误，著有，所以他烦恼重重，轮回无尽。声闻缘觉著空，他不著相，他也不修善，佛说堕无为坑，他不起作用，对众生没有好处，对自己也有障碍，不能明心见性。为什么？因为心性是两边不住的，你住一边都不能见性。佛教大乘菩萨，这是教给你「应无所住而行布施」，道理就在此地。刚才我跟诸位说过，因为心无住，你所做的任何工作，就像《行愿品》里头所说的「无有疲厌」。你做得再多不疲劳，做得再多不厌倦，为什么？心里头没有执著，所谓是「作而无作，无作而作」，这才得自在，这样才得大圆满，这是我们应当要学习的。

　　问：如何修清净心，让青春永驻？

　　答：这是应当要问的，实在讲每个人都要问的。佛教导我们离一切虚妄相，我们的心就清净了。经上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。所有一切现相，我们可以受用，不能执著，心里头不能有，心里面有就不清净，心不清净，道业不能成就，无论修哪个法门都不能成就。再给诸位讲，净土法门是大家公认的叫「易行道」，带业往生，如果心里有牵挂就不能往生。你想想看，心里头有牵挂、有忧虑，没有办法超越六道轮回。在轮回里面，老修应该清楚，初修的他未必理解，决定是一世不如一世，一世比一世苦，这是我们一定要觉悟的。所以即使念佛求生净土也要心净则土净，就是一切牵挂统统要放下。

　　刚才我们讲到孝道，我学佛之后，唯一一桩牵挂的事情就是我还有个老母亲，今年九十一岁了，我就是这桩事情放不下，一定要帮助她求生西方极乐世界。她从在香港跟我见了面之后，我劝她念佛，她念了，到今年念了十年了。前些年来的时候有牵挂，牵挂儿子、牵挂孙子，这个东西麻烦大了，所以每次见面、给她打电话就是劝她放下、放下、放下。大概在最近一年，她没有牵挂了，真的放下了，她说她见过两次阿弥陀佛，见过一次观音菩萨，今年农历五月初一往生，瑞相非常好，她真的往生了。她走了之后第八天，开吊的时候，身体还是软的，全身都是软的，面色如生，放光放香，火化之后捡到三百多颗舍利。这是真的往生了，我们对得起。所以我现在没有牵挂、没有忧虑，什么都没有了，这样才自在，一丝毫的忧虑都不可以有。人真正到没有牵挂，求生西方极乐世界随时可以去，生死自在，道理在此地，愿意在这个世界多住几年也不碍事，也无所谓，这是人人都做得到，你懂得理论、懂得方法，你都做得到。

　　问：请问韭菜为何是荤菜？

　　答：这个出在《大佛顶首楞严经》上。所谓五荤菜，「荤」诸位要晓得是草字头，荤不是肉，肉食是腥，我们称荤腥，要分开来。荤跟腥不一样，荤是植物，腥是动物。五荤是大蒜、小蒜（我们家乡叫荞头）、葱、韭菜、兴渠。兴渠是从前中国没有，所以就用梵文翻译，现在我们晓得就是洋葱，它性质是相同的。佛讲这些是对初学人的，诸位要晓得，到真正有功夫的人就没有了。真正有功夫的人，《华严经》上讲的「事事无碍」，哪还有这个不行、那个不行，那不都有障碍了？哪里能事事无碍？但是初学的人，那真的是处处都有障碍。这五样东西吃的时候，生理上起反应的作用，生吃容易动肝火，熟吃容易产生荷尔蒙，引起性冲动，都是修定的人的妨碍，道理在此地。但是吃的时候要吃有相当的分量才会起作用，如果你家里面烧几个菜，做为香料来配菜的话，起不了作用。就跟酒一样，酒要喝醉了才起作用，要是喝一点点不醉的话，不起作用。所以这是我们懂得佛制定这个戒条的真正用意在哪里，我们就知道如何去受持，如何去做。譬如现在社会，跟释迦牟尼佛那个时候不同，如果佛在现在这个社会里一定劝大家天天吃大蒜，为什么？现在的疾病很多，蒜能够治疗，特别是对於肺病。早年的时候我在佛光山，那时候刚刚开山，山上只有一栋东方佛教学院，就那么一栋房子。那时候教书的，我跟唐一玄、方伦、会性法师，我们几个人在那边教学生，山上学生有二十多个生肺病。唐一玄是个大夫，他的医道很不错，他就说了一个例子，从前北京协和医院一个肺病的例子。有一个人肺病得了好像是三期，很严重了，医生跟他讲的时候，他的寿命顶多三个月，叫家里人给他隔离，他想吃什么东西尽量给他吃。隔离之后，他们家就把他送到菜园，菜园里头有个菜寮，搭棚，叫他住在那边，他就住在那边，三餐饭送给他。他在菜园里头也是无聊，菜园大蒜种了很多，他每天拿大蒜吃，就好像吃水果一样，他大概吃得很舒服，所以过了三个月也没事，又过三个月，六个月，他身体愈来愈健康。家里人就很奇怪，这个医生诊断不可靠，再把他送到协和医院，协和医院一看到这个人的时候，马上成立一个专案小组来调查什么原因。结果查他的饮食、生活起居都查不到，最后问他：你除这个之外，你还有吃什么？他说：我吃大蒜。以后就从大蒜里面化验出来，现在治肺病的药就是从大蒜里头化验出来，是从这个例子里头发现的，发明对治肺病的药物。所以那个时候佛光山二十多个人，唐老居士就给星云法师讲，劝这些学生们吃大蒜，而学生们一定要坚持持戒，星云法师就摇头，没有法子。他这个病还怕传染别人，麻不麻烦？所以一定要通权达理，要懂得。

　　现在我们三餐是服毒，肉里头有毒，吃肉多的生奇奇怪怪的病。我是很多年不吃肉了。我在台湾，我就问方东美先生的夫人，那时候她年岁很大了，我就问她：你老人家想想，你二十年前吃的肉跟现在吃的这些肉，无论是猪肉、鸡肉，味道一不一样？她大概想了五分钟，然后回答我不一样。为什么不一样？二十年前我们这些猪鸡都是养在外面，野生的，它在没有被杀之前，它活得很自在、很快乐，身心愉快，肉的味道不一样。现在的鸡跟猪是怎么样？一生下来就坐牢，坐监牢，小小的圈子动都不能动，它是什么样的心情？坐监牢狱的心情，那个肉吃得还有什么味道？不相同。现在我们了解，在台湾猪只是六个月就杀了，给它打荷尔蒙，让它长胖。鸡是六个星期，小鸡一孵出来先打三针，它长得快。你说这种肉怎么能吃？所以吃了怎么会不生病？奇奇怪怪的病到处都有，病从口入，这么来的。蔬菜有农药。李老师讲，米掺滑石粉。什么都有毒，所以我们天天三餐服毒，哪里是过的人的日子？这些道理要明白。

　　蒜，可以说是对人来讲，除了对眼睛不太好之外，对於每个器官都有好处。所以我讲，佛如果生在今天一定叫大家吃大蒜，不过不能吃太多，吃太多也不好。

　　问：佛法说不杀生，对於蚊蝇等小虫应该怎么处理？

　　答：这也是一个很大的问题，也是一个很严肃的问题。佛不但是让我们爱护一切动物，连植物都爱护，植物也有生命，所以「清净比丘不踏生草」。这个草长得活泼，你从上面走过，对它也是侮辱，也是不恭敬。有路一定要从路上绕过去，除非这个地方没有路，非从这里走过不可，这是行的，可以有开缘的。

　　像植物，从前出家人住在山上盖个茅蓬，就地取材，要砍树搭茅蓬，但是在砍树的前三天要去祭祀他，要去供养他，给他念经念咒，告诉他，我三天之后要取这个树做材料，不得已。树有一人高就有树神，请他搬家。我们可以用这个例子，家里有这些蚊虫蚂蚁小动物，你要喷杀虫剂，或者是整理房子，三天之前就在你家里供的佛菩萨面前告诉这些小动物，请它赶快搬家。三天之后，我已经三天前通知你了，通知你，你不走，那没有办法。很有效果，有许多同修这样做，他来告诉我，果然没有了，真有效果。诚心诚意，诚则灵，诚心能与一切众生感应道交。我们能与佛菩萨感应道交，可以跟这些小动物感应道交。以真诚心，我实在不得已，因为保护一家人的健康，所以我们彼此分开，你在房子外面，我在房子里面，房子外面决定不杀害，房子里面每个星期固定的时间，我要来喷这些药物，来杀虫，来保持整洁，这样就很好。如果不预先通知，这就做得太过分了一点。   
   
   

生活的艺术　　（共一集）　　1996/4/20　　美国休士顿侨教中心　　档名：18-014-0001

　　林处长，刘主任，诸位法师，诸位侨界的领袖，诸位同修大德，今天我们有这样殊胜的缘分在异国的道场相聚来谈谈佛法，我感到非常的欢喜，特别是这么多有善缘之人。

　　佛法发源於古印度，公元六十七年正式传入中国，那个时候是汉明帝永平十年，到现在就将近两千年。这两千年当中，佛教确实跟中国文化集合成一体，已经没有办法再分开，可以说今天我们所修学的佛法是中国的佛法。

　　佛法究竟是什么？我们必须先要认识清楚。佛教，这是中国古人，无论在文字上、在言语上，都喜欢简单，不喜欢罗嗦，所以这个名词里头就省略了很多字。佛教具足的来说是佛陀的教育，它不是宗教，它是教育。但是现代的社会，我们无论从国内跟国外，佛教是不是宗教？是宗教，它变成宗教了。不但佛教是宗教，如果仔细的去观察，佛教还是学术，所谓的哲学，有不少人把佛法当作哲学来研究。除这之外，大概在最近三、四十年，我们看到一个怪现象，佛教里头有一部分邪教，变成妖魔鬼怪的邪教，它也打著佛教的招牌，世间一般人看到，这也是佛教。所以佛教在现前的社会至少有四种不同的型态，我们要辨别清楚。除了佛陀教育之外，都是变质的佛教，像变成邪教，那变得太离谱了，我们必须要认识清楚。

　　为什么我们说佛教是教育？假如诸位冷静的去观察，你就明白了。你看我们佛教徒，这现在宗教里面讲佛教徒，我们对於佛陀的称呼，我们称本师释迦牟尼佛，你们想想本师是什么意思？老师，根本的老师。我们自称为三宝弟子，弟子是学生。我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系。师生的关系只有在教育里头有，宗教里头没有。这在称呼上诸位就晓得。正如同我们中国过去读书人称孔老夫子「先师」，尊称他最早的、最先的一个老师。这是从称呼上你能够明了它是教育，它不是宗教。菩萨是佛的学生，早年的学生，现在讲是我们的老学长。菩萨跟我们是平辈，学长。

　　很多人看到出家人就称「和尚」，大家不晓得「和尚」是什么意思。「和尚」是很尊贵的称呼，不能随便称。「和尚」是印度梵语音译过来的，意思是「亲教师」，我跟他有没有这个关系？没有这个关系，我不能称他作和尚。亲教师就是我亲自跟他学，他是亲自指导我的，这样的老师，就像现在学校的指导教授。指导教授是亲教师，校长是亲教师。校长虽然没有上课，整个教学的设计、计划是他主持的，教员是执行他的政策，所以这主持的人才有资格称和尚。一般我们看到出家人称法师，法师就是先生，学校里面的老师，不见得上过我的课，他是我们学校的老师，我们称法师。教我的，我们才称他作和尚，称他作阿闍梨。阿闍梨是教我课的这些老师。不教我课的，我们跟他没这个关系。校长是主持教育政策的，这是和尚，和尚只有一个。一个道场就是一个学校，这个我们不能不知道。这关系很清楚，我们今天讲的伦理关系。

　　第二，我们从寺院的名称上来看，你也就了解它不是宗教。刚才说过佛教是汉朝时候传到中国来的。在那个时代，诸位细读中国历史就晓得，我们中国古代虽然讲的是专制，并不是像外国那种专制制度。中国专制是君权跟相权还是分得很清楚，帝王对於宰相非常尊重，宰相执行帝王的意思，管理这个国家。宰相就像我们现在的行政院长一样，底下设「部」，底下一级单位称「部」，那个时候也称「部」，但是首长不叫部长，叫尚书。尚书就是部长，侍郎就是次长，左右两个侍郎就是我们政务次长跟常务次长，现在名称不一样。直属於皇帝办事的一级单位称「寺」，寺的长官称「卿」。皇帝下面有九个寺，就是九个一级单位，称九卿，卿是寺的长官。在当时主管外交的不归首相，皇帝自己主管外交。外交部叫做鸿胪寺，鸿胪寺卿就相当於现代外交部长。

　　当时我们中国的帝王到西域，没有到印度，大概到现代的新疆这一带，将印度的高僧，摩腾、竺法兰，带著佛像经书，迎请到中国来，这是国家的大事，由鸿胪寺接待，就由外交部接待。来了之后，这个法师跟我们帝王大臣朝野这一谈，非常融洽，大家非常欢喜就不想让他再离开，希望他长住在中国。因为佛陀的教育在思想上、在方法上、理论上、行持上，跟我们中国儒家、道家非常接近，尤其是比儒、道讲得更微细、更透彻。我们可以说中国的儒、道是讲纲领，佛法是讲细节，讲得非常微细，所以一谈的时候真是水乳交融。长住在中国就不能长住在外交部，外交部是临时招待所，不能让他长住，於是这就增设一个单位，也称为寺，所以汉明帝他这个政府里面就变成十个寺，那个寺就是佛教的教育部，称之为「白马寺」。那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是中国第一个佛教的道场。

　　实际上，寺是政府办事的机关，不是庙，跟宗教扯不上关系。现在一提到寺，跟庙合起来了，好像一听到寺就跟鬼神扯上关系，你说冤不冤枉？这个我们不能不搞清楚，你不搞清楚，你学佛到底学的是什么？所以一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。我们到底是在学什么？我们信的是什么？学的是什么？我们得到的是什么？如果这些都不清楚，就不能怪人家说你是迷信，你是盲修瞎练，这个外面社会上对我们批评不为过。我们自己真的糊里糊涂就相信，糊里糊涂就学佛，我在旁边看，看到也很可爱，也非常难得。像我的确就很不容易，我接触佛法非常困难，就一般人讲我是个老顽固，不把真相搞清楚，我绝对不会入你的门。

　　介绍我入佛门的，方东美教授。我跟他学哲学，他把佛经告诉我。他给我讲哲学概要，最后一个单元，佛经哲学，他把它当作哲学看待。他说「佛经哲学是全世界哲学最高峰。修学佛法是人生最高的享受」，我是被他这两句话引到佛门，我都没有想到佛法有这么好。从前我认为它是迷信，不如基督教。我在学校念书，我在基督教两年，在伊斯兰教一年，我觉得佛教不如它们，没有想到方先生的看法不一样。以后回过头来再专门找佛经看，逐渐逐渐了解了，原来现在社会上佛教的型态不是它的本来面目，它的本来面目是非常好的教育。所以我们明白了，这是释迦牟尼佛对於九法界众生，我们今天讲一切众生，至善圆满的教育。儒家的教育讲一世，从胎教讲到慎终追远。佛家讲过去、讲未来，尤其说到这些理论与事实真相跟现代科学所发现的完全相吻合，甚至於现代科学里头还有一些问题没有得到答案，不能解决的，这些答案全在佛经上，非常可惜的，西方的科学家没有机缘去念佛经。

　　佛经没有法子翻成外国文，我们中国人实在讲得天独厚。过去译经的这些大德，这些人都是了不起的人，不但在佛法上他真有修学，我们佛经里讲他真的证果。所谓证果就是他得到真实的受用，我们用这个话来说，诸位容易了解，否则的话，一听到开悟证果，好像太玄了，反而隔了一层。因此这些名词术语我们也尽量要现代化，用现在大家所熟悉的观念来介绍。

　　所以从各个方面去观察，佛教是教育。佛教既然是教育，它教育的宗旨何在？目的何在？佛经里面，诸位要常看佛经，常常看到一个专有名词，「阿耨多罗三藐三菩提」，这个很多经文上都有。这句话是可以翻成中文的，为什么不翻，要用音译？这尊重不翻，因为它是佛法修学最高的理想、目标。我们对这个非常尊重，依旧用梵文，不把它译出来，然后再加以注解。这句话的意思是「无上正等正觉」，以现代的话来讲就是究竟圆满的智慧。我们讲究竟圆满的智慧，大家好懂。佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育，怎能不学？

　　在这个名词里面它自自然然就有三个等级，这智慧有上、中、下三个等级。第一个「正觉」，觉是觉悟，觉悟的什么？宇宙人生的真相明白了。宇宙是我们的生活环境，人生就是自己，佛教给我们就是我们自己跟自己生活环境的真相，你应当要晓得，你完全明白通达了，这就叫佛，就叫菩萨，你要是完全不明了就叫凡夫。凡夫是迷，迷的什么？迷的是自己跟自己生活环境，没搞清楚。诸位想一想，佛教教育跟我们的关系多密切！这个世间还有什么事情比这桩事情跟我们更密切的？找不到。

　　「正觉」是佛教修学第一个阶段。第二个阶段，就再往上提升一层，叫「正等正觉」。最高的再加个无上，「无上正等正觉」。得到这样的智慧，佛教里头也有一个名称，这个名称就像学校里面学位的名称一样。现在大学学位有学士、硕士、博士，佛教也有这三个学位的名称，你如果得到正觉就称你作阿罗汉，阿罗汉是证得了正觉，如果你得到了正等正觉就叫你做菩萨，你要是得到无上正等正觉就称你作佛陀，所以诸位要晓得佛、菩萨、罗汉是佛教学位的名称。所以在佛教里面讲人人可以成佛，人人应该成佛。像今天拿个博士学位，每个人都应该拿到。所以佛教不是宗教。宗教上帝只有一个，美国总统只有一个，不可以人人都当总统，没有这个道理。所以佛法是平等的，人人都成佛，人人都是菩萨，你晓得它是学位的名称，它是个学位，我们这样对佛法才能清清楚楚、明明白白的了解它。它教导我们的就是刚才讲的宇宙人生的真相，你在这里面体验、觉悟，觉悟的层次不相同，高低广狭不一样，所以菩萨有五十一个等级。小乘阿罗汉四果四向有八个阶级，这就跟学校读书一样，一年级、二年级、三年级，小学有八个年级，大乘佛法五十一个年级。这些基本常识我们不能不晓得。

　　知道佛法所修学的是智慧，这个智慧跟我们世间的智慧不一样。世间也有很聪明的人，也有很高智慧的人，也有能力很强的人，他对於宇宙人生有相当的觉悟，为什么不能称正觉？佛法里头有个标准，觉悟里头如果有烦恼，那个觉就不正，释迦牟尼佛正字招牌就不肯给他。必须你没有烦恼，你觉悟而没有烦恼才叫做正觉。我们看西方的科学家，他们研究太空物理，研究量子力学，不能说不聪明，照理说应该也是高度的觉悟，他不能成正觉，为什么？他还有是非人我、贪瞋痴慢，那就不能称正觉。由此可知，阿罗汉的标准，觉悟是一桩事情，必须要把是非人我、贪瞋痴慢断掉，佛教正觉的学位他才能够拿得到。

　　由此可知，佛法里面我们常讲善恶的标准，实在讲善恶没有一定的标准。小乘四果四向八个位次，大乘五十一个位次，每个位次有不同的标准，但是它有一个绝对不变的模式，那就是一定要顺著心性，这两个字很难讲，真心本性。符合这个方向目标，这是正知正见，这是善，与这个相违背就是不善。因此佛家一般讲善恶标准，如果起心动念为自己就不善。你想想为什么说为自己就不善？诸位刚才记住了，正觉要把是非人我、贪瞋痴慢断掉，你才能拿到正觉。念念有个「我」，你的是非人我就从「我」那里生出来，贪瞋痴慢也从「我」那里生出来的。「我」是所有烦恼的根本，「我」是生死的根本，「我」是轮回的根本，所以佛法第一个叫破我执，这个事情就麻烦了。小乘破我执非常艰苦，大乘破我执的方法巧妙，他所使用的方法叫你起心动念不要想自己，想一切众生，为一切众生谋幸福，为一切众生服务，久而久之，把「我」忘掉了。把这个心大而化之，他用这方法来破我执，所以大乘比小乘高明太多。世间人不了解事实真相，以为没有「我」还得了！其实你没有透过这一层，没有「我」才得大自在，真正的幸福美满。没有「我」，我大；有「我」，我小了。没有「我」那个我是什么？尽虚空遍法界都是我。佛法的善恶标准从这里建立。

　　所以佛法讲慈悲不讲爱，爱是感情的。慈悲实在讲就是爱，我们今天讲爱护、关怀。慈悲就是爱护跟关怀，但是它是出自於理智的，它不是感情的。理性的爱永远不会变，感情的爱靠不住。我们看现前的社会，今天两个人爱了，爱得不得了，结婚了，再过两天听说离婚了，可见那个爱是假的。所以我们学佛的人很明白，你给我说我对你这么好，我笑笑，虚情假意，不可以认真，认真你就吃亏上当，那不是真的。什么人说这个爱是真的？菩萨说是真的，佛说是真的，永远不会变的，永远不会退的，那是真的，他是基於理论上的，他不是感情的，所以佛法是智慧的。学佛就是学智慧，这是智慧的教育，我们应当要重视它，实在讲不能不学。

　　所以我对於方老师非常感激，没有他，说实在话，在我年轻的时候，很难把我叫去信佛。我问了几个问题，这一般出家法师不能答覆，答覆我不满意，我怎么能进得了门？我这个一般讲运气算不错，入了门之后不到一个月我就认识章嘉大师，章嘉大师指导我三年。大师圆寂之后，隔了一年我认识台中李炳南老居士。李老居士是孔德成的老师，我跟他十年，所以我没有走冤枉路，都是有好老师来指导，这是很难得的机缘，这是古人所讲的可遇不可求的这个缘分，使我在修学过程当中没有遭遇到困难、障碍。

　　我们认清佛法本质之后，我们晓得觉悟的人就叫做佛，叫做菩萨，叫做罗汉，不觉悟的人就叫做凡夫。凡夫跟佛是平等的，差别在哪里？对於宇宙人生真相，一个觉，一个不觉，这样建立这两个名称，其实是平等的。

　　再讲到佛法的内容。释迦牟尼佛在三千年前出现在这个世间，他的一生跟我们中国孔老夫子非常相像，唯一不同的地方，夫子在当时到处想求个一官半职，周游列国，想作官。他作官的目的是想替社会、替老百姓服务，非常善良的一个目标，但是当时诸侯不敢用他，原因是什么？他太聪明、太能干，怕用了他之后，他要来个企图夺取政权，那他真是无可奈何。自己那么聪明，那么样的智慧，底下他那些学生都是干才，所以这些诸侯对他敬而远之，对他都佩服、都恭敬，谁也不敢用他，逼著他没法子回老家去办学，夫子办学是这样子办。释迦牟尼佛跟他这个完全相反，释迦牟尼佛生在帝王之家，其实那个时候的帝王就是中国的诸侯，小国。他有从政的机会，他舍弃了，舍弃之后完全从事於教学的工作。佛陀也是周游列国，到处讲经说法，讲经说法就是教学，一生从事於教学工作，传播智慧的教育。

　　他四十九年所说的归纳起来不外乎戒定慧三学，是以智慧为目的。戒、定是手段，慧从哪里来的？慧从定来的。所以你没有定，你哪来的智慧？佛法传到中国来之后，我们中国读书人对於这一层就更重视了，因为儒家也提倡，也讲定、慧，没有想到佛法讲得更透彻，讲得更深入。定就是清净心，儒家所谓「定而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，得的是什么？得的是智慧。所以佛法从戒开头，这个戒到底是什么？现在很多人听到戒就会想到五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，想到这些，这是不是戒？是的，但是不是这个意思，这个意思太小，圈圈太小，这不是佛的本意。这个戒是佛的教诫，四十九年一切经论里对我们的教训都是佛的教诫。持戒用现代的话来说就是守法，一定要遵守佛的教导，遵守佛教给我们的这些方法。这些方法目的在哪里？目的教我们得定，教我们得清净心，也就是佛要我们把妄想分别执著放下。他在《华严经》上说得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生，任何一个众生，他的智慧跟佛没有两样。这个智慧是圆满的，不但现前你了解，过去你也知道，未来你也知道，这个世界你也知道，尽虚空遍法界你没有不知道的，统统知道。我们现在人觉得这神通广大，了不起，佛说没什么了不起，这是一切众生的本能，你本来就是这样。

　　本来有这样的智慧德能，现在为什么没有？佛说「但以妄想执著而不能证得」，一句话把我们这个病根说出来了。我们今天智慧丧失掉了，能力丧失掉了，怎么丧失掉的？就是因为有妄想、有执著。佛法常讲二障，两大障碍。这个二是两大类，每一类都是无量无边。这两大类，我们称它作所知障、烦恼障。妄想就演变成所知障，执著就演变成烦恼障。你今天为什么有这么多的妄想？为什么有这么多的烦恼？这个是长时间累积下来的迷惑颠倒。佛所讲的一切方法，没有别的，就是帮助我们如何能把妄想、烦恼逐渐逐渐的离开，逐渐逐渐的把它舍掉，恢复清净心。清净心是我们的真心，清净心是我们的本性。清净心起作用就像一面镜子一样，佛经里面有比喻叫大圆镜智，圆是圆满，把它比喻一面镜子一样。这一面镜子将虚空法界就照得清清楚楚、明明白白，无所不知、无所不能。无所不知、无所不能不是赞叹的话，是我们自己的本能，一定要依照佛的方法去做才能够恢复。为什么一定要依照他的方法？他是个过来人。

　　佛对我们的帮助，我们今天一般宗教徒以为佛菩萨会保佑你，那是假的，那是迷信，绝对没有那回事情。你说你求佛菩萨求升官，果然升官了，那是你命里头该在那个时候升官，你不拜他也升官，这种常识我们头脑冷静可以想到，十个人去拜不是十个人都升官。十个人拜十个人都升官，那很灵，那是真的不是假的。十个拜只有一个升官，靠不住，那不是真的。这一定要懂得，要明理，头脑要冷静。佛菩萨对我们的保佑是什么？就是他的经验。把他的那些经验提供给我们做参考，这是他对我们的帮助。正如同我们在学校，老师，他所学习的，他所经历的，把这个传授给我们，这就是对我们的加持，这就是对我们的保佑。所以那个保佑、加持不要把它搞成宗教，不要把它变成迷信，你才会真正得受用。

　　依照佛讲的理论，依照佛讲的方法，佛法实在讲是民主的，佛法是自由的，它可以讨论的，它可以辩论的。你看我们在经典里面常常看到佛的学生跟释迦牟尼佛辩论，所以佛法是容许辩论的，容许你打破沙锅问到底的，佛法欢迎的。愈辩，理愈清楚，佛所讲的方法你才真正能生起信心，我们会采取他的方法，吸收他的教训，这样我们修学省很多事。我们自己去摸索那非常困难，这个社会，不要说是虚空，就讲我们现前社会，那是个迷宫，你要在这里摸索，你哪一年才能摸得出门道来？这是一个有经验的人，他在里面走得很熟悉了，他来帮助我们，来领导我们，我们就占很多便宜。所以守法的目的是得定，依照他的方法修学。

　　假如学佛目的不是在定，给诸位说，那就不是佛法。我们常常听到佛法有无量法门、八万四千法门，法是方法，门是门径，方法、门径真的无量无边，但是它一个方向、一个目的，修定。不仅仅禅宗修定，现在在这边念佛的同修很多，念佛修什么？修定，求一心不乱，一心不乱就是禅定。学教的人很多，修学经典的。学教的人用功，叫止观，止观也是禅定。名称不相同，方法手段不相同，目标是一个，方向是一个。唯有定才能开慧，从定中开的智慧是真智慧。所以福慧不是从外面来的，刚才讲了，慧是我们本有的，现在我们有障碍障住了，智慧透不出来。只要把障碍去掉，我们的本能就恢复了。用定的方法把障碍去掉，也就是说把妄想分别执著去掉。这桩事情非常现实，妄想分别执著少一分，智慧就长一分；少两分，它就长两分。

　　我想在座的同修们大概大多数没有这个经验，我有这个经验，我这个经验是老师传授的。前面两位老师当时传授给我的，我还不知道，他没说明，到后来晓得了，我才真的感谢老师。老师的恩德超过父母，使我们终生念念不忘。我跟方东美先生学哲学的时候，那个时候我在实践学社服务，当年这个机构是老总统主持的。他老人家请方老师在我们高级班里面讲理则学，教这门课，我在那里认识方老师。我对於哲学很有兴趣，很想学习，再看看方老师跟我也是同乡，所以我就写信给他，很想到学校里去听他的课。他写封信约我到他家里面谈，谈了之后，他告诉我，现代的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。这几句话就像凉水浇头，没希望了，我当时就很难过。方先生停了几分钟，很慈悲的告诉我，他说这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个小时课。我跟方老师学哲学这样学出来的，学生就我一个，在他家里小客厅圆桌上上课。以后学了佛法才知道这种教学就是古人所谓的师承。

　　他为什么要这样特别教我，而不让我到学校去旁听？不是省多少事情吗？他有一个顾虑，到学校里面去，我一定认识很多老师，一定认识很多同学，一定听到很多不同的学说，就把我搞乱了。他这样来教我，教我学他一个人的，学一家之言，这就是古人讲的师承。这个很得受用，你心是清净的，心是定的。听不到别的言说，听不到别的学说，只听他一个人的，他对我负责任。接触到佛法之后，遇到章嘉大师，章嘉大师也跟方老师一样，也是这个办法。每星期到青田街八号，我们政府给他一栋日本式的房子，每星期到他那里去两个小时，我跟他三年。他是密宗的大德，所以我虽然没有学密，密宗的常识我很丰富，我知道的很多，我的佛学根底是章嘉大师奠定的。

　　以后到台中亲近李炳南老居士，老师就直截了当的对我提出条件，这个条件非常苛刻。我去拜他做老师跟他学，他说第一个条件：「你从今天起，只可以听我一个人讲经说法，任何法师大德讲经说法，你不准听」，只可以听他一个人的。第二个条件，「你从今天起看书，不管看什么书，佛经也好，世间书也好，没有经过我同意，一律不准看」。第三个条件，他知道我以前跟章嘉大师学过，他说「我不承认，你以前所学的要作废，从今天起从头学起」。这三个条件，当时听了之后，感觉得这个老师好像太自大，似乎好像是目中无人，到最后想想接受了，这才就跟了他。实在讲这就是古时候的师承。方老师跟章嘉大师，因为那是我初学，根本没有接触过，他这样教导我跟李老师的方法是一样，没说出来。李老师是说出来，因为我前面有一个老师，说出来。

　　这个好处在哪里？让你什么都不能看，眼睛蒙蔽了。什么都不可以听，耳朵塞住了。我们遵守他这个教导三个月之后就有效果了，妄念少了，烦恼少了，为什么？这个不准听，那个也不准看，烦恼就少了，少了就有智慧了。好像现在看东西、听话比从前灵，比从前清楚，就不一样。到六个月之后，我们对老师佩服了。老师要求我五年，所以我们才晓得中国古时候学佛拜老师，五年学戒，学的什么戒？老师这三条戒，不是别的戒律。就是要听老师的话，完全依照老师那个路去走。老师在那里把你当作雕刻，他有一个模型来塑造，你要不听话、不合作，那就一点办法都没有。所以学生要百分之百的服从老师，对老师真正有敬仰、有信心，老师对你是爱护备至。他一生的承传，找这么一个学生，好难好难。找一个肯听话的，又是一张白纸，这他最可贵的。如果你要是听得很多、学得很多、亲近很多法师，很好很好，你不错不错，就敷衍就算了，为什么？不能教了。这个方东美先生讲的传承，希望就像画画一样，希望你是一张白纸，他作画方便，随心所欲。你要是一张报纸、一张写得乱七八糟的纸，他拿去怎么办？他的比喻很好。我那个时候接触是一张白纸，他把我当宝贝，我自己不晓得，以后我们才明了。

　　今天学佛，学佛就是要开智慧，要修清净心，所以今天最大的障碍、魔障，最大的魔障是什么？电视、广播、报纸、杂志，魔障。你天天看这个，你那个心里头怎么能净得下来？这个东西染污心性，把你染污得乱七八糟。所以你要真正想把佛学好，我常常劝人不要看电视、不要看报纸，什么都不要去看。人家问你，今天天下太平，什么事都没有，你看多开心！什么事都没有，你心地多清净！清净心接触问题，你比别人看得深远，这就是你有智慧。人家心是乱的，你的心是定的，乱心跟定心看问题不一样，他能看得透彻，看得深远。由此可知，佛法修学的枢纽就是定，在净宗里面讲就是清净心。

　　现在念《无量寿经》的人很多，《无量寿经》上经题就教给我们「清净平等觉」。念佛人修什么？就是修清净平等觉。你们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是什么？不知道。阿弥陀佛就是清净平等觉，你在《无量寿经》上可以看到。经上释迦牟尼佛告诉阿难，跟阿难讲，你要不要见无量清净平等觉？清净平等觉就是阿弥陀佛。我们念这句名号就要想到自己清净平等觉，这个才行。果然清净了，实在讲这是三桩事情，清净、平等、觉悟，一而三、三而一，你只要得一个就行了，一个得到了，三个都得到。我清净心得到了，哪有不平等的？人心不平等决定不清净。一个得到了，三个统统得到。好像我们这个讲堂有三个门可以进来，没有进门的时候，外面是三个门，进来就都得到了。由此可知，佛法的法门虽然很多，就像诸位从远方四面八方到这个讲堂来，可是到了这个讲堂之后，最后就剩三个门进来，所以八万四千法门、无量法门到最后目的地的时候只剩下三门，这个三门随便哪个门都能进来。

　　於是我们观察中国大乘佛法，中国有十个宗派，两个宗派是小乘，现在已经没落，已经没有了，大乘佛法八个宗，这八个宗我们从这三个门里就看得很明显、很清楚。禅宗、性宗是走觉门，要求的是大彻大悟、明心见性，走的是觉门。觉门，我们一般讲要上根利智的人，中下根性的人没有这个悟性，所以参禅是要高度的智慧，心地很清净的人才可以，走这个路子能走得通。如果不是这种根性，学教，所谓教下，在中国像天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，这都是从经教入门的。经教就是依照释迦牟尼佛的教训修正我们自己错误的见解思想，所以他从正门入，正知正见，修正我们的思想、见解、行为，走这个路子。这个路子一般人都可以走，但是路很长，好像读书一样，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，得慢慢来，时间很长，但是你每提升一级有一级的受用。这是一个门，正门。

　　第三个门叫净门。净门有它的好处，完全著重修清净心。在大乘法里面，净土宗是属於净门，走净门的，密宗也是走净门的，这两个宗派都是以清净心为主。可是诸位要晓得，净土宗是三根普被、利钝全收，任何一个人走这个门决定能走得通，修清净心。密宗是高度的清净心，那个的确很难。现在学密的人很多，很热闹，有没有成就？一个成就都没有。问题在哪里？你不够它的条件。净宗跟密宗同是修净，差别在哪里？净宗是离开染污修净，我们离开染污修清净心容易。密宗就在染污里面修清净，那个太难了，很不容易。所以密宗就相当於，我们读书一样，它是研究所，它不是普通的学校。你要是没有大学的基础的话，你学不了它的东西，这是我们必须要知道。你要遇到真正好的老师，他会告诉你，过去章嘉大师教给我的。他是密宗的大德，是我们边疆四大喇嘛之一。这诸位晓得西藏有两个，达赖、班禅。章嘉、哲布尊丹巴是蒙古，内蒙、外蒙。外蒙古是哲布尊丹巴，内蒙古是章嘉，西藏前藏是达赖，后藏是班禅，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:15:14

我们边疆四大喇嘛。

　　他给我讲真话，讲老实话，他叫我学佛从哪里学起？从持戒学起，从戒定慧学起。他没有传授，没有教我学密，不够那个程度，先要培养基础。没有得到清净心不能学密。成佛一定要学密，不学密不能成佛。密是什么时候来学？一般经论是讲八地菩萨，试问问你们现在是不是八地菩萨？八地菩萨就相当大学毕业，而且是硕士学位拿到了，你现在念博士班。我没有这个程度，我旁听行不行？旁听也要有程度的。研究所的课程，你要晓得最低限度要有大学毕业的程度，大概可以去旁听一下，不能当正式生。所以密法，就是讲通融的，做旁听生的，那是什么人？圆教初住菩萨。换句话说，破一品无明，证一分法身，可以当旁听生，没有达到这个境界没有分，所以现在一般传密的人他不讲清楚。

　　我听说我在迈阿密讲演的时候，很多同修来问我，他说法师，你这个讲演要不要收门票的？他说密宗大师传法都要收门票的，灌顶五十块。难怪，他那个学生愈多愈好。就好像我们办一个研究所，颁发博士学位，无条件的，没念过书的人也可以，到这来我博士学位就颁给你了。外头人不承认，假的。你看幼稚园毕业的时候也给他戴个方帽子，就是那种的密，不是真的，是假的。学佛学智慧还被人骗，你说这冤不冤枉？这些基本的常识不可以不知道，不能没有。要遇真善知识，要能够接触到真正的佛法，我们才会得受用。

　　清净心起作用就是智慧，所以佛法的慧不是叫你要读多少书，要去研究多少东西，那个不是的，那个佛法叫世智辩聪，那不是真智慧。真智慧是自性起用，那的确是无所不知、无所不能，它要你自性起用。你自性里头本来具足无量智慧德能，这是宝藏。人人心里头都有宝藏，你要懂得去开发。开发的方法，《地藏经》上讲的，用什么方法开发我们自性的宝藏？孝敬。孝敬是性德，用性德开发自性的宝藏，孝亲尊师，你们诸位想一想佛法不是教学是什么？佛法讲的大圆满，特别是密宗里所说的，大圆满是什么？孝道。如何能够达到大圆满，师道。师道是手段，孝道是目标。

　　所以学佛，真正学佛的人，你略略的明了了一些，诸佛菩萨在这个世间，无论他表演的是什么样的身分。佛菩萨不一定都是出家的，出家的太少了，在家的多。诸位要看看《华严经》善财童子五十三参，五十三尊佛菩萨，出家的只有六个，其余都是在家的。在家的佛，在家的菩萨，男女老少，各行各业。在家的是怎么成佛？他修觉正净就成佛。佛就是觉正净。

　　最近这几年很多人问我佛法是什么？我就简简单单从佛的教义里面归纳了十条，十句话，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这五条是佛心，如果我们的心做到了，你就成佛了，这就是佛法。「看破、放下、自在、随缘」是落实在我们生活当中的行为，四条纲领，那是佛菩萨的行为。佛菩萨的心，佛菩萨的行，后面我加个「念佛」。念佛念什么？念前面九条。常常记住这九条，常常依照这九条去做，你在正在做的时候，你叫菩萨，你真正做到了，你就成佛了。在学习，天天在练习，这学生，菩萨是学生；佛是成就了，圆满了。果然照这个去做，你是真的菩萨，不一定要受菩萨戒，那个菩萨戒是形式、样子，未必是真的。真做到了，诸佛如来承认你是真菩萨，你不是假的。你受了菩萨戒，如果做不到，你是假菩萨不是真菩萨，佛菩萨看到你是冒牌的。现在仿冒的太多了，你是仿冒的，你不是真的。这个我们不能不知道。时时刻刻提醒自己，勉励自己。

　　换句话说，诸佛菩萨表演在各行各业里面，给我们世间人做榜样，做模范。我们学佛的人，个人，是一切人的好样子，一切人的好榜样。我们的家庭是所有一切家庭的好榜样，菩萨家庭，佛的家庭，最美满的，最幸福的，要不然我们学佛干什么？我们的总目标是大圆满。你在社会上，你做学生，你读书，你是模范学生。你的学业是同学的榜样，你的品德是同学的榜样，你的身体是同学的榜样，样样都好，这叫学佛。你经商，你开个店，是所有一切开店人的榜样。所以佛法里头没有第二，样样都第一。无论你从事哪一行都是第一，没有第二的。我们在五十三参里面看到菩萨、佛做国王，做大臣的，文武百官都有，各行各业都有，不但如此，连宗教里头都有。宗教里面基督教的牧师，菩萨牧师，佛牧师，他是牧师里头的榜样，神父里面的榜样。你才晓得佛法智慧的教育涵盖一切法，它这里头没有国家的界限，没有种族的界限，没有宗教信仰的界限。我们在五十三参里面看到的，宗教领袖菩萨，胜热婆罗门，婆罗门教的领袖。遍行外道，那也是个宗教领袖，都是菩萨。所以佛法不是宗教，说宗教跟别的宗教对立了，那别的宗教就进不来了。佛法是教育，教育里头没有宗教的界限。

　　民国五十六年，辅仁大学请我去讲演，那一天的机缘也殊胜。辅仁大学是天主教的，那天有十几位神父坐在前面的两排，我看到很高兴，我就劝这些神父学佛，皈依三宝。我告诉他们，我说你们是上帝的好儿女，你学佛上帝不会反对，为什么？佛是老师。你看学校的学生在家有家长，他的父母那就是主，天上的主，他在学校有老师。你们是上帝的儿女，今天拜最有智慧的释迦牟尼佛作老师，我相信上帝很开心。当时也让我留半个小时，他们来发问。我讲完之后，一个问题都没有了，一个都不问了。我跟辅仁结的这个缘很深，所以到以后于斌主教他们这个亚洲主教团，在多玛斯修道院办了一个东亚精神生活研究所，他请我去讲「佛教精神生活」，所以我就有很多神父、修女的学生。他们对我印象都非常好，没有界限。

　　今年二月一号我参加澳洲昆士兰省少数民族事务局主办的多元文化论坛，一共有十四个宗教参加，他们的局长请我到那里去讲演，我也非常高兴，把佛法介绍给他们，使世界上每个宗教都能够合作。我们在异中求同，从同的基础上，我们来发展，来建立一个良好的关系，共同来谋救社会的安全。不同的种族，不同的信仰，不同的文化，如何能够生活在一起互助合作。不相同的部分我们让时间慢慢来研究，慢慢来把它拉近；相同的地方，我们就在这个基础上来做。我那个讲演之后，所有的宗教领袖们都非常高兴，邀请我参加他们的论坛，我也正式是他们的一员了。他们这个论坛每个月聚会一次，这个构想非常之好，他们负责人是犹太教的，这个是菩萨，他有这种想法。他没有界限，他想打破这个界限来挽救社会，来谋求世界和平。所以这个人是犹太教的菩萨，犹太教里的佛，佛在那个里头，很难得。所以我希望他们这个论坛能够普及整个澳洲，然后推行到世界各国，对於世界和平决定有帮助。可以看到这个人有智慧，心胸大，眼光看得很远。

　　佛法讲到修学，这个是落实在我们的生活上，我们要怎样做法？也就是说这孝亲尊师我们要如何去做？佛教给我们的方法太多了，每部经论里头都讲得很具体。我们今天修净土宗，依照《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，净土宗的经论最少，主要的就这三部经，非常适合於现代。现代人繁忙，搞一大堆的经论都吓倒了，太多了，不敢学了。净宗的经论最少，三经一论，而三经一论最要紧的基础就是《观经》上讲的三福。佛法提倡福慧双修，先要修福。学佛的人不能没有福报，福报要靠自己修。第一条，人天福报，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，再向上提升就是进入佛法了，所以佛法是以这个为基础。这四条做不到，换句话说，连世间好人的标准都做不到，你怎么能学佛？刚才讲了，佛菩萨是一切世间人的榜样、典型，你人都没有做好，你怎么能给人家做榜样、做典型？这个重要。所以提升，这入佛门了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘，初入佛门。再往上提升就是菩萨心，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。总共十一句，这十一句是落实在生活上，十一句每一句里面那个深广都是无量无边，都可以涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。

　　譬如第一句「孝养父母」，佛法自始至终，给诸位说，就是一个「孝」字。在中国大乘佛法表法里面，中国大乘佛法四大名山，四大菩萨，九华山的地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，五台山的文殊菩萨，峨嵋山的普贤菩萨。我想你们有很多人都到大陆上去朝过四大名山，你得到了什么？这四大菩萨代表整个佛法的四个纲领，从哪里开始？从地藏开始。地是比喻大地，大地养育众生，大地含藏无尽的宝藏。佛用它来比喻作心地，我们的心，真心本性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，我们现在晓得开采，我们得到受用，得到享受。如何开启我们自性的宝藏？地藏菩萨教给我们孝亲能开启我们自性的宝藏。

　　孝亲的范围太大太大，孝养父母，父母的身体我们当然要供养，父母对我们有养育之恩。除了养父母身体之外，我们也养父母之志，养父母之心，要让父母常常欢喜，常常快乐，这才能尽孝。还要养父母对我们的期望，父母希望我们成圣人、成贤人，父母希望我们在社会上做个好人，如果我们做不好，不孝。我们从小处的来想，我们做学生，我们的功课不好，不孝。父母操心，使父母失望。我们的品德不好，不孝。我们身体不好，也不孝。我们不敬老师也是不孝。我们不能处同学，也不孝。你才晓得孝道范围之大。踏进社会，我不服从长官，不孝，父母忧心。我不能跟同僚互助合作，不孝。我不能够善待部下，这不孝。然后你才知道这个孝一发扬光大是尽虚空遍法界。谁能把孝做到圆满？成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，他的孝就不圆满。必须破最后一品生相无明，圆满大觉了，孝才圆满。所以你才晓得这一个字彻始彻终，从开始学一直到成佛，做什么？尽孝而已。谁来教导我们？老师，师的恩德就很大了，靠老师来教导我们。

　　然后你再看看我们中国那个「孝」字，很有味道。所以我对於中国的文字，我很喜欢，我感觉到世界上任何一个国家民族不能跟我们相比。我们的文字，文字是符号，充满了智慧，叫你看到这个符号，你就会生智慧。「孝」字在六书里头是会意，上面是个老，底下是个子，你想想看它的意思，上一代跟下一代是一体。外国人讲有代沟，我们中国人没有代沟。有代沟就不孝了，拆开了，那哪里是孝？还有外国人来问我，他说「你们中国人很奇怪，对父母好还能讲得过去，几百年前、几千年前老祖宗你们还纪念他，你连见都没有见过」，这个他想不通的。他不知道「孝」这个字，过去无始，未来无终，无始无终是一个整体，外国人没有这个观念。所以你要懂得孝，先要建立孝的观念，建立孝道的思想，孝道的观念思想是尽虚空遍法界是一体，这是孝道。所以佛菩萨帮助一切众生没有条件的，为什么没有条件？一体。

　　我们人与人的关系的确是一体。我的邻居跟我很近，邻居那一边又是邻居，这个邻居邻居就到全世界了，整个世界是一体，这个世界再延伸到其他的星球是尽虚空遍法界，一体，一体还谈什么条件？所以佛法的关怀跟爱护没有条件，叫无缘大慈。无缘就是没有条件的。我们今天尽自己一点绵薄的能力，帮助一切大众认识佛法、了解佛法、修学佛法，得佛法真实的利益，我们尽心尽力的在做，没有任何条件，应该这么做，不这样做就不孝，不这样做就不是佛的学生，我们怎么对得起老师？怎么对得起父母？老师对我们期望是什么？尤其想到老师对我们特别爱护，用心良苦，怕我们受到污染，特别拨出时间来指导，为的就是怕我们受到污染。

　　现在这污染是心理的污染，思想的污染，见解的污染，精神的污染，最后到身体的污染，所以什么奇怪的毛病都出来了。疾病的根源就是污染。如果你身心清净，给诸位说，决定不生病，不但不生病，决定不会衰老，这个话人家很重听。不老不病，这真幸福，可不可以做得到？做得到，只要依照佛法理论方法去修学，确实可以做到。我的老师给我做榜样，李老师九十五岁不要人伺候，眼睛明亮，音声宏亮，讲经说法四、五百人听。九十五岁的时候，自己照顾自己，自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他，一般人说那他好辛苦，我们看到他不辛苦，他跟年轻人一样，这叫做幸福。有人伺候他，身体不行了，坏了，要人来照顾，身体好健康要人照顾干什么？真正幸福。他到最后两年才接受学生照顾他，他九十七岁往生的。实在讲他往生是提前了，本来我估计他应当可以活到一百三十岁，那么他提前当然有他的因缘。所以是身心清净，百病不生。饮食里面现在都有毒，什么东西解毒？慈悲心解毒。心地真正慈悲，什么样剧毒都能化解，大家不知道这个心的能力，没有一样东西能跟它相比。所以佛说一切法「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」，所以你的思想纯正，你的身体就健康。最显著的，我们看到的，一些退休的老人。退休之后两年没见面，见到他好像老了二十年一样，什么原因？因为他退休了，他头脑里想的什么？我老了，没用了。天天想老了，就老了。他怎么会老的？想老的。老了就有病，一身都是病。病从哪里来的？想来的，这是他的心理不健康，所以一切法从心想生。为什么我们李老师九十五岁都不老？因为他没有想老，他也没有想病，他每天只想著讲经说法，他想到那个经本子，想到今天晚上怎么讲法，他没想到他老，他也没想到病，他就不老，他就不病，就是这么个道理。这个道理好多人不懂，今天我在这里传授给诸位，希望你们记住，心清净，身清净，环境自然清净。身心清净，确实不会生病。所以生病不必找医生，不必吃药，药有副作用，药都是毒药。现在的医生真正有医德的不多，医生都是问你要钱的。

　　韩馆长在台湾，她眼睛有严重的砂眼，在台北找一个眼科大夫姓陈的，很有名的。每次去看病，给她拿一点点，看了一年都没有看好。以后有一年她到高雄去玩，高雄有一位眼科大夫，到他那里看，一次就给她看好了，统统拿光了，她才恍然大悟，原来台北那个医生是叫她每个月送钱去的。他一次可以拿掉的，他就每一次给你拿一点，搞个几年才能拿得完，你说不是要命吗？这个医生是个名医，我们也很尊敬他，没有想到他搞这一套。所以清净心非常重要。

　　所以孝道是佛门常讲的大总持法门，也就是整个佛教教学的重心，整个佛法教学纲领就是一个孝道，这是我们必须要明了的，要知道的。所以学佛从哪里学起？从孝亲学起，然后把孝道发扬光大。佛告诉我们孝顺一切众生，这就是观音菩萨，观音菩萨是地藏菩萨的发扬光大。所以你拜观音菩萨拜什么？学观音菩萨的大慈大悲，你自己是观音菩萨，观音菩萨教你这个。你大慈悲心生起了，刚才讲，连剧毒都化掉了，所有一切灾难都没有了，消灾免难。消灾免难要大慈悲心，你的心自私自利，天天给观音菩萨磕头祷告，供一点供果，他就帮助你消灾免难，哪有这回事情？这种行为是有罪过的，为什么？贿赂观音菩萨，把观音菩萨看得一文不值，贪官污吏，你说你有没有罪过？这不懂还以为自己天天拜观音，天天求观音，为什么观音不保佑？你是天天在侮辱观世音菩萨，你哪里是拜观音菩萨？不能不晓得。

　　因此这早晚功课，在佛菩萨面前做早课就如同佛菩萨在我们面前，遵守佛菩萨的教训。早课提醒自己不能忘记佛的教训，我今天一天好好的做，早课是这个意思；晚课是反省，我今天一天有没有按照佛的教训去做，这样做早晚课就有利益。绝对不是说早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给他听，与自己的行为毫不相关，以为我这么多年一堂功课都没缺，我是好佛教徒，其实说穿了，你罪过无量，为什么？泥塑木雕的佛像，早晨就骗它一次，晚上又骗它一次，一年到头天天骗，你想想看你干的是什么？学佛是学做明白人，哪里可以做这些糊涂事情？早晚功课是我们学佛基本的课程，必须要做的。你三天不提醒，忘掉了，天天要提醒。天天要反省，反省是改过自新，改过自新就是忏悔法。什么叫忏悔？拜个梁皇忏、拜个水忏叫忏悔，不一定，拜了之后业障还是一样消不掉，改过自新就消掉了，那才消除业障，这是不可以不知道的。所以许多同修学佛多少年得不到好处、利益，他观念上错了，行为上错了，这个要谨慎。从今之后我们要改过来，晓得应该要怎么做法，知道这是尽孝道。

　　我们中国人常讲「光宗耀祖，光耀门楣」，这个意思就是我们所做的是别人的榜样、典范，让别人对你尊敬，向你学习，效法你，这才是尽孝道，这才是佛陀真正的弟子，好学生。从这个地方提升，刚才讲是观音法门，大慈大悲，但是慈悲如果离开了理智，那个慈悲就有问题。佛法里常讲「慈悲为本，方便为门」，但是佛法又说「慈悲多祸害，方便出下流」，为什么？感情没有理性，慈悲就变成祸害，方便就变成下流，所以一定要依文殊菩萨的智慧，理智。所以佛法的慈悲是理智的，不是感情的。然后将孝亲、慈悲、理智完全落实在生活上，点点滴滴都圆满具足。穿衣里头具足孝亲、慈悲、理智，吃饭里面也具足孝亲、慈悲、理智，那就叫普贤菩萨。普贤菩萨表实践，那不是理论，是要把它落实在生活上，点点滴滴都要做到，都要做得圆圆满满。这是普贤菩萨所代表的，他代表实行。

　　四大菩萨是代表大乘修学的四大纲领，不能把他当神看待，那就错了，那就是宗教的佛教。佛教的寺院是学校，我们一直到现代才讲求艺术化，佛教在几千年前的教学就是艺术化，他用美术、用音乐、用雕塑，乃至於建筑里面都含著很深的教学意义在里头，确实做到了大圆满。一个寺庙的布局结构都充分显示教学的义趣在其中，你要是深入探讨一下，非常有味道，它是学校跟博物馆集合在一起。现在学校跟博物馆分开的。佛教是博物馆跟学校集合在一起，让你一进入里面一句话都不说，佛陀所教导的你统统都了解明白。

　　举个简单的例子来说，譬如正规的佛教道场建筑，一进门第一个一定是天王殿，供的是护法神，四大天王，正规的佛教建筑结构一定是这样的。这个大殿里面当中供养的弥勒菩萨，弥勒佛。弥勒佛的造像是我们中国宋朝时代的布袋和尚，塑造他的像，把他摆在当中，你一入门先看到他。他笑咪咪的，他代表什么？什么人才有资格跨进佛门？就是你进佛门的条件是什么？他教你，第一个欢喜，笑脸迎人。第二个有肚量，他肚皮很大，有肚量，能包容。能包容，能笑面迎人的人才有资格入佛门学佛，他表这个意思。它是教育，用现在话说，它是教育的工具，现在叫做教具，怎么能把它当作神明看待？它教我们「生平等心，成喜悦相」，这才能入佛门。

　　而一入佛门，你看到四大金刚，我们叫四大天王，护法神，他教我们什么？「东方持国天王」教我们负责尽职。我们人在这个社会上有身分，有义务，你要尽你的本分，要尽你的义务。他手上拿一个琵琶也是表法的，琵琶代表什么？你做任何事情，缓急适中，不能过分。琵琶弦紧了会断掉，松了它不响，讲的中道。儒家讲中庸，佛家讲中道，用这个来代表。负责尽分要讲求中道，不能过之，也不能不及，你说它的意思多好！这就是护你的法，我们学会了，这就护持了。我们以这种态度、精神去办事，哪有办不好的？「南方增长天王」是代表进步。儒家讲日日新，佛法讲精进。不进则退，时代永远在进步。所以护法的，无论你的道德、学问、技能、才艺，乃至於生活品质，都要逐渐往上提升。所以佛法不落伍，佛法不是倒退，永远站在时代的前端。天王手上拿的是剑，慧剑代表智慧，你没有智慧怎能进步？进步一定要靠高度的智慧。

　　「西方广目天王，北方多闻天王」，这两位是代表方法。如何能够做到前面两桩，智慧增长，能够尽分尽职，做得圆满，这两位天王告诉你多看多听，就是我们中国人讲「读万卷书，行万里路」，你才有能力多听多看，我们现在讲考察观光，增长自己的学问，增长自己的技术，取人之长，舍人之短，来建设自己的社会，建设自己的国家。广目天王手上拿一条龙，也有的时候拿一条蛇，龙蛇代表变化，这个社会事理人情变化多端，你要仔细观察，它表这个意思。龙蛇变化，人情事理变化太大，你要能够掌握。北方多闻天王手上拿的一把伞，伞代表妨止污染。我们今天到哪里去烧香、磕头，其实搞得乌烟瘴气。一句话不要说，你看看这些佛菩萨形像，佛法的教育全都教给你了，用艺术来表法，今天懂得的人太少了。

　　我在大陆上，有一次在上海玉佛寺正好碰到不少观光的人在天王殿，在那里观光，那里导游在跟他介绍，我听了不是味道。我旁边也有几个人，我就跟他们讲，这一讲，那些人都侧个头在听，听了之后，有一位法师说不错，这个讲法是很好，这个是本来的意思。所以真正要是明了的话，大陆这观光旅游人多，机会教育，他来参观一下就给他上一堂课，他真的没有白走，很可惜我们现在把这个都迷失掉了。

　　每一尊菩萨、每一尊佛像都代表教育的意义，它的造型，它手上拿这些道具，都有很深的学问在其中，所以佛教不是多神教，有人不晓得以为佛教是低级的宗教，泛神教，你说冤不冤枉？我们时间到了，好，今天就介绍到此地。佛法里面的东西太广泛了，太深了，数不尽，非常有趣味，你要能够涉猎的话，对我们的生活，对我们的工作，处事待人接物，有很大的帮助。它确实超越国界，超越种族，超越宗教，可以说是无所不包，是一门非常圆满的教育。我们不了解那是无可奈何，了解那有责任宣扬，有责任把这么良好的教育介绍给一切大众。好，今天谢谢诸位。

　　问：天天烧饭洗衣，如何才能不起烦恼心？

　　答：问得非常好。每天做同样的工作一定会做得很烦恼，尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，这是许多人有这个苦恼。假如你要把念头转一转，你会做得非常快乐。念头怎么转？因为你现在做的是有我，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做？这个烦恼就起来了。假如你要是学菩萨道，菩萨要普度众生，菩萨道里面第一个就要修布施波罗蜜，那么你在家庭里面替一家人服务就是修布施波罗蜜的时候。布施有财施、有法施、有无畏施，有三种。财施有内财、有外财。你在外面赚钱来供养一家人，这是外财。内财是我们的劳力，我们用我们的体力、智慧为一家人服务，这是你修布施波罗蜜。你把这一家整治的井井有条，有条不紊，干干净净，叫外面邻居看到都羡慕，你们家里这么整齐，这叫持戒波罗蜜。持戒就是守法，你家里做的是有法度。你能够有耐心去做，不疲不厌的去做，忍辱波罗蜜。每一天还要改进，希望明天比今天做得更好，精进波罗蜜。每天虽然做那么多的事情，心地清净一尘不染，禅定波罗蜜。菩萨的六波罗蜜就在你抹桌子、扫地、洗衣、煮饭，圆圆满满的，你还到哪里去行菩萨道？你这一个家庭做好了，刚才讲了，你是所有邻居的榜样，你就度别的众生，邻居再影响就影响到尽虚空遍法界，你才晓得在家里扫地、抹桌子、煮饭、洗衣服，原来是度尽虚空遍法界一切众生，你要想到这个，法喜充满，怎么会有烦恼？

　　佛法要落实在生活上，不落实在生活上没用。以为到庙里去捐几个钱叫布施波罗蜜，错了，大错特错！你们学的是什么佛？你明白这一点了，你在公司里头上班，这工作都是修六波罗蜜。刚才讲，菩萨在各行各业，男女老少，各个都是第一，没有第二的。

　　问：我的生意、事业都非常繁忙，如何学佛，以及如何把佛法应用在日常生活当中？

　　答：这个问题不必解答了，从刚才那个意思引申就得答案了。

　　问：信基督教及别的宗教信仰之后，有机会的话，如何多了解佛法，这样子会不会违背耶稣基督？

　　答：不会，决定不会，耶稣基督看到了也非常欢喜，因为你做得更圆满。我当年在多玛斯修道院教学的时候，他们要我讲佛教精神生活，我就给同学们说，我那些学生都是神父跟修女，而且程度都很高的，因为他们是研究班，学生一定要大学毕业，然后神学院读三年才被选进这个研究所。我那个时候给他们讲，我说非常可惜，你是叫我讲佛教的东西，如果你要是聘请我讲你们的经典，我说那你们得的受用就大了。你们的经典到我这里来的，什么障碍都没有了。你们所有不能解决的问题，我都替你们解决了，但是可惜我教的不是这个课程，这是你们请我的。为什么到我这里问题都解决？佛法是智慧，智慧能解决一切问题。没有智慧，问题摆在这里解决不了。所以你要是真正有智慧，心地清净，没有一法不是佛法，基督教也是佛法，天主教也是佛法，都是佛法。佛法是觉悟之法，智慧之法，所以不要把佛教看成一个教。它是智慧，它是觉悟。所以上帝也是佛。人家问上帝怎么是佛？佛经上说「一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛」，那上帝有佛性，上帝是众生，上帝当然成佛，这是绝对没有冲突。

　　问：现在的生活步调非常的快，如何把生活的步调稍微减慢？生活里面也很多的烦恼，如何减少烦恼？

　　答：发菩提心，修菩萨道，问题就少了。最具体的方法就是你真正能够把电视、报纸、杂志都不看，你在家里行六波罗蜜。这个资讯放下，我自己行业有关的我可以知道，可以去吸收。与我行业、工作没有关系的，不操这个心。你就每天天下太平，就很自在快乐，这是真的。你必须要放下，放下那些拉拉杂杂与自己生活工作不相干的东西，这个一定要放下，决定没有好处。我们中国古人常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，认识人多了，是非就多了，所以没有必要的时候，何必去攀缘？没有必要知道的事情，不知道很好，身心清净。当别人向你请教的时候，你有智慧就能解答他的问题，清净心生智慧。

　　问：法师提到过各种不同的宗派，初学者对於这些不同的宗派应抱何种态度？

　　答：所有一切宗派可以涉猎，只求了解它，然后必须要依照自己的愿望，自己的爱好，自己的生活环境，选择一个法门，这样修学更快乐，更自在了，这是一个方法。这里头关键一定要有好老师，佛在经上常讲的，要求明师教诲。明是光明的明，不是知名度高的名，知名度高的不见得他能教你。是真正心地光明的、有智慧的，这样的老师，那你就很幸运了，你接受他的指导，很快就能够得利益。佛法的修学，我自己亲身的体验，三个月就不一样，六个月就很显著的转变，但是一定听从老师的教诲。

　　问：家中如果有配偶是位极虔诚的基督徒，非常的慈悲，希望把全家的佛教徒都变成基督教徒。他说他非常爱我们，爱我们非常的深，他不希望我们下地狱。应该如何处理？

　　答：你可以让他先了解佛教。我在台中向李老师求学的时代遇到一桩事情。台中有一个佛教图书馆在柳川西路，是李炳老建立的慈光图书馆，每个星期三，老师在那里讲经。隔一条川，对面是三民路，有一个基督教教堂。那个时候，我在求学的时候，李老师分配我一个工作就是管理图书，图书馆的管理员。有一天早晨来了一位客人，到我们阅览室来看书的，没想到他就是对面教堂里虔诚的基督徒，跟我谈起来了，也是同乡，所以格外亲切。他就想度我，认为我很可怜，拜偶像的将来都要堕地狱，他就来开导我。我就了解了，知道他的动机，我就为他沏一杯好茶，听他教训。他讲，我都点头。他讲了两个钟点，我点了两个钟点的头。我们旁边还有很多在那里看书、看报纸的人，都在那边听他、看我点头，好像我们佛教的是一句话都不能对答，都在那边听他，所以他愈讲愈高兴，愈讲愈得意忘形。讲了两个钟点，他也很累了，我就请他休息一下，他也觉得可以了。

　　我就向他问几个问题，我说「我有一桩事情向你请教，你能不能帮助我？」「那没有问题，你说你说。」我就说「假如我们批评一篇文章，是不是先要把这篇文章看一遍再批评？」「对啊，是啊！」我说「那你批评佛教批评两个钟点，佛经你看过没有？」「没有，没有看过。」我说「我们这个地方每个星期三讲经，你有没有来听过？」他说「没有」。我脸就放下去了，我说「你未免大胆了点，太过分了一点。你讲了两个钟点的话，你不怕这些在座的人笑话你吗？」他满面通红就走掉了。我们那些朋友说，没想到你最后还有这么一招。我说我让他发，发到极处去，再一棒打下去就没事了。这个人不错，第二天，他把他们的牧师带来，非常客气，我送了一些佛书介绍他，我说我欢迎你批评，你们精神可佩，佛教徒太多了，堕地狱的人太多了，你们能救这么多的人，功德无量，但是你要想救这么多人，你要研究佛经，你要来听佛经，你不把佛经搞透彻了，知己知彼，百战百胜，你对佛法一无所知，你这样的批评只被人见笑而已。他还能接受，所以我也很佩服他。

　　先让他认识佛教，了解佛教，然后再批评佛教。他真正搞明白了，佛教是智慧，连上帝都欢迎。信教跟学佛是两桩事情。学佛绝对不影响信教。如果他是基督徒，如果是我们佛教要拉他，你改变信仰信佛教，这违背了佛教的精神，违背了伦理。就好像念书一样，儿女背叛父母要跟我老师，哪有这种道理？没有这个道理，这是佛教绝对不容许的，佛教对於上帝非常尊敬。上帝是一个国家的元首，佛教是教学，搞教育的。

　　在澳洲就有一位犹太教长老提出一个问题，他听我讲这佛学之后，他就讲这个人死了以后，罪过到最后的审判，佛教里是讲谁来负责？他们对最后的审判非常重视。我就告诉他，我说佛教是搞教育的，学生有过失，劝他的归劝他的，没有法律来处罚你，处罚的、做审判的是司法行政部管的，我们不管这个事情。他最后就问我，那司法是谁管的？我说你们上帝管的。这问题就解决了，我对你很尊重，你们上帝管审判。佛法是教，规过劝善，我们管教育，司法是你们的事情，决定没有冲突。所以任何宗教徒都应该学佛，换句话说，你不学佛，你就是不求智慧，哪有不求智慧的道理？所以佛法在宗教里头没有界限。明白这个道理，你家里人要劝你到基督教去，你就欢欢喜喜去加他的教，去受洗，你在基督教里作菩萨，把智慧送到基督教，让基督教信徒各个都有智慧，世界就和平。

　　问：如何修清净心，及保持青春美丽？

　　答：这个非常好，是我们大家迫切需要的。清净心很重要，修清净心最重要是看破、放下。你的心为什么不清净？放不下。为什么放不下？因为看不破，这个地方就要晓得宇宙人生的真相。佛法里面所说的跟现代科学发现的可以说是完全相同，现代的科学家已经了解没有物质存在，这个理跟事都很深。现前这个现象是怎么回事情？科学家告诉我们，波动的现象。在从前还认为真的有物质存在，现在研究到基本粒子，实际上最小的粒子已经跟波动是一桩事情。佛法里面讲物质现象从哪里来？心动。由此可知，这个波是心波，比电波还要微细，比电波传达的速度还要快。电波跟光波差不多是相同的，一秒钟三十万公里，而我们这个心的波动，这一波动，一刹那，尽虚空遍法界全都达到。现在科学家还没有发现到心的波，但是已经知道是波动。

　　我们看的相是什么回事情？相续相，事实是刹那生灭，生灭同时。佛在《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那九百生灭。这是方便说，不是真实说。真实说，这一刹那不止九百生灭，亿万生灭，我们从现在科学里面体会到的。一弹指亿万生灭，那个生灭的相你怎么能看得出来？所以佛经讲不生不灭。如果真的是不生不灭，说个不生不灭就毫无意义。是生灭，生灭为什么说不生不灭？生灭同时，你没有办法能够觉察出来，所以叫做不生不灭。这个真相谁能够看得出来？佛告诉我们八地菩萨，也就是说八地菩萨的定功、八地菩萨的清净心才能够看到心波的微动，在佛经的名词是阿赖耶的生灭。我现在用这个心波的微动大家好懂，实际上阿赖耶的生灭就是心波的微动。这是事实真相，所以般若经上给我们讲「一切法当体皆空，了不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，这句话是真的。

　　人生如梦，《金刚经》后面总结论，也是般若的总结论，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这叫你看破。宇宙人生是什么？梦，梦是总比喻。幻泡影，幻比喻虚空，虚空不是真的，虚空是假的。你看你晚上作梦，梦中有虚空，醒来之后，虚空也没有了，虚空不是真的，虚空是幻。世界如泡，像水泡一样，不坚固，很脆弱的，这是讲星球，世界是很脆弱的。身体如影，影不真实。梦幻泡影，每一个字比喻一样东西。如电，如露，这是比喻存在时间的长短。他讲如露，露水，早晨有一段时间存在。比喻什么？比喻我们的相续相，像我们现在这个身体，我们身体可以活几十年，可以活一百年，这是相续相。如露，真相，真相刹那生灭。如电，如闪电一样。你要把这个里面道理事实真相统统搞清楚了，你自然就放下了，放下之后，身心清净，智慧增长。这个放下不是讲把你的工作放下，生活放下，是观念改过来，你的烦恼放下，忧虑放下，妄想放下，分别执著放下了，然后你做你的工作做得更圆满、更自在，做得更欢喜，一点烦恼都没有。所以懂得怎样看破、怎样放下，这个问题就解决了，这涉及高深的理论。

　　这些理论，我读佛经就常常想到古人，我们对古人不能不佩服。古时候科技没有发达，今天科学技术帮助我们理解佛经上讲的这个事理太多了，跟近代科技一配合，原来佛经几千年就说明了，讲宇宙的起源，生命的起源，怎么样变化的，《楞严经》上讲得真好、真妙，这都有，经典上都有答案。所以读经确实能帮助你解决问题，但是读经一定要从教育的这种角度去读，不能把它当作宗教经典，不能把它当作神明的指引，那就错了。

　　问：八万四千法门，法法平等，无有高下，但净土法门是非常究竟圆满的大乘佛法，请慈悲开示。

　　答：「法门平等，无有高下」是事实，而且这个法门是广义的，不是狭义的，不仅仅限於佛法，所有一切世间法都包括在其中，这才是真正的大圆满，这才是究竟。如果说佛法跟基督教比，佛教高，基督教低，这就不平等，这个心就不清净。甚至於跟妖魔鬼怪也平等，这叫真平等。理上平等，事上平等。不平等从哪里生出来的？佛说从妄想分别执著生出来的。假如我们离开妄想分别执著，不但佛法八万四千法门平等，佛法跟所有宗教、学说、一切众生，没有一样不平等的，那才叫称性，你才看出佛法的大圆满，你才看到佛法与十法界所有一切众生绝对没有抵触的，都是圆融的。问题都出在妄想分别执著，《金刚经》上说得非常具体，四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，你只要有这个东西就有高下，离开四相就没有高下。

　　那么我们晓得理上平等、事上平等，现在要我离开四相，离开妄想分别执著，我做不到，这是事实。如果佛一说，我们马上做到了，那各个都成佛了，各个人都证大圆满了，就是这一关太难。因此在一切法门里头我们要选择一个适当的法门来修学，那么佛告诉我们念佛法门在所有法门里头修学是最方便的，因为它不讲求仪式，也不讲求这些规矩，行住坐卧都可以念，这个就太方便了。什么时候都可以念，什么处所都可以念，什么环境里头都可以念，这个给我们带来的方便太大了。另外一个是它的经典少，经典的文字少，很适合於现代人。许多这大经大论我们没有那么多时间去涉猎，去读诵，去研究。净土经典是文字少，数量少，我们容易涉猎，容易读诵。虽然它文字少，可是里头义理是圆满的。这个对我们现代人，在现代这种生活方式，我们在生活上、在工作上、在精神上有很大的压力，有这么一个方便的方法，对我们来讲，我们就有受用，我们就得到方便。这是我们选择这个法门的理由。

　　第二个，我们选择这个法门也是遵守老师的意思，我们的老师是释迦牟尼佛。佛在《大集经》上告诉我们，佛的法运一万二千年。就是佛离开我们之后，佛法延续也讲法运，我们讲人有命运，国有国运，世界有世运，佛的法运是一万二千年，会传一万二千年。他说「正法时期，戒律成就」。正法就是佛灭度之后一千年，第一个一千年里面，我们真正能够守法，能够持戒，就有成就，就能够得定，就能够开悟证果。到像法时期，人的根性就差了，差在哪里？妄想多，烦恼多，比前面一代多，靠持戒这个法门就没有办法成就，就修定。中国佛教的特色：禅定。佛教传到中国来正好是释迦牟尼佛灭度一千年，第二个一千年「像法，禅定成就」，所以禅在中国就发扬光大，超过印度，传到韩国、日本、越南，这都是从中国传过去的，禅定成就。末法时期，末法一万年。佛灭度之后第二个一千年以后，这是末法时期，末法一共有一万年。依照中国历史的记载，佛灭度到今年是三０二三年，如果从外国的算法才两千五百多年，不管是中国算法、外国算法，总而言之，都是末法时期。

　　佛说「末法时期，净土成就」。末法时期众生的妄想分别执著比从前更严重，修学那些法门有困难，修清净心有困难。这个法门是带业往生，也就是说不需要很高的那个清净程度，达到它的边缘我们就有办法超越三界，就有办法得到佛法真实的受用。这是佛对我们的教诲。我们自己没有能力选择，听从佛的话。佛教我们在这个时代要选择净土，我们就选择净土，这个也是很如法的。但是净土教也要明理，如果不明理，这一句佛号念得还是不相应，所以我劝同修们先从读经下手。

　　读经，经要读熟，熟的意思在哪里？在日常生活当中，我们起心动念，处事待人接物，心里一个念头马上想到经上佛的教训，这个事情我可不可以做？这个念头我可不可以起？佛不准我们起这个念头，不准我们做这个事情，我们决定不做。佛教导我们要起这个念头，教导我们要做这些事情，我们要认真努力去做。你经不熟，你在日常生活当中怎么会拿得住这个标准？经典就是我们处事待人接物的标准，是我们生活、工作的标准。我们如果把经典的教训、理论完全都做到，给诸位说，你就是阿弥陀佛，你就是无量寿佛，那生西方极乐世界还成什么问题？当然没有问题。经是要去做到的，不是去念的，念了没用，这是同修们千万不能发生误会。我一天念十遍，我已经念了一万遍了，如果没有做到没用处。要把它变成自己的生活行为，变成自己的思想见解，你就成佛了。   
   
   

以出世的精神做入世的事业　　（共一集）　　1996/11　　新加坡　　档名：18-017-0001

　　主席，诸位同学，诸位大德，今天难得有这个机会，参加贵校佛学社的三十周年的庆祝。你们给我出的这个题目是「以出世的精神干入世的事业」，这个意思非常之好。

　　学佛首先要对佛法有一个正确的认识，这是非常重要的。佛法究竟是不是宗教？我们应该要用什么样的心态来学习？这是首先要明了的课题。佛法在现前这个社会里面，我们仔细去观察，大约有五种不同的形式出现在世间。第一种也是大家最熟悉的，认为它是宗教，宗教的佛法。第二种是学术，有一些人把佛教看作是哲学，所以变成哲学的佛法，佛法里面确实有哲学，但是它不纯粹是哲学。第三种，这是近代才出现的，有一种邪教的佛教，与佛教教义完全脱离，打著佛教的招牌欺骗大众，这是对社会、对大众有害而无一利的。第四种在最近也有一些，叫作秀的佛教，表演的，作得很热闹，也能够邀集许多的大众来观赏。第五种，我们称它为传统的佛教，这是释迦牟尼佛代代相传下来。可是传统的佛教在现代确实不多见，我们一般所见到的可以说都是已经变了质的佛教。传统的佛教，我们必须把它认识清楚。

　　在过去，民国初年的时候，中国佛教界有一位欧阳竟无先生，他是杨仁山居士的学生，这师徒二人对於中国近代佛教有很大的影响，特别是欧阳居士在南京办的「支那内学院」，时间虽然不长，可是发挥了相当大的作用。民国以来，佛门的一些法师、大德居士，有不少都是由支那内学院出来的。欧阳先生曾经在第四中山大学做过一次讲演，第四中山大学就是现在南京师大的前身。他的讲题说明「佛法非宗教非哲学」，肯定说明佛教不是宗教，也不是哲学，题目的后半是「而为今时所必需」，这个题目很动人，这次讲演确实也震撼了佛教界。他的讲词经过王恩洋居士的记录，以后出版，有一个小册子。而在这个社会上许多的人都把佛教看成是宗教，欧阳先生第一个提出来，大声疾呼，说明佛教不是宗教。

　　佛教究竟是什么？这是我们学佛人不能不清楚的。佛教是佛的教育，是佛陀的教育，是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。佛教育的内容是究竟圆满的智慧，佛经里面所谓的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语音译的，它的意思是「无上正等正觉」，无论是大乘、小乘，无论是各宗各派，所求的就是这个目标，就是这个方向。佛家宗派多、法门多，法是方法，门是门径，也就是说求得无上正等正觉的方法、手段不相同。虽然有许多的方法，在经典里面佛常说的八万四千法门，无量法门，可是他们所求的是同一个方向，同一个目标，这也正说明了所谓「法门平等，无有高下」，他是一个方向、一个目标。

　　有智慧，这就能解决问题。所以佛法所求的是智慧，佛法是智慧的教育，佛法是智慧的教学。历代祖师大德们用最简单的语句为我们诠释佛法修学的纲领，所谓是「破迷开悟，离苦得乐」，这是每一位同修、同学们都熟悉的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上讲的，有因有果。我们看看现代的世间，无论是哪一个国家，哪一个地区，大家生活都非常辛苦，工作、生活的压力非常沈重，这是我们亲身所体验的、所感受的。乐，我们希求，可是几个人得到了？纵然得到一些乐，实在讲不是真正的乐，但是他所付出的代价有多少？如果我们细心去观察，确实是得不偿失，你所得的乐太少，你所付出的代价太沈重了，所以乐在哪里？

　　为什么有苦乐？佛告诉我们，觉悟就乐，迷惑那你就苦了。迷的是什么？觉的是什么？这是佛法所讨论的中心问题。整个佛法，在中文，古人将这些经论搜集起来，分门别类，编了一套丛书，称之为《大藏经》。这一部《大藏经》里面说的是什么？我们能不能用一句话把它说明？实在讲，一句话是可以把整个佛法交代清楚。《般若经》上讲的「诸法实相」，这句话要是用我们现代白话来讲就是宇宙人生的真相。佛四十九年所说的一切经，无非是说明宇宙人生真相而已。所以佛他讲，他没有说一句法，这个话是真的不是假的，他给我们说的宇宙人生真相，除宇宙人生真相之外，佛一句话没说。这个里面意思就很深很广，其味无穷。人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境，诸位想想，佛教导我们的，佛为我们所宣说的，与我们自己的关系多么密切！换句话说，如果你认识自己，你明了自己生活的环境，你就乐了，你就没有苦了。明了就是觉悟，如果你对於自己不明了，对於自己生活环境也是无所知觉，那你就叫迷，迷了之后，当然就会产生许多错误的思想，错误的见解，错误的行为，那你的生活当然就苦了。由此可知，觉与迷，苦与乐，分界线就在此地，这是我们首先要把它认识清楚的。

　　然后我们归到今天这个讲题上来，今天讲题的中心是一个出世、一个入世。我要先问问大家，出入的门在哪里？如果没有门，哪来的出入？出入总有个界线。你们谁能把这个界线找到？我从哪里出？从哪里入？你们诸位同学当中有没有知道的？出世、入世的界线在哪里？如果这个界线找不到，我们还是迷惑颠倒。迷不能解决问题，觉悟才能解决问题。给诸位说，世间跟出世间没有界线，哪来的界线？没有界线，为什么说个世间、出世间？其实这就是觉与迷的代名词而已。觉悟了，就出世间；迷了，就在世间。你乐了，就出世间；你苦了，就在世间，世间苦。你的生活过得很苦，那你一定在世间，你没有出世间，出世间就乐了。觉与迷，就是对於宇宙人生的真相，你是不是真的清楚了、真的明白了？明了之后，就像佛在经中所说的，你所过的是智慧的生活。如果你要是迷了，你所过的是烦恼的生活。诸佛菩萨证得菩提，菩提是大觉，差别在此地。由此可知，我们要怎么样破迷开悟？诸位如果把这桩事情搞清楚，修学的方向搞清楚，你是真正在学佛，真正在学佛就是真正学觉悟，不再搞迷惑颠倒了。

　　佛教给我们觉悟，一切经论都为我们宣说这桩事情，尤其是《般若经》。《般若经》的分量多，世尊当年在世讲演的时间也特别长，现在《大藏经》里面分量最长的就是《大般若经》，总共有六百卷。全经的目的就是帮助我们破迷开悟，帮助我们认识自己，认识生活环境，佛把这些理事为我们说明白、说清楚了，然后教导我们修行。修是修正，行是行为，修行就是修正错误的行为。我们中国古时候的人言语文字都喜欢简单，现在我们听到这种简单的术语往往把意思错会。现在人一听到修行，大概就想到这个人出家了、学佛了、吃素了，天天念经敲木鱼，大概这个叫修行，你说错到哪里去了！

　　行为太多了，数不尽，所以佛用归纳的方法把我们种种行为归纳起来，不外乎三大类。第一个，口的行为，口的言语，言语是口的行为；第二个，身体的动作，身体的造作，这身的行为；第三大类就是你的思想，起心动念，你对於一切人、一切事、一切法的想法、看法，这我们讲心理的行为，在佛法称为意业行为。行为再多，总不外乎身语意这三大类。这个三大类的行为错误了，错在哪里？跟宇宙人生真相相违背，这诸位要晓得，不是跟佛的教诲相违背，佛没有教人，这是佛陀我们最佩服他的。佛没有意思，佛从来没有说过一句法，我们要找佛的碴是决定找不到的。佛没有说话，佛所说的就是宇宙人生的真相，你与真相相违背了，你错了。你要把错误的看法、想法、说法、做法修正过来，这叫修行。由此可知，哪一个人不要修行？如果你不修行，换句话说，你就是不肯把你自己的错误修正过来，那你就得甘心情愿过苦日子，甘心情愿迷惑颠倒、离乐受苦，你搞这个。如果不愿意迷惑颠倒，不愿意再过这个苦日子，我们要觉悟，我们要得乐，那就得要把错误修正过来。所以我们对「修行」两个字的定义要认识清楚。

　　修行在什么地方用功？古来的这些大德教导我们，尤其是禅宗，教人从根本修。根本，我们刚才举这个例子，身语意，这三大类的行为。这三大类，哪个是根本？当然意业是根本，也就是说起心动念，这是根本。换句话说，如果你的思想见解正确没有错误、没有偏差，这就是根本，那你的言语、你的造作自然就与宇宙人生的真相相应了，这相应就是一致，那就没有过失。所谓一致就是自然的，现代人讲自然生态，自然生态是最好的，是最美满的，如果我们要把它改变那就错了。

　　所以佛法教我们顺其自然，尤其是《楞严经》上常讲的「清净本然」，这是诸佛菩萨他们的生活状况，他们是恒顺自然、清净本然，所以过的是高度智慧的生活，究竟圆满的生活。这是我们现在无知，把它说作出世的精神，这是我们看错了，他没这个意思。我们思想观念当中有出世、有入世，他们没有，你要有这个念头，有出有入，你就别想出世，永远出不去。你有能有所、有自有他，乃至於有真有妄、有善有恶，说了这么多，归结起来就是一句话，相对的，对立的。相对的，这叫世间，你怎么能超越世间？怎样才能够超越世间？佛告诉我们，你把相对的念头舍掉就超越了。

　　佛给我们说尽虚空遍法界是一不是二，你在这个一里面一定要把它分二、分三，这就是把自然生态破坏掉了。法界原本是一真，这大乘经上讲的一真法界，一真法界里头没有能所、没有对立的。凡是对立的都不是清净本然，换句话说，都不是事实真相。你在事实真相里生起错误的见解，错误的想法，当然你连带就有错误的做法，有因必有果，这样才变现出十法界。

　　如果执著分别严重，那从十法界里头又变出六道轮回，原本没有这个东西的，都是虚妄的。虽然变现出这些东西，这东西到底是真的、是假的？佛告诉我们不是真的，事是有，所以佛家讲这是假有。佛在经论上常常用比喻说，譬如《金刚经》上讲「梦幻泡影」，梦有没有？你们每个人都曾经作过梦，正在作梦的时候好像是有，可是醒来之后就没有了，所以梦不是真的是假的。佛告诉我们六道轮回十法界就是梦中的境界，我们现在是在作梦，在梦里头，而把梦境当作真实，这坏了。不知道现前境界是梦幻泡影，你把它当真，当真，你就迷了，你在这个里面就有得受了，就得不到乐。

　　反过来，诸佛菩萨在这个梦中，他是清醒的，他知道在作梦，所以他在梦里面很快乐。梦中梦到一头老虎要来吃我了，你看没觉悟的人，这老虎来吃还得了！他吓的一身冷汗，醒来的时候，身上还是一身汗，吓的那个样子。觉悟的人知道这是梦，老虎来吃了，就学释迦牟尼佛舍身喂虎，他就很快乐，就很自在，假的，不同的地方就在此地。所以《楞严》上讲「若能转境，则同如来」，你在境界里头得大自在，你跟诸佛如来就无二无别了。

　　所以我们要认识修行这两个字的定义，人人都要修行，都要把你的错误修正过来，你才有进步。佛法给我们修行订了一个标准，就是大家一入佛门，佛法教给你修行的总纲领、总原则，这叫「三皈依」。我想在座的同修受过三皈依的人很多，虽然受过三皈依，可是我看不出你有皈，也看不出你有依，你只是做一个形式上的三皈依，其实你也没皈，你也没依。你皈从哪里归？你依什么？所以是糊里糊涂的受，糊里糊涂的学，学到最后你说有成就了，成就个糊里糊涂。你说你成佛了，糊涂佛，这是真的不是假的，有糊涂佛，你们大家都是糊涂佛。你看世尊在《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」，哪个众生不是佛？天台大师讲的「六即佛」，六即佛第一个就是讲「理即佛」，从理上讲，一切众生都是佛；从现象上讲，我们都是糊涂佛，都是迷惑颠倒的佛，所以这个是事实，我们要清楚。

　　佛法僧三宝，在古时候讲没有问题，古时候佛家这些名相术语，佛都讲得很清楚、很明白，大家一听就能生觉悟的心。佛法传久了，久了就免不了变质，愈传愈讹，把这个意思错解了、曲解了，这个现象是有，一般学术也有。我们读禅宗六祖惠能大师的《坛经》，《坛经》就是他的语录，我们后人对他尊重，称它为《坛经》。他在《坛经》里面传授三皈，我们看那个文，他改变了，他给人传授三皈，他叫「皈依觉，皈依正，皈依净」，他不用佛法僧，他用觉正净，然后加以解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我们要想想为什么六祖大师传授三皈要这个说法？这是在以前我们在经典里面没有看到过的，在语录里面也没有看到过的，而是他老人家第一个这种说法，必有因缘，不能说无缘无故这种说法。这使我们联想到在那个时候可能对於三宝的意思逐渐含糊了、曲解了、错解了，於是他老人家用这个方法提醒我们。

　　佛是觉悟的意思，所以我们皈依佛不是依靠泥塑木雕的佛像。佛不在世间，我们现在供养的是佛的形像，要是依靠这个佛的形像那就错了，那就完全是迷信，这个佛像怎么能保佑我们？正所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它怎么能保佑我们？所以你要听到佛这个字，佛是觉悟的意思，那就对了，这是我们修学的总纲领、总方向，我们要依觉。皈是回归、回头，从哪里回头？从迷惑颠倒回头，要依觉悟，觉而不迷。用最浅显的话来说，我们对人对事对物都要清楚明白，决定不迷惑，这叫做皈依佛，皈依佛是这个意思。从迷惑回过头来依觉悟，念念觉，时时觉，处处觉，觉就是佛菩萨，迷就是凡夫，这叫「皈依佛」。

　　第二个原则是「皈依法」，六祖大师说它作「正」，正就是大乘经上常讲的正知正见，正确的思想，正确的见解，与宇宙人生的真相相应，这个想法是正确的，这个看法是正确的。如果与事实真相不相应，你的想法、看法是错误的。那么事实真相是什么？这就很难懂了，这要详细说要占很长的时间。你看释迦牟尼佛就单单讲这个问题讲了二十二年，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:18:09

我们这个几分钟的时间怎么能说得完？而六百卷《大般若》里面，我们中国人选择当中的一卷，六百卷里面选择一卷，这一卷是《金刚般若波罗蜜》，这一卷确实是《大般若》的纲要，说得再多，大概也都不出《金刚经》上讲的原理原则。《金刚经》说的简单，六百卷说的详细，也可以说六百卷的《大般若》就是《金刚经》的详细讲解而已。

　　《金刚经》的纲领，最重要的，佛给我们讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这是我刚才讲宇宙人生的真相，这是讲人生的真相。你起心动念还患得患失，岂不错误了！告诉你三心不可得，你还想干什么？什么都不想，你就是佛，就是菩萨，你就对了；一天到晚胡思乱想，你错了，正知正见的标准在此地。所有的念头，佛说得好，都叫做妄想，想加个妄，不是真的，与事实真相相违背。外面的境界，诸法，一切诸法，佛说了，诸法是缘生的，缘起性空，没有自性，没有自体，「当体即空，了不可得」，这是一切诸法的真相。这个事跟理都很深，如果你真的见到了，佛法里面叫「见道位」，你真看到事实真相了，你就是「见道位」。见道位，在菩萨果位上，圆教初住菩萨叫见道位，那就恭喜你，你就出世了，你就不在世间，这才真正叫超越了，不但出了六道轮回，也出了十法界，你的知见叫正知正见，它有标准的。这一桩事情，如果真正发心要学佛，你要常作如是观，观察宇宙人生确实跟佛在经上讲的一样，佛讲的正确，一点都没讲错。

　　你见到真相之后，你就看破了，宇宙人生你看破了。看破之后，当然你就放下了，放下之后，你得大自在，那个时候你的生活空间是尽虚空遍法界，是你活动的空间，那就真乐，所以离苦得乐是真的不是假的。由此可知，最大的苦难就是你放不下。放不下的人苦，非常的辛苦。这个是第二个修行的纲领、原则：正知正见，正而不邪。我们要失去了正知见，我们的思想见解就不正，不正叫做邪见，你的想法、看法错误了。

　　第三个纲领是清净，用僧来代表，「皈依僧」。常说的「六根清净一尘不染」，《坛经》里面所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是讲清净心，真心本来清净。我们现在心不清净，被污染了，现在所谓的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个很严重。所以你们学佛，尤其是你们学佛的同学们要注意，要善学，如果不善学，你决定被释迦牟尼佛所污染。佛不想污染你，结果你被佛污染了，佛看了都流眼泪，这是真的，为什么？佛是教你破迷开悟的，你读佛经，展开经典胡思乱想，你就被污染了。

　　过去有一年，哪一年我记不得了，很久了，有一位同学，好像是师范大学的一个学生，他们有佛学的社团，他来告诉我，他在那个社团里头讲《百法明门论》，在社团讲这个，来告诉我。我听了就很怀疑，我说你可能讲的是百法黑门论，你怎么会讲《明门论》？明是开悟，这一百法讲完之后，人恍然大悟，那是明门。如果你这一百法讲了之后，学生听了之后，牢牢的记住这一百法，那就变成黑门了，为什么？被污染了。他心本来清净，什么都没有，现在有一百条的污染，那还得了！我们学佛法不能不防止这一点，不要被佛法污染。你被佛法污染，你怎么能开悟？这就是所谓，你读佛经，死在字里行间。我们世间人讲念书，读死书，念书念成书呆子。学佛，念经也念死经，到最后变成佛呆子，这就错了。这一点是非常困难，所以一定要有好老师在旁边指导，好老师无非就是防止你堕落在污染里头。你执著经教，死在名词术语里头，这就大错特错。所以好老师是字字句句里头提醒你，你要有悟处，你要能领悟，你要能生智慧，这就对了。不生智慧就生烦恼，总是趋向这两个极端，这是我们不能不知道的。所以第三个原则教我们「皈依净」，心地清净，离开一切污染。

　　佛教给我们总纲领，三个字，觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，无论是对人对事对物，一切时、一切处，保持这三个原则，这叫学佛。不但对於你们现在讲的世间法，我们不迷、不邪、不染，对於佛法也不迷、不邪、不染，这就对了。如果你对佛法也要迷在里面，搞迷邪染，那佛法也变成世间法。如果对於世间一切法，你都不迷、不邪、不染，所有一切世间法都是佛法。告诉你，佛法跟世间法没有界线，世间跟世间也没有界线，由此可知，诸位用觉正净去从事於世间任何一个事业，这就是今天你们这个题目里面所说的「以出世的精神干入世的事业」，所以你要真正懂得修学的纲领。

　　这个题目非常好，为什么？佛经里头有，但是佛经里头不是这几个字，但意思完全相同。《华严经》善财童子五十三参就是以出世的精神干世间的事业。五十三位善知识，这五十三个人就是《金刚经》上所说的诸佛如来，五十三位都是诸佛如来，他们不是凡夫，可是他们所干的事业跟我们现在社会上、跟你们大家没有两样。这五十三个人代表我们现实的社会，各行各业、男女老少，从大的方面来分有二十类，就是二十种不同身分的人，但是每个种类里面又分的有好几个人来做代表。我们看看他们的事业，由此可知，他们没有离开他们的工作岗位，没有改变他们现前的生活方式，就在现实生活当中，现前工作当中，他们能够运用觉正净，所以穿衣吃饭是行菩萨道，穿衣吃饭是证无上正等正觉，就在自己生活当中，就在自己日常工作当中，人家是菩萨，人家是佛陀。由此可知，这部经里面，佛给我们说圆满的理论、精细的方法，后面还用五十三个人来表演给我们看，把这些理论方法怎样落实在生活上，落实在日常工作当中，来修菩萨行，来修菩萨道。

　　《华严》代表的就是文殊跟普贤，普贤菩萨十波罗蜜，普通大乘法里面讲六波罗蜜，《华严》用「十」代表大圆满。普贤菩萨的十愿，十波罗蜜跟十愿怎样运用在生活上？我们每天要穿衣，如何把十波罗蜜、十大愿王用在穿衣上？用在吃饭上？用在工作上？用在应酬上？你要学会了，你就是文殊菩萨，你就是普贤菩萨。世尊慈悲到了极处，唯恐我们不会，用五十三位善友来表演给我们看。如果我们从他所干的事业上来看，真的也是包罗万象，里面有从政的，政治工作者的，有国王，这是统治一个国家，他怎样用觉正净、怎样用十波罗蜜、十大愿王，用在政治活动方面？有经商的商人，有做工的工人，有船师，船师我们现在讲航海家，轮船里面船长。那时候没有飞机，如果要有飞机，一定也有机长，我们可以以此类推。里面有童男童女，童男童女是学生，也有宗教师，所以佛教不是宗教，宗教师也应当学佛，为什么？他要有智慧，没有智慧不能解决问题。他讲这些宗教的经典为什么讲不好？宗教经典多半介绍天上的事情，天上他没去过，他当然讲不出来，可是学了佛就很容易去过。他对於天上实际上状况知道太少了，佛这个里面讲得很详细、很丰富，天也相当复杂，比我们地球复杂多了。这个是《华严》，特别是末后《普贤行愿品》总共有四十卷经文，几乎占我们中文《华严经》的一半，为我们详细来说这桩事情。

　　我这个说法都是讲的原则跟纲领，诸位听了之后，我想还是有个问题，那我们现在要怎么做法？从哪里做起？这是很现实的一个问题。佛在经上都教给我们了，《观无量寿佛经》上给我们讲的「净业三福」，那就是我们修学的起点，经论上所说的最初方便，我们下手的地方。三福一共有三条，这三条，佛说了，它是「三世诸佛净业正因」，这句话说得很重。三世是讲过去、现在、未来，三世诸佛决定不是修一个法门，换句话说，「三世诸佛」就是代表无量无边的法门，都要以这个为基础。若没有这个基础，无论你修学哪个法门，修净土宗念阿弥陀佛也不能往生，你才晓得这个基础多重要！

　　三条里面第一条有四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你要问我们学佛从哪里学起？回家孝顺父母学起；在学校读书，尊重师长学起。你做不到孝亲，不懂得尊师重道，天天给佛磕头也没用处，天天喊佛的名号，佛也不会理你，佛是要看你做出个好样子给他看。佛就是究竟圆满大孝之人。大乘佛法完全建立在孝道的基础上，这与我们中国古代教学的理念完全相同。

　　而一个人能够成人，能够独立在社会上，建功立业，那就是需要父母与师长用心来调教，父母跟师长要配合。父母对於自己的儿女，不能要求他孝，「你是我的儿子，你应该要孝顺我」，这个话说不出口。谁来教孝？老师，第三者来教。老师要说明父母的恩德，劝导学生孝养父母，而父母要教儿女尊师重道。同样做老师，「我是你的老师，你是我的学生，你对我要尊重」，也说不出口。尊敬老师，父母要教儿女，教导他，老师对你的恩德，老师启发你的智慧。佛在经上讲，我们的身体得自於父母，父母有养育之恩；老师启我们的智慧，我们的法身慧命得自於老师，这是两大恩人。他们两个互相配合，我们才知道怎么做人，怎样在社会上立足。道，就从这个地方生的，从这个地方建立的。

　　今天这个社会，做父母的也不知道教儿女尊师重道，做老师的也不知道教学生孝顺父母，这个问题严重，所以今天社会动乱不安不是没有道理，归根究柢，这个教育在观念上错误了。如果是现代这种教育的理念，儒家就不必在《学记》里面讲出他教学的原则，「建国君民，教学为先」，这句话就没有意义。所以一个国家要富强，社会要安定繁荣，事业要求顺利、发达，家庭美满，个人幸福，都是建立在教育的基础上。所以佛法是真正至善圆满的教育，比儒家说得更透彻，说得更精深、广泛。我们必须从这个角度上来读佛经，来研究佛的教诲，不能把它看成宗教。再告诉诸位，宗教都是迷信的，宗教要讲信仰的热忱，宗教的热忱就是高度的迷信，这个话并不好听，而佛法是理智的，破迷开悟，是理性的。

　　从孝敬再推展、再扩大就是大慈大悲。慈悲这个名词用现代的话来说就是对於广大群众的关怀爱护。称之为大慈大悲就是无条件的，有条件就不叫大，对於一切众生无条件的关怀他、爱护他、帮助他，这在我们佛门是观世音菩萨代表的，观世音菩萨代表这个精神。我们听到观世音菩萨的名，见到观世音菩萨的形像，要生起大慈悲心，那么你供养观世音菩萨就对了，就真的供养了，这是《普贤行愿品》里面讲的「依教修行供养」，你要依教修行才行。我们以前心量狭小，不肯帮助别人，不肯关怀别人，念念都是自己自私自利，这与观世音菩萨完全相违背。我们家里要是供养观音菩萨，起心动念还是自私自利，天天求观音菩萨保佑自己升官发财，财不要让别人发，要让我发，你这样供养观世音菩萨有罪过，你侮辱观音菩萨，大错特错，这样供观音菩萨不但没有好处，有害处，你天天在祷告都在造罪业，身语意三业都在造罪业。所以供养观音菩萨的像是提醒自己大慈悲心。

　　慈心里面顶重要的，举了一个「不杀」，要紧！你看现在社会的动乱，天天在报纸、广播里面都听到哪里杀人放火，所以慈悲里头特别提出这一点，绝对不损害一切众生，这样你才能真正修十善业。十善业为什么这么困难？前面你看，一重一重把你的障碍去掉了，现在话叫消业障，你的业障消除了，十善业就容易修了。

　　修十善业才叫善人，你看经上一开端，佛叫「善男子，善女人」。我们看了经上「善男子，善女人」，也自以为自己就是「善男子，善女人」，有没有想到这十善我们有没有做到？如果没做到，「善男子，善女人」我们没有分，不包括我在里头。所以三福三条总共十一句，后后深於前前，就像十一层大楼一样，一层比一层高，上面包括下面，下面不包括上面。所以有十善业的基础，这是善人，真的是善男子、善女人，这样的条件才能入佛门，才可以上佛陀的学校，求圆满智慧的教育。这才进入第二条，就是第二福里头「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才认真修学觉正净。

　　「具足众戒」，这个意思都是广义的，不是狭义的。佛教给我们持戒，广义就是守法。特别要明白戒律的精神，抓住它的纲领，为什么？戒条条文是会随著时代不同要重新制定，但是它的精神、原理决定不会改变。像现在每个国家地区的法律，过几年必须要重新修订，为什么要重新修订？时代在进步，现代人对於人事物的想法、看法，跟过去三十年前、五十年前的人不一样，所以那个时候制定的法律现代不适用，必须重新修订。你明白这个道理，所以佛的戒条亦复如是。

　　所以佛戒条里只有五条戒叫根本戒，这是超越时空的，一切时、一切处都适合，不必要重新修订。不杀生，杀生决定是恶，决定不是善，偷盗决定是恶不是善，邪淫决定是恶不是善，妄语决定是恶不是善，饮酒也不是好事情，酒醉了乱性，出事情。你看现在许多的车祸，中国、外国都一样，出车祸的人大多数都是酒喝多了，酒后开车很容易出事情。这个五条叫根本戒，其余的都要看这个时代、地区加以修订。

　　所以戒律传到中国，中国第一次做一个大规模的修订就是唐朝时候，唐朝马祖跟百丈这两位大师提倡兴建丛林，丛林就像我们今天讲的大学一样，他们来办佛教大学，将佛的戒律做一次整理、修订，称作《百丈清规》。《清规》就是戒律的现代化，戒律的本土化，使我们生活就有了规范，知道应该怎么去做。《百丈清规》留到现在已有差不多一千三百年，今天的社会跟从前完全不一样，看看今天有没有真正发大心的大德再做一次整理，适合於现代人修学。现代，纵然是出家人，已经不是住在深山里面足不越界的时代，现在出家人随著交通便捷，在世界上也到处跑了，不像从前住在一个山上画一个界线，永远不出界。这是说明我们现代的生活方式跟以前不一样，活动的空间大，我们接触的面也大。

　　每个国家的文化不相同，历史不相同，生活方式不相同，意识形态不相同，风俗习惯不相同，我们跟这些人接触，你不能不懂，不但要懂，还要遵守。到哪一个国家地区，必须要遵守这个国家的法律、风俗习惯，你才能受到广大群众的欢迎，你才能把佛教很顺利的在这个地方推广，这么好的东西介绍给大众，他才能接受。所以持戒广义的来讲就是守法，守现前的法律，风俗习惯、道德观念都要遵守，不但要遵守，而且要做出一个好样子给人看。

　　佛法的宣扬不单单是言语口头上的介绍，要做出样子给人看。所以经上常讲「受持」，就是我们自己依照佛的教诲去做，把自己的过失统统改正过来，这叫受持。「读诵」，常常温习佛的教训，不要忘掉。更重要的，「为人演说」，演是表演，做出个样子给别人看，说是用言语介绍，由此可知，演是身教，说是言教，你教化众生要这样做法。你只会说，你做不到，不行，人家怎么能相信？你叫别人要舍财，自己把口袋张大，往我这儿舍，这行吗？这人家能相信吗？我叫你舍，我已经舍干净了，这人家才会相信，所以一定要自己做到。「孝养父母」，你对父母有没有尽孝？有没有照顾？「奉事师长」，你对老师有没有敬意？你要做出来给人看。你自己没有做到，你所说的没人相信，所以要表演。你说佛法好，好在哪里？你要把好样子拿出来。

　　依照佛的方法来修学，最好的样子，破迷开悟。我不迷，我样样都觉悟，我快乐，我没有苦，这就是好样子。在生活当中，你没有我快乐，我比你快乐，我比你幸福，我比你美满。佛法样样都第一，没有第二的，一定要真干，如理如法。这个并不是佛菩萨保佑你的，那你就又迷信了。学佛的人永远年轻，学佛的人永远不生病，是不是佛菩萨保佑？不是，人本来就是这样的。

　　我以前学佛，我的老师告诉我，他说我们中国古人讲的，中国的医学发达很早，有几千年的历史，最早的医学上的典籍，也许诸位都知道，《灵枢》、《素问》，依照这些经典里面所说的，一个人正常的寿命应该都是两百岁以上，这正常的。人，这是一部机器，这个机器你要善於保养它，正常的寿命应该要使用这么多时候。为什么现在人寿命这么短？不善於保养，糟蹋了，自己糟蹋自己，这就难怪了。为什么会糟蹋自己？对於自己不认识，对於自己的生活环境也一无所知，天天在打妄想，天天在生烦恼，妄想烦恼就把这个机器糟蹋了，道理在此地。养生之道，中国人比外国人高明，而佛法真是达到了极处，比我们中国古圣先贤还要高明，那就是佛法讲的修定，修清净心、修智慧。这些都是非常现实的问题，这是说到我们真正在修学有了落实之处。

　　再往上提升就是讲到出世，超越世间。世间有两重，一个是六道，六道之外是十法界，十法界也是世间。前面跟诸位讲过世间是相对的。世，用现代的话来说，时间的观念，过去、现在、未来，间是空间的观念，而时间跟空间也不是真的，佛在经论上说时空是人们抽象的概念，不是事实。但是这些错误的观念对我们造成很多不利的影响，这是错误，错误的想法，错误的看法，这个《百法明门》里就有，它是属於不相应行法，不相应行法就是抽象的概念。它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，所以叫做不相应行法，这是抽象的概念。佛在百法里面归纳为二十四大类，怎样去突破？突破，必须你要把它认识清楚，然后把这些错误的想法、看法舍掉，真正放下，你才能得自在。得自在之后，不能就这么就了，这样了了，那就是小乘人讲的自了汉。实在讲当自了汉，问题并没有真正圆满解决，只不过是到了一个阶段，以为这个阶段就是圆满，其实不是，后面的路还远得很，所以佛再劝人「发菩提心」。我想同学们都晓得声闻、缘觉没有发菩提心，唯有大乘菩萨发菩提心，菩提心是真实觉悟之心，真正觉悟了。

　　发心之后，「深信因果」。这句话不好懂，我在最初学佛看到这句话的时候，很长的时间，好几年的时间找不到答案。因为三福第一条是人天福，第二条是二乘福，声闻缘觉二乘福，第三条是大乘菩萨所修的福，他把「深信因果」摆在大乘菩萨，我就不懂。如果他放在第一，人天福，我就很容易理解，不会怀疑。他放在菩萨，我怀疑。我想我们一般人都知道因果报应，都知道善因善果、恶因恶报，难道菩萨还不懂？那菩萨不是比我们还笨？所以这句话迷惑我好多年。我问别人，人家也解答得不能叫我满意。这隔了多少年遇到净宗，这才恍然大悟，才晓得那个因果不是普通的因果，正是《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》是讲西方极乐世界的，「念佛是因，成佛是果」，这个因果好多菩萨都不知道。菩萨要知道这个，他还修别的法门吗？不修了，那个法门太难了、太麻烦了，念佛到西方极乐世界马上就成佛，这多快、多简单！这个「深信因果」是专讲这桩事情，不是讲善有善报、恶有恶报，那个浅显的因果谁不懂？

　　再接著是「读诵大乘，劝进行者」，这两句是化他。众生种类不齐，形形色色，单是我们这个地球上，根性差别就太大了，何况他方世界？何况六道众生？何况十法界众生？所以你必须要通达无量法门，你才能度无量众生。通达一个法门，度不了无量众生，所以末后两句教你「读诵大乘，劝进行者」，就叫你干这个事情。十一句里面前面九句是自度、自利，后面两句是广度众生，我们学佛从这个地方学起。出世、入世的界线就在这个地方。

　　说到这个地方，我们再把它综合起来，归纳起来，用简单的几句话供养诸位同学。所谓出世就是无我，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以无我的精神在这个社会上无条件的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，尽心尽力为一切众生服务，无有疲厌，这就是你们今天所讲的这个题目。

　　诸位现在是正在学校里面求学，你为什么要求学？为了帮助这个社会，为了帮助众生，绝不为自己谋幸福，绝不为自己求利益，那你做的就是菩萨道，你所修的就是菩萨行，你所得到的是别人得不到的，为什么？你的心地真诚、清净、平等、慈悲。必须要忘我、舍我，为众生，你才能得到。真诚、清净、平等、慈悲，就是你的真心，就是你的本性，宗门讲明心见性，你不必去打坐，不必去参禅，你也就明心见性了。你现前的生活，你现前的工作在读书，认真努力的读书，接受老师的指导，成就品学兼优，为同学做一个好榜样，你就是学生菩萨。你在学生的岗位上，你行菩萨道，你是学生的菩萨，就像《华严经》上的德生童子、有德童女，男学生、女学生，学生的菩萨。

　　无论在哪个行业，无论是哪一种方式，没有一个不是在行菩萨道，没有一个不是在修菩萨行，由此可知，佛法确实是落实在广大群众生活上，真正是「三根普被，利钝全收」。佛门当中常说「佛氏门中，不舍一人」，无论是贫富贵贱、男女老少，只要你懂得佛在经中所说的原理原则，依照这个原理原则去修学就是菩萨道，就是菩萨行，也就是这个讲题：「以出世的精神干入世的事业」。今天时间到了，我们的讲演就到此地，谢谢诸位同学。

　　问：法师曾说以清净心做事，心不与人竞争，那是清净心，但《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不是有所出入吗？世间皆有为法，那应该全部都不做了，那我们来这个世间干什么？

　　答：这问题问得很好。你没有把这部经的意思看懂，佛这首偈是叫你「应作如是观」，没有叫你应作如是做，没有叫你做，是叫你观。

　　有为跟无为，这也要分清楚。有为法就是生灭法，有生有灭是有为法，无为法是不生不灭。你看看这个世间，哪一法是不生不灭的？我们看所有一切动物、植物、矿物，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物也有成住坏空，由此可知，我们六根能接触的境界几乎全都是有为法。大概我们能体会到一点，可能就是虚空是无为法。千万年前的虚空跟今天的虚空大概没有改变，除了虚空之外，可能都有改变，所以虚空是属於无为法。其实佛给我们讲真正的无为法就是真心，这不是妄心，妄心是有为法，妄心是你会打妄想。如果你一个妄想都不生了，那个心是真心，那个心没有生灭。心是不生不灭的，念头有生灭，所以念头是妄心，这是法相唯识里面讲得很多、很透彻。

　　真心跟妄心是和合的，真妄是分不开的，但是真妄的界线是很清楚的。念头是妄，没有念头就是真。佛教你明白这个道理，对於真的，你要认真努力去修学、去恢复，真是本有的，要恢复；妄的，你要懂得舍弃。因为妄心变现出来的是十法界，是六道轮回，是从妄心、妄想里头变现出来的，这个东西不是真的。明了之后，这个事情要不要做？刚才说要做。你不明了，你现前一切所造作的叫随业受报，你自己做不了主，业力在支配你，你没有法子。你迷惑，你造业，然后又受报，受报当中再迷惑、再造业，永远在那里循环，这就是轮回的现象。如果你明白了、觉悟了，叫你应作如是观，观是智慧，你看得清清楚楚、明明白白，你事情还做不做？你做得比别人更积极，你不会说我们来这个世间什么都不要做，什么都不干了，那你变成外道。

　　你还在干，你干什么？你干什么都不干，你还在干。你要说你不干，不可能的事情。你在那里干「我什么都不干」，你在干这个，你还是没有办法解脱。什么都不干是无明，那个无明起来，将来变成什么样的果报？变成石头，这个问题严重。从动物变成植物已经很糟糕了，再从植物变成矿物，他什么都不干了就变成矿物。动、植、矿怎么来的？都是从心想生，这是佛在大经上说的「一切法从心想生」，可不能想什么都不干，那将来就变成石头了。

　　所以诸佛菩萨都是作如是观，都是看得清清楚楚，他干得更积极、更认真，为什么？觉悟一切众生，做觉悟的样子给一切众生做榜样，唤醒一切众生，帮助一切迷惑颠倒的众生破迷开悟，这就叫行菩萨道，普度众生。

　　菩萨在哪里？各行各业。你现在做学生，刚才讲了，做学生菩萨；做老师的，你是老师菩萨；你将来离开学校到社会去工作，你做工人，就是工人菩萨；你做商人，商人菩萨。为一切众生做觉悟的榜样，不是没有事情做，事情多得很。可是菩萨做事跟我们做事不一样，我们做事做得很辛苦，做多了会疲劳、会疲倦，菩萨做事做得很自在，不会疲劳，不会厌倦，为什么？菩萨无我。我们为什么做事情做久了会辛苦、会疲劳？我，我在这里站了这么久，应该很累了，他有我。如果没有我的话，在这地方站上三天也不累，那谁累了？没有我，谁累了？有我就累了，有我就苦了，没有我就无有疲厌。你看《行愿品》最后，「无有疲厌」，他为什么无有疲厌？因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他不疲不厌。这「我」很麻烦。这个问题答覆了。

　　问：在生活中受到蚊虫、蟑螂、蚂蚁的干扰，应该怎么样阻止它们？

　　答：你想想看怎么处理好？这些也是众生，佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，所以它也有佛性。它很不幸，变成这个样子，这是业报，我们对它也要生怜悯心。知道我们跟它可以交通的，可以有感应的。什么方法交通？诚则灵，至诚感通，用真诚的心对待它、关怀它就能够跟它起感应。我们居住，有环境，有界线，请它不要在这个界线之内干扰我们。它在界线之外，我们要常常照顾它，这样就很好。过去印光大师他老人家住的房间，这在传记里头有，平常这个房间有蚊虫跳蚤这些东西，可是他老人家住在这里面，你去找，仔细找，一个都找不到。到哪里了？搬家了，搬走了。为什么？他的心清净，他的心慈悲，能感动这些小动物，它走了。凡是它来找你麻烦，都是你心不干净，它没把你看在眼里，这是真的不是假的。

　　如果像是蟑螂、蚂蚁这些东西，你可以把它诱到外面，我们在院子里面常常也布施一点东西，它找东西吃。房子里面一定要清洁、要整齐，这是缘，它就不会来干扰，自己真诚、清净、慈悲，这最重要了。所以动物能够感动，不但是动物，植物都是如此。你看看爱护花的人，他养的花特别好看。对花没有爱心的人，他天天浇水，花还是一样枯死。植物跟人有感情，能感动，植物尚且有感，何况动物？总是以真诚对待一切众生，这是一个彻底的办法。你要说用什么东西杀它，杀不完的，冤仇愈来愈深。

　　大家可以放心，我在这里站二、三个小时，时间很短，不长。我在洛杉矶，一天在那里站九个小时，我讲得很起劲，他们坐在那里都很累，都受不了。

　　问：如果在生活中犯了戒，或做错了事，要如何忏悔赎罪？

　　答：忏悔真正的意思是后不再造，这是真正的忏悔。谚语常说「人非圣贤，孰能无过」，过失总是会有的，会常常有，你要没有过失，你就不会到人间来，你老早就成佛、成菩萨，你怎么会到这个地方来？你既然到这来了，必定就有过失。所以过失不怕，你能够发现自己的过失，很好，发现自己的过失就是佛法讲的你觉悟了。迷惑的人不知道自己有过失，觉悟的人知道自己有过失，把过失改过来就是修行，就是忏悔。所以忏悔的意思是后不再造，这样就对了，这个就是真正的改过自新，是记住实行佛的教诲。

　　不必为了自己造作这些恶业常常感觉到有罪恶感，不好，你每想一遍，又造一次。身没有造，口没有造，意在造，你是愈造愈严重。最好的方法，把念头转过来，你要想到造作罪业，把那个罪业的念头放下，念阿弥陀佛就好，这是最高明的忏悔法。念头转过来念佛，念佛第一功德，要转得快。这个忏悔法，过去前清乾隆年间，灌顶法师，灌顶在历史上也是很有地位的一位大德，他的著述很多，他在《观经直指》里面就教给我们，他说世间极重的罪业，任何方法都忏悔不了，最后这一句阿弥陀佛能够忏悔得干干净净。这个话说得很有道理，就是把你这个罪恶的心转变成阿弥陀佛，这个方法好极了。

　　问：为了家庭不能吃长素，念佛有用吗？

　　答：你说念佛有没有用？学佛跟在学校求学有很多地方类似，学校里面有很多科系，你们只是选修一个科系，四年就毕业了。佛法也是如此，佛法在中国大小乘有十个宗派，就好像是十个学院，而每一宗里面又分很多派别，就如同科系一样。我们学一个科系，依照这一个科系里面的课程，你把它修满就毕业了。在净土宗这个科系，课程最少，包括后面祖师加上去的课程，到现在也不过就六部而已，五经一论。这五经都不长，论也很短，《往生论》也不长。所以我们修这个法门求生西方极乐世界，这个法门里面并没有说不吃长素的人念佛不能往生，你去查五经一论，你去查查看有没有这一句？没有这一句。

　　而经典里面告诉我们，修学这个法门求生西方极乐世界要紧的是三个条件，信愿行。信就是真正相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，决定是有，不是假的。愿，我真想去，这个世界太苦了，轮回很难超越，我真想到极乐世界去，这不是假想，真想，当然这个世间你就能放下，就能舍弃，这个世间什么都不会放在心上，有也好，没有也好，都非常自在。行就是老实念佛，老实念阿弥陀佛，不能够夹杂，不能够间断。这三个条件你具足了就决定得生，与吃不吃长素没有关系，没有说不吃长素就不能往生，没有这个话。

　　当然素食是最好的，这个饮食，大家都懂得，我们要健康的身体，我们总想青春能长驻，能够不老，那什么方法最好？在饮食方面，素食最好。这是诸位现在正在求学、在年轻的时代，你要明白这个道理，如果你二十四岁学佛吃素，你永远保持二十四岁，很难得。我二十六岁学佛，二十六岁就发心吃素，我今年七十一岁，你看看还像二十六岁一样，这就是告诉你素食的好处。世间人对於饮食，只知道卫生，这个生是生理，保卫生理，怕吃了不干净的东西得生理上的病，这世间人晓得这桩事情。可是伊斯兰比我们一般人高明，伊斯兰在饮食上不但懂得卫生，他懂得卫性，性是性情，一个好的性情，善良的性情，所以对於饮食他选择，他有很多东西不吃的，奇奇怪怪的他不吃，他懂得保卫善良的性情。而佛家这个饮食比那个又更进一步，懂得卫生，懂得卫性，还懂得保护清净心，保护慈悲心，所以素食达到这三个目标，知道卫生、卫性、卫心，这才是饮食里面最美满的。我们不晓得这个道理不肯吃长素，明白这个道理，不要人劝，自自然然你就会发心。

　　我吃长素不是人劝的，我在学校念书的时候，小时候念书的时候，我在伊斯兰教里头一年，我非常欣赏它，非常欢喜它，它比基督教、天主教高明，里面有很多东西很好。所以以后学到佛，讲到慈悲心，我从这里觉悟过来的，原来素食更进一步，所以我才发心吃长素。

　　素食的利益非常之好，最重要的，心地要清净，这是养生的大根大本，心地清净，符合佛在经上讲的原理，就是「一切法从心想生」。我们对这句话，诸位要是细心去观察，不难发现，特别观察退休的人，你看他在没有退休之前，他一切很正常，他一旦到退休，大概退休如果两年没有见到他，你要看他，他至少老了二十年。为什么会有这个现象？因为他平常工作繁忙的时候，他没有想到他老，没想到。这一下退休，没有事情了，想到老了，天天在念老，老得好快，从心想生。你老了，当然就连到就想到病，就想到医生，所以一身都是病。病从哪里来的？胡思乱想想来的。他要不想，没病。心理上的不健康影响到生理，所以健康的心理非常重要。所以念佛的人好，天天想阿弥陀佛，想观音菩萨，阿弥陀佛不老，观音菩萨也不老，所以他就不容易衰老。

　　问：如学佛学得正确会有法喜，如觉适当，可否略谈法喜？

　　答：法喜何必要谈？你看到他就很欢喜了。这个东西可以劝人学佛。我在美国住的时候，我们一些邻居，外国人，看到我们很欢喜、很自在，他非常羡慕，就有一天找到我的一个学生，我这个学生是很年轻，在美国长大的，从小学就在美国念。他就问他，他说你们这一家人，他不知道我们是道场，为什么每个人都那么欢喜，都那么快乐？你们是干什么的？他来打听。所以我就教给他，他要问你，你告诉他，我们是念阿弥陀佛的。他一定会问念阿弥陀佛有什么好处？念阿弥陀佛会长寿，念阿弥陀佛会年轻，念阿弥陀佛不会老，他就来了，他一定跟著我们。

　　问：学佛要从哪里学起？读经书，诵经，听座谈会，经书上不容易读怎么办？座谈会听不懂怎么办？诵经就比较容易，但是不懂得经的意思怎么办？

　　答：你问得很好。其实学佛从哪里学起？刚才说过了，从「孝养父母，尊师重道」这里学起。

　　依照中国大乘佛法的教导，在中国是以四大菩萨做为代表，所以这不是神明，你要把他当作神看待那就错了。第一位就是地藏菩萨，地藏菩萨代表的是孝亲尊师。这个地就是讲的心地，真心本性，藏是讲的宝藏，宝藏就是智慧德能。佛说过了，「一切众生皆有如来智慧德相」，这大家都平等的，如来的智慧德相就在我们真心里面，我们现在迷失了。如何开发自性的智慧德能的宝藏？那个工具就是孝敬。孝敬是性德，唯有与性德相应的才能开发性德的宝藏。所以佛法是建立在孝道的基础上，「孝」这一个字代表了全部的佛法。

　　中国文字的符号也实在是不可思议，充满了智慧。中国这个「孝」字在六书里面讲是会意，叫你看到这个符号，体会它的意思。它上面是父，下面是子，父子是两代，合起来才叫孝。现在外国人讲代沟，代沟就是没孝、不孝，孝道里头没有代沟。不但父子是一，过去还有过去，未来还有未来，过去、未来整个是一，叫一法界，所以这个符号在我们佛法里讲就是代表一真法界。我们与一切法，一切众生，一切人、一切事、一切物，都没有界线，有了界线就不孝了。所以你才晓得什么人把孝做得圆满？成佛才圆满。等觉菩萨尽孝还没有圆满，因为他还有一品生相无明没破，这个孝字还有欠缺，还不圆满，成佛才圆满。

　　所以学佛要从孝敬开始。刚才讲了，再提升就是观世音菩萨大慈大悲，然后再进一级，文殊菩萨的智慧，我们孝敬慈悲要依智慧，不能依感情，依感情就错误了，情是迷的。这诸位要记住，尤其是年轻人，你说是今天你爱她，这是假话，不是真的，虚情假义，你要看破。你看这世间报纸上天天有离婚打官司的，他们最初是爱得不得了，可见得是假的不是真的，所以我们一眼就把他看破了，虚情假义。那些话听听就算了，绝不可以当真，你要当真就吃亏上当。

　　什么时候才是真的？在佛经上讲，证得阿罗汉果之后是真的。没证阿罗汉果之前，佛讲都是虚情假义，往来都没有真心。他连自己都做不得主，自己的心都会常常在变，自己跟自己都做不了主，他还能爱别人？没有这回事，这要觉悟，要有智慧。所以佛用文殊菩萨代表智慧。最后，普贤菩萨代表实行，就是把孝敬、慈悲、智慧落实在生活上，落实在你工作，处事待人接物，那叫做普贤。这是四大菩萨代表修行的过程，我们从哪里做起。

　　问：如何从出世的精神来处理世间的待人处事？

　　答：这个问题其实刚才都曾经说过，就是以清净心舍己为人。刚才我说的地藏的孝敬，观音的慈悲，慈悲就是无条件的关怀、爱护、帮助人。文殊的理智，普贤的实践。遵守这个原则，这就是菩萨行。这个原则适用於任何行业，任何生活方式。

　　问：请问在家众居士可否在无出家众及师父的情况下，主办三时系念法会？有何不妥？

　　答：可以的，在家同修可以办，没有出家人带领的话，自己可以办，但是这个仪规要学习，要熟悉。最好是有在家受过菩萨戒的，那就更如法，就是在家同修当中，自己有修持。凡是超度，这个事情是跟鬼神打交道，我们自己要用真诚的心来修法、修供养、修忏悔法，不能够儿戏，否则的话，你要做得不如法，鬼神会找你麻烦，这你不能不注意。所以一切要如法，这个在家居士可以做。

　　问：除了发菩提心，是否也要发愿往生一个净土（净土指弥陀净土）？

　　答：这就行了。实在讲，发愿求生弥陀净土这个心就是大菩提心，菩提是真正觉悟。一个人肯发心求生弥陀净土，那真的觉悟了，那不是假的，这个觉悟超过许多菩萨，这是《无量寿经》上讲得很清楚。

　　问：请法师你能慈悲考虑在你下次来新加坡的时候，也为佛弟子开研究班，目的在於使佛弟子於说法也能有依归的准则。

　　答：大概居士林有佛学班，有佛学班就很好。我到这边来是接受李木源居士的邀请，他邀请我的大概都是预先约定的，或者是讲经，或者在这边教学，此地他是主人，我是客；他是老板，我当伙计；他是校长，我是教员。你们有什么要求，要求他，要求我，我没有办法。

　　问：请问什么是「三障诸烦恼」？

　　答：「三障」是佛学的名词，通常指的是「业障、惑障、报障」。惑是迷惑，迷惑障碍，障碍你觉悟，障碍你修行。这个业是造业，当然是指的恶业，不但恶业有障，善业也能障，障净业。所以佛教给我们修净业，不但不造恶业，善业我们虽造而不执著，那就是属於净业，净业的意思在此地。就是不执著，做了之后，若无其事，心里面干干净净，没有丝毫染著，这就叫净业。报是果报，譬如造恶业得三途的果报，地狱、饿鬼、畜生，决定障碍修行。这叫三障。烦恼，那就指的很多，通常佛在经上把烦恼归纳为二十六类，我们称为「二十六种烦恼」。二十六种有六种是根本烦恼，二十种随烦恼，这在法相唯识里面都有分析，这称之为「诸烦恼」。

　　问：如只能在身上做到孝顺父母，没有在心上做到，又该如何做法？

　　答：最重要是心上有，心上没有，在事上有，那是形式的，一定要表里一致。如果心上做不到，你要常常想到，常常观察，你看小孩从出生到慢慢成长，你看看做父母对他的关怀爱护，从这个地方能产生感恩之心，孝顺之心，你要观察，这是一个好的方法。从看到别人做父母照顾婴儿，照顾小孩，知道我们自己在出生的时候，在长成的时候，父母是怎样爱护我们？怎样关怀我们？怎样为我们做种种牺牲？今天我们长大成人，怎么能把这个恩德忘记？你要是忘记了就叫忘恩负义。我们自己做忘恩负义的事情，将来你自己的儿女必定也忘恩负义，不会孝顺你的，因果报应，要知道。我们孝顺父母，将来自己儿女孝顺；我们不孝顺父母，将来没有人孝顺你，那时候你就很可怜了。好，时间到了，我们就到这里圆满，谢谢大家。   
   
   

生活的艺术　　（共一集）　　1998/1　　美国夏威夷大学　　档名：18-026-0001

　　罗教授、夏主任、诸位法师、诸位同学、大德，今天净公上人有缘来到夏威夷，承蒙王处长与夏大的老师、朋友们热烈的邀请，能够参加今天的盛会感到非常的荣幸。首先，我要说一句真诚的抱歉的话，夏威夷的同修多次邀请我到这儿来参访，一直都排不出时间，这次我们原来预订在二月份参访，又因为行程的改变，所以才抽出这个时间到此地来访问。过去，我曾经来过此地两次，都是十几年前到美国经过这边，我非常向往夏威夷的同修们、道埸、法师。多年来，我虽然不能够来，但我们都有联系，在台湾以及其他地方，我们讲经的一些录音带跟书籍都源源不断的送到此地，请诸位多多的指教。

　　今天我们讨论的题目是「生活的艺术」。首先，我们要明了佛法在当前社会的状况。我自己学佛的因缘也很特殊，在民国四十二年，我亲近方东美先生，我跟他学哲学，他老人家告诉我「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛才是人生最高的享受」，我被他这个结论动了心。以前都把佛教当作宗教来看待，而且把佛教看成泛神教、多神教，换句话说，是低级的宗教而不是高级宗教。我得到方先生的启示，对於佛教的看法做了一百八十度的回转，接触寺院、寻求经典，希望能够深入的研究。这时候，我认识了章嘉大师，承蒙章嘉大师帮助，我最初研究经教，接受他老人家指导。这是一位佛门的专家，非常的难得，佛法修学在这个地方奠定了根基。章嘉大师是密宗的大德，是中国边疆四大活佛之一。诸位知道的有达赖、班禅，他们两位是西藏的，章嘉、哲布尊丹巴是蒙古的，章嘉是内蒙，这些都是很有修养的大德。他教导我跟一般的传承可以说完全不相同，有理论、有方法，让我们接触之后倍增信心、欢喜赞叹。

　　从这个地方我们认识了佛教，佛教是佛陀对於九法界一切众生圆满的教学，它不是宗教，但是它确实包括了宗教。好比一所大学，佛所说的是一个完整的大学，宗教只是学校里一个科系而已，所以佛教包括宗教，宗教不能包括佛法。因此我们的研究方向、学习目标就跟一般宗教徒不一样，我们所体会到的、所感受到的当然也完全不相同。

　　佛法既然不是宗教，它是教育、是教学，那么它教学的目标是什么？这是经论里头我们常常读到的一句话：「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是印度梵文音译过来的，它的意思，古时候把它翻作「无上正等正觉」，这样的译法在从前没有问题，在现在人就有问题，这句话我们还是很难理解，因此我们不能不把它说得更浅显、更明白一点，这句话的意思就是「究竟圆满的智慧」，所以佛法所追求的是究竟圆满的智慧。唯有智慧才能够解决一切问题，让我们得到真正的幸福美满。

　　而整个佛经所说的（大家都知道佛的经典非常之多，这部《大藏经》浩如烟海）是什么？我们必须要明了、要清楚。全部藏经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，我们用一句话把它说出来，就是「宇宙人生的真相」，宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，佛的教学对我们是如何的亲切，在一切教育当中，没有比佛教育更亲切的，佛教育是我们必须要学习的。

　　佛法的修学很自然的也有三个阶段，这三个阶段，第一个就是「正觉」，正觉拣别邪觉，这个话说起来还是不好懂。正觉就是思想见解纯正，与一般错误的见解完全不相同。这个正与不正的标准是什么？就是事实的真相，宇宙人生的真相，与真相相应的思想见解是正确的，与事实真相相违背的想法、看法当然是错误的。如果你能够达到正知正见，在佛法里面也有个学位，这个学位就叫做「阿罗汉」，这是在佛法的第一个学位，拿到这个学位，在佛法里面讲，那你就是圣人不是凡夫。

　　佛法是非常合乎科学方法的。佛告诉我们，智慧是我们每个人本来就有的，而且是平等的。佛的智慧跟我们凡夫的智慧没有两样，这个差别是因为凡夫有烦恼，经上常讲妄想分别执著，这些东西把我们自性里面圆满智慧障碍住了，所以智慧不能现前、不能起作用，并不是没有了。佛常常讲我们的心性是迷失了，并不是真的失掉了，只是迷了而已。如果我们不迷，我们自性的智慧就现前、就起作用。所以只要我们在一切法里面真正离开执著，执著就是烦恼，能够把烦恼障断掉，我们智慧就开始透出来，这就是第一个阶段：「正觉」，阿罗汉的境界。

　　佛法又告诉我们，六道十法界，我们现前这个境界究竟是一回什么事情，它是怎么来的，怎么样发生的，怎么样演变的。现在在这个世间有许多的科学家、哲学家都在研究、探索、寻找人类、生物、宇宙的起源，有种种的说法，都不能够满足我们求知的愿望，也就是说他所说的都不够圆满，不能叫我们心服口服。这些问题在几千年前释迦牟尼佛在经典里面已经给我们讲得很清楚、很明白，佛给我们说宇宙人生的根源，《华严》上说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经里面又常常告诉我们「一切法从心想生」，佛说得这么简单明白，而且把事实真相确实全盘托出来了。这几句话的意义很深、很广，如果诸位深入经藏，逐渐就能把这些问题的答案都找到。

　　佛告诉我们，我们的真心、自性是清净的、平等的、离念的，所以有念都是妄念，也叫妄想。中国的文字，现在全世界任何国家民族的文字，说实在话，没有中国文字优美。文字是个符号，中国文字这个符号里面充满了智慧。你看中文里面「思想」，我们常说某个人思想，这「思想」两个字不是好字样。「想」，你看文字符号里面，你体会它的意思，这心里头有了一个「相」，心里有「相」这就是想，没有想的时候就没有「相」。我们想一个人就浮著一个人的相，想一个处所就有一个处所的相。「思」是你有了分别，你看「思」，心上一个田，划了格子，划了界限，比那个「相」还要严重。「思」跟「想」就是你心里头起了妄念，如果我们把那个「相」拿掉，把那个格子拿掉，剩下来那叫真心，那个心就有作用了。

　　佛告诉我们「一切众生本来成佛」，《华严．出现品》里面说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这是佛把我们九法界众生的状况，一句话就说清楚了。妄想、执著就是我们刚才讲的思想，想是妄想，思就是分别执著。换句话说，我们中国人常说「人害了想思病」。要依佛法来说，九法界众生都是佛，这些佛都害了想思病，麻烦大了。因为害了想思病，所以才变成十法界（四圣法界跟六道）这些现象出来了。你们要去找宇宙人生的起源，什么原因？佛害了想思病，就这么回事情。

　　我们要明了这个道理，了解这个事实真相之后就好办了。六道轮回从哪里来的？妄想分别执著，这三种烦恼具足。执著是烦恼障，分别是所知障，妄想比较轻，妄想我们也称它作无明，无明再加上二障就形成六道轮回。由此可知，如果我们能把执著断掉，在一切法里头不再执著了，烦恼障除掉了，六道轮回的现象就没有了，这是个幻相。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，又说「一切有为法，如梦幻泡影」，所以它不是真实的，只要你执著断掉了，这个幻相就消失了。再能将分别破掉，一切法不分别了，四圣法界也没有了，十法界都没有了。十法界没有了之后，所现出那个境界，那是真实的，佛不得已给我们建立一个名词叫「一真法界」，那是真实的，十法界都是虚妄的。

　　所以我们离开了执著就超越六道，这个时候称为正觉，就证阿罗汉果，这是佛教第一个学位。如果进一步再离一切分别，於一切法都不分别了，分别这个心断掉了，平等的智慧现前了，这个时候超越了十法界，刚刚踏进一真法界，这是佛教第二个学位：菩萨。菩萨叫正等正觉，这个等是等於佛，跟佛的知见的确是一样的，但是没有佛那么圆满，称之为菩萨，菩萨也是佛教学位的名称。进入到一真法界，一真法界里面还有四十一个位次，像《华严》上所说的四十一位法身大士，都是断了分别执著的，他们还有妄想在。这妄想很难断，我们也叫它无明，有四十一品无明，无明断尽就是圆满成佛。所以菩萨从初住起，就是刚刚踏入一真法界起，里面有四十一个阶级，一直到等觉都叫正等正觉，都是菩萨的果位。无明破尽了，妄想断尽了，这个时候达到最后一个位次，我们称之为佛，无上正等正觉，这是佛陀，这是佛教最高的学位，再没有比这个高了，这是圆满了。所以诸位一定要晓得，佛、菩萨、阿罗汉是佛教教育里三个层次学位的名称，不是神，也不是仙。大家把佛菩萨当作神仙看待，那就是宗教，那佛教就变成宗教，完全看错了，佛法里头不是这个意思，它的本义是学位，学位的名称。

　　所以佛法叫我们明了宇宙人生的真相，学佛没有别的，就是教我们做一个明白人，明白人也叫做真正觉悟的人。觉悟的人生才真正是美满幸福，真正是佛法所说的破迷开悟、离苦得乐。那个「乐」不是苦乐之乐，苦乐之乐那个乐还是苦，乐叫坏苦，不是真乐。苦、乐两边都舍弃了，这个乐是真乐，真乐从彻底了解事实真相当中得来的。

　　佛法的修学，我们常讲到修行，修行这两个字的意思，我们一定要清楚、要明了。行就是行为，行为太多了，说不胜说，佛将它归纳为三大类：身、口、意，再多的行为总不出这三大类。「身」是身体的造作，「口」就是言语，「意」就是你的思想见解，这三大类的行为要是有了错误，错误就是与事实真相不相应，这就错了，把错误的行为修正过来叫做修行。「修行」这两个字的意思很深、很广，决不是我们每天拜佛、诵经这个叫修行，拜佛、诵经是修行里面极小的一部分，真正用功夫的人修行在哪里修？在起心动念。我们一个念头生起来，立刻就要觉察到这个念头是善是恶，这个念头与佛所讲的理论、经典上所讲的教训相不相应，如果与佛说的相应，这个行为是正确的；如果与经上讲的不相应，这个行为是错误的。错误的把它改正过来，这叫修行。由此可知，佛法真正用功不在形式，是要做心地功夫。形式这是表演，舞台的表演也很重要，表演干什么？给那些没有接触佛教的人，让他们看看，看了之后让他领悟、明白、回头。所以这种种法会、仪规都是表演给没有接触佛教，接引人的一种方式。因为佛法是师道，师道是非常尊重的，「只闻来学，未闻往教」，不会劝你来的，但是做出样子让你自己觉悟，自己走上门来求学，你看这就是它的艺术的表现。

　　佛法的修学我们一定要认识清楚，经典里面所说的殊胜的功德利益，我们才能真正的得到，正如方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。如果我们将方向、目标错认，那这种殊胜的享受我们就得不到。我们看到许多非常虔诚学佛的同修们，他们在生活当中依旧摆脱不了烦恼、依旧摆脱不了困惑，我们看到了很难过。什么原因？他错了，错在哪里？他学的是宗教的佛教，他不是释迦牟尼佛的学生，他走错了路子。现在在这个世间，佛教已经变成宗教，宗教的范围非常窄小，受用很难有殊胜的效果。所以我们一定要把佛教的本质认识清楚，佛法是师道。这在民国初年，民国十二年，欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。这一次讲演的确震撼了当时的佛教界，他说得非常之好，分析得很清楚、很明白。第四中山大学就是现在的南京师范大学，我在前年曾经去拜访过。所以佛教是师道，师道是作为一切大众的表率、模范，我们必须要明了的。

　　去年五月，我到北京访问北京师范大学，校长陪著我，我走进他们大厅门口，有一块牌子写了八个字：「学为人师，身为世范」。校长告诉我，这八个字是全校老师共同拟订的。我点头称赞，这八个字太好了，这八个字就是佛家的《大方广佛华严经》。一部《华严经》说的什么？就这八个字：「学为人师，身为世范」。如果再扩大，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也离不开这八个字。他们学校老师听我这么说，都感觉得很惊讶，没有想到释迦牟尼佛在三千年前他老人家的教学，已经把这八个字做得圆圆满满的了。

　　佛教是教育，是佛陀对一切众生至善圆满的教育。有人要问「你说这个话有什么证明？大家都肯定佛教是宗教，是世界六大宗教之一，你为什么说它不是宗教？」其实说它不是宗教不是我说的，比我前面说得早的欧阳竟无先生，在民国十二年的时候他就说了，民国十二年我还没出世，他就说了，所以这不是我第一个说的。如果我们回头来看看，仔细观察佛门，那我们就发现证据很多。第一个，你看我们称释迦牟尼佛作「本师」，老师，他是我们最根本的老师，就是这个教育创始的一位老师，我们称他作本师，自己称「弟子」，弟子是学生，所以我们跟佛的关系不是很清楚吗？师生的关系。诸大菩萨都是佛的学生，我们也是佛的学生，菩萨是早年佛的学生，我们是现在佛的学生，菩萨跟我们是学长、学弟的关系，关系很密切。从这个地方来看，你就看出它确实是教育而不是宗教，宗教里面没有这个关系。宗教里头是人与神的关系、主仆的关系、父子的关系，他们是这样称的，没有师生的关系。师生关系是平等的，所以佛法说「一切众生皆当作佛」，一切众生都应当恢复自性，拿到最高的学位。宗教里头不能说一切众生都作上帝，那还得了？这不得了！上帝只有一个，不可以有第二个的。佛说一切众生皆当作佛，所以佛法是平等的，是教育，它是学位不是官位、不是职位，我们必须把它辨别清楚。

　　佛法，我们讲佛教，中国古时候的人，言语文字都讲求简练，愈简单愈好，不喜欢繁杂，所以用「佛教」这两个字，大家听到就知道这是佛陀的教育、佛陀的教学。佛教不但是教育，佛是我们的老师，佛教更不是多神教，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:20:16

可是佛在经典里面跟我们讲许许多多佛的名号。诸位现在翻开《大藏经》，里面有一部叫《佛名经》，《佛名经》里面跟我们讲了有一万两千多尊佛的名号，为什为会有这么多？其实这是佛的略说而已，事实上无量无边，它所代表的就是我们自己的真心本性，真心本性有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一个名号不能包含。所以佛的名号是我们自性的性德之称，才晓得自己的真性真的是万德万能。菩萨的名号也一样的多，代表修德，如果我们自己不肯真正的修，我们的性德就不能够现前。所以诸佛菩萨的名号，实际上说的是我们自己一个人，真正说的是一个人。菩萨是修因，佛是证果，因地、果地圆圆满满。向这个地方去体会，你逐渐就会觉悟到了。

　　譬如在中国，大家所熟悉的这些菩萨们，像九华山的地藏菩萨，代表我们自性里面的一分性德：孝亲尊师，这是地藏菩萨代表的，也是地藏菩萨教导我们的。我们听到地藏的名号，地是心地，藏是宝藏，我们心地里面有无尽的宝藏、无尽的智慧，智慧、宝藏怎样能够开发出来？要用孝敬，所以佛法修学的基础是建立在孝亲尊师。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，地藏菩萨代表这个。从地藏再提升、再扩大，观世音菩萨代表大慈大悲，就是把孝顺自己父母的这种心愿，能够孝顺一切众生；尊敬自己老师，可以尊敬一切众生，扩大了，这就是观世音菩萨所代表的，性德的扩大。文殊菩萨代表自性的智慧。普贤菩萨代表与事实圆满相应的实行，依教修行，与性德圆满相应，普贤菩萨代表的。由此可知，四大菩萨合起来是自己的性德。佛的教学用名号、形像、美术、雕塑和种种艺术的方法来表达他的教学，让我们听到名号、见到形像就懂得他教我们什么，时时刻刻提醒自己，不要迷失了自己。

　　佛教传到中国来，最早的时候在中国历史上有记载的，大概在战国时代就有往来，但是那是民间不是正式的，正式受中国朝廷帝王派特使去迎请到中国来是在公元六十七年，后汉明帝永平十年，那个时候汉朝的首都在洛阳。摩腾、竺法兰两位大德从西域随同中国的使节来到中国，接受中国国家的礼遇接待，当时接待也像我们现在主管外交的这个部门来接待，那个时候国家主管外交的是直接归皇帝管辖的，而不是归宰相的。归皇帝直接管辖的这些机构名称就叫做「寺」，所以诸位要懂得寺的来源，称之为寺。寺的长官称之为「卿」，古时候讲的三公九卿，三公就相当於现在的国策顾问，那是皇帝的国策顾问，九卿是他底下办事的一级单位的主管，那时候管外交是鸿胪寺。到了中国之后，跟中国朝野一接触，佛陀教育我们一交谈就非常欢喜。中国古时候，可以说中国的教育制度是汉武帝时候才真正建立，以儒家孔孟学说为教育的主流，这一直到满清可以说都没有改变。这个教育是归宰相管的，所以宰相下面有个教育部，那时不叫教育部，叫礼部，部长称为尚书，礼部尚书就是教育部长，主管国家的教育。

　　佛教育到中国来之后就归皇帝直辖，直辖当然不能够长住鸿胪寺，鸿胪寺是外交部，外交部是临时招待外宾的。现在要把他留在中国不让他回去了，希望他长住在中国，於是就再增设一个单位，再加一个寺，就是白马寺，所以汉明帝下面的一级单位就变成十个。白马寺是第一座佛寺，用现在话说，是佛教的教育部，是这么一个性质，寺跟庙跟神完全不相干，你要懂得这个历史。当年到中国来，白马寺的工作是什么？是翻译佛经，讲解佛经，指导人修行，它做这个工作的，所以它是佛教的教学机构，跟宗教、神明完全不相干，我们要把寺的来源认识清楚。

　　我们还必须要把这个历史的沿革认识清楚，印度这些高僧到中国来之后，诸位必须要晓得，不要说是在古代，就是在半个世纪之前，资讯交通没有现在这么方便，一个地方的居民往往邻县在一生当中都没有去过，所以生活的圈子很窄小，正所谓「老死不相往来」，在从前社会确实是如此的，封闭的，於是要推行教育是一个很艰难的工作。中国古时候的人非常聪明、非常有智慧，《礼记．学记》里面就说得很清楚，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，领导人民，什么最重要？教育。我们古老的祖先都懂得，要教。要「作之君」，君是领导人；还要「作之亲」，所以说父母官要把人民当作子女看待，亲情；还要「作之师」，要做人民的老师。要具备君、亲、师三个条件才能把国家治理好，社会带到安定、繁荣、兴旺。这个教育的理念、治国的理念一直到今天都是正确的。

　　古代的中国人民，由於接受传统道德的薰陶，所以都懂得孝亲、尊君，对於国家的领导人尊重，尊敬老师，所以社会能够长治久安，中国历史能够绵延几千年而没有被淘汰，这是重要的一个因素。老百姓心目当中最尊敬的是皇帝，皇帝有几个人一生能够见过？所以见到皇宫的建筑那已经就是非常的欣慰。在古代，皇宫的建筑，民间是不可以随便模仿的，人民要到首都去看看皇宫，那就不是一桩容易事情。佛教育推行之后，皇帝接受佛教育，认释迦牟尼佛为老师，老师所居住的房舍当然跟皇宫可以比美了，於是佛教的道场，佛教的办事机构，分支出去之后，建筑的形式统统模仿皇宫，於是皇宫这种建筑就遍布在中国的民间。佛教育的成就、效果远远的超过宰相底下礼部所管的教育，所以佛教对中国文化的影响非常深远，这个事实真相我们也要了解。

　　佛法的教学，它有原理、有原则，这是不变的，至於它教学的方式、手段那是千变万化，没有一定的，所以佛也在大乘经里常说「佛无有定法可说」，它是非常活泼、圆融。要用现代话来讲，它是懂得现代化与本土化，所以它能够普度一切众生，能够利益九法界的众生。你看它到中国来了，并没有用印度那个建筑来建一个佛堂，它采取中国的建筑，不采取印度的。印度高僧到中国来也穿中国的服装，生活起居完全中国化，我们中国人跟他非常亲切。如果他还执著他那种方式，那我们总觉得那是外国文化，格格不入，就困难了，这一点我们要深深去体会。所以佛教到中国来没有多久，它的教化就能够普遍深入到中国民间，塑佛菩萨像都塑中国人的面孔，我们一看很亲切。

　　基督教在中国大陆，好像在民国四十年间，有一位基督教的传教士，是个美国人，我们也很熟悉，我们也常在一起。他非常感慨的告诉我们，「中国人好像很难度化，基督教在中国有一百年的历史，中国有几亿人口，基督教徒还不到一百万人」。他跟我说这些话，好像中国人很难接受他们的教育。那个时候我还没有学佛，还不懂得佛教，我要是懂得佛教，我就会告诉他。以后学了佛之后，我明白了，基督教在中国为什么不能像佛教这么普遍？它不懂得本土化，它不懂得现代化，它一定要中国人去做外国人，这我们中国人办不到。一定要中国人不爱祖宗去爱上帝，这个做不到，中国人做不到。中国人是你爱祖宗再爱上帝，这个听得很欢喜，也合情合理。说不要祖宗要上帝，这中国人不行，不能接受。它不懂得本土化与现代化。建的教堂是外国的形式，我们一看，洋鬼子，就不愿意进去。所以如果佛教当年建的佛堂也是印度的方式，我们中国人就很难走进去，所以它建中国宫殿式的，哪个不愿意进去？各个都愿意，所以我们明白这个道理。早期到美国来弘法的这些法师，有几位我认识的，我就劝他们，你们到美国建佛堂要建白宫的样子，塑的佛像要塑美国人的样子，表示佛教到美国了，他们一看是他本土的文化，自然就进来了，佛教到美国要度美国人。

　　中国古老的教育是教我们懂得做人，所以起心动念、与人往来都有分寸，而佛教的教育除了这些东西之外，还告诉我们尽虚空遍法界跟我们是一个什么关系，这是儒家、道家都没有讲到的。佛在大经上讲「情与无情共同一体，十方三世佛共同一法身」，这是我们中国的古圣先贤没讲到的，这个说法千真万确。如果明白这个道理，你才会自自然然对一切众生，真是情与无情一切众生，生起真正的慈悲心、真实的爱心，所谓是「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件。关怀、爱护、协助没有条件，为什么？同一个体，「体」就是自性，就是真心。一切法都是自己真心、自性变现出来的幻相而已，无论变得怎么复杂，无论变得怎么多，实际上就是一个自己，这个道理很深。

　　佛法的教学，它是把学校跟博物馆结合在一起，这就是中国寺院教育的一种特色。我们现在一般社会是学校跟博物馆分开的，它是结合在一起的，所以用种种艺术来表达教学的目的。譬如诸位所见到的，在古代的寺院里面，现在这个寺院还是依照古代的方式来建，其实这是不必要了，我们现在已经进入到二十一世纪，佛教修学的场所不必用从前宫殿式的建筑，用不著。古老的寺院在中国依旧很多，现在恢复不少，我也曾经到中国去访问，他们恢复，我也表示非常赞成，这些道场现在都是国家观光旅游的重点，太好了。你看这个道场里面，一砖一瓦说起来都有千百年的历史，都有很多故事在里面，很能够吸引观光客。全世界的观光客到中国去观光旅游总离不开佛教的道场，到那边去送钱，替国家赚取大笔的外汇，好事一桩。可是我们对这些观光客也要有回馈，用什么回馈？机会教育，把佛法教给他们，他们的钱没有白花，学费没有白交。旅游的时候，我们给他介绍，给他说明，他就学了佛。

　　我们举一个最浅显的例子，像他参观到一进寺庙门，第一个是天王殿，天王殿里面供养的四大天王跟弥勒菩萨，弥勒菩萨是坐著对著大门的，一看到就是他，跟他介绍弥勒菩萨。弥勒菩萨代表什么？代表肚子要大，要能包容，代表的是包容，能够包容一切人事物，你看他笑面迎人，他教我们这个。台湾在前几年提倡「微笑运动」，我们佛门第一个，几千年前就提倡了，弥勒菩萨就是提倡微笑运动，提倡包容，他代表这个意思，你看这就是给我们上课，教我们这个。

　　四大天王，东方持国天王代表的是负责尽职，我们人在社会上都有身分，都有职责，你在某一个身分、某一个地位，你要把你的工作做得圆圆满满，代表负责尽职。天王手上拿的是琵琶，不是他喜欢唱歌，表法的，琵琶代表中道。你看那个弦，紧了断掉了，松了不响了，要调到恰到好处。你处事待人接物平常办事要合乎中道，不能过分，也不能不及，表这个意思。儒家讲中庸，佛家讲中道，它表这个意思。南方天王叫增长，增长今天就是讲进步。我们儒家讲「日日新，又日新」，佛家讲「精进」，你的德行天天要进步，你的智慧要进步，你的技术要进步，你的生活水平也要往上提升。他手上拿的是剑，剑代表智慧，必须有高度的智慧才能够前进不退转，它表这个意思。西方天王叫广目，广目的意思就是叫你多看。北方天王叫多闻，要多听。我们今天讲「读万卷书，行万里路」，增长见闻。你要多看、要多听，然后你才能把你自己本分工作做得更圆满、做得有进步，你看它的意思多好。

　　西方天王手上拿的道具是龙或者是蛇，龙、蛇在中国人的传说都是很会变化的，代表社会一切人事物变化很多，你要观察清楚，变化当中掌握一个不变的原理。他右手拿著一个珠子，那就是不变的，掌握这个原理，你才能应付千变万化的社会。北方天王拿的道具是伞，伞是防止污染的，现在讲环保，大家一听就懂了，你看北方天王老早就提倡环保。不但环境我们要保护，心地更应当要保护，心地决定不能被污染。所以你想想看，天王殿给你上这一课多好！意义多好！我们能把这个东西介绍给观光客，他的学费就没有白交，我们很对得起他。

　　佛门里样样都是表法的，佛菩萨形像、天龙八部的神像，代表里面意义非常圆满，乃至於香烛、供花、供果都代表教育的意义。最普通的供一杯水，水代表心地，心要像水一样干净、平等。所以叫你看到这些物，你就要想到自己回光返照，佛法殊胜的功德利益你都得到了。所以它的教学在几千年前就运用艺术的方法来表达，不必用口说，让你看，让你接触，你自然逐渐就通达了，所以是非常高明的教学手段。我们今天把这些教学的方法都当作神明、迷信来看待，这是很大的错误，我们必须要恢复世尊这样圆满的教导，我们才对得起诸佛菩萨，才真正接受到佛陀究竟圆满的教学，我们得到真实利益、得到真实的受用。今天时间已经到了，我讲的东西很拉杂，请诸位多多的指教，谢谢大家，我们明天再见。   
   
   

一乘佛法　　（共一集）　　2004/2/20　　印尼广化一乘禅寺　　档名：18-027-0001

　　感谢方丈老和尚邀请净公上人到这个地方来参访，有这么一个很好的机缘跟诸位同学在一起参学。

　　我进来的时候，看到道场的匾额「广化一乘禅寺」，广化，想必是福建以前的广化寺，我们看到这个名称感到非常的亲切。「一乘」在佛法里面是至高无上的，世尊在《法华经》里面说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，由此可知，一乘是佛的真实说，三乘是佛的方便说。确实在中国，汉译佛经，诸位想必都见过中文本的大藏经，这是千百年来从印度梵文翻译过来的，虽然不是世尊当年所说的一切经，可是重要的经论都翻译出来了。在今天佛教典籍里面，保存得最完整、最丰富的就是汉文大藏经。在汉文大藏经里面，一乘经只有三部，那就是《华严》、《法华》、《梵网》，这三部经是一乘经，还在大乘之上。一乘就是讲的一佛乘，换句话说，那是讲诸佛如来所证得的境界，就是成佛的经典。

　　佛在一乘经里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，又说「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？现在是佛，确确实实是佛，只是你自己不知道你是佛。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，学佛就是把父母未生前本来面目找到，那你的大功就圆满了。这一桩事情虽然就在面前，但是不但六道众生不认识、不知道，即使九法界的众生也没有办法完全认知。因此，佛这才不得已讲三乘，三乘就是大乘、中乘、小乘。小乘是声闻乘，中乘是缘觉乘，大乘是菩萨乘，一个阶段一个阶段慢慢提升，提升到一佛乘，你才真正知道自己本来成佛。

　　办学校的目的都是希望学生成就圆满的教育，得到圆满的学习，我们现在一般讲博士学位，博士学位这是一佛乘，拿到最究竟、最圆满的学位。为这个目标，所以佛这才办小学、中学、大学，小乘就好比是小学，中乘就好比是中学，大乘就好比是大学，一步一步向上提升，让我们真正认识一佛乘。

　　一佛乘确实是究竟圆满的佛法，是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。我们世间人讲智慧、讲德行、讲福报，究竟圆满是一佛乘里头所说的。一佛乘就是法性，就是佛性，就是真如自性，本来具足的，没有生灭，也没有过去、现在、未来，正如同今天科学里面的术语，它不是空间、它不是时间，不是空间就没有距离，不是时间就没有过去、现在、未来，它是宇宙的真相，它是宇宙的本体，整个宇宙、虚空法界都是从它变现出来的。能变的，不生不灭；所变的现象，有生有灭。有生有灭是幻相，不是真的，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；不变的，是我们现在科学家讲的能量，就是佛法讲的法性，就是自己的真心本性，它具足一切万法，它不是一切法，它永恒存在。要是能够发现、能够找到，那才是自己的真身、自己的本来面目，我们称他为佛陀。由於一念不觉，我们迷了自性，迷了真如，迷的时间太长，无量劫来迷失了，迷的时间太长，迷得太深。现在虽然佛菩萨来帮助我们，我们依然回不了头，依然是不觉。

　　我们看释迦牟尼佛的教学就能够看得出，他老人家示现成道，证得无上菩提之后，在菩提树下，在定中，我们人看不到，这是经上讲的「二七日中」，二七是十四天，他在定中给四十一位法身大士讲解《大方广佛华严经》，这就是一佛乘。佛讲这个经，不但我们没有办法听到、看到，我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，不知道他在那里开那么大的法会，讲这样殊胜的经典，所以九法界的众生都没有这个缘分参与。佛出定之后，晓得众生迷惑太深太久，要想帮助他们恢复自性，只有从小学办起，所以到鹿野苑度五比丘，讲四谛法，这是办小学，从小学办起。

　　我们学佛，首先要承认自己的业障很重，自己迷惑颠倒的时间长，迷得非常非常之深，这是首先自己要肯定、要承认的。从什么地方能发现？就在日常生活当中。我们自己的妄想很多，分别很多，执著很重，凡是「我的想法、我的看法、我的做法」，这就是迷得深重的一个现象。这个现象你没有办法放下，所以佛法小学一年级的门你都进不去。诸位同学生生世世有佛缘，换句话说，都学过佛，但是从来没有进到小学一年级。如果进到小学一年级，你现在就不在此地。就好像很用功念书，考试都不及格，所以永远没有办法考入小学一年级，生生世世都在念幼稚园，都念幼稚园小小班，很可怜，自己不能不知道。

　　佛在经上对於业障深重的人非常非常慈悲，知道他们断烦恼、证果位是很难的事情，这个事情不能勉强，实在讲，佛虽然慈悲，这个事情他帮不上忙。但是他用另外的方法，那就是在三乘之外，经典上讲了许多（大小乘经典都讲到）：怎样生天，怎样能够保住人身。就是你来生不会堕在三恶道，你还能得人身，还能生天。佛对於这些道理、方法、事实真相讲得很多，所以祖师大德们就把佛的三乘又加了天乘、人乘，五乘佛法。天乘、人乘就是佛法的幼稚园，小乘才是小学，所以在前面办幼稚园，人乘是幼稚园的小班。

　　无论是三乘，无论是五乘，佛祖慈悲教导我们，都要从真诚心里面去学习。就像善导大师所说的，善导大师是中国净土宗第二代的祖师，历史上记载他是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛化身就等於是阿弥陀佛再来，他跟我们讲，「一切法要从真实心中作」。这句话非常重要，你要是没有真诚的心，你是个虚伪的心、是个虚妄的心，世出世间一切法都不能成就。

　　所以学佛，我们一定要晓得从什么地方学起，我们要从最初起步上下功夫，那就是人乘。我们最后的目标是一佛乘，是一乘。就好像我们读书，我们最后的目标是要拿到博士学位，博士学位怎么拿起？要从幼稚园念起，我们现在先上幼稚园。

　　五乘佛法，经典都非常丰富，所以不能不读经，不能不研究教理。佛在经上常常教导我们要深解义趣，所以经你了解得愈深愈好。经典里面字字句句都是无量义，不是一个意思，无量义，你没有智慧就看不出来，你不能够懂得，你就不会得受用，所以我们要认真努力的学经教，学多少我们就做多少，一定要把它落实。如果不能够把经典的教诲变成自己的思想、见解、行为，我们就不是真正学佛。

　　经不是念的，念经没有用处，你会念，你不懂得经的意思，不能够落实、把经典变成自己的生活行为，这样学佛就像前天我去访问瓦希德先生，他跟我讲了一句话很有味道，他说「现在很多宗教徒只认识上帝的衣服，上帝在哪里不知道」。这个话讲得很幽默，很有道理。你信仰佛教，你只知道佛教的形式、外表（外衣），佛教真正的内容不知道，佛菩萨在哪里不晓得，只认识外表，不知道内容，你什么都学不到，你这样学佛就落空了。

　　佛法最低的要求，我们一定要认真学习五戒十善，五戒十善是人乘的佛法，你真正能够保住人身，来生不会堕三恶道，你一生一定要奉行，要依教奉行。十善，佛有一部经叫《十善业道经》，从这个经下手，从三皈五戒下手，这是你真正入了小学一年级。受三皈五戒的人很多，学习《十善业道》的人也很多，甚至於他们也会讲，都能够记得很熟，能背诵，但是他没有做到。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，他还是会杀生，蚊虫叮他，一巴掌把它打死，还是杀生；不偷盗，还起心动念都想占别人的便宜，占别人便宜的心就是盗心，偷盗都没有断。妄语、两舌，挑拨是非，说别人是非，说别人长短，天天都在造，虽然晓得，晓得没有用，还是要造。为什么会有这种现象发生？从这个地方，你就能够体会到自己的业障是多么重。明知故犯，将来死了之后还是要堕三途，人身还是得不到。不是佛没有教我们，佛教得很好，我们不听话，我们不肯认真学习，所以贪瞋痴慢都没断，口业天天还在造，身业也天天在造，这是决定堕三恶道，人身保不住。你要是真正想保住人身不堕恶道，我们常说学佛最高的目标就是要把自己的灵性向上提升。身有生死，灵性没有生死，灵性不生不灭；身是衣服，不是真的，灵性是真正的自己，一定要珍惜、要爱护，要把自己向上提升。

　　从总的修行纲领上来讲，人、天是修五戒十善。要是提升，能够生到天上，天有欲界天、色界天、无色界天，一般经典上跟我们说，天有二十八层。所以天很复杂，不是很单纯的，每一层条件都不一样。总的来说，他要修上品十善，那就十善做到圆满，做到真正圆满，我们今天讲都可以打满分。还要加修「慈悲喜舍」，叫四无量心，慈悲是爱心，喜是欢喜，法喜充满，喜是从智慧里面生的，舍是放下，真正能够看破、放下，你才能够生到色界天。慈悲喜舍都是从禅定里面生的。所以色界、无色界要修四禅八定，四禅八定加上慈悲喜舍四无量心，这才能生到天道。

　　能有这样的伦理道德的基础，用我们一般的话来说，真是究竟圆满道德的基础，这才能够入佛门，才能够学小乘。小乘第一个就是知见没有错误，我们一般讲正知正见，小乘他不会执著这个身是我，他有智慧，他很清楚「身不是我，灵性是我」，他懂得这个道理。像《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，换句话说，对於人身，对自己身体，对於生活环境一切的一切，他都能够放得下，他都能够不执著，这才证小乘须陀洹果，才是佛法一年级的学生。

　　一般说来，小乘学习自利，中乘学习因缘，大乘学习六度，六波罗蜜。到一乘，那是大彻大悟、明心见性，学习无障碍法，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，证得整个宇宙是一体，这是大乘经上所说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，那是入了最高的境界。

　　所以世尊他一生教学，从教学过程当中，我们能体会到他是不断的帮助大家把自己的灵性、智慧、德行向上提升。从世尊一生教学当中，我们认知，佛陀在世一生都在学习，没有一天空过。他自己成就之后，全心全力教化众生，从事於社会教育，用我们现在的话来说，就是多元的社会教育。我们在经典上看到，他每天讲经说法二时，那时候印度的二时是现在的八小时。因为古印度把白天、晚上分作六时，昼三时，夜三时，白天是初日分、中日分、后日分，他这样分法，夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，所以他们那里一时等於我们现在四小时。他每天二时讲经教学，就是现在的八小时。

　　有人说佛教消极，我就问他：现在社会上，哪一个从事教育工作的人，哪一个好老师，每天给学生上八点钟的课？一天上八点钟的课，四十九年不间断，你说他是消极，那还有什么叫积极？找不到，这样的老师找不到！由此可知，佛的身体好，精神、体力好，他每天能做八小时教学的工作，这是我们一定要知道的。佛一生都在教人，他的学生，这些声闻、菩萨，都在学习，一面学习一面教化众生。

　　佛法传到今天，后人建立许许多多庄严的寺院，也设了许许多多的供养来纪念佛陀、来赞美佛陀，我们天天在这里做佛事，今天的佛事就是赞颂。赞颂，我们想想我们的心没有诚意，为什么？虽然赞颂，还打妄想；虽然赞颂，还有恶念，还有贪瞋痴慢。这是什么原因？这是没有真正受到佛的恩惠，所以这个赞颂不是真诚的。如果我们真正受到他的恩惠，我们赞颂的心就完全不相同。真正的恩惠是教学，现在佛教里面没有教学，所以真正的好处、真正的利益，我们一无所知，因此这个赞颂只是跟著大家唱，有口无心，凑凑热闹而已，自己得不到真实受用，原因在此地。

　　我们自己实在讲是非常的惭愧，我们想到世尊每天教学八个小时，他的精神、体力真好。我们今天，我自己这样的年龄，现在在澳洲每天讲经四个小时，跟释迦牟尼佛相比，打对折了。在一生当中，年轻的时候，时间不长，偶尔也有一个星期一天讲九个小时，我是一天讲九个小时，讲过，最少每天都有两个小时，我四十六年没有中断。

　　天天在学习，才能够体会一乘的境界。如果不是天天学习，不是长时间的学习，这个利益好处你不知道，你得不到，感恩的心总是隔一层。所以我们学佛要认真、要努力，要锲而不舍，一门深入，长时薰修，这才能得到真实的利益。

　　今天我们有缘分，这个缘分很深，我在此地最后，把我一生修学过程当中，提供一点心得给大家做参考。我们要从《十善业道》入门，要从《阿难问事佛吉凶经》入门，要从三皈五戒，只要把这三种小部经认真学习好，我们佛法就有了基础，然后向上提升，才会得到佛法的受用，改变自己的思想，改变自己的生活行为，改变自己处事待人的态度，断一切恶，修一切善。这个样子，一门深入，长时薰修，你一定得好处，一定得利益，然后你才会有感恩的心，佛菩萨对我们真实的利益你就能体会到，赞颂才会出於真心。

　　今天我们这一会就到这个地方圆满，我们非常感谢方丈和尚，感谢这边的常住法师，以及诸位同学们，希望你们认真努力学习世尊的教诲，把它变成我们自己的思想、生活、行为，我们做真正的佛弟子，从这个基础向上提升，将来一定能够得到一佛乘。谢谢大家。   
   
   

人生最重要的是要提升灵性　　（共一集）　　2004/2/21　　印尼大丛山　　档名：18-028-0001

　　今天我们要感谢方丈慧雄法师，为我们安排这一场殊胜的机缘，让我们在一起聚会谈谈佛法。刚才我才看到讲题是「净化人心」，这一个讲题对现代社会来说非常的契机，换句话说，非常重要，我们应当认真努力来学习。

　　在近代，我想每一位同修都深深感到社会动乱不安，世界非常不和平，灾难频率年年在增长，而灾害一次比一次严重。无论是贫富贵贱都生活在恐怖之中，这是有史以来在历史上所没有发生过的事情。

　　我们也曾经参加过大学学术的讨论、宗教的集会，乃至於联合国的和平会议。我们知道在这个社会当中，每个国家，每个族群，乃至於每个宗教，确实有很多志士仁人都想化解社会的冲突，为促进世界和平尽一点力量。这么多年来讨论的人很多，但是理想、愿望都不能够落实，所以社会动乱的频率年年往上提升。我参加之后感触很深，那些热心的人士实在没有把这个问题的根本找到，所以一切的方法都不能够得力。好像砍一棵树一样，他没有找到根本，他只是在枝叶上寻求解决的方法，这个方法是永远没有办法达到我们预期的希求、愿望。

　　安定、和平的根本究竟在哪里？实在讲，就是在清净心。佛说「心没有恶念，口没有恶言，身没有邪行」，「不念旧恶，不憎恶人，不说他过」，安定、和平可以立至。

　　我们细心观察古圣先贤，乃至於世界上各个不同的宗教，圣人教化众生几乎有一个共同的方向、共同的目标，那就是「净化人心」。所以所有宗教的教育是爱的教育，是伦理的教育，是道德的教育，是净化人心的教育，我们不能不知道。

　　教育是要知道人与人的关系，人与大自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。我们明白了，懂得了，把这些关系都处理得非常好，处理得很完美而没有缺陷，我们称他为圣人，称他为佛，称他为菩萨。如果不能够明白，不能够了解，这三种关系统统都没有处好，我们就称他为凡夫。

　　去年我到此地来访问，我跟副总统交谈，跟瓦希德先生交谈，还有跟莱士先生交谈，我们的想法、看法几乎完全相同，都肯定宗教的教育比什么都重要。如果信仰宗教，而对於宗教教学不能够深入，佛家讲「深解义趣」，如果不能够深解，不能够力行，不能够把宗教里面的精神、思想、教训，变成我们自己生活行为、工作处事待人接物的规范，那就像瓦希德先生所说的「这个信徒只认识神的外衣，不知道真神在哪里」，他这句话说得非常正确，很有意义，也说得很幽默。

　　净化人心的教育确实是很重要的教学，怎样才能够落实？我最初学佛的时候是二十六岁，我第一次见出家人，章嘉大师，第一天拜访他的时候，也是我这一生跟出家人第一次见面。我向他请教，我说：我知道佛法里有非常高深的学问，有非常圆满、完备的哲理，我们学习的人如何能够快速的契入这个境界？这是我第一次跟他见面，向他提出的问题。当时他教我六个字，「看得破，放得下」。我接著向他请教从哪里下手，他告诉我「布施」。我们第一次见面，大概有两个小时，谈话不多，印象非常深刻。我离开的时候，他送我到外面，拍著我的肩膀告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年。经过这么多年的学习，我对我的老师无限的感激。

　　把佛法介绍给我的是方东美先生，他告诉我「佛经是全世界最高的哲学」，因为我那时候跟他学哲学，他认为佛经是全世界哲学里的最高峰，介绍给我，而且还告诉我「学佛是人生最高的享受」，我是被他这两句话引进佛门的。入佛门之后，章嘉大师帮助我三年，一直到他圆寂。他给我奠定的基础，我在这一生当中完全实现了。那个时候我还是公务员，章嘉大师为我选择行业，选择了出家讲经、教学，这是章嘉大师替我选择的，选择得非常正确。

　　我从接触佛法到今天快五十三年了，我在讲台上讲经、教学，今年是第四十六年，常年如是，从来没有休息，愈学愈欢喜，愈教愈欢喜。学佛一定要有人指导，要有方法、次第，不能够躐等。章嘉大师教我从哪里下手，他替我选择大藏经里的《释迦方志》、《释迦谱》，他告诉我这两本书都是释迦牟尼佛的传记，是古人写的，不是今人写的。他告诉我：你发心学佛，先要认识释迦牟尼佛，你要是不认识他，你怎么学他。所以我是从释迦牟尼的传记学起的。

　　我们知道释迦牟尼佛是王子出身，他舍弃了王位。我们想想，地位他舍掉了，权力他舍掉了，财富他舍掉了，家庭他舍掉了，样样都舍掉了，选择出家做苦行僧，过这样的生活。他为我们示现大彻大悟之后，从事於社会教学的工作，讲经说法三百余会，四十九年。我们读了这一段历史之后，感到很惊讶，感到很不可思议，我们深入去思惟，他为什么要这样做？我们深入思惟、观察释迦牟尼佛的一生，他的起心动念、言语造作，都是在教化众生，让我们在这里面得到了启示，然后我们才有学习的门道。他老人家为我们做出了最好的示范，这我们一定要懂，也就是所谓的「学为人师，行为世范」。

　　章嘉大师教给我看破，「看破」就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，也就是我们对於宇宙人生的真相要有相当程度的了解。了解之后你才能够放下，放下什么？放下妄想、分别、执著，放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。这是第一个阶段，你这个阶段真能做到的话，你才能够入门，你才能够入佛法之门，才能真正向释迦牟尼佛学习，才能过释迦牟尼佛那种生活。他的生活是一般人很不容易体会的，那真正是离苦得乐的生活。所以要知道世间法、佛经上常讲，大小乘都说「世间无常，苦空无常」，这是世间相。

　　人生的目的在哪里？人生的目的是不断的学习，不断的提升自己的灵性。我们知道身有生灭，灵性不生不灭，所以身的生灭，我们不必看得很重，不是很重要的一桩事情，灵性的提升重要。身灭了之后，我们到哪里去？你要是真正懂得向圣贤人学习，你的灵性肯定往上提升。如果你要是不了解圣贤教育，随顺自己的烦恼习气，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，你的灵性就会往下堕落，这是我们人生在世最重要的一个目标、方向。

　　你能够看破，自然就能够放下，你会非常快乐、非常喜悦的放下。放下之后你就得自在，真正得自在、得快乐，法喜充满，你才能随缘。「随缘」这两个字在佛法里，特别是大乘佛法，随缘是随顺自己的法性，「随顺法性」这句话比较难懂，用现在的话来说，就是随顺大自然的法则，随顺大自然的秩序，这是最健康、最幸福、最完美的。

　　「随缘」这个科目，我们举一个很简单的例子来说明，因为它的理跟事都非常之深，讲几天都讲不完。我们首先要肯定人人都是好人，在过去，教小朋友的《三字经》上，头一句话说「人之初，性本善」，从事教育工作的人，尤其宗教教育，我们一定要肯定人性本来都是善的，这个善是至善，是圆满的善，没有丝毫欠缺的善，也就是佛在经上讲的佛性，一切众生皆有佛性，佛性是至善的。

　　人为什么会变成不善？不善是习性，所谓是习惯。中国人讲「近朱者赤，近墨者黑」，所谓「习惯成自然，少成若天性」，所以这是习气。也就是说我们被世俗染污了，变成不善，不善不是我们的本性，造作一切恶业也不是我们的本性，本性决定是至善，这是我们首先要肯定的。

　　我们肯定人性本善、法性本善（法性是一切万物）。本善里面决定没有冲突，所以和平是性德，它没有冲突，它是和谐的。外面是大宇宙，我们的身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相应。所以诸位细心去观察，你看婴儿生下来，他的身体完全是自然的，没有一丝毫意思在里头。父母决定没有意思要「我的小孩生下来长两个鼻子，四个眼睛」，没有这个意思，所以他完全是顺乎自然。我们要懂得随顺自然，你不可以改变自然，改变自然，你的祸害就来了，改变自然就是破坏自然。

　　现在的整容就是破坏自然。为什么？你觉得父母生的面孔不好，你要改变，这一改变，副作用就是你一生受苦受难。我在澳洲遇到一位同修，他的鼻子常常发炎，苦不堪言。我问他：你这是怎么回事？病怎么得的？他说：二十年前整容造成的。二十年之后他受尽了苦头。我说：这是破坏自然生态环境，你一定要接受这个果报。诸如此类的事情太多了，不知道保护自然环境，破坏自然环境，你一定要遭受天灾人祸的果报，。

　　大环境，我们地球亦复如是，今天科技发达，人类随著自己的妄想、分别、执著任意破坏自然环境，於是遭受天灾的果报。天灾从哪里来的？不是天然灾害，而是人们召来的。佛法里讲「万法皆空，因果不空」，你种的因一定有果报，种善因得善报，不善的因决定有不善的果报，因果可畏，这是真的。

　　再深一层去观察、体会，每个人都有命运，中国谚语所谓的「一生皆是命，半点不由人」，你这一生命里有多少财富，一文都少不了。你有多大的聪明智慧，你有多少寿命，都是命里注定的。这些都是属於自然，如果你能够随顺自然，就心安理得，不但随顺，你还能够断恶修善，积功累德，你的福报自然会增长，所以随顺自然，增福增慧。可是有许多人跟别人竞争，用种种不正当的手段打击别人，把地位争取到，他自己觉得很了不起，「我能够争到，把别人打败」。

　　我们有一个同学学佛之后，他明白了，觉悟了，学佛之后他做生意不跟人争，处处让别人，处处都替别人著想。他告诉我，头两年生意是往下降，收入减少，可是第三年以后，他所得到的收获是成倍数增加，比以前争的时候得到的还多。我就告诉他：你从这里就能体会到，过去你跟人家争，你所得到的是你命里应该有的，打对折了，因为你的心不善，你的行为不善。你今年本来要发一百亿的财，你以不正当的念头、不正当的手法跟人争，害别人，你所得到的只有五千万，打折扣了。

　　现在你觉悟了，不跟人争，你能够随顺自然，有也好，没有也好，你命里这一年当中有一百亿的福报，一百亿都得到了。有时候你好心帮助别人，这等於说你命里还要加利息，本来一百亿，你可以得到一百一十亿、一百二十亿，自自然然的，因果一点都不差。你要明白这深一层的道理。懂得随顺自然，你所得的利益是圆满的。这个道理，《了凡四训》讲得非常透彻，这本书不能不读，不能不认真研究，你真的去研究，你这一生得功名富贵、健康长寿，正是佛法常讲的「佛氏门中，有求必应」。求要如理如法，你要是真正懂道理，晓得怎么求，这样求就是自在、随缘，你会得到圆满的果报。

　　今天我们生活非常苦，我们生活的环境非常恶劣，这些是不是我们命里有的？跟诸位说，我持反对的意见。生长在现代社会的人，绝大部分福报都很大，也很有智慧，为什么会变成眼前这样？总的原因是没有接受圣贤教育，所以不懂得宇宙人生的真相，随顺自己的烦恼习气，所以才造成这样痛苦的生活，这样一个不美满的生活环境。

　　如果你能接受圣贤教育，认真去了解，就是深入经藏、深解义趣，努力认真去奉行，佛教我们做的，我们一定认真做，佛教我们不能做的，我们决定不去做。这样一来，你身心清净、智慧增长，你不会受外界任何影响，他们生活在乱世，你生活在佛境界、极乐世界、伊斯兰教讲的天园。我们生活在美好的世界，绝不受任何干扰，身心自在，福慧增长，健康长寿。身灭了之后，我们的灵性是向上提升的，自己清楚明了，没有丝毫恐怖。

　　在十几年前，我们提出大乘学习的总纲领、总原则，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们起心动念要与它相应，决定不能违背，这十个字就是我们的真心、本性、本善，一定要相应，不能够违背。我们的行为就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，只有到「念佛」才是究竟圆满。

　　最近三年，我用更简单的一句话，「纯净纯善」。我们的心不能有丝毫不善夹杂，我们的言行不能有丝毫不善夹杂，心清净，不能有不净夹杂，行为不能有不善夹杂。修到纯净纯善，净生慧，善生福，这叫福慧双修，你一定能得到福慧圆满。

　　我自己学佛半个世纪，五十三年，我把我修学的心得、修学的成果跟诸位同修分享。你们看看我，就晓得佛法真修，果报不可思议。所以一定要深入经教，要懂得，要做到，把经典变成自己的生活、工作，变成自己的处事待人接物，到这个时候，你就是孔子所说的「学而时习之，不亦悦乎」，他这一句话就是佛法讲的「法喜充满，常生欢喜」。

　　最后我要特别强调、提醒同学们，我们一定要真修，这一生不能让自己空过，要真正有成就，首先要把自己内心对一切人、事、物的矛盾与对立化解，这叫真功夫。

　　然后你自自然然做到心没有恶念，心好；口没有恶言，口善；身没有习气。不念旧恶，别人以前对不起我的事情，统统把它抛弃，不要想这些事情。「不憎恶人」，世间作恶的人很多，不讨厌他，为什么？我们会生怜悯心，他的本性本善，他之所以造作一切不善，是因为他没有受过良好的教育，没有受过圣贤教育，父母、老师、长辈都没有教，他很可怜，我们应当原谅他。

　　「不说人过」，别人有过失千万不能说，为什么？每个人都说别人的过失，这个世界就不会安定，就不会和平。所以说别人过失，你就是在造业，造什么业？破坏社会安定，破坏世界和平。《地藏经》上讲「阎浮提众生起心动念无不是罪」，就是讲这桩事。所以我们千万要记住，不说别人的过失，不要把别人的过失放在心上，你才是善人，才是经上讲的「善男子、善女人」，这比什么都重要。我们不说别人的过失，我们就是在修功德，在促进世界和平，在化解社会冲突。只要不说别人的过失，我们就真正做到化解社会冲突，促进世界和平。千万要记住，口是个漏洞，是最容易造罪业的，这是佛在经上时时刻刻提醒我们的，我们要警觉。一生不说人过，我们成就自己的功德，也成就自己的慧性，希望大家千万不要记别人的不善，说别人的过失，这个罪比什么都重，你所修的功德都从口漏掉，非常可惜。

　　「净化人心」在十善业道，「化解冲突」也是十善业道，「促进和平」还是十善业道。我们无论修学哪个法门，《十善业道经》是基础，是学佛的根本，希望同修们要认真努力学习。果然认真学习，这个利益是无比的殊胜，你们自己一定能够得到。

　　今天时间到了，这次的讲题我就讲到此地，我把我这一生修学的心得、受用提供出来跟大众共享，希望大家认真努力。要记住，我们这一生最真实、最重要的事情是提升自己的灵性，功名富贵全是假的，一口气不来的时候，「万般将不去，唯有业随身」，提升灵性是真实的，是永恒的，我们要注重这一点，决定不能有恶念，绝对不做恶事，一定要认真去学，谢谢诸位！   
   
   

展望净宗学院　　（第一集）　　2001/6/1　　澳洲净宗学院　　档名：18-029-0001

　　林副会长，陈副会长，诸位同修，诸位法师，今天我们在净宗学院，这个地方新注册的名称是「净宗学院」。我们不但是与净宗学会，新加坡、香港、台湾、美国是一体的，古人常说学佛没有界限，没有国家与国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限，我们只有同心、同愿、同德、同行。所以在早年，民国二十七年，抗战发生之后的半年，七七事变之后的半年，那个时候夏莲居老居士还在世，他发起一个「佛教同愿会」，以四弘誓愿为宗旨。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，只要我们一同发这个大愿，就可以做这个同愿会的会员。所以，这个同愿会把整个佛教都包括，不分显、密，不分大、小乘，也不分宗门、教下。

　　同愿会有个共同的目标，那就是挽救世间的劫运，天灾人祸。人祸，那个时候是日本跟中国发生的战争，中国八年抗战，彼此双方都蒙受巨大的损失，生命、财产。发动战争不过是几个人的瞋恚心而已，夏老居士与佛门这些大德们，乃至於日本一些高僧大德，都深深感到遗憾，感到不幸。用什么方法来挽救？想到最后只有用佛法，佛法如何能够团结全世界的佛教？那就是「四弘誓愿」。这个同愿会理想非常好，随著夏老居士往生之后，这个事情慢慢也就淡化、消失了。我看到这份资料，想到今天世间的灾难比当时（二、三十年代那时候）不知道要严重多少倍，确确实实世界末日的徵兆已经浮现在我们面前。我们如果没有高度的警觉，必然会手足无所措，前途必定是一片黑暗，不是光明，我们不能不提高警觉！

　　所以，它给我一个启示，我们今天也要发起，我个人年岁大了，不想再做这些事情，我只是有这个想法，处处告诉别人，希望在这个世间能有个「宗教同愿会」，比「佛教同愿会」范围要大。结合全世界所有的宗教家、宗教的传教师、宗教徒们，我们真诚念佛祈祷。这个同愿跟四弘誓愿的意义决定是相应的，言词可以变换，我们今天祈求的是世界和平，社会安定，人民幸福。要到达这个目的，我们自己必须提高自己德行、学术的修养。提高德行的修养，那就是「诸恶莫作，众善奉行」；提高学术的修养，那就一定要深入经藏，深解义趣。我们修学哪个宗教，一定对於自己宗教的典籍要深入，不但要深入，还要旁通其他宗教的典籍。这样才能够减少误会、减少纷争，能够真正达到互相尊重，互相敬爱，互助合作，才真正能够落实世界和平、社会安定、人民幸福。

　　这次我回到图文巴，看看这边整修的工程，我们预想在今年下半年我要常住在这个地方。最近我想了很多问题，真正觉察到来日不多。我自己今年七十五岁了，我们对於佛教的工作，在新加坡的教学，这个三年已经奠定基础，可以放下了。讲经，现在同学们出去讲都讲得不错，很受听众的欢迎，可以代替我了。所以，我从讲经、教学退下来，退下来在图文巴做你们的护法，从弘法退下来，我来做护法，希望你们年轻人走向弘法的道路。我在八十岁之前，五年的时间，我一定要把《华严经》讲圆满。

　　《华严经》要多少时间能讲完？在三十年前，民国六十年，我在台北第一次开讲《华严》，预算这部经讲圆满需要三千个小时。所以我想想，如果我们一年讲三百天，一天讲四个小时，每年一千两百个小时，三年三千六百个小时，这一部《华严》可以完成，《八十华严》可以讲完。后面还有《四十华严》，我还希望能把《楞严经》讲一遍，《法华经》讲一遍，然后把「净土五经」重新再讲一遍，五经一论，希望我这个工作能够在八十岁之前做圆满。所以，我必须辞掉一切工作，摒弃一切应酬，我在这个山上隐居。

　　我们做个小的摄影棚，想想摄影棚不能不做，南昆大校长虽然很好，我非常感激他。因为我要的时间太多，我一年要一千两百个小时，恐怕他学校没有法子供应我。因为他学校老师多、课程多，他没有办法把录影室专门让给我做。在这种情况之下，我们不得已还是要搞一个小型的录影室，因为我们不是表演，只是教学。而实际上来讲，真正讲到教学、修道，文殊菩萨在楞严会上说得好，「此方真教体，清净在音闻」，所以录音比录相好。看电视他会分心，听录音专心，所以实在讲，录相不如录音。但是现在一般大众喜欢录相，那就恒顺众生！所以我们的工作，我们录相，还要录音，我们以录音为主，录相作附带的。真正学东西，听录音，闭著眼睛仔细听，能开悟！心是定的，总得懂得这道理。

　　大家晓得我往后这几年我做些什么事情，多元文化的工作要做，非常重要。新加坡李木源居士已经做得很不错，我们希望以新加坡这个模式，逐渐向国外、向世界来推展，我可以在旁边提供一点意见，我不参与。这边的道场，现在我们正式的名称政府已经批给我们，这两天我们在银行用「净宗学院」的名义开了户头。这个道场我们要让它名实相符，纯粹是佛教教育机构，我们跟山下净宗学会连成一体。原本就想到，最完整的道场就是有净宗学院，有净宗学会，这是我们多少年来向往的，没有想到能够在澳洲落实，非常非常难得。山下弘法利生，山上专门培训人才，山上跟山下是一体的，务必我们要做到互助合作。山上培训，我们到山下去练习讲经，希望布里斯本净宗学会讲经不中断，我们同学轮流下去讲；香港道场讲经不中断，也是我们同学轮流去讲。一个去讲，回来之后，下头一个接著去，两个道场就够了，再多了我们人手不够。新加坡没有问题，新加坡那边培训班的学生，能够维持一年三百六十天讲经不中断，念佛不中断，希望我们念佛堂都是二十四小时开放。

　　我们在这边现在是三个堂口，新的教堂做讲堂，这个地方整修好之后做图书馆，隔壁旧教堂我们做念佛堂。念佛堂的台不要拆，台上是供养佛，下面绕佛，台上面拜佛，拜佛、止静。因为我们人都不多，这个地方佛教只有我们一家，没有佛教徒，人家要到这里来参加共修，开车往返要花四、五小时，那是很诚心了，不是很诚心的人他不会来。我们希望他们能够利用布里斯本的净宗学会，在那边共修，我们这边没有法会，没有任何佛事。生活怎么办？我们在国外，将来也在澳洲各个地区，会有些热心护持我们的人，我们希望他能够随喜功德，寄点钱到学会的户头，我们的日常生活足够了，所以我们也不化缘。

　　悟忍法师上次在香港遇到一位同修，是我们台湾同修，到香港来看我。她也把我们这边状况告诉他，然后说：你要发心！你每个月给我们寄点钱。我当时就教训她一顿，我说你犯了很大的过失。佛菩萨慈悲在哪里？决定不能叫信众有一丝毫的压力。讯息可以告诉他，不告诉他对不起他；至於发心，完全是他自动的，不可以有一点点意思暗示他。我们有暗示他这个念头，这个心就是盗心，这就是压迫人、强迫人，这个事情不可以做。我们求什么人？过去我学佛，章嘉大师教我，我们求佛菩萨，我们真正心在道上，诸佛护念，龙天善神拥护！真正在办道，如果你冻死、饿死了，这是几十年前我讲经的时候就说过，我们佛门里总护法是韦驮菩萨，我们有一个饿死、冻死，韦驮菩萨要撤职查办。我说的话是真的，不是假的。

　　我讲这个话，是在基隆大觉寺韦驮殿的后面，我背后就是韦驮菩萨。灵源老和尚请我上山讲《楞严经》，那年我四十五岁，说是命该绝的那一年。我在山上，《楞严经》讲到第三卷，生病了，我就晓得寿命到了。我也不看医生，也不吃药，为什么？医生能医病，不能医命。所以，我每天念阿弥陀佛求往生，念了一个月病好了。那年我们三个同修，我们三个人同年，命都一样，都过不了四十五岁。头一个法融，大概是二、三月之间走了；第二个是明演，五、六月之间走了；我得病是七、八月的时候，很准！我没有走，大概是佛菩萨交给我这些使命，活在这个世间有工作给我做。

　　新加坡这三年，我们的成绩是培训班，是多元文化的推动，序幕拉开了，后头已经接著有人做。我今天必需要在这五年当中，把这些大经大论完成，这五年我在山上必须过隐居的生活。所以，这个道场建立，我们这里选了两位副院长，院长我暂时担任这个位置。院长不干事、不问事的，副院长管事，我们的副院长，男众是悟通，女众是悟琳，他们两位担任副院长，负实际的责任。你们在这边不但修学，而且心里头要做准备，将来办学校，我们将来要办个净宗学院，对全世界招生。

　　建校的事情我帮助你们，你们不要操心，你们现在就是规划将来这个学院里面一些课程，这个要多想，这个学院的组织、结构，这些你们要去想；建学院的费用不要你们操心，我帮助你们筹划。希望在三年之后，为什么三年之后？你们努力三年，有能力教学了。要不然学院一开，学生招来了，没有老师，那不就笑话，你们要有能力做老师。所以，住在这个地方同修，我前天跟大家讲了，一个是自己觉得自己有能力讲经、教学，你就走这个路子，专心学习，将来讲经、教学；如果觉得这个能力比较差一点的，你就发心做护法，做行政工作。一个学校一定是有教员、有职员，我们不能做教员的，做职员，职员是护法。我在这个学院里头我也做职员，我做护法。所以，必须你们同学将来去教，我不会去教学生，我这几部经完成之后，八十岁了，八十岁不给学生上课了。

　　世间法，从前白圣法师常讲，世间不管搞哪个行业，老了就不值钱，没人要了，但是和尚这个行业愈老愈值钱；它跟别的行业不一样，愈老愈值钱。所以替你们筹足财源，这个事情我可以办，我可以护持你们。你们要认真努力，不辜负出家这一场，不辜负诸佛菩萨、祖师大德的嘱托，他们的嘱咐、他们的委托。一定要认真、一定要努力，把自己所学的必须落实在工作上，落实在生活上，我所学到的我统统都要做到。

　　最根本的，三皈、五戒，我们虽然都受了三皈、五戒，受了具足戒，那是有名无实。我不要求多，只要求落实三皈五戒，你就是真正的佛弟子，你是真正世间的善人，你只要念佛求愿往生，肯定得生。一定要做到四好，常常要念著「存好心、说好话、行好事、做好人」，常常要念著。天天要改过自新，所以《了凡四训》我们选做必修的课程，你们有没有人发心讲《了凡四训》的？有没有发心讲《感应篇》的？这些课程是必修课程，不但通佛法里面所有宗派、法门，也通其他一切宗教，没有一个宗教不是劝人为善的。我们学这个认真努力，将来在学院里开这门课，这些是学佛的大根大本！

　　弘扬净宗，这是五经一论，这是净宗学院的必修课程。必修之外，如果有能力，我们也可以旁通与净宗有关系的经论，我们都可以学习，都可以开这个课程。《华严》与我们有关系，《普贤行愿品》就是节录《华严经》的；《楞严》与我们有关系，「观世音圆通章」、「大势至圆通章」是《楞严经》的精华，其中「清净明诲章」是佛法里面共同课目。过去在台湾有一部《净土丛书》，精装本这么厚，二十四册，我们这边都有。那里面东西非常丰富，我们的选修不必到别的地方去选，这套丛书就够了。我们将来净宗学院的课程你们去研究、学习、教化众生，以《净土丛书》里面搜集的这些资料，不必再加其他的，这部分足够了。

　　以后人家问净宗学院里面教些什么东西？《净土丛书》就是的。在日本有《净土全书》，我们中国好像是毛凌云居士编的，他花了不少时间。他编的，我相信是用日本的《净土全书》作为基本的资料，再搜集古来祖师大德的东西编成的，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:22:36

比日本这套书内容还要丰富，替我们节省了不少的时间。毛凌云居士跟我也是老朋友，他学佛比我早，我刚刚学佛就跟他认识，他也教了我不少东西。晚年好像是住在道安法师的道场，松山寺，他这套书是在松山寺编完成的。这套书留意一下，看看台湾还能不能买得到？能买得到，我们尽量搜集。我们是净宗学院，这是净宗学院里面主要的课程，全部课程都在这里面，我们应当多搜集。我们自己应用的时候，如果有单行本，很好；没有单行本，我们需要的分量不多，我们可以拆开一套影印，我们有十个人研究，我们就影印十份。用一套把它拆掉，因为那个厚的本子印起来很不方便，拆掉就很好，而且还可以把它放大，文字就更清楚、更清晰了。

　　我们这边，道场一切公开，完全透明化，这个地方行政、教学、财务都是你们同学自己去管。十方的赞助，钱都归学会银行户口，不要经过我。所以我叫你们给我印个卡片，有人乐意赞助，我就把这个卡片给他，这个户头给他。我们守住一个原则，不劝别人赞助，不可以劝，不可以暗示他，「你要赞助我们」，不可以。完全出於自动的，这叫净施，我们这个经上有，今天晚上就讲到「净施所安」，他心安！丝毫勉强，他虽然是布施，他心里不安，带了点勉强，不好。所以，千万在外头不要劝人布施，那是他自己的事情，不给人有丝毫压力。学佛离苦得乐，他学了天天快乐，这就对了；天天愁眉不展，那他就错了。有很多一些道场，对於信徒的限制就像要纳税一样的，一个月固定要缴多少钱，这个道场我不敢去，这个压力太大！我们知道这个实际状况，我们就不可以这样做法，要把这些弊病统统革除。

　　我们的生活节俭，所以这次整修，整修与我不相干，我不住在这里，是你们自己的事情，一定要多留意，一定将它做好。我们不求美观，我们讲求实用，讲求坚固，这个样子一劳永逸，可以节省很多的开销。一次把它做好，多花一点钱没有关系，如果说是年年都要翻修，那个费用就高了。所以用的材料可以用最好的，一次多花点钱没有关系，一劳永逸。

　　不仅仅我们净宗同学要和睦，要和睦相处，对待澳洲各个地区的佛教界的法师们、信徒们，在我们心目当中是一体的。不仅如此，澳洲所有这些宗教，我们心目当中还是一体的。要有这种胸襟、要有这样的度量，佛常讲的「心包太虚，量周沙界」，我们要学习。我们一定要把佛的教诲充分的落实，尽量都把它做到，这样就没有遗憾。做不到，那是我们的烦恼习气太深，我们要懂得天天改过，天天自新。

　　我在录影室讲这些大经，将来可以做成ＣＤ、做成ＶＣＤ流通，这样就很好，我们就会做得很圆满。如果有可能的话，这个恐怕我们出家人没有法子，在家居士们真正要是发心，我们在图文巴这里设立一个小型的ＣＤ、ＶＣＤ的工厂，我们可以生产，像新加坡净宗学会就有这个设备。新加坡净宗学会这套机器，每个小时可以生产一千两百片，每个小时可以做一千两百片，一天十个小时就是一万两千片。这套机器并不贵，好像整个设备（新加坡的钱大概跟此地差不多）两百万。我们有这么个小型工厂，我们生产的东西统统都是结缘，决定不是卖钱的，我们普遍供应全世界各个道场。个人问我们要，我们也可以斟酌情形来赠送给他们，他确实有这个必要的话，我们都愿意提供。我觉得慢慢的发展，这个事情我们可以做，然后我们录音室录的东西，立刻成品就可以出来，非常方便。我们专做这桩事情，其他的都可以不做。

　　你们同学在此地研究，翻译很重要，中文翻译成英文，英文的翻译成中文，这个地方毕竟还是英语的环境，所以英语要特别加强。我们住在这个国家，对这个国家的弘法一定要列入第一优先。我们也鼓励澳洲各个城市，有学佛的同修，都能有净宗学会。净宗学会各个都是独立的，没有统辖的组织，没有，每个会都是独立的，但是一定是互助合作。喜欢研究经教的，我们都欢迎到这边来一起共修，我们全心全力帮助他。希望将来在这个世界上，讲经的法师、大德愈多愈好，不论男女老少，只要发心来学习，我们都会全心全力协助。

　　我想差不多了！我们就简单跟同修们报告到此地。好，谢谢大家！大家还有没有问题？

　　问：有些同修们听师父说在这边设立一个培训班，想来这边参学、培训，是不是可以请师父在这个因缘之下，录下来之后，流通出去，跟大家说清楚？

　　答：培训必须你们有能力教学才行，所以现在就等著你们，你们是很努力，如果一年就有能力教学，那我们一年就开班；你们两年才能完成，那就两年之后再开班，完全看你们自己的努力。你们哪天觉得可以了，我现在可以教了，你来告诉我，我们就准备开班。

　　问：师父，可不可以暂定三年？

　　答：暂定三年，行。我也是这样想法，我的想法也是三年，三年之后帮助你们建学校。这三年当中，你们所选定的课程，譬如说我要教《阿难问事佛吉凶经》，我这三年当中至少把这部经不止讲十遍，一年最少讲十遍。三年你能够讲三十遍，你将来教的时候得心应手，一点困难都没有。你没有三十遍的基础的话，你就不行，十遍是不够的，讲的遍数愈多愈好。到能讲的时候，差不多了，我们就开始建学校。

　　问：师父，秦师姐还有一个问题，她是英文翻译组的，但是她的中文程度很差，不知道要怎么办？

　　答：你们中文程度好的就教她，她教你们英文，你教他们中文，互相在一起互助合作。

　　问：不知道要从哪里学起？

　　答：中文，所有经典都是中文，所有经典都可以把它当国文来念。背诵，从经典背诵，背诵、讲解，然后就一定要做到。到做到了才是真的，真正是你的；你能背、你能讲，做不到，不是你的，还是释迦牟尼佛的。自己做到了就变成自己的。　　   
   
   

展望净宗学院　　（第二集）　　2001/6/6　　澳洲净宗学院　　档名：18-029-0002

　　两位会长，诸位法师，诸位同学，今天晚上我们在此地不是讲经，也不是讲开示，我们随便聊聊天。把我往后我们在佛法上应该要做些什么，要学些什么，我们讲席里头也曾经多次的提到，我们生活在这个世间，总要有个目的，总要有个意义；如果活在这个世间，没有目的、没有意义，这个人就白活了。所以，我们总得要想想，我活在这个世间是要干什么的？

　　我们既然选择了这个行业，出家是个行业，三百六十行，这是行业。这个行业是干什么的？是修学佛法，弘扬佛法的。我们有没有把我们本分的工作做好？孔老夫子常说，「君子务本，本立而道生」，我们一个人在这个世间，先要把自己本分工作做好。佛，我们既然选择这个行业，做佛的学生，依照佛的教诲去生活、去过日子。佛教导我们首先要断烦恼，不但断烦恼，而且要把烦恼、习气断掉，为什么？成就自己的德行，然后学法门，成就自己的学问；没有德行、没有学问，怎么能帮助别人？那试问问我们自己，我们这两桩事情做得怎么样了？天天要反省，时时刻刻要反省。

　　如果我们没有把这两桩事情做好，没有认真去做，要知道我们这个行业，生活来源不是自己营生事业。我们没有做营生的事业，我们的生活是接受四众同修的供养，古德说的好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个话是真的，不是假的。我们是准备了道？还是准备将来还债？如果我们真正了道（了道就是证道、证果），凡是供养我们的人都有福，他真的修福了。如果我们不能了道，在念佛法门里面，我们真正往生极乐世界就是了道，下下品往生，所有一切供养的都得福；不能往生，那你将来一定要还债！佛家深信因果，因果通三世，我们决定不能做负债的事情，所以不能不认真努力。

　　学佛，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，第一个条件，亲近明师。明师我们找不到，我们找古人，依古人为老师，我们有一批志同道合在一起共同来学习，大家互相勉励，互相警策，这个好。往年我在台中，李炳南老居士介绍我，依印光大师为师。他是印光大师的学生，他不敢自称为老师，实在讲，这是他老人家谦虚，这是他的德行。他要我们大家都依印光大师为老师，印光大师已经往生了，不在了，印光大师的《文钞》在。天天念《文钞》，天天依著他老人家教训去做，这就是印光大师的好学生。

　　我出来讲经之后，我介绍给同学一位老师，是西方极乐世界阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《观无量寿经》、小本《弥陀经》，就是阿弥陀佛。我们每天读诵，每天研究、学习，把佛在经典讲的道理变成自己的思想、见解；把佛在经典讲的教训，落实在我们的生活当中、工作当中、处事待人接物，我们真正是弥陀弟子。这个老师是一切诸佛所赞叹的，哪里会错？释迦牟尼佛在经典里面，代表一切诸佛对弥陀的赞叹，「光中极尊，佛中之王」。

　　我学佛五十年，今年整整五十年，讲经四十二年，我这一生当中的心得，总结就是写了这副对联。这是我一生所修学的，我也一生帮助别人的，就这二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，做到了，落实了；在生活里面，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。如果末后没有念佛，那是不错，你的成就不圆满，纵然你证得阿罗汉，证得菩萨果位，甚至於证得圆教初住菩萨（这法身大士），你距离究竟圆满的果位还要三大阿僧只劫，还要这么长的时间。如果我们生到西方极乐世界，这个时间是大幅度的缩短，下下品往生的人，在西方极乐世界修到法身大士这个地位，只要十二劫。十二劫我们看起来很长，但是你跟菩萨的修行时间一比较起来，太短了！人家要无量劫才能修成，你十二劫就成功了，这是讲的凡圣同居土下下品往生。我们要有志气，把自己的品位向上提升。如果提升到上品上生，往生到极乐世界就花开见佛，一生就圆满菩提。能不能做到？能！问题就是你肯不肯？肯不肯放下？

　　所以，我非常感激我的老师，看破、放下是我学佛第一天见章嘉大师他教我的。我这一生，五十年，得受用！章嘉大师给我讲这些话是五十年前，我们真干，真的落实。方东美先生把佛教介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」；章嘉大师教我看破、放下；李老师教我至诚感通。通世出世间一切法，学不来的，学不来怎么办？真诚心求感应。所以我常常劝同修，我们的心纯净、纯善你就感通了。还有一丝毫不善的念头，还有一丝毫不清净，这是业障，这是障碍，你没有法子通。

　　感通要用现代科学家讲的话，就是突破空间维次，现在科学家知道多元次的空间。在理论上讲，空间维次是无量的，在佛家讲的是不同的法界。我们讲六道，六道说实在话，就是六个不同的空间维次；如果你突破了，六道你就看得清清楚楚，明明白白。十法界是十个不同空间维次，这是从大的方面讲，同样一个空间维次，里面还有差别。用什么方法？真诚！古人所讲的，「精诚所至，金石为开」，就这个道理。我们跟人没有办法感通，跟佛菩萨不能感通，跟天地鬼神不能感通，我们的真诚做的不够。我们展开经卷，看不出经卷里面的真实义，开经偈上讲，「愿解如来真实义」，我们看不到真实义；经卷字字句句是无量义，我们看不到无量义。我们的障碍，业障！有没有警觉到？能警觉到我的业障这么重，我得想办法消除业障。用什么方法来消除？真诚心！如何修到真诚心？不外乎看破、放下；放下一切妄想、分别、执著，放下一切烦恼、忧虑、牵挂，我们的真诚心就现前。

　　在这些年当中，最近这个三、四年，我们在新加坡因缘非常殊胜，李木源居士发起办培训班，培训弘法人才。我们办了五届，第五届这个月月底，三十号举行毕业典礼。现在正在积极筹备第六届，第六届大概在十月，或十一月间开学。在第五届，我就没有教学了，我让前届的几位学生，他们现在学《华严》，我们那里有个华严班，十几位同学，我让这十几位同学教第五届的学生。他们在这一届教得非常成功，我看到很满意，我以后就不要教了，我办学到这里就结束。这十几个老师，他们经常不断在马来西亚讲经，受到广大群众的赞叹。所以我准备今年九月到台湾去一趟，十月到美国去一趟，去干什么？去为他们铺路，把我们这些同学介绍给台湾、介绍给美国、介绍给美洲，希望将来请他们到国外去讲经说法。我介绍相当具体，我让每个同学讲一个小时，做一个光碟，我把他们讲经的光碟全部都带到外国去。你们自己看，看满意不满意？满意了，你们就写信去邀请。我们的学生走上全世界！所以教学，三年够了。

　　往后我还有桩事情要做的，这桩事情过去在台湾，开心法师不止给我讲二十次，我印象深刻；黄念祖老居士也讲了很多次，每次见面、写信都会提到。要我著书，特别是讲《大方广佛华严经》。《华严经》我们在新加坡讲了三年，一共讲了多少个小时？泓师晓不晓得？讲了一千个小时，三年讲一千个小时，讲三卷。所以我一计算，我就害怕了，八十卷《华严》不是要讲八十年？还得加上《四十华严》，那还得了！这一部《华严经》一百年都讲不完，寿命短的还不行。所以，我在那边跟李木源、跟总务李文发说明，我说我必须要找个地方去闭关。他问干什么？我说把《华严经》完成，我打算用三年的时间，把这部经讲完。

　　三年怎么讲法？一年讲三百天，讲满三百天，每天讲四个小时，这样三年总共三千六百个小时。我《华严经》不能像以前讲的那么详细，三千六百个小时把《华严》完成。另外有两年的时间，就是每年一千两百个小时，再两千四百个小时，我想完成《法华经》、《楞严经》、「净土五经」，净土五经一论。这是我们净宗东西，我要在八十岁之前把这个工程搞完。今天任何人要障碍我这个工程，他是佛门的罪人。如果你不要我做，能够有别人做，我马上给他磕头顶礼，我就轻松了。现在实际上，就是开心法师跟黄念老常讲的，没有人能做。

　　我这个讲经，我跟大家讲我闭关，我会在图文巴闭关，我准备十一月在这边定居。我的工作，现在可以用南昆大的摄影棚，我们去做了个试验，效果还不错。南昆大对我们非常优待，它的摄影棚不常用，他们现在录相在另外一个摄影棚，这个摄影棚不常用，那给我们就太好了！我每天在那里可以录四个小时，一个星期六天，他给我们每个小时费用二十二块，比我们自己建摄影棚要省很多。所以我的工作在摄影棚里，基本上我也不讲经，我也不教学。

　　虽然图文巴这个道场，现在政府正式公文批下来，是「净宗学院」，不是学会，是学院（college）。所以，我让我们现在在山上这些同学，无论在家、出家，认真努力学教，你们什么时候有能力教学，我什么时候就开始建学校。希望你们不要超过三年，你们的德行、学问有了建树，两年之后，我就开始建校。建校还是你们的事情，我只负责替你们筹款，学校怎么建法我不闻不问；学校里头怎么开课、怎么运作，我也不闻不问，我只帮助你们筹款。希望大家认真努力，这才真正叫报佛恩，自度而后才能度人。这是把我往后要做的，跟诸位报告出来。

　　现在许多地方知道我有意思要这样做，也是决心要这样做法，李木源居士叫李文发居士传话给我，他要在新加坡做个最标准的摄影棚，叫我不要离开新加坡；香港那边的摄影棚加强设备，希望我在香港长住；昨天美国洛杉矶打个电话来，他们也要做个最好的摄影棚，希望我到洛杉矶长住。我说我还有这么多人怎么办？统统都可以去！好了，我说那我们图文巴的房子再插牌子，卖房子，我们统统移民到美国去。我跟他讲了很久，我打电话差不多都超过半个多小时，我跟他解释我还是要在这边。为什么？我们教学、修行，环境非常重要。图文巴这个小城非常宁静，是个读书、修道理想的环境。美国那个大城市，诱惑的力量太大了，定功不够，住几天就还俗了。印海法师在那里有个道场，聘请中国年轻法师到那边去，住不到半年，还俗了，这是真的，不是假的。还俗不止一个，好几个，禁不起诱惑。香港诱惑的力量更大，花花世界，不像图文巴，下午五、六点钟商店关门，街道冷冷清清的，没有人，这才是我们真正修学的好地方。

　　所以，他们请我到那些地方去，我请他们先到图文巴来看看，看看这个环境，跟你们的大环境做个比较。今天我们决定不可以感情用事，处事待人接物都要用智慧、都要用理性，感情决定会堕落，只有理性的处理问题才会正确，不可以感情用事。这是我请大家特别原谅。十月份，我已经交代悟道法师跟杨一华居士组个团，我们到美国，他们现在拟订十一个城市，去访问美国各个净宗学会。我也有四年没去了，这一次去，把我们这边这些状况，这几年的工作，向那边同修做个汇报。我们这边，将来学院办了，我们也欢迎世界各个地区，无论在家、出家，发心学讲经的，我们都欢迎到这边来。

　　这边将来建校，我也跟同学们略略的谈了一下，我们准备招收学生一百个人，不要超过一百人。我们可以开六个班到八个班，我们决定是用小班制来教学，我们在新加坡的成功，就是小班制。一个老师教三个学生，最多不能超过六个学生，因为一个星期我们只使用六天，每个学生一个星期要上讲台讲一次。七个学生，星期天就不能放假，八个学生就有一个人轮不到。所以我们的班，这个班最理想的是收五个学生，一个老师带五个学生，这样才能成功。我们能够在很短的时间有这样殊胜的成绩，就是方法，小班，一门深入，长时薰修，一点都不夹杂。

　　这是我们教学的特色，实在讲，这个特色不是我们的发明，是我们的祖宗传下来的老办法，祖祖相传。几千年在佛门里头就是用这个方法，在我们中国讲是私塾教学法、个别教学法，我们都是受这个教育出身的。当年我们在李老师会下，参加他的经学班，那就是培训班，个别教学，私塾教学法。我们是受老教育成就的，这个老的方法比这些新的方法实实在在好，真有成效。但是非常可惜，现代中国人把祖宗的东西忘的一干二净，对於自己祖先留下的东西一无所知，这是非常可悲！今天世界这么乱，我们祖宗留下来的东西，治国、平天下，高明到极处。如果把那个东西搬来实现的话，现在这个世界混乱，我想三个月就平定了，真有这个效果。可惜什么？不识货，没有人认识，没有人采纳。看看将来众生有福了，真的出了有大智慧的人，用中国的东西，用大乘佛法的东西，他就可以做世界领袖，他可以为全世界众生造福，这是肯定的，我们一丝毫怀疑都没有。我们希望这个世间有这样的大德出现，真正是以清净、平等、仁慈、博爱来为众生服务。

　　所以，图文巴现在这个小道场，我们至少在三年之内维持现状，我们道场很小，容纳的人有限。现在的住众完全是受师资培训，希望三年之后我们建学校。你们有了成就，我们在两年之后就开始建校，建校准备一年，到第三年学校就建好了，就可以对外招生。现在在国外，有同学们听到我们的讯息急著想来学，事是个好事情，但是现在我们条件不具足，我们没有校舍，来的时候没有地方住，有这种实际上的困难。但是现在我们欢迎有些同修他要搬到图文巴去住，这个我们欢迎。我们将来在山上，我们不会建弥陀村，希望每个人都在那里买房子落户，那里就变成弥陀城，比弥陀村大得多，这个方式非常好。所以有同修想捐钱给我，我都拒绝，你们自己去买房子，你们自己将来在那边落户。

　　到我们学会里面来听经，学会天天讲经，到学会里面来念佛，我们有个念佛堂，这个念佛堂不是对外的，对内的。我们的讲堂对外，我们念佛堂是对内的，我们也有个小型图书馆。将来我们招收，就是学校办成，我们招收学生一百人，学生全部免费，衣食住行我们全部供养。财源，我们不求人，我们求佛菩萨。许多人，尤其是国外的，到新加坡居士林去参观，看到居士林那么兴旺，每天吃饭的人一千多人，星期假日有四千多人。看到开销那么大，问李木源居士：你们的钱从哪里来？李木源笑笑，我们有大老板！大老板是谁？阿弥陀佛！大老板护持。东南亚遭受经济风暴，居士林的收入月月增长，没有受丝毫影响。

　　主要是心正、行正，真正为佛法，为众生服务，这是佛菩萨加持。从因果上说也说的通，为什么？财富从哪里来？从布施来的，愈施愈多，这个经训我们在新加坡实验，证明了，愈布施愈多。个人也一样，不肯布施，哪里来的财富？佛讲财富是果报，财布施是因，种因你才会得果报；你不肯种因，哪来的果？聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。人只要勤修这三种因，你自然就得财富、聪明、健康长寿，你不肯相信，不肯做，那就没有法子。我这一生的幸运，没错，遇到好老师，但是在本质上，我听话，我百分之百的服从，依教奉行。

　　我的命很苦，可以说一丝毫财富都没有，年轻时候过苦日子，抗战期间我们家庭断过炊，没有饭吃。多少算命的人算我，我短命，好在前世大概修了点法布施，有一点聪明智慧，没有财富，没有寿命。现在，寿命我没有求，也延长了。我过去算命是四十五岁，我相信，我家里好多代都没过四十五岁，所以我早年以为是遗传。我四十五岁那年，真的害一场病，从来没有害过病，那年害一场病，我以为我要走了。晚年确实是有点福报。

　　我记得蒋经国做总统是第六届总统的时候，那年我们佛门给他庆祝，中国佛教会举行一次「仁王护国法会」为他庆祝。我们也在那个时候讲了一部《仁王经》大意，我记得是二十个小时。我们在法会里面遇到甘珠活佛，这也是我的老朋友。那次他告诉我，大庭广众之下，告诉我，他说净公上人，你过来！我说佛爷，什么事情？从前我们在背后都笑话你。我说笑话什么？你人很聪明，不错，可惜没有福报，又短命。我说这个事情不要背后说，当我面说都可以，我知道，我很清楚。他说你这些年讲经说法，弘法利生，你的命转过来了，你不但有福报，你的寿命很长。非常可惜，甘珠活佛到第二年就往生了。这是密宗里头很好的一位大德，他也是章嘉大师的学生，所以我们认识很多年，往来也很密切。那个时候我还没有正式学佛，还在没有认识李老师之前，刚刚开始接触佛法的时候，常常跟他们在一起。

　　所以我这一生的修学，超过了凡先生，了凡先生改变命运没有我这么彻底，没有我这样的效果，我的效果超过他很多倍。《了凡四训》给我的启示是非常非常大，我接触佛法，第一本看这个书，朱镜宙老居士送给我看的，刚刚接触佛法，那个时候还不认识章嘉大师。我看了之后非常感动，了凡先生的优点，我比不上他，福报我比不上他，他的缺点我统统具足，他所说的那些毛病我全都有，念了之后寒毛直竖。所以，我要求初学的同学，你们从哪里入门？《了凡四训》一天念一遍，一年不要间断，你念满三百六十遍，你自己才会有印象，起心动念你才会有警觉，遍数少了没用。念过，念过十遍、二十遍、三十遍，不起作用，日常生活当中，起心动念依旧随顺自己烦恼习气，还是在造业，你回不了头。遍数多了之后，印象深刻，起心动念想到哪些该做，哪些不该做，这才管用。我们现在一般凡夫业障习气太重，没有三百篇确确实实没有印象，念完之后没有印象。会讲没有用处，会讲改变不了命运，要落实到生活上，才能改造命运。这个要懂，一定要懂。

　　我自己跟大家在一起，也是现身说法，我能够改，你们每一位都能够改。你们的命运都比我好，我在哪方面都不如大家，但是我能从最不好的改过来；你们有这么好的底子，只要肯回头，不是难事。从哪里下手？世法里面，从《弟子规》、从《了凡四训》下手。《了凡四训》的宗旨是教我们深信因果，命是自己立的，命自己可以改造，我们深信不疑；《弟子规》是教我们做人的基本原则，我们要想做个好人，做个善人，改造命运，你就看《弟子规》。《弟子规》里面所说的，我们要把它做到，我们的命运就转过来。

　　为什么要这样做？《弟子规》里头所说的，主要是孔孟，孔子、孟子所讲的，古圣先贤所讲的。我们要认清楚，不是孔老夫子的教条，绝不是他们自己的意思，到底是什么？它是自然的法则，必须要顺从。自然的法则，在中国古人称之为天道，天然的道理，决定不能违背。人，头一定在上，脚一定在下，你要是真违背，好，我要用头去走路，把脚朝天，行吗？违背了自然法则！自然法则不能违背的。春夏秋冬四时，自然法则；你说植物、动物，很多春生、夏长、秋收、冬藏，自然的法则。植物种植在春天种，你偏偏在冬天种，我叫它春天长，我夏天就收，违反自然法则。

　　违反自然法则，在古时候是做不到，现在科技做到了，可以不按自然法则，也能够把这些植物、动物都培制出来。后果是什么样？世界末日现前，最后造成整个世界毁灭。违背自然法则，做到了要同归於尽！有什么好处？最健康的就是随顺自然法则，就是一般讲随顺天道。《弟子规》是天道，孔孟学说是天道，大乘佛法是天道，自然之道，不能违背的。我们人身体健康，必须要随顺，每一个器官它有一定的位置，它有一定的功能，这是天道。你要是变更一下，我不用眼看，我用耳朵看，我用眼睛听，违背自然法则。随顺自然法则就是健康的，是正确的；违背是错误的，害自己、害社会、害众生，必须明了这个道理。

　　我们积功累德是要从《弟子规》做基础，这是世出世间法根本的教学。在佛法里面，我们举了两部小经，《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这是跟儒家的《弟子规》、《了凡四训》同样的。不在这上面奠定基础，无论修学哪个法门最后都失败，都不能成就。人都做不好，怎么能做佛？自己都修不好，怎么能教人？所以我们真干，真的把这些道理搞清楚、搞明白，知道自然法则就是我们自己真心本性里头流露出来的，这些大圣大贤值得我们佩服。我讲经的时候也常说，他们没有丝毫意思夹杂在里头，所以这些东西能够流传千古，超越时空。无论在哪个时代，无论在哪个地区，都是最好的标准，都没有丝毫错误，我们要把它认清楚。认识清楚，要去宣扬，告诉别人；我们自己有疑惑，我们讲给别人听，别人就不会相信，一定要断疑生信。

　　完成我们这一生我们生活的目标，我们做非常有意义的事情。什么是有意义的？能与一切众生和睦相处，这个人生最有意义。跟这个人不能相处，跟那个人不能相处，这是过失，决定出不了轮回，决定造业；出不了轮回，说老实话，三恶道的机会多，三善道的机会少。佛在经教里头时时刻刻提醒我们，「等念冤亲」，这句话是说我们对於冤亲要平等对待。这一点做不到，障碍就大了，不但障碍你证果，不能往生，连佛经的真实义都被障碍。你听讲、你研教，往往是曲解如来真实义，错解如来真实义，这个我们见的太多太多。什么原因？心量太小。佛常讲，「心包太虚，量周沙界」，为什么心量这么小？心量狭小到一个人都不能容纳，这个果报在地狱。十法界，可以说是与心量大小平等的。心量最大的，等虚空、遍法界，是佛；菩萨比佛小一点；小到最后不能再小了，是地狱，两个人都不能容，你就晓得拓开心量是多么重要。

　　我们的本性，本来的心量是尽虚空遍法界，跟诸佛如来没两样，为什么变得这么小？迷了，迷失了自心，完全堕落在自私自利，一点亏都不肯吃，念念想占别人便宜，这还得了吗？凡夫所以不能超越六道轮回，所以常常堕落三恶道，真正的因素就是这个。我们明白了，清楚了，我们今天反其道而行之，我们愿意吃亏，我们愿意上当，我们愿意帮助敌人，帮助伤害我们的人，毫无吝啬。这是修自己的德行，积功累德，同时也是感化刚强难化的众生，你不以实际行动，感化不了。要以实际的行动，布施、供养绝不求回报，时间久了，自然能感化、能感动，不能操之过急，像佛菩萨那样的有耐心。处顺境，不生贪爱，绝无留恋；处逆境，不生怨恨，不生丝毫瞋恚的念头，我们在菩萨道上才能够立足。

　　好，时间到了，谢谢大家。希望我们在澳洲这个地区共同努力，澳洲的政府，从联邦到地方，对我们都非常的照顾，我非常感激。好，谢谢大家。　　   
   
   

净宗学院宗旨　　（共一集）　　2001/8/28　　档名：18-030-0001

　　诸位同学，大家好。我昨天看了你们章程的草案，与我们这个学院的宗旨不太相应。我们大家都要明了，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们现在得人身、闻佛法，目的究竟在哪里，这是我们真正的宗旨之所在。如果在这一生不能有一个真正的成就，这个得人身、闻佛法还是落空。再回头看看，世间众生为什么这么苦，我们有没有想到这些问题？我们自己要怎样才能够脱苦，怎样帮助众生离苦得乐？

　　佛与众生、圣与凡，一念之差，一念觉悟，凡夫就是圣人。佛在大乘经上讲得很多，讲得很好，一切众生本来成佛。本来是佛，为什么会搞得这个样子，沦落到这个地步，原因到底在哪里？我们这一生想干些什么，要常常放在心上。我们这一生所遇到的缘，确确实实是古大德所讲的，无量劫来稀有难逢的一次，这一次的机会失掉了，再遇一次又要经过无量劫，绝对不是短时间。这是什么缘？是凡夫成圣的缘，是众生作佛的缘，我们遇到了，遇到了要真干。修行的人很多，包括古今中外，为什么不能成就？就是不能克服自己的烦恼习气，所以成不了佛、作不了圣。孔老夫子说得好，克己为圣。换句话说，凡人不能克服自己的烦恼，不能克服自己的习气；凡人如果能克服自己烦恼习气，他就是圣人，他就是佛、就是菩萨。总在这一念。

　　我们这个道场是转凡入圣的道场，是转迷为悟的道场，我们想想我们有没有这个意思？有没有这个思想？我们道场的成就，昨天王淑芳居士她们在此地，我跟她们讲，我们没有化一分钱的缘，也没有暗示一个人你要帮助我一点，没有，这个道场是佛菩萨建的，不是我建的。佛菩萨建这个道场供养谁？供养佛菩萨。那我们想一想，我们是不是佛菩萨？当然现在不是，如果我们真正发心学佛菩萨，行！发心学佛菩萨，就要把凡俗的习气妄想放下，要依教奉行，佛在经上怎么教我们，我们就要怎么做，做出来给人看，这叫弘法利生，做出来给人看。首先要把自私自利的念头放下，完全没有了，对这个世间一切人、一切事、一切物毫无留恋，毫无罣碍，我们这个心叫道心。什么叫道心？真心，真心就现前了。我们还有一丝毫的妄想分别，这个心是妄心，这不是道心。道心是真心，道心没有妄想、没有分别、没有执著，我们做出来的东西、说出来的话，一举一动自自然然与诸佛菩萨的心行相应。

　　量一定要大，真心是心包太虚、量周沙界。我们的心量那么小，二、三个人都不能共住，这是什么人？地狱众生，不是人。人能包容，人至少他能包容他的家庭，他一家和睦。中国人的家庭，现在你们没有概念，中国人是大家庭，不是小家庭。一个家庭，人少的都有一百多人，人多的到五六百人、七八百人，中国人的家庭，四代同堂、五代同堂，加上他的亲戚眷属，几百人，他能和睦。你们看看小说《红楼梦》，那是一个家庭，上上下下一百多人。家和万事兴！现代人很可怜，家都没有了，所以叫小家庭。小家庭，家都没有了，家的观念都没有了，世界末日怎么会不现前？这是人类的悲哀。为什么会沦落到这样的地步？我在讲经的时候常说，不读圣人书之过。这次杨老师来，她告诉我，她到现在才真正体会到我常常说这句话的意思，她能体会到，没有能够接受圣贤的教诲。圣贤人的教诲是真实的教诲，为什么？都是出自於真心，都是本性上流露出来的，绝对不是从他的思想、见解，他的经验，不是的，那是凡夫，那不是圣人，圣人没有思想、没有见解，也没有经验，纯真无妄，现在人讲的真理。我们不了解圣人，冤枉圣人、轻慢圣人，没有把圣人看在眼里，自己怎么会不堕三途？造作许许多多罪业，自己一无所知。

　　我在这个地方建这个道场，目的何在？这个地方是地球上的福地，我把我这么多年搜集的这些典籍存放在这个地方，希望能避免灾难。我个人受灾难没有关系，我这个年龄已经是应该死的年龄了，我不贪生，我不怕死，我知道我死了到哪里去，我清楚、我明白。留下这个东西希望帮助后人，帮助有缘的人。你们算是有缘，但是问题，你们迷得很重很重，你不觉悟。迷悟从哪里分？有自私这个念头就是迷，有我就有迷。《金刚经》上说得很好，觉悟的人「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你还有我相、有人相、有众生相、有寿者相，你要知道你就是迷，你没有觉悟。迷，你有烦恼、你有妄想、你有分别、你有执著，你生活不自在。悟了之后那个情形就不一样了，悟了之后你得大自在，你法喜充满，你知道修福，你不会造罪业；最低限度，这个世间人所希求的三种福报，你会认真的修习。世间人喜欢得财富，财富从哪里来的？财布施来的，你不修财布施哪来的财富？你不修法布施，哪来的智慧？你不修无畏布施，你哪里来的健康长寿？财富、聪明智慧、健康长寿，这个是不分国家、不分种族、不分宗教，没有一个众生不希求的，佛讲的话真实，教给你怎样得到。佛说的这个三条，义理深广无尽，境界也没有边际，所以佛常常交代我们要深入经藏，要深解义趣，你解浅了不行。我今天教给你们的方法是祖祖相传的方法，不是我的方法，不是我发明的。我们对经典的理解，你能够理解得多少、体会多少，你才能说得出多少；你自己没有实际上的体会、契入，听别人说的不行，听别人说的，儒家所谓的「记问之学，不足以为人师」，你是听得多、看得多、记得多，不是从你自性里头流露出来的。

　　儒跟佛的教学都讲求开悟，佛家讲开悟，儒家也讲开悟，悟怎么开的？悟从定开的。儒家教人也讲的，定而后能安，安而后能得，那个得就是开悟、就是契入。儒跟佛都重视定，这个定就是我们净宗讲的清净心。障碍定的是什么我们要知道，疑惑是障碍，夹杂是障碍，所以祖师教我们不疑惑、不夹杂、不间断，这是修定的秘诀。不仅仅对佛法不怀疑，我对佛法不怀疑了，我对这个人怀疑，我对那个人也怀疑，会不会障碍？障碍；我对这个事怀疑，我对那个事也怀疑，还是障碍。不怀疑是对一切法、一切人、一切事都没有怀疑，我心是定的。许许多多人修行想得定、想开悟，他为什么不能开悟、不能得定？他不知道他障碍在哪里，他不晓得把障碍舍掉。为什么真正修行人，他对於一切人事物都不怀疑？对这个人起心想害我、想杀我的都不怀疑，为什么？他要修定，他要开悟。人家害我、杀我，害我的身命，我的慧命保住了。现在人怎样？重视身命，不要慧命，这个错了。慧命是真的，身命是假的，身命只有这一世，慧命是生生世世，你说生生世世重要还是这一世重要？一世不重要。何况你的慧命保住了，你的身命常在；慧命保不住，身命是很短暂的。怀疑这些干什么？佛法，特别是净宗，净宗是修清净心，所以凡是於清净心有障碍的统统放下，我们这一生才能成就，才不辜负佛菩萨供养我们这个道场。这个道场是佛菩萨供养你的，天龙护法善神供养你的，自己想一想，我有没有这分德行来享受这个福报？认真努力，发愤用功，依教修行，你就可以享受。

　　将来无论什么人到这个地方来参学，来学习，你们接纳他，修学的标准，第一年要完全落实《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》，《了凡四训》是明了因果报应，断恶修善标准在《感应篇》，了凡先生用的功过格就是《感应篇》。日常生活当中依众靠众，看到哪一条他没有做到提醒他，这一条你没有做到，立刻要改进，我们这个地方修行是这个修法。从言行上慢慢到起心动念，务必做到心地纯净、行为纯善，你就成就了。常常想到佛菩萨希望我们是一个什么样的人，我们要能够符合佛菩萨对我们的期望，别人怎么做法与我不相干。度化众生先度化自己，为什么？自己做好了，这就是度化众生，给这个社会、给这个世间一切众生做个好样子，这个样子就潜移默化，就在度化众生。我们的样子不好，不足以度化众生，人家一看到，学佛就是这个样子，破坏佛教的形象。我们的学习，诸位要知道从这下手。

　　希望进度愈快愈好，为什么？避免世间的灾难。如果进度太慢，灾难来了逃不掉；如果我们加功用行，提前完成，会把这个灾难化解，不但不受灾难，灾难会化解，所有众生都得到你们的福报。我讲了几十年，这个世间只要有一个僧团出现，全世界的众生都有福。一个僧团四个人，僧团的标准是修六和敬，四个人在一块共住修六和敬，全世界的人都沾他的光、都蒙他的福。我们今天四个人在一起为什么不能共住？不肯放下自己，每个人都是坚持著自己的成见，执著自己的成见，彼此不能相容。你不晓得，只要放下自己，全世界人得度；放下自己，全世界人感恩你。为什么不能放下？为什么一定坚持自己的成见、坚持自己的意思？诸位要晓得，真正修行人没有成见、没有分别，没有自己意思。你们读《坛经》，你看看六祖问永嘉，你还有分别吗？「分别亦非意」，分别不是我的意思，我没有意思，要懂！

　　这个三门，《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》学完了，接著学《阿难问事佛吉凶经》、学《十善业道经》，学这两门，这两门学完了学《沙弥律仪增注》，我只要求你这么多，其他的我不要求；沙弥十条戒、二十四门威仪。希望这些课程两年当中完成，你们两年把这六门功课完成，你们就是现在世间的圣贤，真正名符其实「学为人师，行为世范」，你们成就了。无论是弘法、护法都要学，这是基本的课程，这六门课程完成之后再分家，你是学讲经的，你还是学护持的，再分开，前面这个两年是共同科目。无论是弘法、护法，只要是学佛，说老实话，也不分在家、出家，四众同学这是根本，学佛的根本，你没有在这上下功夫，没有落实，你不是学佛人，你是假的，你不是真的。搞假的，在佛门里面搞假的，这个罪过比什么都重，都犯了什么罪？破坏圣贤的形象，这一条罪名就是阿鼻地狱。别人不知道，我们知道，我们很清楚，给同学们提出忠告。我跟你们讲的东西没有保留，句句都是真实话。

　　所以大家在这个环境安心办道。我只把修学的这些原理原则、方法教给大家，修行在个人，我也不会督促你们，我年岁大了，没有那么多时间。我给你们做外护的工作，我护持你们，你们自己要用功。内部我们也要有个监学，协助大家，常常提醒大家，你们自己可以推选。杨老师在的时候我们请她来当监学，她真的很认真、很负责任，那天跟她讲了之后她就告诉我，她就开始每天睡五小时，她说我带头要做好榜样，我做不到不可以要求别人做，这就是她敬业负责的精神。她就开始练习，每天晚上十点钟睡觉，三点钟起床。她今天离开，刚才打个电话给我，她两个月之后过来。我们这两个月就缓冲的时间，就是给你们练习，两个月之后我们就要严格的来执行。道场一些杂务事情我们找许秋月，找她来负责，她来做总管。一定要认真办道。我们工程方面，还有这三栋房子要拆建，这个完成了，我们这个学院大致上规模就建起来了。大家心都安了，身心安稳，我们在这个世间於人无争、於世无求，安心办道；「办道」这个名词现在人也不懂，安心学习圣贤，学孔子、学孟子、学释迦牟尼佛、学阿弥陀佛，这是我们的榜样，我们向他学习，这是我们的典型。看到佛菩萨的像，时时刻刻想到我像不像，我的心像不像佛心，我的愿像不像佛的愿，我的行为像不像佛的行为，时时刻刻能提高这个警觉，哪有不成就的道理？不能忘掉。要想到现在鬼神都在学，鬼神都在要求听经念佛。

　　昨天晚上全师告诉我，我们自己家里面的人念佛，我建议大家采取吉祥云比丘念佛的方法，他的方法是以经行为主，走路，就是我们现在讲的绕佛，只有绕佛、拜佛，没有止静，没有坐下来的。全师告诉我，他说外面还有信徒要来参加念佛，他们喜欢静坐。我说那我们分两个班，我们把念佛堂开放给大众，我们自己家里人在这念佛，在这念佛你们绕佛就够了，绕这个圈就行了。全师跟我商量，这个房间摆两张床铺休息好不好？我说两张床铺往那一摆，诸佛菩萨都流眼泪，龙天护法神会大发脾气，会把你们都赶走。十六个小时，一定要克服，能克服过来，你们是佛，你们是菩萨，你们是圣人；克服不了，你们是凡夫。这个事情要真干，不是干假的。

　　一个人容易懈怠、容易懒散，大家在一起叫依众靠众，大家在一起一看，哪个人为什么没有来。马祖禅师建丛林，主要就是互相帮助、互相提携，叫依众靠众；我们一个人容易懒散、容易懈怠，大家在一块共修好！外护的人员不要求，他愿意来念佛就来念佛，愿意听经就来听经，他不愿意来没有关系，因为他的职责是保护我们，一切拉杂事情他要去管，我们可以不管，他要管的。内护就不行，像你们现在分配的护法，你们这是内护，不是外护，内护就是八个小时念佛一定要参加，决定不能够缺的；听经学教你可以不参加，这八个小时你可以处理你的事情，你可以不参加。我们都要清楚、都要明了，好好修自己，不要去管别人。内部在一起共修的，时常互相的警策、互相的帮助，见到有过失小声说，不要大声的讲，他能听得见就行，你哪里不对，你哪里错了，你哪一条没做到，提醒他，帮助他改进，不必去张扬，那个没有必要。希望住在这边的同学，每一位都有成就。这个基本的课程完成之后，我们是希望两年，两年真正做到转恶为善，这一条真的做到了，往后那就是著重在转迷为悟，我们修学的三个阶段、三个标准，最后是转凡成圣。所以这个教育是圣贤的教育，是佛菩萨的教育，目的是要作佛、作菩萨。

　　深入经藏，经藏的钥匙我跟诸位说了，古文，所以这一百篇古文你们要不要念在你自己，这是一把钥匙。一百篇古文念熟了，能够背诵，这些书你统统都有能力看，你都没有障碍。这李老师从前讲的，阅读的能力，背五十篇，能背五十篇古文你就有能力阅读，你能背一百篇古文你就有能力写文言文；换句话说，最低限度要背五十篇古文，这个典籍你才有用处。

　　现在我们这个经书印的是缩小了，如果是原来的那些书，我们现在这些书，这么大的房间要多少个房间来装？给诸位说，至少要十个这么大的房间才能装得下。你们去北京看看文渊阁，那么大的地方，只藏一部《四库全书》。现在是缩小了，照相缩小了，纸张现在也比从前薄了，从前纸张是，线装书是两面叠起来的叠页，线装的，所以分量超过我们十倍都不止。《大藏经》古时候是折叠本子的，每个字差不多都有一寸那么大。我们现在看起来分量不多，这有十套不同版本的《大藏经》，《四库全书》、《荟要》都在此地。我们还尽量搜集古籍，这次杨老师来不错，带了四个书局它们的目录，我们在当中去选择。希望从台湾、从大陆我们搜集图书，都是为了诸位同学们，为你们；这些东西对我，我都不要了，我统统放下了。

　　总而言之，希望每个同修到这个地方来，知道自己的使命、自己的方向、自己的目标。成就自己就是利益众生；自己不能成就，说利益众生那也是假的，那都不是真的。克服自己的毛病习气，放弃自己的成见，真正能做到恒顺众生、随喜功德，我们日常生活当中就会充满智慧，法喜充满。好，时间到了，我就讲到此地。　　   
   
   

和平共处平等对待（卫塞节小印度讲演）　　（共一集）　　2004/5/31　　新加坡　　档名：18-031-0001

　　尊敬的大会联合主席巴里克斯先生，我们九大宗教的秘书长哈乃斯先生、罗吉哥华先生，诸位法师，诸位大德，诸位同参道友们，大家晚上好。

　　今天晚上我们在此地庆祝佛诞节，昨天大会提供的是财供养，今天晚上大会又提供了法供养，这个活动非常有意义，我们也希望其他地区也都能够将财、法供养合并的来提倡。学佛首先要正确的了解佛是什么？教是什么？佛教是什么？如果我们连这么浅显的名相都不能够正确的理解，或与人谈论，就难怪社会大众对我们学佛人产生严重的误会，说我们在搞迷信。佛陀耶是古印度的梵文音译，它的意思是智慧、是觉悟；教则是教育、教学。如果能把它的意思搞清楚，我们就很容易的理解，佛教就是智慧、觉悟的教育。

　　佛教就是教人开智慧，觉而不迷，正而不邪，净而不染，用现代的话来说，佛教确确实实是多元文化的社会教育。释迦牟尼佛是教育家，是个社教义务工作者。我们对他的身分，对他一生的事业，能有正确明了的认知，我们才知道怎样向他学习。释迦牟尼佛当年在世间为我们所示现的，他舍弃了王位，舍弃了世间人所羡慕、所追求的荣华富贵，他出家去修道，而且去做一个苦行僧；悟道之后，就从事於教学讲经。经典上记载著他一生讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛觉悟，他悟的是什么？用我们现在的话来说，他所觉悟明了的是整个宇宙人生的真相，正如大乘经上所说的「诸法实相」，这句话用现在的话来讲就是宇宙人生的真相彻底明白、究竟明白了。

　　我们要问释迦牟尼佛所觉悟的是真的吗？可靠吗？我们看看他用什么方法觉悟的。他告诉我们他用的方法是用戒、用定，「因戒得定，因定开慧」，智慧开了之后，这才通达明了。我们中国古人常讲豁然贯通，宇宙人生的真相完全明白了。宇宙人生这里面的内涵，我们一般人无法想像。佛告诉我们，宇宙是从哪里来的，我们中国人讲宇宙，现在人讲的是太空、时间、空间，这合起来称之为宇宙。这宇宙里面我们现在也晓得有无量无边的星系、星球，佛经上讲的刹土，就是说的这些星系、星球。这些星系、星球里面所有一切众生从什么地方来的？怎么样发生的？演变到现在的过程，将来的状况又怎么样？觉悟的人对这些事理、因果都能够彻底明了，而为我们详细的说明。

　　世尊这一生从事於教学四十九年，他每天跟大家讲经说法二时。我们在经典上读到的，二时是古印度的二时。古印度将一昼夜区分为六个时辰，白天是昼三时，夜晚是夜三时，所以是六个时辰。我们现在用的时间单位是用西方的，称为小时。它把一天（一昼夜）分为二十四个时辰，所以我们称它作小时。我们知道印度的一时就是现在的四小时，世尊每天讲经二时，就是现在的八小时。这我们听了之后是非常的惊讶，每天工作八小时，四十九年不休息，在全世界任何国家民族去找，恐怕都找不到像释迦牟尼佛这样一个敬业、积极工作的人。

　　世尊一生教导我们的内容就是人生，为我们说明人生的真相；第二给我们说明我们生活环境的真相，环境从我们日常生活当中，穿衣吃饭，到整个宇宙这大环境都说到了；第三个为我们说明天地鬼神的真相。天地鬼神就是现代科学家所说的不同维次空间，经教里面都说得很清楚、很精辟。我们不学不知道，学了以后，再听听现代科学家所说，有一部分被科学家发现了，我们非常幸喜，科学给世尊做了证明。诸佛菩萨都肯定，宇宙、刹土、众生乃是「唯心所现，唯识所变」，《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若经》总结就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，彻底觉悟称之为佛陀，称为菩萨，称为圣人；迷而不觉的人则称之为凡夫。凡夫与佛没有两样，只是觉、迷不同而已，所以凡夫觉悟了就成佛，就成菩萨。

　　凡是真正觉悟的人一定会生起大慈悲心，也就是无条件的爱心。为什么会生起来？因为这个大爱、慈悲是我们本性里面本来具足的。觉悟了就是明心见性，所以，自性里面的智慧、德能自自然然会现前。因此，他们必定是先觉觉后觉，帮助没有觉悟的众生，希望他们赶快觉悟，赶快的都能够像他一样了解宇宙人生的真相。世间真相确实很难明了，很不容易理解。譬如说佛菩萨告诉我们，世间苦乐是假的不是真的，世出世间只有觉跟迷，觉悟的人他能够把苦变成乐，不觉悟的人乐就变成苦。譬如做国王，做这些大臣、大富长者，他要不觉，他这一生过得很辛苦；他真正觉悟了，你看释迦牟尼佛每天出去托钵，三衣一钵，这种好像我们看到很清苦的生活，他非常快乐。确实我们这个人间没有一个人能跟他相比，他是人间最快乐的人。所以，他告诉我们苦乐是假的不是真的，是随著你的觉迷产生变化，所以你觉了才有真乐，迷了才真苦。

　　所以，诸佛菩萨总是非常欢喜的把他觉悟到的诸法实相，时时刻刻提供给我们大家来分享。他教人，那对我们这种程度的人、这种根性的人，他首先教我们伦常。五伦就是天道，五常这是大德，所谓道这是宇宙间自自然然的法则，不是人为的，自然的法则这就是道。人能够随顺自然法则去生活、去思惟、去工作，这就是大德。所以中国人讲道德，佛法也讲道德，道德两个字的意思一定要搞得很清楚、搞得很明白。

　　佛家常讲真如自性，它有体、有相、有作用，体相作用都是自自然然，佛经的术语说「法尔如是」，这就是道。今天的科学家他不讲自性的体相用，他讲能量、讲质量。实在讲，能量跟质量，跟佛法里面讲自性的体相用非常接近，这是讲的道；随顺自性起用，这就是德。所以在日常生活当中，特别是在学习过程当中，有得於心，我们心里面觉悟了、开悟了，悟了之后一定很快乐。孔子说「学而时习之，不亦说乎」，那真快乐，这是道。有得於身，能够帮助我们身体健康的这是德。从这样说法也容易懂，一个是於心有得，一个是於身有得。

　　学佛就是学觉悟，就是学智慧，唯有觉悟、智慧才能够解决一切问题，才能够真正帮助我们离苦得乐，这是我们学佛同学不能不知道的。学佛从什么地方学起？佛非常慈悲，教我们从三福学起。三福就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是第一条要修的福报，人天福报，福报是从这样修得的。我们看看现在这个世间有很多富贵人，大富大贵，他是前生修的福，这一生所感得的果报；如果这生享福而不修福，他的福报享完了，他就没有了，所以一定要修福，还要继续不断修福报。第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘，声闻、缘觉的福报；第三是讲大乘菩萨的福报。所以教给我们从这个地方开始学起，逐渐逐渐把自己的灵性向上提升。

　　佛教给我们跟大众相处要懂得六和，教我们修六度、三福、六和。六度里面的布施、持戒、忍辱、精进都属於戒，禅定是定，般若是智慧，你看看还是没有离开戒定慧三学，所有一切教导我们的，都可以归纳在戒定慧这三大纲领之下。怎样把自己所修学的、所理解的落实到生活上，学了有用处。如果说所学非所用，佛不赞成，佛不喜欢，佛总希望我们学了之后，真正能得到受用；在日常生活当中得到受用，在工作里面得到受用，在处事待人接物都能够活活泼泼的用到。那用什么方法？佛用四摄法，所以四摄法可以用在家庭，用在夫妇、用在兄弟姊妹、用在父子；在社会上可以用在公司行号，可以用在社会、用在国家，乃至於用在全世界的交往。

　　佛菩萨教导我们怎样学习四摄法。四摄法里面第一个是布施，这个布施范围非常广大，佛是要求我们怎样对待别人，并不要求别人如何对待我自己，为什么？佛是个觉悟的人，众生是不觉，觉悟的人应该怎样对不觉悟的人，这才是正常的现象。所以第一个包容，无所不容，你看看佛门常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是属於布施。我们能包容一切，不求别人包容我，我要包容人，为什么？你觉悟了；要别人包容我，那是没有觉悟，那个很难办到的。所以，一定要懂得四摄法是教菩萨的，是教真正觉悟的弟子。

　　包容别人，尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，这些都是属於布施，这里面布施有财布施、有法布施、有无畏布施。第二是爱语，第三是利行。爱语，真正爱护一切众生的言语；利行，所做的一切事业，决定对一切众生有真正的利益，这是教导我们应当要认真努力去做的。四摄最后一条是同事，这条的意义非常之深，我们跟什么人同事？总不能跟不觉的人同事，

wlxg20130220 發表於 2024-3-2 11:25:42

那就很麻烦了。我们要跟诸佛如来同事，要跟菩萨同事，要跟大梵天同事，要跟上帝同事，要跟真主同事，你看看他们想的是什么？念的是什么？说的是什么？做的是什么？我们常常跟他学习，常常跟他相同，这样不知不觉我们自己也在日常生活当中，慢慢的超凡入圣了。

　　在一九九九年我到新加坡来，我们访问新加坡九个宗教，我们希望九个宗教能够像兄弟一样相处，化解宗教之间的误会、冲突，促进社会的安定和平。在新加坡这些年我们做得很成功。所以有人问我：法师，你用什么方法做的？我就是用三福、六和、六度落实在四摄法里头。用四摄这个方法就能够团结成一体，真正能够自利利他。

　　四摄法的具体落实，我在此地很简单的跟诸位报告过了，在事上讲我讲得很简单，大家也都很容易懂得。布施这一条就是多请客、多送礼。人与人之间一定要密集的往来，常常交往，不可以疏离，这是非常非常重要的一桩事情。常常想到别人，不要想到自己，想别人才是真正利益自己，帮助别人才是真正的帮助自己，所以，我们九个宗教真的像兄弟姊妹一样，真的是一家人，这是四摄法真的落实了，这才成就大道、大德。大道、大德都在日常生活当中，没有离开日常生活，没有离开起心动念。

　　中国孔子，儒家讲太和，太和是道，中和、保和是德。所以宇宙是和谐的，地球是和谐的，再仔细观察，观察我们的身体，我们的身心是和谐的，这个和谐是太和。如果我们的身体不好，有了毛病，那就违背了太和，你不会用中和，不会保和。你的身体出了毛病，你有忧虑，你有烦恼，你有牵挂，这个太和你都没有。你想想看小孩刚刚出生下来，他有什么忧虑？他有什么烦恼？他有什么牵挂？没有，刚刚生下来是太和；逐渐逐渐长大，被这个染缸染的，染污了，那不是他的本性，那是习性。所以，如果人能够懂得太和，永远与太和相应，永远能够用中道；中和用中，贵在能够保持住，永远保持中道，这就是保和。这个样子一定能够离苦得乐，破迷开悟。

　　现在这个世间多数人崇尚於科学，而疏忽了伦常道德，造成现代社会动乱不安。这个事实，现在逐渐逐渐的被一些学者们体会到，讨论、研究也愈来愈多，这是好事情。佛家四依法里面讲了义，要用在现代这个社会，这个了义那就是怎样能够化解这个动乱不安，能够促进安定和平。所以，我们从几次这些和平会议当中，深深觉得这个问题严重，所以提出了老子所说的「和大怨，必有余怨，安可以为善」。我就想到老子这些话，我们深深的来反省，怎样来依古人的教诲，来消除现在的这个社会冲突，促进安定和平。

　　老子这句话给我们很大的启示，也给我们严峻的警觉，和大怨就是今天讲调和，调解重大的冲突。重大的冲突，实在讲，它的根源是在我们自己本身。我们看到世界上重大的冲突起源在哪里？起源是在我们自己的念头。我曾经跟许多学者专家们讨论这个问题，我说冲突的根是本性跟习性的冲突，这是根源。儒释道三家调和重大纠纷，都懂得这个道理，都从根本上著手，所以他的调解往往很有效果。现在我们看到许许多多这些学者专家，为世界上和平奔走，这么多年来次数频繁，但是收不到效果，我们感到非常的遗憾。所以这一年来我有机会参与，我把古圣先贤这些道理不断的介绍给他们，推荐给他们，让他们从这里面吸取智慧，希望我们能把和平工作做好，和平真正能够落实。

　　世间人无论是古今中外，他一生当中所希求的，把它归纳起来总不外乎三桩事情，第一个是求财富，第二个是求聪明智慧，第三个是求健康长寿。这三样东西能求得到吗？是能求得来的吗？如果十个人求，十个人都求到了，也许是能求来；假如十个人求只有一个人得到，那不是求来的。所以，你要细心去观察，这不是求得来的。那到底怎么来的？东方人讲你命里头有的，命里有丢也丢不掉，命里没有求也求不来。东方古圣先贤的教诲，我们舍弃了，我们去学西方人的。西方人要求、要争，从小他就要竞争，竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，现在战争要是爆发，同归於尽，什么也求不到，这个道理一定要参透。

　　人实实在在说，病根就是在你对一切人、一切事、一切万物，你的看法错误了，你的想法错误了，所以你才会生起妄想分别执著。这是大怨的根本，不知道自己本性丝毫没有损失。儒家讲「人性本善」，佛法讲「佛性常存」，所以，圣人教导我们的，才是真正和大怨使无余怨最高明的方法，那就是教化众生，帮助众生明心见性。所以圣人教人「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。贪瞋痴是妄想，竞争、斗争都是错误的行为。圣人教人把这些错误要放下、要舍掉，然后你才能够恢复自性。等待功夫成熟了，妄想分别执著真的放下了，自性它就起作用。自性起作用就叫做明心见性，所以自然觉悟。

　　这个有怨恨的人，只要他见性，不需要去调和，他自自然然就回头了。虽然过去有大的怨恨、怨怼，功夫成熟之后，必定涣然冰释，他知道自性里头本来没有贪瞋痴，自性里面本来没有对立，这句话很重要。我们内心对一切人、一切事、一切物，决定没有对立，没有对立哪里来的矛盾？哪里来的冲突？这才真正把它融化掉了。所以，连这个和都不必谈，这个和字都已经是多余的，这才是圣人教学、教化真实的效果现前。我们自己才真正离苦得乐，破迷开悟，超凡入圣。这里面有大乐、有真乐，这个乐是从内心里面生起的，不是外面环境刺激的，内心生起的才是真正之乐。

　　在中国古时候的帝王，孔夫子常常赞叹尧舜禹汤，这在中国历史上称为圣王。汤王曾经说过「万方有罪，罪在朕躬」，庄子说过「以得为在人，以失为在己」。汤是帝王，庄子是平民，他们两个人说的话都是负责任的话。国王治理一个国家，所以称万方有罪，人民有罪，罪在我自己，为什么？你这个国王没教得好。古时候国王他的工作，这三桩事情「君、亲、师」，这是他应当做的三桩事情。君是领导，你把人民领导到哪个方向；亲，亲是父母，你要养活人民；第三个师是你要教导，你要教导人民，你没有教得好，人民犯罪是你有过失。这从大的说，如果把它缩小缩在一家，家里面的子弟不好，做父母、做家长的人要知道，不是他不好，是我做家长的不好，我没有把我的小孩教好，罪在我，不在他。汤王说的这个话，负责任的话；庄子说，他说的话用现在话来讲，对的是别人，错的是自己，这两句话就是这个意思。

　　今年一月我参加日本联合国的和平会议，我在会议里面告诉与会的大众，我们从事於世界和平工作，为什么做了这么多年没有效果，原因在哪里？原因是我们的思惟方向错了。他们大家都很惊讶的看著我，错在哪里？我说我们起心动念都是什么？别人是错的，我是对的。我说我们就这个观念，就永远不能化解冲突，永远不能够促进安定和平。那怎么办？我们要把念头转过来，别人是对的，他错了也是对的；我是错的，我对了也是错的。我这两句话的意思非常深，他们虽然听不懂，很惊讶，他说法师，这个做不到。做不到也要做，真正做到了，我们对於这个世界的安定和平，就做出了真正的贡献。

　　这两句话真正能听得懂的人确实不多，必须对佛法有相当的契入，你才懂得这个话的意思。为什么别人错了也是对的，我自己对了也是错的？蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境跟人事环境里面都没有好丑，没有好丑就是没有对立，没有善恶，没有是非。「好丑在於心」，我们自己用妄想分别执著来看，所以才有是非，才有善恶，才有著一些不平，这个过失是在自己，不是在外面境界，这个道理很深。

　　佛家常讲「圣人无心」，这个无心就是没有妄想，没有分别，没有执著。圣人是以百姓之心为心，以爱己之心爱人。所以汉朝贾谊说：德莫大於爱人，政莫大於利人。从事於政治，政治最大的就是要利益人民，让人民得真实的利益，那政治就成功了，所以这个意思很深、很广。「然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨」。这个话说得好，孔老夫子的学生「子路闻过则喜」，人家批评他，说他的过失，他很欢喜。「大禹闻善言则拜」，禹王听到人家说好话，他就下去拜他。舜王刚才我们讲了，他是「善与人同，舍己从人」，看到别人的善就像自己的善一样，所以他能成圣成贤。孟子说「行有不得者，皆反求诸己，其身正，而天下归之」。所以，我们要化解冲突，首先要化解自己内心的冲突，自己内心冲突、余怨不能化解，你怎么能化解别人的冲突。「师法帝舜不亦善乎」，这真正通达理事因果，我们就相信，道家有所谓「天道无亲常与善人」，所以为善者无求於人，无求於天，果报自自然然现前，这个话都是真实智慧之语，我们应当要记住，应当要落实在日常生活当中。

　　印度教《摩诃婆罗多》说，教导我们要能够忍受毁谤、责骂这些言词，绝对不要用愤怒对付愤怒，也不可以用谩骂回报谩骂，不可以折磨那些折磨你的人。这个教训很重要。《摩奴法典》告诉我们，当我们受别人毁谤、侮辱的时候，虽然感到愁苦难过，也决不可以攻击别人的弱点，或者从事害人，或者心里面怀著害人的念头；不应该说出一句可以伤人的话，更不可以出口伤害，或者是诅咒的言语。这些教训都是帮助我们，化解我们自己的业障，成就自己的德行。我们能够接受，能够依教奉行对自己很有好处，消业障增福慧。（这都是印度教的，印度教有一部书叫《摩奴法典》，《摩奴法典》里面的话）。我们真正能够懂得消除自己的业障、习气，这才是真正一个觉悟的人，才开始觉悟，佛家讲始觉，他开始觉悟。

　　余怨不一定是这一生跟别人结的冤仇，要知道人有过去世，人还有未来世，过去世生生世世结的怨结，在阿赖耶识叫余怨，这个东西要化解。因为自己有这个余怨，这一生当中又遇到了，遇到实在讲有很多小事（鸡毛蒜皮小事）会引起很大的冲突，所以很多很多让我们想不出这个道理。实际上这个道理就是圣人讲的，内心里头有余怨，他跟前世结起来的，不是这一生当中。所以接受过圣贤教育之后，他就明了，小冲突发生了，我一笑了之，不放在心上，那他就大事化小，小事就化无了。这才能化解问题，才真正不至於把它变成一个大的冲突。

　　尤其是修行人一定要知道消业障增福慧，别人毁谤、侮辱乃至於陷害，那是消我们业障最好的机缘，只要自己跟对方没有丝毫怨恨心，没有丝毫报复心。他消我业障，我怎么可以报复他？我怎么可以怨恨他？要用欢喜心来接受，感恩的心来接受，那个消业障消得好快，福慧增长得也快，这是应当要学习的。

　　最后我们期望今天在座的同修，虽然时间不长，这个缘分都是多生多劫累积的，中国谚语有所谓「五百年修得同船渡」。我们同一个船过河，这个缘分是五百年修得的。今天在此地，我们两个小时在这边集会，在这边一同修学佛法，这个缘分你就可想而知是很深、很难得的，我们应当要珍惜。希望我们同学们都能够记住，都能够依自性本具的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这样的心学圣人教诲，行圣人之行，愿圣人之愿，则拨乱反治不难实现。所以化解社会的冲突，促进社会的安定和平，我们每个人都有责任，只要我们自己认真努力去做，相信是可以能够落实的。

　　《法句经》上有四句话，这四句话在中国变成老生常谈，但是它是真实的，真实的智慧，真实的福德，那就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。「诸」，是十方三世一切诸佛教化众生的纲领都不出这三句话，这三句话前面两句，断恶修善是戒，自净其意是定、是慧，所以具足戒定慧三学。善恶的标准不能用我们自己的想像，自己的思惟那就错了。善恶标准一定要用经典里面的教训，所以读经、学教就非常非常重要。我学佛五十三年，每天读经，每天没有离开经本。这些年来因为跟世界上其他诸多宗教接触，不但读佛经，所有宗教经典我都读，我都非常认真的读；所有宗教里面的神圣，我都把他看作是释迦牟尼佛的化身。所以我读他的宗教，不是想了解一点常识，不是的，我是非常认真的学习，把所有宗教经典跟佛教经典一样的看待，一样的尊重，一样的来学习。

　　我们虽然不常常在一起，但是现在科学技术发达，我们利用卫星电视、利用网际网路，可以让我们的学习二十四小时都不中断。我们的卫星、我们的网际网路，这边的净宗学会、居士林都知道，诸位要想知道向他们询问，每天随时随地都能看到我们在一起学习经教。最后我们还用印度教《摩奴法典》里面的一句话我们来做总结，这个话是说「诵经比不念书好，记得住比诵经还要好，明了经里道理比记住的人好」，最后说「能够依教奉行的人，比明白道理的人更好」。最后我们祝福与会的大众身心健康、福慧增长，谢谢大家。   
   
   和平共处平等对待（卫塞节小印度讲演）　　（共一集完）　　2004/5/31　　新加坡　　档名：18-031-0001

净公上人开示集














嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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