阿难问事佛吉凶经（第二集）
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿难问事佛吉凶经 （第二集） 1982 台湾景美华藏图书馆 文件名：15-006-0002
《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题，经题里面简单介绍了本经的玄义，人题是「后汉沙门安世高译」，我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」，沙门是梵语，翻译成中国的意思是「勤息」，所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。这个称呼，当年在印度是出家修道人的通称，这个出家不一定是在佛教，像印度教、婆罗门教，他们都有出家的，所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称，专门的称呼。这个称呼是很谦虚，到后来译经的大师都称为「三藏法师」，世高大师当然是三藏法师，就是通达经律论三藏，用沙门是谦虚、是客气。
「译」这个字是翻译，也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达，尤其是在上古的时候，舟车还不能够普遍的时代，部落与部落之间虽然是很小，可是言语就不相同。部落与部落之间的往来，就与现在国家与国家当中的外交一样，当然需要翻译的人才。我们读历史晓得，周朝虽然是有一个中央政府，周天子，天子以下所谓有八百诸侯，这就是小国的君侯。而且每个小国除了对于天子的尊重、朝贡之外，几乎完全是一个独立的国家，比现代，像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样，大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏，就是专门从事于翻译工作的，称为象胥氏。在东方叫作「寄」，南方叫「象」，西方叫「狄鞮」，北方叫「译」，这是当时四方从事于翻译工作的名称不相同，但是都是从事于翻译的工作。
一直到佛法传到我们中国来，这是在汉朝汉明帝的时候，佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域，由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方，翻译的人应当称为「狄鞮」，为什么会称之为「译」？这个事情已经很难考证。在过去，李老师讲经的时候曾经说过，他说可能佛法到中国来的时候，将梵文的经典译成中文，可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任，所以称之为译。这种推想也非常可能，所以我们今天看到经典统统都称之为译，诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏，古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使，使传通其言也，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。何时统用译字，现在没法子考据，我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。
现在请看经文，在没有读到经文之前，我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难，所以今天我们将这个段落写出来，也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段，第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解，我们明了这桩事情，换句话说，我们学佛对于佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行，修行要从戒律上入门，到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」，「师」就是老师，「弟」就是学生，「分」是本分。佛法是教育、是教学，所以他的关系是师生关系，要怎样才像一个老师，怎样才像一个学生，这是很重要的。唯有师资道合，我们的修学才能够有成就。
后面一段是「疑法抵触」，「法」是佛的理论与教学法，以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突？这桩事情，不但现在学佛的人非常关心，释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以，阿难尊者给我们提出这个问题来，看看学佛对于我们的生活、对于我们事业有没有冲突，佛在本经里面要跟我们答复这个问题。再下面一个是「幸自悯他」，幸是很幸运，自己很幸运。这就是说到「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法，能够依照这个方法修行证果，实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘；或者是有这个机缘，他自己的业障太重，不能够接受，当面错过，这是何等的可惜。
第六段是「阿难尊者谏颂」，谏是劝勉我们，颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长，也可以分为七段，第一段是「请佛住世」，第二段是「疑谤重罪」，第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」，别是各别，比如说不杀生是什么果报，不偷盗是什么果报，不邪淫是什么果报，各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」，造作罪业得什么结果，修福的人又得什么结果，我们一般所讲「善有善报，恶有恶报」，因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」，这到经文我们会讨论到，佛给我们讲有世间事与世间意，佛弟子可以做世间任何事业，没有冲突，但是不能够有世间意。由此可知，佛弟子在世间从事于种种行业并没有冲突，没有抵触。末后是「结劝种因」，「结」是这一段话后面的总结，劝勉我们应当要种善因，种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等于本经的流通分，「大众信解第七」。
一般的经典，经文一展开我们会看到「如是我闻，一时佛在什么地方，与大比丘多少人聚」，会有这些句子。诸位读《金刚经》，《金刚经》上有，《华严》也有，《楞严》也有，《法华》也有，《弥陀经》也是如此，都有这样的句子，这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样，这要在此地做一个简单说明。一切经展开，所谓是经开三分，就是它要分三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章，一般的书展开它前面一定有一篇序，而这个序它是在书本另外的，也有自己写，也有请别人给他写序，来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了，所以第一个大段这就是序，是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序，通序就是一切经都有这个字样，共同的序分，我们就叫它做通序，就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分，解释理论的这部分。流通分也等于结论，理事都说完了之后，劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行，并且要把这些理论、方法推广，介绍给一切众生，大概流通分里头都含着有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。
在序分里面，这个六种第一个是信，这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」，信心太重要了，《法华经》里面讲，信心具足他就成佛了，可见得信心太重要了，这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字，在大乘经里头，「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就，「我」是阿难尊者自称，是闻成就。「一时」是时成就，时不记载年月日，而说一时，着重在一，一是什么？心清净了，心清净了就一，没有杂念，没有妄想。心到了一，净土经里面修一心不乱，这是一。一心不乱是能证，而一真法界这是所证，可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」，你要是把一认识了，天下就没事了，什么事情都解决了，可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫，就是他不认识一，不知道万法是一，禅家常讲万法归一。我们心到一的时候，十法界就现出一真法界，所以「时」是讲这个时候，不说年月日时，因为年月日时是从虚妄、分别、执着里头产生的，而「一时」那就是真如本性里面的东西，所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。
「主」是主席，就是说法的主人，是佛，这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方，可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众，当时有哪些人在场听经，参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分，他是什么身分，或者是比丘，或者是菩萨，或者是人天、国王、大臣，身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样，一桩一桩记得很清楚，这个在序分里头叫做通序，六种成就，这才成就法会，所以师资道合。
安世高大师是早期的译经师，他到中国来的时候，佛法刚到中国来不久。为了适合于此方的习尚，就是适合于中国人的习惯，适合于中国人的生活方式、意识形态，「故其所以均不用原来的体例」，原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到，前头没有「如是我闻，一时佛在某某」，他老人家统统省掉，我们要晓得这个意思。早期译经没有，到后来译经的时候，才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文：
【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】
这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问，问的问题在这里一看我们就明了，就是学佛为什么果报会不一样？我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』，「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」，佛告诉阿难，这是上对下的语气；下对上这是用「白」，白事。他问的是两个问题，这两个问题宾主我们要把它分清楚，先问「得谐偶」，后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气，有和合的意思，有如意的意思，有调和的意思；换句话说，就是我们现在所谓的样样都如意，样样都如意就叫做谐偶。
『事佛』，依照佛法的理论、方法来修学。『得富』，富是讲财富，我们俗话说发财了，这是富。『贵』是地位，在社会上有很高的地位，我们一般人讲做官，这是贵。富贵双全相当不容易，诸位要是读一读中国历史就晓得，在我们中国历史上，发大财的人往往他在社会上没有地位，做高官的人他没有财富，这个在历代社会当中，我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官，贵称为高贵，高是什么？清高，清高就是没钱，但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」，官做得很大，很穷，清贫、清贵，发财多半是经营工商业的。而在过去社会里，社会的形态在中国是士农工商，士是读书人，把读书人提在社会最高的地位，这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚，就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深，跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧，虽然也讲求福报，佛教我们福慧双修，如果两者不能兼修，佛还是劝我们修慧。在一切布施里面，法布施列在第一位，法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施，像《金刚经》上所说，即使大千世界七宝布施，也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多，这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧，尊重读书人，这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒，对于读书人不尊重，今天在社会上，就是讲今天的社会，整个世界都是如此，而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位，诸位要晓得，大家就拼命的去争财富，一切的斗争都是从这个地方兴起来。
今天民主政治，民主政治这个社会的地位是需要竞选的，诸位想想，竞选需要财富，你有学问、你有道德、你有能力，如果你没有财富，你在这个社会上依然得不到这个地位；换句话说，你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献于社会。这点我们必须要晓得。在过去，推崇于学问、德行，国家选贤与能，是要选有学问的人，要选清廉之人，所以在汉朝有「举孝廉」，这些历代帝王所谓是求忠臣于孝子之门。我们中国的选举制度，可以说从周朝时候就有了，汉朝这个制度就建立了，但是这个选举不是民选的，不是普选的，而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人，譬如做县市长的人，在那个时候是做县令、州牧，他们是地方首长，地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年，没有替国家选拔一个人才，他这个官就保不住，其余的政绩做得再好也没用处，因为政绩里头第一条就是选贤与能，替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情，所以他也常常要到民间去访问，主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人，要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好，绝不逊色于今天的民主普选。所以不读中国历史，不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美，值得我们赞叹。我在没有学佛之前，我跟方东美先生学哲学，方先生对于《周礼》非常的推崇，非常的赞叹。《周礼》也等于是周朝的宪法，是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年，周为什么会灭亡？后代的子孙不能遵守这部宪法，也就是《周礼》，不能遵守，破坏了，才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守，周朝的命运还要长，不止八百年。方先生提示了很多次，我学佛之后，对于这个书也就很少去看。
这是讲地位之尊贵，这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」，仕就是做官，品德、学问优良的人才从事于政治，帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」，为什么？钱赚得太多，有钱去竞选。他来统理大众，他来统理完全是用商业的经验，完全是用商业管理的方法来管理这个政府，政府也就等于一个商业的企业公司一样，这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情，在佛法里讲这是很大的福报，富贵双全，在一般这两种只能得一个。
阿难尊者提出这个问题，有人学佛他得到财富，得到世间很高的地位，而且是事事如意。这有什么问题？这当然是对的，学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的，他主要的问题是底下一个，『有衰耗不谐偶者』，这是他的主要问题。这是讲有学佛，学佛的结果怎么样？结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位，也就是前面讲的贵的反面是衰，家道衰，衰是什么？家里头不出人才，这是衰，耗是财富消耗掉了，贫穷是耗，贫贱是衰。一学佛之后，财产渐渐败了，家业败了，家里头子孙都不好学，出不了人才，不谐偶是样样都不称心、都不如意，学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的，所以他提出问题来，说『云何不等同耶』？同样学佛，为什么果报不平等？为什么果报不一样？『愿天中天，普为说之』，什么叫「天中天」，我们在这里也有个简单的解释。
在佛经里面讲，天有五种，第一种叫「名天」，名是名字，有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇，其实日本皇帝他还是人，他并不是天，他是人，他是人中之王，并非天王，他自称为天皇，这有名无实，这叫名天。中国古代的帝王称为天子，天的儿子，其实他还是人。像这一类的，这叫「名天」，有名无实，这是尊称他，并不是真正的天。
第二叫「生天」，这就是真的天，像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛，在佛经里面讲三界二十八层天，这二十八层天都是众生可以生到那个地方去，就是我们可以生到那个地方。欲界有六层，到后面我们会讲到，欲界第一层是四王天，第二是忉利天，第三是夜摩天，第四是兜率天，第五是化乐天，第六是他化自在天，这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天，四禅里面又分为十八种。总共起来，三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天，要生到天堂，天有二十八层，他生到哪一层，他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去，中国人到外国，世界上外国太多了，你究竟到哪一个国家去？不晓得，我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天，就像这样的迷惑颠倒一样，我要生天堂，就好像我要到外国，到哪一国，不晓得；我要生天堂，到哪个天堂，不晓得，太迷惑颠倒了！所以人家讲天，我们晓得天有多少种，一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界，它都有个标准，我们一般讲道德的水平，它不相同。凭什么可以生天？这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则，欲界天是以德行为标准，就是修十善业道，这可以能生欲界天，天的道德水平比人高，所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定，不但要修禅定，而且要修四无量心，四无量心就是慈悲喜舍，要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的，而且有定功，有禅定。四空天要修四种空定，比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。
第三讲「净天」，这个大家要注意到，净天是二乘人的境界，就是我们讲的小乘，小乘人。这一层天我们也叫做净居天，我们常常在经典里面看到，净居天人下到人间来，到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人？就是四禅里头有五不还天，是三果圣人修行的处所，这个叫净天，包括了阿罗汉与辟支佛在内。
第四叫「义天」，义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚，我们就圆教来说，十住以上，换句话说，就是见了性，明心见性。义是什么？义就是性，这些见性的菩萨，像《华严》里面所讲四十一位法身大士，「天」是个尊称，我们称四十一位法身大士称他作义天，因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」，他通达一切法的真实义，我们称他为「义天」。所以，义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一，那是称什么？称佛，唯有佛才是第一义天，这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天，就是名天、生天、净天、义天当中之天，那是什么？那就是第一义天，这是对佛的尊称。天中天，诸天当中之天，这是最高、最为尊贵，对于佛之尊称。愿佛「普为说之」，阿难尊者不是为自己提出这两个问题，这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题，一直到今天还是一个共同问题，这个问题要不能够把它解答清楚，我们的疑问要不能够断除，对我们的修学的确是很大的障碍。
下面就是佛对阿难的开示，也就是解答这两个问题。他先问得谐偶，后问不谐偶，佛的答复是先答谐偶，再答不谐偶，答谐偶就是答吉相，答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落，我们读经文一段一段的读，读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。
【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】
到这个地方是一小段，这一小段是「从明受戒信行」。明是明师，诸位特别要把这个字看清楚，这是光明之明，而不是名气大的名。有名望的人，照样里面是一塌糊涂，所以我们要求老师要求心地光明；换句话说，修行证果，这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了，我们要想学佛得成就，第一个条件是什么？第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住，古今中外，世出世间，凡是有成就的人，都遇到一个好老师，老师太重要了，老师决定我们的前途，决定我们的成败。所以古人不远千里去求师，寻师访道，我们想想实在是有道理，他遇不到真正的明师，开悟、修行、证果就相当困难。所以，指导的老师比什么都重要，你要是遇到一个真正的好老师，你在这一生修学就一帆风顺，为什么？好老师他是过来人，他指给你这个路子决定不错，你照这个路子、照这个方向去走，必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师，这个老师说这里走也可以，那个地方走大概也差不多，犹豫不决，你要想达到宝所就很难期望。
『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」，什么叫受戒？防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒，我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒，不是这个意思。此地这个受是接受，我有了好老师，我要接受，戒是什么？戒是教诫，就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字？戒是佛法的一个术语，戒是防非止恶，所以这个地方的戒就是五年学戒，就是这个意思。这是属于生活教育，是修学的根本法，必须要遵守的。我们晓得在中国古代，小孩子七岁就外傅，傅是什么？师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母，是跟着母亲身边，每天只知道玩耍，七岁怎么样？七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样，那个时候上学就是要跟老师住在一起，而不是跟父母住在一起，只有放假的时候才能够去看看父母，平时要跟老师住在一起，所以就外傅。以前家分内外，民间一般稍微富有一点的家庭，他家都有内外。内里面是内眷，女眷在内，不出来见人的，男子照顾外面，客堂，女人不会进客堂，它有内外之分。
请来的老师，那个时候老师都是私塾老师，一定有个书房，所谓厢房，东西厢房。厢房请老师住，老师带着学生住在厢房，这个时候不住在里面，小孩不跟母亲住在一起，跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育，他每天的工作是洒扫应对，他要做事，要伺候老师，这是生活教育。他会伺候老师，他就会伺候父母，这个叫教育，这是教他做人。所以一个人的成就，从前的教育真是用尽了心机，父母教儿女如何尊师重道，因为小孩渐渐长大了，父母不好意思说你要孝顺我，这个话说不出口；做老师的人说你要尊重我，我是你的老师，老师也说不出口。怎么办？彼此交换着教，父母教儿女要教他尊师重道，说明老师恩德很大，我们为什么要尊重他；老师教小孩要教他孝顺父母，父母对你有什么恩德，你应该如何去孝顺。彼此互相着教，这样才能把一个人教觉悟，觉得孝顺父母、尊师重道是对的，是我们应当要做的，这是人道的根本，这是教育。所以要从生活教育做起，要服事老师，要伺候老师。
这个观念在我们今天的教育里面没有，所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来，老师叫学生替他做事情，那是把学生当作下女、当作佣人。对的，是这样的，「有事，弟子服其劳」，老师出门，学生驾车，你们在《论语》里面看，孔子的弟子都是如此，要替老师做事情。他这样能够伺候老师，他回家就能够伺候父母，他能够敬重长上，他能够服事尊长，这是我们中国的教育。佛门里面也是如此，这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒，五年要接受佛门的生活教育，这个五年就等于小孩一样，不管你年岁多大，只要你是初进佛门，这个五年当中要伺候大众，为什么？别人比你先出家。伺候你的老师，在佛门是老师，和尚是老师；要敬重学长，我们佛门里讲的师兄，他比你先出家，比你先受戒，你要伺候他。虽然唐以后，我们中国佛教有个很大的改革，就是从寺院变成丛林，等于是个佛教大学一样。丛林里面有讲座，每天都在那里讲经，讲堂，你初出家没有满五年没有资格去听经，别人听经有位子坐在那个地方，你去听是旁听，你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经，为什么？照顾大众，别人要说「你给我端一杯水来」，你就乖乖的去给他端一杯水来；他说「我这里肮脏，不干净了」，赶快去拿个东西擦擦干净，伺候人的。不但伺候老师，还要伺候学长，学什么？学敬，修敬，修一切恭敬，要从这里修。
寺院里面，像六祖大师，初到黄梅，他要做粗重的工作，去舂米、去破柴，挑水、种菜，做这些事情来供养大众，五年当中要干这个，学生活教育。跟我们世间法的小孩一样，七岁的时候他就要学做事，要学勤劳，不能够学偷懒，不能够学舒服，富贵家子弟都不例外，不许可养成一种娇气。除这个之外，要培养根本智，这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典，从前世间念小学，七岁就外傅，除了生活教育洒扫应对，老师天天教导他之外，就是背书。四书五经、十三经，重要的经论，大概是从七岁到十二、三岁，时间也是五、六年，五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵，并不着重在记诵，「学记」里头讲「记问之学，不足以为人师」，所以它的目的不是在记诵，而是在求根本智。特别是在佛门里面，佛门也是定下了五年的小学教育，就是生活教育，这五年当中，把你将来应当所学习的经律论统统要背过。
背经书是戒定慧三学一次完成的办法，在修行里面是绝妙的法门，很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏，可见得它的内容是相当丰富，但是它的精神不外乎「诸恶莫作，众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候，诸位想想，你在那里背书，你还会做坏事吗？你还会去动一个坏念头吗？不会的。不起心、不动念，岂不是「诸恶莫作」吗？戒律，这方面这是小乘戒律，有了，具足了。经书是佛的语言，是佛从自性里面流露出来的语言，自性清净心当中流出来的言语，流露出来的文字，这是一切善法里的最善，真正是所谓「止于至善」，我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗？所以背诵经书，大小乘的戒律你都修了，这个方法真正是妙极了，轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二，背书一定要专心，专心就是修定，定也修了。这个定我们一般讲禅定，背书就是修禅定，你要是不定，书就背不出来，书就会背错，所以一定有定，背书里有修定。不仅如此，背书里头有智慧，而且这个智慧是讲根本智，无分别智。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错，一句不漏，了了分明这就是修慧，像镜子照东西一样，照得清清楚楚。由此可知，戒定慧三学一次修完，一次修成功，就在背诵里头。所以五年学戒，就是这个五年除了伺候大众，学出家生活教育之外，就是背诵经典，这就叫受戒。
受戒的意思在此地，千万不要误会，「从明师，这是真是有一个有修、有学得道的高僧，我去跟他，请他替我受个三皈依，给我受个五戒，我就不堕三途了」，哪有这个便宜事情！正像上次有个人来问我，他提出一个问题，他说经上讲，皈依僧不堕畜生，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生」。不错，经上是这么说的。他的问题来了，他说僧有圣贤僧、有凡夫僧，圣贤僧，菩萨是僧，罗汉是僧，凡夫僧是人，人里头有好僧，有守戒律的清净僧，还有不守戒律破戒的僧，他说我们要皈依哪一种僧，才不堕畜生？你们诸位想想，皈依什么僧才不堕畜生？我给他的答复，我说你皈依佛，还照堕地狱；你皈依法，还变饿鬼；你就是皈依圣贤僧，像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨，你还是要堕畜生。这个话怎么说？因为他把三皈依搞错了，心外求法，哪有不堕落的道理！他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执着，这大错特错。
佛法的本意，皈依佛是皈依觉，觉而不迷；皈依法是皈依正，正知正见，而不是邪知邪见；皈依僧，僧是清净，清净不染，六根清净一尘不染，是这个意思，这个当然不堕三恶道。你觉而不迷，你怎么会堕地狱？正知正见，二六时中没有邪思，你怎么会变饿鬼？你六根清净，一尘不染，你怎么会变畜生？要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚，我们不要误会了。看到这个地方受戒，我赶快去受个五戒、受个菩萨戒，你搞错了，你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导，这个路才是正确的。有明师，他又肯来指导我们，这底下我们做学生的态度要『专信不犯』，前面「明师受戒」那是老师的事情，受戒就是教诫，就是教学。我们遇到一个好老师，这个老师有很善巧高明的教学方法，如果我们不信，我们常常违背，不听，不肯照老师教诫的去学习，那有什么用处？所以，专信就很重要了。
专信里面，我在此地跟大家提示出来的，第一个要「信自」，自是自己，要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别，相信自己这一生决定能得一心，能悟本性、能成菩萨、能成佛，这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己，那一切都完了，你相信佛、相信老师，相信什么都没用处，头一个是相信自己，这是先决条件。能够自信，相信我自己有佛性，相信我自己与十方诸佛实在没有差别，这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」，信佛是信我们本师，就是我们的根本老师，佛所讲的这些理论、方法决定是正确的，我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」，这就是刚才讲的明师，从明师受戒，我们信老师，我们知道这个老师是我们的真善知识，我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」，信法里面，第一我们信经典，经典是释迦牟尼佛之法，第二我们相信老师教导的方法，这才叫专信！
能够专信不犯，依自性清净心，依自性本觉，信佛、信师、信法，决定不违犯，依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法，『精进奉行』，奉行是什么？奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚，是以心行为主，学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理，现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理，所谓是正知正见；以前我们的心迷，现在我们这个心觉悟，从迷恢复到觉悟。以前是迷心，现在我们是觉心；以前我们是邪心，现在我们是正心；以前我们是染污、不干净的心，现在我们是清净心。一天比一天觉悟，一天比一天清净，这就叫「精进奉行」。
再『不失所受』，这个「受」就是老师所教给我们的，前面讲受戒，老师所教给我们的理论、境界，我们一天一天都把它证实，一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的，是佛菩萨他们的受用，好像我们自己没分，现在我们也法喜充满，我们也享受到了，这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行，要精进奉行。现在要问了，行到底怎么个行法？第二段佛就给我们开示修行的要领，修行要领里面讲：
【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】
这个几句话说起来简单，里面所包含的境界实在是无量无边，最怕同修们念到这个经文，望文生义，那你就得不到受用。『形像鲜明』，这句话是双关之语，形像是什么？佛菩萨的形像，自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒，「形像鲜明」的意思是表净，整洁、庄严，里面有这些意思在。怕的是什么？佛菩萨形像鲜明，我家里供养佛菩萨的像，我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩，明是讲清爽，塑造的像怕有灰尘，常常要把灰尘掸去，彩画的像我们裱成镜框，镜框要常常把它擦一擦，保持形像的鲜明，这是一个意思。刚才我说过，它里头还有更深的意思，那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人，我们在社会上就是佛的形像，佛菩萨的形像，如果我们一天到晚邋邋遢遢的，人家一看「学佛的人这个样子，佛还是不学的好」，别人对于三宝就起轻慢之心，就不尊重。佛法是普度众生之法，你学佛你也曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你发过这个愿，你既然发过这个愿，你念念当中就要存着有普度众生的心。普度众生的心，头一个就要给众生一个好印象，叫众生见到我们，对自己要生恭敬之心，要生羡慕之心，他就会亲近你，你教给他的法门他就会接受，他就会依教奉行。所以，诸佛成佛的时候，他要用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好，为什么？就是为了形像鲜明，就是为了这个事情。世间法所谓的，你看我们文学家所讲的「秀色可餐」，以前念书人看到一个美丽的女孩子，他就不要吃饭，就饱了，秀色可餐。人爱美，喜欢美色，所以佛菩萨色相是美男子，叫人一看心里就欢喜，就愿意亲近他，就愿意接受他，这就是「形像鲜明」的意思。
所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明，要注意到自己的形像要鲜明。由此可知，自己所居住的环境要整洁、要庄严，叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净，一尘不染，所以寺院干净第一。我们今天有没有做到？我们居住的环境是不是很干净，是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心？我们的陈设整齐、庄严，不必华丽。富有才有华丽，没有这个财力，我们陈设的简单，但是一定要清洁、整齐，叫别人一到这个地方就舍不得离开，你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修，你的家就是道场，你是学佛的人，你在你这个家，你的身分、地位就是佛菩萨，你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了，你还能度外面的众生吗？先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度，难化，还没有外头人好度」，那是什么？那是你不如法，你果然如理如法，第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看，以释迦牟尼佛本身来说，他示现成道，他一家都皈依佛，都得度。历代祖师大德当中哪个不如是？个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师，前些年才在香港过世，圆寂，他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家，他的太太出家，他的儿子也出家，全家都出家了，在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁，我在香港讲经，就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人，这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到，所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好，也不要整洁，那还能度得了众生吗？
第二句『朝暮礼拜』，我们看到「朝暮礼拜」，这就是所谓的早晚功课，有恒不缺叫做功夫，礼拜是动中修静的意思，动中有不动，这是禅定。八万四千法门，门门都是修的禅定，没有例外的，这点希望诸位要注意到，只是方法、手段不同，修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」，你不要看到早晚礼拜，我早晨去拜三拜佛，晚上去拜三拜佛，我早晚礼拜了；『恭敬燃灯』，我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义，古人所讲「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉，为什么？你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵，那为什么不讲「朝暮课诵」，我们不是更清楚、更明白吗？不行，讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬，早晚课诵要没有敬心，这个课诵白做了。所以说礼拜，礼拜就是敬的意思，早晚要修礼敬，而礼敬一定要修到像《华严经．普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以，早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜，我这就叫修行，这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚，没有间断，又从暮到朝，朝朝暮暮，暮暮朝朝。前面讲过，精进奉行，如果要有中断，那还叫个什么精进？没有中断才叫做精进，日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜，诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁？就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子，像《法华经》里面的常不轻菩萨，这就是朝暮礼拜。
早晚课诵，刚才跟诸位提到过，是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法，我们讲的行门，通常讲八万四千法门，八万四千法门修什么？这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段，它所达到的目标只有一个，它所走的方向也只有一个，这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提，「无上正等正觉」，这是目标，他的方向就是三自皈。所以无论大小乘，无论是哪个法门，讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过，在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别着重在「自」，所以叫三自皈。「自皈依佛」，佛是觉的意思，怎么皈依法？触境不迷，我们六根接触外面六尘境界，不迷就是觉，这就是自皈依佛。「自皈依法」，法是正，正知正见，心无邪思就是正，就是自皈依法。僧是清净，心、境界寂静的，心清净外面境界就清净，心境寂静就是僧的意思，就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」，注意修行，修行是修正行为，因为我们从前是迷、是邪思、是不净，现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来，依觉，从迷里头回过头来依觉；从邪思里面回过头来依正，依正知正见；从不寂静里面回过头来依清净，这叫做修行。
所以大家千万不要误会，认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲着木鱼，口里头念着经，在那里磕头、礼拜去供养，认为这是修行，这个就错了，那你完全是死在文字里面，死在形式里面，这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义，望文生义那怎么行？朝暮礼拜，我从早拜到晚，我一天拜个三千拜、四千拜，那有什么用处！三自皈就是朝暮礼拜，就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式，是提醒自己，今天一天，我接触外头境界要不迷，我不可以有邪思邪念，我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点，我今天一天是不是都做到了，都做到了很好，法喜充满；没有做到，忏悔，明天要改过自新，这叫真修行。诸位想想，我们要依照这个理论、方法来修行，你要是修行个三年，你怎么会不成佛？可见得这个事情真正是知难行易，知道这个道理、知道这个方法难！你念经念一辈子，你不晓得经里意思，迷在字里行间，依文解义，三世佛喊冤枉，你自己还认为很对，哪里晓得你搞错了，你对在哪里？
再看底下一句，『恭敬燃灯』，灯是表智光，智慧光明，这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来，这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智，以智慧贡献社会，造福众生，这是恭敬燃灯意」，大家要好好的记住这句话。你学佛了，你在佛面前点了好多灯供养佛，佛是泥塑木雕的，他要你点灯干什么？这个事情错不得！佛面前点的那盏灯，就是提醒我们自己要求智慧、要好学，学什么？学智慧，所以古德说「好学近乎智」，意思在此地。我们有了智慧，智慧不是自私自利的，智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来，发愿里头说「众生无边誓愿度」，我们就要来度众生，就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生，这叫什么？这叫大放光明，是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里，头上也放光，肩膀、身上都放光，不是那个意思。你那个光放得再大，别人也得不到好处，别人得不到利益。所以诸位要知道，大放光明是这个意思，是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会，能够贡献给国家，国家、社会、大众都得到你的好处，这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思，我们明白，我们晓得了，你晓得之后，你从早到晚，无论在什么地方，凡是见到灯，就是提醒我们，我要求智慧。白天我抬起头看到太阳，我要求智慧，晚上我抬起头看到月亮，我要求智慧，我看到路上人家家里无论什么地方，只要看到光明，自己就想到我要求智慧，我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福，这就是你智慧放光明，这就是此地「恭敬燃灯」的意思。
下面一句『净施所安』，施是布施，修行第一是布施，菩萨六度里面，布施列在第一位；《华严经》讲十波罗蜜里面，布施也是列在第一位；四摄法里头第一个，还是布施。布施是什么？布施是放下，它的内容包括三个部分，财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施，就是以我们的财物，别人缺乏，别人没有，我们有多余的我们给他，这是布施。真正行菩萨道，我们有别人没有，我给他我自己就缺乏了，但是这种财物对他真有用处，我自己虽然缺乏，我也愿意布施给他，舍己为人。法，则是智慧的布施，也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛，有世间法、有佛法。佛法是什么？是以善巧方便叫他开悟，这是佛法的布施。世间法，譬如世间种种学术、技能的传授，这就是世间的法布施。我懂得这个方法，我晓得这个理论，你不知道，我教给你，这叫法布施。经里面常常说，财布施的果报得财用不缺乏，我们今天这个世间有很富有的人，他为什么很富？因为他前世财布施的多，他今生得到富足的果报，富是财布施得来的。有些人非常聪明，有智慧，他聪明智慧的果报从哪得来的？是他过去生中修的法布施多，是法布施的果报。有些人非常的健康长寿，健康长寿的果报从哪来？是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思？就是众生遭遇到苦难，有恐怖的时候，精神不能够安稳，身心不安，你发心保护他，使他没有恐惧，心里面得到安稳，这就叫做无畏布施。
我们举两个例子来说，譬如有些人胆子很小，晚上走黑路怕鬼，他恐惧，「好，我陪你走，我送你回家，你不要害怕」，这是无畏布施。有人陪伴他，他不怕，他平平安安回家，这是无畏布施，这是举一个例子。另外像我们宝岛，大家在这里生活很安定，我们今天为什么能得到这个安稳？是由我们国家军队，我们有六十万大军在此地保护我们，所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安，他们对于我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理，修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲，是世间法，财布施得富贵，法布施得聪明，无畏布施得健康长寿，这是世间果报。而佛法的修学不求果报，不求世间果报，我也不求财富，也不求聪明智慧，我也不求健康长寿，佛门修布施是修什么东西？断烦恼障，破所知障。所以三轮体空这叫净，就是不着布施的相，不着能布施的我相，不着所布施的法相，也不执着接受布施的他相，这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施，就是「净施所安」，我们自己身心得到安稳，这个叫行，行布施就是行道，「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。
今天我们虽然讲了这几句经文，诸位就应当要明白，每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经，是小乘经，大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则，我们从这个地方一定要闻一知十，佛门里面讲的一闻千悟，这才能学佛，才能谈得上修行。
下面『不违道禁，斋戒不厌，心中欣欣』，今天时间到了，下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
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