永嘉禅宗集（第二十七集）
敬摘自《净公上人永嘉禅宗集讲记三十集》身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
永嘉禅宗集 （第二十七集） 1979/7 台湾圆觉寺 档名：09-012-0027
第四十页后一面：
【优毕叉颂。】
「梵语优毕叉，此云止观等，亦名中道妙观，在止观中，此属圆顿中摄。乃即前二观，即竖而横，即横而竖，亦双遮双照，非遮非照。」这几句就是解释梵语『优毕叉』的定义。在正修的三段之中，我们一看就明了，它跟《楞严》是同一个旨趣，无怪乎天台诸师以三止三观来解释《楞严经》，可以说其来有自。《楞严》里面讲奢摩他、毘婆舍那、禅那，这个地方讲奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，优毕叉跟禅那意思是一样的。这是着重在止观等运，就是止观平等，所以它是属于中道妙智、双遮双照。请看底下经文：
【夫定乱分歧。动静之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。】
这是讲修禅用功，所观的境界、体相，首先要明了。小注说，「动静明闇，病也。定乱愚慧之所由生者，是皆支流。」因为有动静明闇，所以才有定、有乱、有愚、有慧，种种差别不同。但是这都是从境界相上说的。追究它的本源，本源是相同的。「考其源本，莫不从明静之性生也。」明是本性里面的般若智慧，静就是清净心，也就是三德秘藏里面的法身，静就是说的法身，明就是说的般若。「观其支流莫不异」，从妄相上面看，千差万别，「观其源本莫不同」，追究它的根源，换句话说，从性体上去观察，无二无别。
「愚迷则从流出流」，为什么愚、为什么迷？原因是从流出流，往外流，就是我们的心往外面境界上攀缘，缘虑心生，这才愚、才迷。「因静而生昏，因明而生乱」，这就是止观没有办法调匀，不等。止观要等才有悟处，才能够见性，我们所以不能够悟，所以不能见性，所以不能证得一心不乱，就是我们止与观的功夫不等。「智悟则从流溯源，破乱以为静，破昏以为明」，怎样破乱、怎样破昏，前面方法都说过了。从流溯源是方向，从相上你要见性，这就叫从流溯源。对治昏乱就是用止与观，用止对治乱，用静；用慧，就是用明，来对治昏。前面所说的寂寂惺惺是，以寂寂破乱，以惺惺破昏，寂寂属于定，惺惺属于慧，两个要达到相等，就产生不可思议的功效了。「是以欲明止观不二之旨，标昏动明境之源」。下面是讲优毕叉的修法，先把修学的原理原则给我们说出来：
【群迷。从暗而背明。舍静以求动。众悟。背动而从静。舍暗以求明。】
这就是迷悟的根源。以这四句来照照我们自己，我们是属于『迷』的这边。为什么是迷的这边？迷的定义在此地，我们是从暗背明，是舍静求动，我们这个心静不下来。『明』是无分别智，我们在境界里头虚妄分别，在一切境界里面见是见非，这就是迷的相。前一句是说理体的作用，后一句是讲本体，讲清净心。我们如果要想开智慧，首先要把清净心现前，就是在一切境界里面要保持着不动。必须要知道，一切境界相统统是假的，没有一法是真实的，你在里面起心动念、一切造作，都是业！造善业得善报，恶业得恶报。千万不要以为自己聪明，能够用种种方法求得名闻利养，求得物质、精神上的享受，他不晓得那个得来不过是暂时的得来。你所得来的，依然是你命中有的；如果你命中要是没有，什么样奸诈的方法也得不来，这是我们学佛人一定要晓得的。命里面有，不用那些方法，他也得来，何必要用那些奸诈的手段去造无量无边的罪业？造罪业得来的还是自己本有的，你想这冤枉不冤枉？这叫迷，这就叫颠倒。
你看看前面讲刚刚开悟的境界相，一念刚刚相应的时候，那个人我们看起来好像很愚痴，好像很木讷，入了境界！他要能够保持就叫大彻大悟，一念相应那时候他就是佛，他见了性，他要能够保持下去，他就念念相应，这就证得果位。迷的相说出来了。悟的相是『背动而从静』，动、静都是指的心，在境界里面不生心、不起念，你是智慧用事，常住真心现前，一切假相都舍掉，一切幻相都离开了，唯一真性现前，唯一般若用事，『舍暗以求明』。
小注说，「群迷非无其明」，我们在迷的凡夫，不是没有般若智能，有的，只是背明而从暗。暗是什么？暗就是情见，这个地方我们把它指出来，情见是暗。离开情见是明，就是《楞严》里面的舍识用根，用识就是暗，用见性就是明。我们六根接触外面的六尘境界，要是用六根之性就是明，性是静的；六识是动的，六识是暗的，换句话说，带着感情的见解。什么叫感情？缘虑心、执着心、分别心，这些心都是迷、都是暗。我们在一切境界里要把这些迷暗之心去掉，而后本性里面的光明的心就现前，「背动而从静，舍暗以求明」。群迷，他不是没有明，不是没有静，只是他背弃了明，他求动舍静，所以变成愚迷。「众悟非无动」，他不是没有动，他有动，但是他「能背动而从静」。动是什么？身动，身口在动，意不动，心不动，这是背动而从静。「非无其暗，能舍暗以求明」，他不是没有情见，他有情见，他能够不用情见，他能够舍识用根，他不是没有识，能舍识用根，这就叫智，就叫悟。这是我们要学习的。
【明生则转愚成慧。】
『明生』是般若现前，生就是现前的意思，立刻转愚为慧，智慧开了。
【静立则息乱成定。】
『静』确确实实是建立了，在你的心里面能够站得住，不动了，一切乱想都离开了，这就是得到『定』。小注说，「明生何以能转愚而成慧，静立何以能息乱以成定，以其动静之源莫二，明闇之本非殊」，前面说过，理是一个。「是故可以缚而可以脱」，也能够变成烦恼缠缚你，叫你生死轮回；如果一觉，也能够摆脱这些缠缚，超出三界六道，得到自在解脱，这就是迷悟之间。「为物所转，故为昏为动」，这个要记住，凡是境界能够左右你，你就要觉悟。古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么念？为物所转，我看到这个物，心里就动心，起了贪爱，或者是起了瞋恨，或者是起嫉妒、起分别，这是你心被境界转了。心被境界转是什么相？愚迷之相，为境界转得愈深就是迷得愈深。这时候心一动，立刻就要觉悟，一觉悟，虚妄的、假的就离开了。这个要在境界里面去磨炼，去锻炼。
最粗的相无过于逆缘，冤家对头遇到了，心里不高兴。心里不高兴，谁的过失？自己的过失，自己愚、自己迷；如果一觉悟，「凡所有相皆是虚妄」；再要懂得，「万法唯心」，这个境界相也是我自心变现出来的，自心取自心，那岂不是愚痴？你才能够一切境界相都不取，处之于坦然，这就叫觉，这就叫智。顺境不起贪爱之心，逆境没有瞋恚之心，心永远是定的、是静的，智慧就现前，在一切万境里头如如不动。此地说为物所转，物就是境界，或者是人、或者是物，六根接触的时候，千万不要为它所动。世间人迷惑颠倒，说粗的，为名闻利养所动。不为境界动，这叫大丈夫，这叫大英雄，不为所动才能离得开。
「若能转物，则为静为明矣」。《楞严经》里面讲的「若能转物则同如来」，同如来就是如来、就是佛。你要能转境就是如来，能转境就是你自己有智慧能够支配环境，不为环境所转。这个境界也就是前面所讲的从空出假，转境是从空出假。先要在境界里头不动，如如不动，一切都能放下，转物是提得起，放下之后再提起，提起干什么？提起是利益一切众生，无量无边的功德。这种功德，照佛经里面讲，唯佛与佛才能够究竟圆满的了解，佛以下的要说你的功德说不尽。但是你要是没有放下，你还是迷、还是愚，还是以感情用事，你在做功德，这功德是有漏的功德，不圆满。世间里面多少有财富、有势力的人想做功德，想做功德里面掺杂着有名闻利养，心不清净，做的功德不圆满。做功德，要有慧、要有福；没有慧、没有福，想做功德也做不上。
我举个比喻给诸位说，想做功德，一片好心想做好事。以前有一个小公案，世法里的小故事，有个主人养了只猴子，猴子非常聪明。主人有一天在睡午觉，有只苍蝇叮在主人鼻子上，猴子对主人非常爱护，一看苍蝇叮在主人鼻子上，恨透了，捡了块石头打苍蝇。苍蝇没打到，苍蝇飞跑掉了，主人的鼻子打烂了。主人醒来之后恨透了，猴子的结果诸位就晓得，好心遭了恶报。这就是什么？牠没有智慧。没有慧，想做好事，结果做的怎么样？做的是魔事，造罪业。佛门里面这个情形非常之多，比如世间有许多好心的人，拿了多少钱、多少力量去护法，护什么法？护魔的法。
佛门里这是容易辨别，什么是正、什么是邪很容易辨别，好像前面举的比喻，手拿如意一样，很容易辨别。更进一层的很不容易辨别，佛门里面有真佛、有假佛，这麻烦大了，这个很不容易辨别。你要是遇到真佛那里培福，那是真的金刚不坏的种子；你要是遇到假佛，魔冒充佛的，那好了，你做他的徒子徒孙，将来他是魔，你入魔道。魔没有不遭难的，因为魔障碍佛法，他将来堕落，你也跟他堕落。你要是不皈依他，魔的势力从哪来？没有能力障碍。他有财、有势力，所以他才有能力障碍。你皈依他，把你的力量帮助他，帮助他障碍，他是主犯，你就变成从犯。佛门里面想培福，结果造一身的罪业，这不可不知。也不能说佛不慈悲没告诉你，早就告诉你了，《楞严经》上说得很清楚，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，就是叫你要辨别，那不是佛把话交代清楚了？怎么辨别法？四种清净明诲就是辨别法，大经大论所讲的道理就是辨别法。如理如法的是佛，违背理、违背方法的决定是魔。这是深入一层，一定要能够辨别，要能够了解，才不至于上魔的圈套，好心学佛，结果上魔的当。
释迦牟尼佛在世的时候，魔王就跟释迦牟尼佛说：我要消灭你的佛法。释迦牟尼佛告诉他：佛法是任何人都没有力量消灭的。魔就说：到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，也披上袈裟当大法师，主持道场。释迦牟尼佛一听到这个话，流眼泪了，没有办法，魔渗透进来了。这是深一步的去辨别。再深一步给诸位说，不是外面境界，不是这个庙到底是真的佛庙还是假的佛庙，我们个人，我自己是真学佛还是假学佛，我是不是魔子魔孙渗透在佛门里面，这就更微细了。到这个地方才有受用，辨别我是不是魔，我是不是打佛的招牌在外头招摇撞骗，骗取名闻利养。如果我们自己不明理，不如法去修行，挂三宝弟子这个招牌，挂比丘、菩萨这个名号，这就是魔，这就是魔子魔孙，破坏佛法的。不要以为别人不如法，是错误的，自己也干这行，他是魔，我也是魔，魔跟魔都打架。给诸位说，魔跟佛不会打架的，只有魔跟魔才打架。为什么魔跟佛不打架？佛的眼睛一切皆空，你跟他打，他不理你；你一进，他就退；你争，他就让。佛心里清净，万法皆空，他跟你争什么？他不争的，诸位要明了这个道理。
也许大家要问，不争行吗？不争，魔不就把佛法灭掉了吗？灭不了，魔的福报有限，他争到顶端的时候，他想争，他寿命没有了，阎罗王都判他下地狱了，他争什么！你要是明了这个理，佛法有时节因缘，魔出现于世，众生没有福，众生可怜。度众生，菩萨有度众生之愿，前面在第二章给诸位讲过，不可以有度众生的心，就是情见不可以有，不能攀缘。度众生都不攀缘，何况其余？有缘就教化众生，没有缘就独善其身。绝不会去动脑筋，现在没有好道场，我要怎么想办法去搞个道场来讲经。错了，邪知邪见，心动了。说个老实话，我们的慈悲心还能比得上佛？比得上诸大菩萨？诸大菩萨看到众生造罪业，他都不着急，你着什么急！人家智慧无边，神通广大，他都在那里袖手旁观，我们操什么心，着什么急！这是大错而特错。首先你要学的要学静，什么境界现前，心里能做得了主，绝不为境界所动，要以智慧照境界。机缘成熟了，你不做不行，你一定要做，不做不慈悲，成所作智；机缘没有到，不要勉强，勉强去做，错了，为什么？你自己的慧失掉，又成愚、又成迷。这是不可不知。再看底下经文：
【定立由乎背动。慧生因乎舍暗。】
『定』怎么能够建立？是由于『背动』，在一切境界里面如如不动，定就建立了。这是一切法门里面最高的原则。我们念佛法门要是懂得这个原则，向这个方向去修学，你就能得一心不乱。得到一心不乱，给诸位说，生死就了了，就没有生死，往生极乐世界就自在。换句话说，想什么时候去就什么时候去，愿意在世间多住几年就住几年，没有生死。一心不乱一得到，现前这个身就是乘愿再来身，不是业报身，是乘愿再来的。在世间所住的长久是依什么？不是依业报，依法缘。有缘就多住几天，没有缘他就走了，缘尽则化，缘成熟就来，来去都无心。无心怎么会有来去？众生有感，菩萨有应，感应道交。感应道交是自然的，感应道交是随缘的，不是攀缘的，是随缘。所以在一切境界里头要懂得随缘。随缘就是里面没有分别、没有执着、没有我见，这叫随缘。随众生之缘，随九法界之缘，定永远不失，慧永远不失，『慧生因乎舍暗』。
【暗动连系于樊笼。静明相趋于物表。】
这是说『暗动』、『静明』的功德不一样。昏暗，心里面妄念纷飞，妄念纷飞是动，果报是三界六道生死轮回。『樊笼』就是指三界六道，好像鸟关在笼子里头一样，没有自由。静明的功德超越了。「静之与明，何须还复」，这都是本有的，我们为什么要恢复它？要恢复，「以其能趋于烦恼之物表故也」，它能够断烦恼，能够了生死，能够在一切境界里面得大自在、得大受用，这是无边的利益。拿我们世间最愚的人来讲，什么叫利、什么叫害？静明是利，暗动是有害。要是连利害都不能辨别，就没法子，那可以说愚到极处。
【物不能愚。功由于慧。烦不能动。功由于定。】
『物』就是指境界，一切境界现前，这个地方「物」的范围大，色法、心法都包括在里面。小注说，「静明何以复，定慧何以成」，既然晓得静明定慧有这样殊胜的利益，我们如何恢复，如何成就？「以其得大体而能起大用」，可见得先要求证，证什么？证其理体。证得理体，「大用现前」，这是从纲领上说。由外面境界来讲，「物不能愚」，外面境界不能再迷惑你了。不但六凡的境界你不迷、不愚，四圣的境界你也不迷、也不愚，佛菩萨相好庄严身现在你面前，你也如如不动。你晓得凡所有相皆是虚妄，你晓得万法唯心、万法唯识，相好光明之身也是我自心变现的。所以能够不取不着，不分别，离缘虑，境界不能动，物不能转，物不能愚就是物不能转你。
内在讲，「烦不能乱」。烦恼指什么？指与八识相应的心所，不相应的心所也含在其中，统统叫做烦恼。不要以为五十一个心所里头，二十六个是烦恼心所，其余的不是；其余统统都是，广义的讲统统都是。为什么？烦恼心所是有害的，这个东西起现行做主宰，要牵你到三恶道去。十一个善法种子，你要去用它，你也不过是生在人天善道而已，不能见性。所以统统是障碍，必须把所有相应的种子统统不叫它现行，把它断灭掉。断灭掉以后，谁当家？舍识用根，清净心里面般若智慧当家，内里面讲，烦恼不能动。我们现在在境界里做不了主，烦恼现前，一接触境界，五俱起意识起来了，紧接着五俱起意识之后就是相应的心所起来，到最后哪个当家哪个做主？心所当家，它做主。诸位要是把这个情形多想想，你就明白。佛在经里面说我们凡夫「可怜悯者」，真正是可怜悯！
我们不要说微细相，我们说粗相，真正的主人是性，主人底下有管家，这是佣人，管家的。管家底下还有侍候他的，侍候他的是什么？心所。结果怎样？心所当家了，这些都变成它的奴仆，这不就冤枉？佛菩萨是性当家，凡夫连这个都当不了家，心所当家。这是各部官员，到最后变成哪个当家？变成太监里面把门的小太监当家，那不叫冤枉？怎么不天下大乱？这个道理在唯识里面说得非常的详细，诸位要了解，可以看《成唯识论》、看《瑜伽师地论》，你就明了我们现在究竟谁在当家、谁在管事、谁在支配我们、谁叫我们造业、谁叫我们受报，恍然大悟了。烦恼不生，这些东西统统都不生了，这个功夫是在谁？功夫就在定。你有了定，它不能起现行，它是趁乱才能够出来主事，你只要不乱，它一点作用都没有。你乱，它就冒出来，乱出主意；你心里面有主宰，如如不动，它一点办法都没有。
【定慧更资于静明。愚乱相缠于暗动。】
这就是讲『定慧』与『静明』相辅相成，『愚乱』与『暗动』也是相辅相成的。换句话说，愈是愚痴，心里面妄念愈多，愈暗愈是动；心愈清净，有智慧的人，他愈静愈明。可见这个定，诸位是没有得到那么一点。真正得到定之后，先是得到一点点小小的定，小定就开小智慧，慧帮助定，定帮助慧，定慧相资。这样定一天一天深，慧一天一天长，受用就在其中。经上常说，「禅悦为食，法喜充满」，里面有欢喜。法喜，给诸位说，在我们世法里头讲营养，养身体这是最高的营养品，世间什么样好的补品没有这个营养高。这是从哪里来的？定慧当中出来的。所以定慧成就之后，饮食可以离开，五欲可以离开。
你看初禅天，初禅天离开五欲，财色名食睡都不要了。在我们说，吃饭不要不行，他不要吃了，也不必要睡觉，睡觉是昏沉，是昏的相、愚的相。睡眠不要了，饮食不要了，这个人了不起，精神饱满。他从哪个地方得到的营养？定慧得到的。定慧当中出的营养是什么东西？法喜充满。法喜充满就是从定慧里面出来的营养品，能够滋润身心，能够长寿；不但能长寿，还能不老。世人懂得这个道理，懂得浅，世人不是常说忧愁能使人老，忧愁的人很容易老，没有忧愁的人就不大容易老。世人他懂得浅，佛法理讲得深，你果然定慧相资、法喜充满，你就不会老，这是有学理做根据。所以天人没有老态，原因是什么？原因就是他的定慧比我们高。
小注说，「得定慧相资，则本体静明，静者而愈静，明者而愈明矣。」这是一定的道理，为什么？他在里面得了好处，刚才说了，就是得到法喜，他得到真正的受用。这种受用不是世间人能够想象得到，禅宗的祖师常常讲，「如人饮水，冷暖自知」，说不出来，只有他自己受用。「若愚乱相缠，则本心暗动，暗者而愈暗，动者而愈动矣。」他这个心把握不住，静不下来，愈迷愈深。这就常说的固执、成见，成见愈深的人，愈是顽固的人，愈暗愈乱。
【动而能静者。即乱而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是则暗动之本无差。静明由兹合道。愚乱之源非异。定慧于是同宗。】
看小注，「即乱而静者，如虚空本无动静，风生则动，风息则静，然风亦依空而生，所以拂衣则有，垂裳则无，拂之垂之由乎人，岂非即静而动，即动而静乎。」这些话就是说明乱与静、暗与明是一体的。这段话对我们初学的人来说，可以说是一句话把我们点醒，指出一条光明的大道。纵然我现在心很乱，我很愚，不要紧，体上，明与暗、乱与静是一体的，只要你自己肯回头，肯把暗与乱舍弃，静明立刻就能够现前。也就是说明，纵然是业障深重之人，一身的罪孽，只要他遇上增上缘，遇到好的缘，人家给他一说，他一听这个道理立刻就相信，立刻就放下，罪业也就立刻消除。这种忏悔法在佛经里面叫做理忏，忏悔有事、有理，这叫理忏。理忏，无始的罪业，一下子就消得干干净净；事忏，给诸位说，忏不尽。因为事忏是在缘上忏，理忏是在根上忏，把愚暗、动乱的根拔掉了。
古人也有比喻，好比千年暗室，一千年黑暗的一个黑洞，里头从来没有光明，这就比喻好像罪业之重，造作罪业时间之长；一盏明灯放进去，里面统统放光明，这就好比智慧开了，智慧一开，罪业统统就消掉。智慧从哪里开？智慧从定中开。懂得这个理，人人都有指望，都有希望；不懂这个理，觉得我自己业障深重，这一生恐怕没有希望，那就错了。念佛的人也要特别注意，要相信我这一生决定生净土，你就决定能去。如果怀疑，「我这一身罪业，念佛断断续续，功夫不上道，成天打妄想，不行，我恐怕不能去」，决定不能去。为什么不能去？你自己不相信。谁障碍你？你自己障碍你自己，佛也没办法度你。佛度自信心坚强之人，没有信心的人，佛拉也拉不过来。这个信心怎样建立？一定要明理。
「十四表」最后一表，说佛法难闻。你遇到了，遇到真的佛法，遇到了懂不懂、解不解？遇到要解其理。理解了以后，信不信？可见得真正的信心是解了以后才生的信心，那才叫真信。在我们佛法里面讲正信，也给诸位说过，所谓正信是解了以后相信的叫正信，没有解之前的信叫迷信。有时候叫迷信不好听，换个字叫强信，勉强的信，还是迷信。道理不懂，方法不明，你那个相信不是迷信是什么？说你迷信还不高兴、还生气，烦恼现前，心为境界所转。你要是懂得这个道理，人家还叫你迷信，你不会生气，为什么？我确实是迷信，佛法道理你问我，我一窍不通，我信佛了，那不是迷信是什么？
不但信佛是迷信，你要再细细的追究一下，连我们现在吃饭、穿衣、睡觉都是迷信。你懂得为什么要吃饭？你懂得为什么要穿衣、为什么要睡觉？你只晓得一个当然，你不知道所以然的道理。不知道所以然，相信吃饭肚子就饱了，迷信！你要追究吃饭为什么肚子就饱了，不吃饭为什么就饿了，这学问就大了，你就不懂了，不懂那你就是迷信。所以世间之理，你不要看眼前的小事情，不注意，疏忽了，大意了，细细一追究，哪一桩事、哪一个相，追根到底都见性。所以佛法里面说，哪一法不是佛法！所以讲法门无量无边，就是吃饭这一法，你要好好的去研究也就能成佛，你追根究柢到后面也明心见性，恍然大悟！
我们听到很奇怪，吃饭会成佛？你看看《维摩经》里面讲的香积国，香积国的众生舌根最利，佛到那个地方去弘法不讲经，为什么？他耳根不利，讲什么东西他听不清楚，就叫他吃东西，他一吃就开悟，他就成佛作祖了。他会吃，我们不会吃，我们愈吃愈迷惑颠倒，人家愈吃智慧愈增长，定力愈深，我们连吃饭都不会吃。你看看《大珠和尚语录》，大珠和尚《顿悟入道要门论》里面人家就问他，你老人家平素用什么功夫？他给人家怎么说法？饥来吃饭，困来眠。这是他修行的功夫。我们一听，这个谁不会！肚子饿了吃饭，困了就睡觉。我们不会，人家吃饭睡觉是定慧双资，我们吃饭睡觉是迷惑颠倒，怎么能跟他比？人家吃饭睡觉是用功，我们吃饭睡觉一个是昏沉，一个是打妄想，迷者愈迷，智者愈是智，不一样。
小注说，「即暗而明者，亦如虚空，本无明暗，日出则明，日入则暗，然日亦依空而住，所以揭之则有，覆之则无，揭之覆之亦由乎人，岂非即明而暗，即暗而明乎」，前面是用比喻上说。下面就是法说，「法性亦然，合之可知」，把法性比作虚空，动乱、静明就是虚空里面所现的一些幻相而已，体是一个。「故曰暗动之本无差」，体是一个，「愚乱之源非异」，没有两样。「如此则静明由兹合道，定慧于是同宗」，静与明、定与慧，体上说无二无别，相上说有千差万殊，不一样。从初发心到如来地，不能说没有定，都有定，都有慧、都有静、都有明，程度浅深差别不一样。就是《金刚经》所谓这些证果的圣者，为什么有这些等级？从哪里分？由无为法而有差别，他对无为法证的浅深程度不同。佛给我们用方便法说出来，说四十一个地位，四十一个地位是以无为法而有差别，从这个地方建立的。
【宗同。则无缘之慈。定慧。则寂而常照。】
这是讲从体起用。「宗同，则定慧合一」，定就是慧，慧就是定，定跟慧不能分。定慧合一起的作用就是无缘大慈和同体大悲，这是佛的慈悲。「双忘乎定慧也」，双忘就是心里面绝不起分别执着，「我有定有慧，现在定慧也是在平等的境界」，没有这个念头。一有这个念，定与慧都失掉了。所以这个智叫无分别智，绝无起心、绝无动念。释迦牟尼佛在世的时候说法四十九年，四十九年说法，他有没有起心动念？有没有像我们讲一个什么东西，事先要预备预备？决定没有。起心动念，事先预备预备是缘虑心用事，这一点诸位也得要明白。换句话说，既然出家了，出家人在现前这个时代非佛即魔，魔子魔孙渗透到佛门里面来，我们自己要认识自己，我们是佛、是魔。是魔也不怕，没有关系，魔可以变成佛，魔与佛也不二，就在你一念迷与悟，迷了就是魔，悟了就是佛，也是在迷悟之间。境界现前，动了心就是魔，不动心就是佛，要认识自己。
既出家了，就要发心弘道。大经里面佛一再的嘱咐我们，劝勉我们，「读诵受持，为人演说」，读诵受持是自利，为人演说是利他。读诵受持、为人演说都要有定，都要有明，定静绝不能够失掉，慧明常常现前，这才是佛。初学的时候我们定功没现前，智慧没透出来，依靠古德，为人演说事先要做预备功夫。到几时你有一点定，有一点智慧现前，就不要预备了，讲的东西是所谓称性而谈，是从你自性里面流露出来。佛经是一面镜子，摆在你面前照着你自己心，你自己心再现出相，跟佛经里面这个相是一样的，这叫称性而谈，称性而说。称性而说是说无所说、无说而说，所以你怎么预备？不能预备。不能预备，我们自己的定功不深，慧也有限，在这时候事先也得要预备。预备什么？上了台，心能够定得下来，为什么？我有预备。能称性而说，说得很好；不能称性说，还有批注。在那里预备着，备而不用可以，但是不能不预备。
几时你能够与心性有点相应，称性而说，你自己所说的，你不知道，这时候就有点相应。说完之后别人再问你说些什么，确确实实不知道，不知道说些什么，事前也不晓得，事后也不晓得，这时候你就晓得智慧是透一点了。这种情形，讲经的法师时常有之，过去谛闲法师，你看谛闲法师《圆觉经亲闻记》序里头，他老人家就说，《讲义》是他讲经的时候事先编出来的，可是他讲的东西有很多《讲义》里头没有，底下那些弟子们记录下来给他看，「我说过这个话？这个道理说得不错，跟经很相应，我说过这个话吗？」自己不晓得，这就是所谓称性而说。像这种情形，一般讲经法师都有这种境界，或多或少，愈多这个境界，境界愈好，都是从无心里头说出来的，寂而常照，照而常寂。也就是前面讲的能所双忘，离能所，绝对待，这境界才能现前，这才叫称性而谈。
【寂而常照则双与。无缘之慈则双夺。双夺。故优毕叉。双与。故毘婆舍那。】
『双与』，「中道之双照」，二边都照到。『双夺』就是双遮的意思，二边都没有，二边都不动念，就是常讲的三轮体空，双夺就是这个意思。譬如布施，以说法来说，讲经，没有能讲之我，也没有所说之法。说不说？说，正在说的时候三轮体空，没有能听之人，没有能说之我，没有所说之法，正在这里说，这叫说法的三轮体空。三轮体空就是双夺，这叫无缘慈。如果一有我能说、法是我说的、你能听，这就不叫无缘慈。为什么？里头有我、有人、有法，有缘，哪里是无缘？无缘是同一体。不到这种境界，弘法利生叫法缘慈。无缘慈是什么？见了性，是称性而说，与性相应，性就是前面所讲的理事不二，与一真相应，这个才叫『无缘之慈』。这是『优毕叉』，优毕叉就是止观等运，双遮双照。『双与』是二边都有，这是双照的，『故毘婆舍那』，毘婆舍那是观的意思。「故三种止观，一一各有主对」，各有对象，不像优毕叉是能所双忘。
【以奢摩他故。虽寂而常照。】
『奢摩他』是止的意思，毘婆舍那是观的意思。『寂而常照』，着重在止的这边。
【以毘婆舍那故。虽照而常寂。】
着重在观的那边。即观而止，即止而观。小注说，「奢摩，当静义，然法性之体立不孤然，故虽寂而常照。」法性之理体，它不是孤立的，它不是没有作用，它起作用，有体一定起作用。作用是照，体是寂。『毘婆舍那』是观的意思，法性之体也不孤立，所以『照而常寂』。前面说过，两者都可以做体，都可以做用。
【以优毕叉故。非照而非寂。】
这是进入第三个，就是圆修中观，二边都离开了，止观等运。「既非寂而非照，亦即照而即寂，今文为显中道故，且言其双遮。」从双遮这方面显出它的中道第一义谛。实在讲，双非就是双照，双照就是双非。
【照而常寂。故说俗而即真。】
俗谛就是真谛。
【寂而常照。故说真而即俗。非寂非照。故杜口于毗耶。】
我们看看小注，这是「正修止观」的总结，把这三种都结出来了，奢摩他、毘婆舍那、优毕叉，三个统统总结在此地。小注说，「此正结归真俗中三谛」，结归到三谛。「以明所宗空假中三观」，空假中三观是修法，三谛是境界、所观之境，三观是能观之智。「故奢摩他虽当于止，亦名为空观」，你能够观到万法皆空，心才定，心才止住，不向境界攀缘了。「毘婆舍那虽当于观，亦名为假观」，从空出假，所以在一切假相里面历练也不着相，功夫比前面更深一层，定慧比前面更为殊胜，第二个阶段。第三个阶段就是定慧圆满，定慧等持，「优毕叉虽于止观等」，等就是等运，平等，「亦名为中观」，到这个地方才圆，圆修圆证、称性起修、全修在性，这个意思。
「盖法性至元，义极于三」，要从三方面才能够把它的义理看全，才能够道尽。「至于烦恼菩提，般若涅盘，亦惟极于此三」，所以烦恼说三种，菩提也说三种。为什么说三种？与这个统统相应。「噫，明明大道，昭昭耳目，闻而不信，见而不行」，这是幽溪大师几句感叹的话。昭昭明明的，佛菩萨所建立的大道，为什么我们见了、听了不相信，不肯去照做？「肆无目而浪行，甘躄足而望路」，这是比喻，好像瞎了眼睛，盲修瞎练，这两句话就是盲修瞎练。无目，眼睛瞎了往前面走，乱走，不晓得往什么地方走；不但你没有眼，而且脚还有毛病，躄足就是脚残废。既瞎又跛，诸位想想，他会有什么成就！这就是既不明三谛，又不知道三观，「则吾末如之何也已矣」，这是一句感叹的话。
我们再回过头来把经文消一消。『照而常寂』，「照」是一切万境当中，一切境界里头，明明白白、清清楚楚，这是照，心里面不动。照的是什么？照的是俗境，一切依正庄严，这是俗。心里面不动，『俗』就是『真』。『寂而常照，故说真而即俗』，「寂」是心里如如不动，前面是照俗谛，这里是照真谛。真谛是什么？真谛是讲真空之理。前面是照事，事就是理；现在回过头来，心地清净才能照理，理就是事，理事不二。底下就真正入不二法门，『非寂非照，故杜口于毗耶』，能所双忘，这时候是什么境界？言语道断，心行处灭，动不得念，也开不得口，到这个情形，这是最圆满的成就。「杜口」就是说不出。这个情形是什么回事情？底下这句是个典故。当年释迦牟尼佛在世的时候，这些大弟子们也有学禅的，也有学教的，也有修止的，也有修观的；换句话说，都有能所，没有到事理不二。维摩长者住在毗耶离城，毗耶离城是维摩长者住的地方。释迦牟尼佛叫他的学生，你们有什么疑问，去问维摩居士，维摩居士不二法门。到那个地方，一个个来问，把这些来的人问得哑口无言，一句话也说不出。以后这些人见到维摩长者就害怕，没有人敢去见他。这个典故就是杜口于毗耶离城，就是在维摩手下，平素都以为功夫不错，到维摩长者那里都不行。
到这个地方把「正修止观第九」这门讲完了。下面「观心十门第十」，末后这门非常之好，把全经在此地提纲挈领做个总结，叫我们牢牢的记住修行的理论与纲要。懂得这个理论，抓到这个纲要，不管你修哪个法门都用得上，都会有成就。这堂就讲到此地。
嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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