作道场主（共一集）南无阿弥陀佛
敬摘自《净公上人：九七年早餐开示》身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
作道场主 （共一集） 1997/10/8 新加坡净宗学会 档名：20-011-1008
世出世法，小而言之，一个人一生的成败，大到一个国家的兴衰，总而言之，这些事情都在自己，而其中的关键就在于是不是能够真正明了事实真相，佛法里面讲的「诸法实相」，也就是宇宙人生的真相。一切都通达明了，一个人决定是成功，立于不败之地，国家决定是兴旺、富强、繁荣，由此可知教育的重要。中国古圣先贤明了这些道理，透彻事实真相，所以在一生当中把教学、接受教育摆在第一位，这是我们一定要体会得到的。佛门道场的兴衰，世法事业的成败，也都系乎此。
主持佛法如果不读经、不念佛，对于佛法了解得很少，不够透彻，他要来主持这个道场，这个道场焉有不衰之理？在世法里面经营，我打个比喻，经营一个商店，你对于这个行业没有相当水平的知识，也不懂得处事待人的道理，你的生意没有不失败的，由此可知，世出世间法，任何行业，成功都是奠定在高深的学问基础上。而世出世间的学问无过于佛法，佛法真正称得上是大学问，我们很幸运的遇到了，真正是无量劫难遭遇，我们这一生能够遇到。也有许多人遇到，遇到了他不识货，不知道这是真正的珍宝，所以他不肯学习，不得受用。我们个人得到，个人一生受用无穷；一个家庭得到，家庭幸福；事业上得到，事业决定成功、圆满。
我也常讲过，释迦牟尼佛当年在鹿野苑是五比丘起家，一个老师五个学生，六个人就能将这个大道弘扬到四面八方，传承到现在三千多年，就是鹿野苑六个人干出来的。今天如果再有五比丘，有世尊与他弟子一样的见识，一样透彻了解，佛法怎么会不兴旺？这正是「人能弘道，非道弘人」，就在乎有没有真正的五个人。信愿解行，不说别的，都能够不违背《无量寿经》就行了，能把《无量寿经》完全明白了，应用到生活上，佛法就兴旺了，绝不亚于释迦牟尼佛的时代，绝不亚于中国隋唐盛世。
今天在全世界，个人修学的也许有，僧团就没有见到。也许大家听到这个话会感觉得奇怪，海内外僧团不是很多吗？怎么会没有？没有一个「六和敬」的僧团。这个团体四个人以上，完全依照「六和敬」的标准去修学，这才是佛法的僧团。大家相处，个人有个人的意见，就不和了，「见和同解」你没有。团体生活有团体生活的规矩，如果你不能完全遵守，你「戒和同修」就没有了。这两条是「六和敬」的根本，这个根本建立在彻底觉悟的基础上。
《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够契入这个境界，「见和同解」就没有问题。佛在经典里面字字句句的教训，你会明了，你在生活当中，在工作当中，在处事待人接物当中，自然会相应，自然不会违背，然后你才恍然大悟，戒律不是别人制定的，规矩不是别人定下来叫我们遵守的，这些好的规矩是什么？原来是自性里面本具的性德自然的流露。换句话说，一个觉悟的人，明白人，他的思想行为本来就是这个样子，把它记录下来的时候就是律藏，丝毫没有加一点勉强，然后我们才真正懂得佛没有教我们别的，完全是恢复自性的性德而已。佛在经上讲的话没错，佛没有给我们任何东西。你将来修行证果成佛了，成佛怎么回事情？成佛还是你自己性德的显现，没有一样东西是从外来的，佛在经上讲的句句都是真实话。
由此可知，你将来要领导一个僧团，主持一个道场，对于佛法了解得不够透彻，你在运作当中总免不了有过失。所以经典要天天读，天天听，天天研究讨论，不断的改正我们自己的过失，天天接近圆满，主持一个道场如是，经营世间任何事业也如是。
佛法是大学问，《无量寿经》是总枢纽，总纲领，言简意赅，希有难逢，希望我们大家珍惜这个因缘，抓住这个机会，认真努力去做。我的年龄已经大了，老了，弘法利生的事业就靠你们继续做下去。如果要想利益众生，利益广大的社会，决定不可以有私心，有私心必定造作无量无边的罪业，你们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面可以看到。祸与福只是一念之差，所以中国文字是充满高度智能的符号，你看祸、福的形状很像，你稍不留意就没有办法避免。所以一念之差，这一念就是存心，没有私心就是福，加一点点自私的意思在里面，福就变成祸。
我自己一生的修学就是门口挂的这二十个字，我学什么东西？就学这二十个字。这二十个字都是从《无量寿经》上得来的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我在外面讲经，在外面教人，也是这二十个字，无论讲哪一部经论，或者平常跟大家接触谈话，都不离开这二十个字。在上一届我把这二十个字详细讲过一遍，宗门里头有「传心法要」，我说这是我们净宗我自己修学的传心法要，好像留了一个录音带，那个录音带都可以送给他们同学。一生所思、所想、所说、所作，都是这二十个字。前面一代，印光大师十六个字，他老人家一生真的做到了，没有话说，「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛」，印光法师。这样在一生当中他有一个原则，有一个准绳，一个标准，一生当中坚守这个标准，个人修学成功了，我们的事业是弘法利生，也成功了。
诸位到新加坡来学习讲经的方法技巧，小事。学作菩萨，学做人，如果在短短的一百天当中，诸位果然觉悟了，果然回头了，真正超凡入圣，来的时候是凡夫，毕业之后是菩萨，你就真正成功了。菩萨讲经哪有讲不好的？菩萨是人不是神，观念改过来了。什么叫众生？念念为自己是众生，甚至于念念为家庭、念念为社会、念念为国家、念念为这个地球，还是众生，为什么？没出六道。念念为尽虚空遍法界一切众生，你是佛，你不是菩萨了，因为你超越十法界了。你念法界众生，你的国家、社会、家庭都包括在其中，大可以包小，小不能包大。念念为一切众生，我这个身体也是众生，当然也包括在其中。心量一定要大，佛之所以伟大，就是佛的心量「心包太虚，量周沙界」，这是佛。菩萨心量比佛就小一点，声闻、缘觉又小一点，道理就是在此地，拓开心量，心量大自然就没有贪瞋痴。
小乘人要断烦恼，要把身见、边见、见取见这一些见惑断掉，要把贪、瞋、痴、慢、疑、恶见断掉，好难，天上、人间七次往返。佛在经上讲断烦恼就好比截断四十里的瀑流一样，那个瀑流就比如瀑布，多大？四十里，你能一下把它堵住，叫它不流，佛用这个比喻断烦恼的难。小乘是真难，真不容易。大乘就高明了，巧妙了，要不要断？不断，不断怎么会断掉？把心扩大，大而化之，就没有了，这个方法巧。叫你贪，不要贪一点点财，贪什么财？贪尽虚空遍法界的财，那好了，尽虚空遍法界都是你的。他是叫你把心扩大，一扩大就变成公了，公跟私也是一念之间，把私心就变成大公无私。小就变成私，大就变成公，大乘方法巧妙至极，所以大乘法没有别的，说穿了一句话就是「大而化之」，就行了，你能把所有一切都大而化之就成功了。你爱护你自己的儿女、亲人，你把尽虚空遍法界所有一切众生都看作你自己的亲人，自己的儿女，这问题不就解决了？大乘巧就巧在此地，比认真去断是容易太多了，那个断好苦，真难真难，所以小乘人学得苦，大乘人学得自在，他晓得心量一解放，问题就解决了。
国内天天在喊解放，我们如何把贪瞋痴慢解放，那就成功了。贪瞋痴慢、是非人我、见思烦恼解放了，中国这个国家就是佛国土了，就是佛土，就是极乐世界。把念念想着自己的利益，把它解放开，念念想到全国一切众生的利益，就是把它放大就是了。再能想到全世界人类的利益，那你就是世界的领袖，就是世界的导师。这是大乘法跟小乘方法在修学的原理原则不相同的地方，这个方法来得快，非常有效果，佛菩萨跟世人不同的地方就在此地。换句话说，同样是一个爱心，一个爱心很小，只爱自己，爱自己的家；一个爱心扩大了，能够爱世人、爱国家、爱世界、爱一切众生，你比较比较大小乘，你才晓得大乘法的殊胜。而《弥陀经》给我们讲的更不得了，它不是一个佛国土。一尊佛，我们讲「成佛了，爱心，他的心能爱护三千大千世界，了不起了」。阿弥陀佛跟那些佛不一样，尽虚空遍法界每个佛国土他都爱护，一个佛国土也不漏，所以诸佛才尊称他「光中极尊，佛中之王」，这个话不是随便说的。所以烦恼解放了就成菩提。
我们希望人人都作佛，人人都作菩萨。现在作佛、作菩萨的概念你们已经有一点了，我看你们平常谈话、上台，有点意思了，懂得一点了。并不是叫你改变现前的生活状况，是改变你的观念，观念改变了，实际上这个生活也都改变了，为什么？以前贫穷觉得苦，现在贫穷乐，不一样，所以悟了之后，他乐，吃得再苦他快乐，这也就是把生活改变了。孔老夫子所说的「素富贵安于富贵」，他能安，他快乐。素贫贱者也能安于贫贱，为什么？觉悟了。觉悟了之后，物质生活就无所谓了，真正能够做到自在随缘。富有也好，安于富有，也不拒绝；贫贱安于贫贱，不奢求，你说他多快乐，多幸福，所以快乐幸福不是在物质生活条件，与那个不相关。明道，明了宇宙人生的真相，懂得因缘果报的事实，无论处在顺境、逆境，他都自在，他都快乐，所以都是佛，都是菩萨，作帝王的是菩萨，作乞丐的也是菩萨。他那个帝王、乞丐身分不一样，菩萨身分是平等的，一定是一样的，两个都是菩萨。我们要明白这个道理，所以佛法确实能救世间，救世间的真理就在此地。
如果说我们挽救世间，那个穷苦的人我要帮助你们，提高你们的生活，那是不可能的事情。业报，「一饮一啄，莫非前定」，你能这样做岂不是把因果定律都推翻了？哪有这种道理？做不到的。但是觉悟之后，你要想改变你的环境，能不能？太容易了，为什么容易？修因。想得财富有得财富的因，想得聪明智慧有得聪明智慧的因，想健康长寿有健康长寿的因，你只要修因，果报一定得的好。果报不是别人能给你的，是你自己去修，你自己就会得到，这些原理原则佛在经上都告诉我们了。可是真正觉悟的人有很多人还不愿意搞这个，他安于他的生活，他不想搞这个。无论什么环境当中，他都得大自在，他何必去搞这个。
庞居士开悟了，唐朝时候，你们读历史读到了，他家里很富有，他统统丢掉，把他的财产装在一个大船里面，沈到江底里面去，不要了，自己每天优哉优哉编草鞋。这在此地没有人看到过的，大陆上现在还有没有我就不晓得了。我过去小时候念书，我们还穿过草鞋。抗战期间，我们穿过草鞋。一双草鞋两个铜板，那个时候三个铜板是一分钱，那个时候还用铜板。两个铜板买一双草鞋，三个铜板可以吃一餐饭，粗荼淡饭可以吃一餐。他每天编草鞋、卖草鞋来过日子，逍遥自在，不为钱财所累赘。所以觉悟人那个生活方式，我们世间人看不懂的，「他为什么要这样做法？」他做得快乐逍遥，身心无事。
佛菩萨对于世出世间一切法决定没有留恋，决定不放在心上，为什么？假的不是真的。事上有，理上没有，相上有，性上没有，所以他真正明了事实真相，真相就是「万法皆空，因果不空」，他真懂得，真明了，他契入这个境界。所以示现成佛，建道场、度众生，道场叫「水月道场」，度众生叫「梦中佛事」，他做得很认真，心里没牵挂，得大自在。如果示现的是居士身、长者身，在家的一般身分，他也是这个境界。在一个家庭里头，那是水月家庭，也是梦中生活；开个店，水月店铺，梦中生意，你说他怎么不自在！样样演得逼真，这完全是演戏，游戏神通。
佛菩萨无论示现什么身分，你们看《普门品》里面观世音菩萨三十二应，无论现什么身分，无论现什么样的行业，都是自在无比，都是游戏神通，那个神通可不能像《西游记》上孙悟空七十二变那个解释。「通」是通达，世出世间法，一切性、相、事、理没有一样不通达。「神」是形容他的生活那么样的自在，我们凡夫看起来没有办法理解，超过凡夫常识，神奇莫测。那是真的，为什么？世间人一生业力作主宰，无可奈何，不受也要受，所以他受得很辛苦。到神通自在的时候，他不是业力，他是愿力，众生有感，他就有应，感应道交而来示现的，所以他自在，得大自在。
仔细去观察，都是做榜样给众生看的，都是在演戏，目的都是觉悟众生，让众生听到、看到、接触到，能够醒悟过来。佛菩萨应世没有别的目的，就这么一个目标，觉悟众生。诸位在此地明白这个道理，也觉悟过来了，希望你们往后在几十年中，好好的演一场戏，也令这个世间一切迷惑颠倒的众生，看到你们的表演都觉悟过来，这就叫行菩萨道，修菩萨行。所以你将来无论是讲经，无论是平常谈话、接触大众的时候，那就完全不一样了，真的是非常活泼，非常潇洒自在，令人羡慕，他自然就会跟你学了，向你请教。
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
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