慧律法雨 找回內心的平靜
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 12:21 编辑慧律法雨找回內心的平靜http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201203/24/225819jlv7v1xf0xpc1j2k.gif
《代序》找回內心的寧靜
以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麼？
後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：‘悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。’這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！
一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。
我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。
假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是‘寧靜’。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。
世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。
因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。
幸福與安祥無明與業力內心清淨即出世間
降低慾望和標準突破感情的樊籠學佛並非都得出家
道，就在你心中慣性與束縛出家修行自利利他
去貪則清涼宰制己念佛之釋義
傲慢招苦破我、法二執佛不是全能的上帝
寬恕別人，昇華自我談助念（一）錯誤處理拜佛並非崇拜偶像
放下一切，專心念佛談助念（二）如何助念信佛是迷信、正信？
知足則幸福常存談助念（三）金光明沙與陀羅尼被心靈的超越
感受錯誤添煩惱解脫之鑰人生一切皆苦？
萬法唯心造學佛三要件認識痛苦
覺悟人生觀照無常執著心—痛苦的淵藪
心的真相安住心性你儂我儂，障礙修行
觀照當下一念莫拒外境念念清淨哪樣東西是你的
包容異己放下執著本性自現摧毀‘自我意識’的空間
虛偽與真實自性念佛般若相應解脫後的心境
不聽是非，不傳是非懺悔轉業報發愿生西方勤修戒定慧，息滅貪嗔痴
勸反省不造惡無住心當下即是業力的探討
運命’而不被‘命運’修心為上肯定因果，空性解脫
往內在尋找自性禪非坐非不坐超越煩惱，成就智慧
不二法門圓滿不二斷除習氣，回歸自性禪定
謙受益，滿招損禪之意境—中道理性業力是一種無可奈何的束縛
律己與寬人正信的佛教業是強烈的我執、法執
生活禪慎守口業逢凶化吉業力是一種含藏的能量
老實念佛製心一處棄惡修善消災免難
明辨佛神早晚定課自我教育
嫉妒猜忌蒙蔽心性修學佛法落實生活
認識無常信佛是消極厭世
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 14:06 编辑
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif幸福與安祥http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif
安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有‘安祥’兩個字。要能夠‘放得下’，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：‘師父！我該怎麼辦？’
我就說：‘放下！’
她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：‘放下。’
她就反駁：‘師父，這樣不是太消極了嗎？’
我就問她：‘不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？’
你想要得到安祥，就要學習‘認命’。
什麼叫‘認命’？
就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。
一個人，無論他是什麼地位，過哪一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的‘安祥’而來。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 13:15 编辑
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1307599uvrauscpk7bo0ou.gif
降低慾望和標準
人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把慾望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說：‘師父啊！你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。’
我就告訴他：‘這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。’
常有出家的師父說：‘出家無家處處家，出家無親處處親。’
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1307599uvrauscpk7bo0ou.gif 本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 13:20 编辑
道，就在你心中
有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼？’
我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’
老和尚說：‘佛還要你幫他做事嗎？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！’
我當下頓悟。
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：‘師父，什麼是道？’
六祖答：‘道在汝心。’
道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’
什麼叫做‘外道’呢？
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，‘碗’—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的昇華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 13:37 编辑
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去貪則清涼 學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去‘貪’下手。
‘貪’也可以解釋為‘執著’，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們哪一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：‘你們這些大學生是不是來求法的？’
我們回答：‘是。’
這位法師接著說：‘我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。’
於是法師揮毫為了五個大字：‘去貪則清涼’。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉‘我執’；沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：‘師父！我發現自已現在不貪執’；沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。’
要知道，人的習氣中，‘貪’是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼’，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 13:33 编辑
傲慢招苦http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/album/201107/29/100626syihrgsrtdeme8dm.gif
記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚‘辯’。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：‘你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！’
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：‘我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？’
老和尚接著說：‘辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。’
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：‘你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。’
這位同學就問老和尚：‘要怎樣才能得到快樂呢？’
老和尚慈悲地說：‘這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。’
我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再掛礙了。
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201104/17/0106061jyxs1yts7c841tz.jpg 本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 13:35 编辑
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寬恕別人，昇華自我http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201109/23/143711gx3ziu6iydutn6ou.gif
犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。
寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在昇華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。
一般人說：‘我恨你’。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有‘恨’而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，‘恨’是世界上最愚痴的行為。
唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：‘如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，哪會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。’
快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太‘過敏’；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。
佛陀告誡弟子們：‘比丘常帶三分呆。’就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麼好，沒辦法輕易寬恕別人，有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。‘遠離惡緣’就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。
因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是昇華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麼，便能與佛法相應而不悖離了。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 14:03 编辑
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http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif放下一切，專心念佛http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif
想修持的人，就要先學習‘放下’。
有信徒問我：‘師父，要如何修持呢？’
我就回答說：‘放下！放下！先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。’
有時信徒反問我：‘在家要為生活奔波，怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢？’
我就解釋給他聽：‘放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨煉心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場；要知道道場不只是在寺廟，我們的心也是一個大道場’。
我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為污點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論 哪一個師父行為不好，哪一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，哪裡是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是‘現在’。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 14:14 编辑
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif知足則幸福常存http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif
每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有‘內心安適，俯仰無愧’的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？
那麼要如何，心才會安呢？
古人說：‘無所為而為，善而不居，能得心安。’這是教導我們行善時，不要想‘我有在作善事’喔！我有在幫助人喔！真正的‘純善’，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
心安的人，自然能控制自己的慾望，‘慾望’可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了， 哪談得上有什麼修行的成就？
所以，一定要‘宰制官能，懲治我欲’。
人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-5 14:12 编辑
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif感受錯誤添煩惱http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/forum/201204/05/1354592957kz13ta6ckk19.gif
信徒問：‘師父！什麼是開悟？’
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：‘你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。’
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。
再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：‘你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。’
在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。
http://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/album/201204/01/233001fy69icziry6r68y8.jpghttp://www.buddha-hi.net/re/data/attachment/album/201203/30/150542jaac131vkeucat1e.png 回复 乘璦 的帖子
萬法唯心造
有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：‘你有沒有在修行啊？’
居士回答：‘有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。’
廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：‘你在跟佛祖算賬啊！’
修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須了解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得遠比人類更清淨，那麼，它也在修行嗎？
修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。
心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是噁心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。
心，加上不同的名詞，就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說：‘善、惡在一念間。’依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上‘修行’。
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覺悟人生
覺悟，是對不悟者來說。
眾生不覺悟，尚然痛苦；覺悟後，就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是：念小學時希望念國中；念國中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。
這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的‘業力’。
誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。
覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為‘悟’是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
許多不了解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故， 哪又怎能快樂得起來呢！
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心的真相
修行，並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生：如果家裡的羊走失了，人們會去找回來；但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面乾淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。
人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修哪一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到‘心是惡源，形為罪藪’，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面，祖師大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。
所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回覆到我們生命本來的面目。
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觀照當下一念
人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裡面。
所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。
我們從出生以來，行為就一直受到意識控制。
小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，儘量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點；看到的也都是不好的一面。所以，我們的日子不好過，這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。
只要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。
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包容異己
‘人，生而不平等’。
在歷史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裡而痛苦不堪。
而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：‘我尊重你！而且我並不想改變你。’這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：‘不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。’
遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
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虛偽與真實
大多數的人，總是喜歡誇大自己自吹自擂，但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙於公事、交際、應酬，在家的時間少之又少，沒有時間照顧家庭與子女，只會一昧的頭兒女們認真讀書，不准出門……等等。
再有一些修行人，非常喜歡說他自己有神通，有多了不起，但他也許只是看了少許經典，便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話，認為是自己的見解。遇到別人問他時，就說是自己悟出的道理，其實，對不生不滅涅槃的思想、境界並非真正了解，到一天西洋鏡被拆穿了，又要如何自圓其說呢？
人，大都是虛偽、好面子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理；沒有達到的某種境界，也可能會說自己已經到達。
所以，佛教的戒律中有一條‘不妄語’戒，就是說如果隨便說自己證得果位，即犯‘大妄語’戒。再又為希求他人的供養而說，如此，則再罪加一等。
現在有很多人，假藉神通的名義，標榜能替眾生消災解厄，其實眾生的共業，怎麼可能光憑一個人的力量就能轉變的呢？
釋迦牟尼佛的弟子目犍連尊者，是神通第一的大阿羅漢。
當時，他因知道佛陀的祖國迦毗羅衛，將遭到琉璃王的侵略，於是就利用神通力將城中五百族人放入缽中騰向虛空。目犍連心想，這些人應該安全了，可是打開缽一看，卻全部化成膿血。由這個故事我們可以得知，即使是神通地無法改變眾生的業報。
神通敵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。
做人要真實，不要虛偽。一個虛假的人，僅管外表光鮮亮麗，但內、外不相符合，煩惱一旦升起，又不知如何解決！我常講一個人要當聖人並不容易，作凡夫是比較簡單，老老實實的做人，老老實實的面對一切，自然心無恐懼，能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折，才是一位真正的勇者。
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不聽是非，不傳是非
修行，一定要避免造口業。
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等，如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。
常常聽到別人說‘××人很壞、很差勁！’等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不了解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。
而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，纔來親近道場。
所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。
說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種‘享受’，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我：‘××人不好！’
我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗， 哪不就太沒有自己的主見了嗎？
所以，我常勸這些講別人的人：‘修行人不該談論他人是非。’但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：‘他真的就是這樣！不是我在說他的是非。’
‘薄薄兩片皮，說好說壞都是你。’
談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，‘說人者人恆說之’，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。
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勸反省不造惡
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪迴。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自已‘造業’。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說‘造業’是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的‘業力’。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麼，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦；喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拼命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：‘七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。’母親說：‘哪不是枉費了七天的齋戒嗎？’他說：‘這是業力所牽，沒辦法的事！’，真是令人啼笑皆非。
業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方面要觀照自己的心，令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正？如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。
反省，就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告；而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。
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運命’而不被‘命運’
當前命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少；遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。
那麼，算命為什麼會準確呢？主要是因為人們大都隨‘業力’而轉，並無法主宰自己。
一般人一出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的‘命運’。
命運在康熙字典的解釋是：命也，不可改；運也，可以轉。以佛法而言，沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被‘命’所‘運’；但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做‘運命’。
我們為什麼要修行？莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法；但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。
像這樣，就是因為不了解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恆，才能從生命的束縛之中解脫出來。
因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是算不太準的。以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。
所以，人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沉，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪迴之旅。這是多麼悲哀的‘命運’啊！
‘修行’一定要認清輪迴的本質，‘菩薩畏因，眾生畏果’。從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。那麼要被‘命’所‘運’或隨因緣而‘運’你的‘命’，就端看你自己的抉擇了！’
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往內在尋找自性
開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。
一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：‘天上天下唯我獨尊。’於是質問我：‘佛陀所說的話，怎麼如此狂妄！’
我告訴它是誤會了其中的意思：
‘釋迦牟尼佛所說的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最貴的。’
所以，我們贊誦經文，要了解佛經所指的涵義，例如心經說：‘無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。’意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠‘唯我獨尊’。也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。‘獨自’是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。
有一次，我去台東演講，途中路面非常顛簸，在車上弟子就說：
‘師父，很抱歉啊！’
我告訴他：
‘這條路不錯啊！像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢！’
我們碰到境界，只要觀想成好的一面就不會起煩惱。
煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。
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不二法門
學佛要自在有幾個原則：
一、‘自他不二’：我與他都是同一本性而無所分別，例如：有人當面侮辱、傷害我們，如果只是個人而不是整個團體的問題，我們就應該容忍。因為以他人的立場之所以大發脾氣，必定有其原因。佛陀說：‘能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。’‘異己’，就是與自己看法、意見不同的人，我們要容忍他、尊重他，這樣一方面可以去除我們的慢心，一方面可以減少與其衝突的煩惱。
二、‘色空不二’：色法與空性是一體的。既然知道世間一切法皆是無常，就沒什麼好執著的。就像一只茶杯，將它分析，只是質子、中子、電子等化學元素，茶杯已經不存在了唯剩假名。但是，一般人因為不了解空性，所以對於世間的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世間的人事物都是假相，不可能永恆不變，遇到境界時，就比較能夠釋懷。
三、‘生佛不二’：眾生與佛是平等無二的。如果了解自己努力修行，將來也可以成佛；體認到這一點，你就不會感到自卑。有一位老太婆時常誦念‘南無阿彌陀佛’，一次我就問他：‘老婆婆，您念佛是為了什麼？’
她回答：‘我要去阿彌陀佛那個世界，幫阿彌陀佛掃地、煮茶、煎藥。’
西方極樂世界 哪裡需要我們掃地、煮茶、煎藥呢？其實學佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。
四、‘物我平等’：就是中國儒家思想‘民胞物與’的精神，我與天地萬物皆同一體、同一本性，所以要愛護一切眾生，發揮‘物我一如’的慈悲精神，愛護一切。
只要我們消除心中一切的對立觀念，就能契合進入不二法門，達到心裡最高超的平衡。
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謙受益，滿招損
我們要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有，就一定要修正。
想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱贊我們：
‘××事都是因為你的關係才能成功。’
我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：
‘這是靠大家通力合作才能成功的。’
就像我有時到各地去演講，弟子會告訴我：
‘很感謝師父慈悲蒞臨，為大家說法。’
我回答：
‘如果沒有主辦單位辛苦的籌劃，又沒有專程來聽演講的人，我要說法給誰聽呢？所以該感謝的是大家。’
謙虛的人，對待別人的態度都是‘你大我小’、‘你對我錯’、‘你好找壞’，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。
曾經有一位老和尚，受到了他人的毀謗，但態度仍然非常從容，內心絲毫不為所動；一天，他拿著鋤頭在庭院裡鋤草，突然有一個人莽撞地跑來謾罵他、詛咒他：
‘你這騙財騙色的老和尚！’
老和尚聽了沒有生氣也沒有解釋，只回答說：
‘你自己沒有就好了。’
修行者心中光明磊落，不被環境所轉，抱持著「如果我騙財騙色，我下地獄；但是別人沒有這樣就好了！’的態度來面對毀謗。不像一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以灑脫自在地一笑置之。
‘謙受益，滿招損。’謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重；而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。
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律己與寬人
修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。
就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士過去曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。
所有罪業中最嚴重的莫過於‘毀謗三寶’，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。
有一次我到左營幫人助念，結果一接近死者，全身就起疙瘩；因為他的死相很難看。當我為他加持時，心裡面總是不太對勁，想其中必有緣故。一問才知道，原來他太太以前學佛，常到護國寺聽經，先生因不贊成她學佛，就將家中的經書燒燬，海青剪破。
我們無法與佛法結緣，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊！
世俗也常說：‘做人不要做得太絕，要留後路給別人’。
人大都是嚴以律他、寬以待已；即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師‘嚴以律己，寬以待人’的修持完全違背。
此外，切記勿在眾人面前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。
事實上，不造口業，自己才是最大的受惠者。
佛陀說：‘要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。’嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。
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生活禪
學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。
有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找找，向我‘討回’他的老婆。他抱怨：‘從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送；而我下班回到家裡，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。’如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。
在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。
出家人以修行為他一生的職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。因為你為了‘修行’而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。
事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了師父不要老公，有了佛法就不用吃飯。
學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪欲與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提升與開發。
六祖慧能大師曾說過：‘佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。’
學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
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老實念佛製心一處
老實念佛是相當重要的。
如果有人問我：‘法師，我今年七十幾歲了，隨時可能會死，已經來不及參禪悟道，也沒有太多時間去參訪善知識，你可否告訴我有哪一種最快、最直接的修行方法？’
我會告訴他：
其實，不只是瀕臨死亡的人可以念佛，任何人都可以修持此法門，念佛法門是老少咸宜的。只要專心持誦六字洪名—‘南無阿彌陀佛’。
念佛，要念得清清楚楚、明明白白 不要為了趕速度、拼數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才會有成就。
修行辦道無奇特之處，唯有細水長流，不夾雜、不間斷，驀直修去。如果以淨土法門為主，印光大師告訴我們每日的功課如下：早上誦普門品、持大悲咒二十一遍，晚上誦佛說阿彌陀經、南無阿彌陀佛六字佛號、觀世音菩薩聖號百千聲。
修行要專精、一門深入，不要今天修這個法門，明天又修別種法門，到最後哪一種也學不好。有一位老居士，沒有學佛，也一直沒有因緣聽聞佛法，他可能只是聽說念佛的好處，於是他就自己這樣持誦：‘南無阿彌陀佛觀世音菩薩’、‘南無阿彌陀佛觀世音菩薩’。一天，到他臨命終時躺在床上，一時竟不知道是要念‘阿彌陀佛’或是‘觀世音菩薩’。
雖然憑著誠心與願力也是能往生西方淨土，但力量總不及專心持誦一佛聖號來得大。
所以平時學習訓練控制自己的心是非常重要的，佛遺教經上說：‘製心一處，無事不辦。’以世間法來看，如果能將所有的精力、智慧、感情、理性投入來做某一件事，就自然容易成功，修行當然也是一樣，製心一處，就會激發出無量智慧。
所以念佛要念到一心不亂，這樣，命終時，自然就能往生西方極樂世界。
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明辨佛神
學佛第一個重要的條件，是要有正如止見！
許多人雖然已學佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒應釐清一個觀念，那就是佛與神是不同的。
釋迦牟尼佛是已覺悟人生、宇宙真理的聖者；他放下一切世俗榮華，在深山叢林中修行，於菩提樹下悟道，繼而為眾生說法，教化眾生，開啟眾生的智慧，去除眾生的煩惱，讓眾生覺悟菩提，成聖成賢。
因此，佛是超出三界，自覺、覺他、覺行圓滿，得到解脫的聖人。
至於神呢？在道家、佛教以及《易經》中則各有異說，但總括而言，凡是有浩然正氣、正直無曲，對國家民族有所貢獻的，死後皆可成為神。
眾神也有正邪之分。如關公、岳飛、文天祥，死後，因為其凜然之忠義精袖，廣受後人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪袖，則乃是依照邪術修煉成為精靈的物體，雖亦有神通，但仍脫離不了鬼道。
此外，還有天神、地神之類，有某些教派說天神皆由玉皇大帝（佛教稱為帝釋，居欲界忉利天）所冊封，如雷神、電袖、水神、火神、稼穡神、禍福神、草木神等；地神如城隍爺、土地公（城隍爺如陰間縣長、土地公則如陰間鄰里長）等等不一而足。
但是，神的福報雖然也不錯，可是依然沒有斷除煩惱，仍無法超脫三界，等到福報享盡，還是要墮落輪迴。
由此應知，神不是佛，也非菩薩，佛教徒應該加以審慎觀察，以免神佛不分，雜陳供奉，如此怎夠資格稱為正信的佛教徒呢？
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嫉妒猜忌蒙蔽心性
人花在批評、毀謗、傷害他人的時間，勝過於冷靜思考了解自己。
在現今人際關係日趨複雜的社會裡，人們常因狹隘的心態，引發利害衝突，產生種種煩惱，究其原因，不外乎是以自我為中心，由於處處為自己設想，產生分別與對立的心，更因個人的主觀，漠視客觀環境的存在，於是，障蔽了自己的心性，導致將心態陷於不平衡，進而造成人我之間的不和諧，導致無謂的紛爭與憂擾。
像同事之間，雖共處同一辦公室，卻終日互相猜疑，於是，芝麻綠豆大的小事，也要斤斤計較，動輒相互向老闆告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛；事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力；此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚痴啊！
例如有一次顏淵在為孔子煮稀飯時，天花板突然掉落了一樣髒東西，於是顏淵就用湯匙將它舀起，咬咬看它是什麼，碰巧孔子在他身後，見狀便不高興地說：‘欸！這個顏淵怎麼這麼不懂敬師的禮節呢？’
孔子將此事告訴子路，子路脾氣很壞、個性衝動，馬上跑去找顏淵算帳；待顏淵講明原由，子路才心平氣和地向孔子說明。
孔子便集合弟子們說：‘我孔丘親眼目睹顏淵偷吃稀飯尚不真確，更何況平常在大街小巷所聽到的是是非非，又怎麼會準確呢？’
人本來可以過著快樂的日子，但我們卻會為了一點小事，把自己搞得煩煩擾擾，無法寬恕、原諒他人，只想改變別人，而又不反省自己的人，將會抱憾終身而隨業力墮落。
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認識無常
認識生死輪迴的本質，是學佛非常根本且重要的體認。
生死從何而來？由眾生的起心動念而來。我們起了一個念頭，內心就凝聚一股力量，讓人無時無刻不去想它；好比說一個人執著金錢，出門時，心底就惦記著它，整天擔心被偷、被搶，或者盤計著如何聚集更多財富。畏懼死亡也是一樣，走在路上，遠遠地就好像感覺前方擺了一副棺木，非得繞一大圈的路來閃躲它不可。
心中的執著斷不了，就無法明心見性，那面對生死、輪迴時，自然也將處於恐懼邊緣。
學佛的人，應學習以平常心來看待無常與輪迴。
永嘉玄覺禪師曾說：‘生死事大，無常迅速。’無常有一天一定會到來，因為這是生命的實相！面對死亡，就要有我必會死的認知，佛說：‘生者必滅，會者必離，盛者必衰。’如此觀想，早日採取解決死亡的決心，才能深入體悟佛法的真義，獲得解脫。
死亡也不是涅槃的等義詞，解脫是指當下無煩無腦，不是人死了雙眼一閉、雙腿一蹬，才叫做解脫。
一個人透過體驗無常和觀照緣起，自然了解人生的種種變化，事實上，只不過是一個過程的生住異滅，有時雖很美好但也是不能持久；有時雖然痛苦，但時間總是會過去的。所以，不要害怕無常到來，因為‘無常’是人生最好的啟示，它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。
因此，學佛不只是對死亡的寄託，也不僅是死了以後能夠往生西方極樂世界而已。聽聞佛法的目的，也包含開啟智慧，正確地去看待人生。
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無明與業力
芸芸眾生，一念無明，遮掩自性，困惑造業，由業受苦，終至不能自拔。
依惑造業，業苦無盡，這種重覆的輪迴，在學佛的過程申，必須加以追根究底！
什麼是‘業’？梵語Karman，音譯為‘羯磨’，義譯為‘造作’，以現代的語法稱作‘行為’；也就是說凡是發自於身、口、意的行為，都可以稱‘業’。
那麼‘無明’呢？無明就是沒有智慧。
人類常會為了一點點事情，就放不下、看不開。記得有一位老先生，告訴我他覺得活在這世界上已經毫無意義，他很想自殺。
我問他遇到什麼事非自殺不可呢？他嘆氣的說：‘我的兒媳婦實在有夠可惡，吃要吃好的，做要做輕鬆的，早睡又晚起，說她幾句，她又不高興。想叫我兒子和她離婚，但又考慮到他們已有三個孩子了；但如果他們不離婚，每天見了她又都一肚子火！這種日子好像每天被刀割一般。’
我說：‘老先生！那你就得感謝她了。因為她就是你的善知識，如果沒有她這樣的磨煉，你又怎麼會了解世間的苦呢？不如將自殺的勇氣拿來念佛，別理她不就得了。’
我們總是會這樣想：只要對我們好的，才是好人；其實不盡然。有時對我們好的人，卻往往是這一生中最令你失望、痛苦的人；而對我們不好的人，反而可能是成就我們的善知識。
人，往往就因為看不清世間萬事萬物的真相，於是境界來臨，受到業力阻擾時，往往不去尋求癥結所在，反而想以逃避的方法（例如：自殺）來解決，如此不僅無濟於事，更是增添苦惱。因此，如果能夠認知：對我們不好的人（或逆境），可能是成就我們；在逆境中打開自己的心結，不正是自性的昇華嗎？
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突破感情的樊籠
報上登載一則新聞：‘一名男子在旅社將他女友的頭砍斷，並挖出五臟；原本這對男女在談戀愛時，是多麼的柔情蜜意、卿卿我我，但卻因彼此的衝突，而造成如此悲慘的結果！這不正應驗了古人所說的：‘愛之欲其生，恨之欲其死。’之教訓嗎？
這名男子在殺害女友時，為何沒有考慮到犯下此滔天大罪，將來必須承受多麼可怕的果報呀！眾生往往因一時的衝動或積壓的情緒，一顆心被惡念迷惑住了，絲毫未曾想到，其後果是什麼！
‘業’是一種來自累積的妄想和念頭。
念頭與感情的作用有密切的關係，感情雖不是壞東西，但是一般眾生的感情，大都只針對自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等，對他人就很難流露出真情。
感情得到昇華，就是愛；愛的昇華，就是博愛；再加以昇華，就是慈悲；而慈悲的最究竟，就是大慈大悲，所謂：‘無緣大慈，同體大悲。’
另一方面，感情若受到過分的發展就容易形成慾望，如偏重於肉體的佔有，到頭來就將會演變成自私而束縛的牢籠。
因此，我們要學習如何昇華自己的感情，不讓它過度畸形的發展，從實踐佛法的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（菩薩六度）中，轉化與提升自己感情的層次，使感性與理性得到平衡與協調，突破感情的樊籠，成為一個覺悟的人。
本帖最后由 乘璦 于 2012-4-4 21:43 编辑
慣性與束縛
業也是一種意識的慣性作用。
有人很容易起煩惱，碰到一點小事就很敏感；一件事情，今天跟別人說過也就算了，但在他的潛意識裡，卻隱藏著一股力量，很不甘願，逢人就說，到後來小事變大事，也使別人對他喪失信心。
例如：常說謊的人，欺騙對他而言，已是家常便飯。但他說一句謊，就必須編造十句來掩飾；十句謊言，就又編了一百句來遮掩。最後，紙包不住火，而受到最大傷害的，還是自己。
因此，不論我們讀過多少書，是否有修行，腳踏實地非常重要，不要只是培養意識的慣性作用；像說謊成了習慣，不說謊都不行。
業又是一種無可奈何的束縛。
有一位在家女居士來找我，說已經替丈夫生了三個小孩，家庭也照顧得很好，可是每當小孩入睡後，準備要念佛時，先生就會阻止她，不讓她學佛。
於是她請問我：可不可以和先生離婚。我說：‘不至於吧？離婚！三個小孩怎麼辦？’
她說：‘先生分兩個，我分一個。’
我說這不是辦法吧！便勸解她：‘佛在心中，念佛也可以在心中默念，不一定是要告訴你先生！這樣，你先生就不知道你到底有沒有在念佛；或者是利用先生、小孩不在家的時間來修行也可以。
這麼輕率就談離婚，是不是人沒有智慧了。’
業有時如此，這位女居士為什麼無法嫁給可以和她同修的丈夫？而是嫁了一個阻礙她修行的人呢？這豈不也是一種無可奈何的束縛？
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宰制己念
有一位信徒這麼問我：
‘貓咬死老鼠，是不是在造業？還有是人打死老鼠罪業重？還是貓咬死老鼠罪業重？’
這個問題該如何解釋？貓咬死老鼠造業了嗎？如果我們了解‘唯識學’，就比較容易解釋了。
在六道輪迴中，以人的造業力最強。貓蛟死老鼠，嚴格討論起來，是一種果報。因為貓生來就會咬老鼠，那已經成為它的本能之一；另外貓被人當作寵物來飼養的，那則是它的福報。
而人打死老鼠就不一樣了！佛法講的是起心動念；當我們看到一只老鼠咬破衣物，就發起嗔恨心將它打死，這在我們八識田中，就已經種下了惡因。
貓咬死老鼠雖然也是‘殺生’，但老鼠對它來說，是一種好吃的食物，因此貓雖也得承受果報，卻與人所造的業大不相同。
經由身、口、意所累積下來的行為，即稱為‘業’。像身體造的業：殺生、偷盜、邪淫；口舌造的業：妄語、綺語、兩舌、惡口；意識造的業：貪欲、嗔恚、愚痴等等皆是‘業’。
貓咬死老鼠，人打死老鼠，就屬於身體所造的業。然而在這個世界中，又以人所造的業最為嚴重；因為人有思想、智慧，可以透過思考來下決定，所以一個人在八識田中所種下的惡因、善念，也都將在生生世世不斷輪迴中接續承受下去。
因此，佛曾說：‘得人身，如爪上土。失人身，如大地土。’就是告訴我們眾生能得到這人身，是很難能可貴的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在惡道成佛，唯在人間成佛，也就是這個道理。因為，人是三界六道眾生之樞紐，要向上向善，或向下向惡，對人來說也是最容易，也是最快速，我們也常說：‘善惡一念間’，所以，如果每一個人都懂因果，行善業，這個世界的環境，也將較為清淨美好。反之，則成為垢穢污濁的地方。
了解以上的道理，我們也將會珍惜這個世界，也更知道學習控制自己念頭的重要性了。
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破我、法二執
我執與法執，是學佛人最需要超越的障礙。
‘我執’是很嚴重的一種心靈病態，也就是指人無法徹底了解自己，所以對種種有關於‘我’的事物產生錯覺，認定為是我所擁有，是我的，因而過份執著，以至于捆綁束縛了自己。
好比‘人世無常’，但是我們往往不去認識、探究無常是什麼？無法給自己一個健康、正確的觀念，通常誤將世間一切視為永恆；直到有一天，因為疾病，住進了加護病房，才突然感到死亡的恐懼，才開始擔心能不能平安出院！然而，即使在瀕臨死亡時，卻們想再與死神搏一搏，不會設法為自己住生預做準備，這就是我執的一種錯覺。
佛曾說：‘人都是活在一種錯覺當中，不知道死神隨時都可能降臨，誤將此‘假我’認為是‘真我’，以‘無常’當作‘永恆’，不知‘生者必滅，會者必離’緣起正觀的道理。’
而所謂的‘法執’，是指無法透視法的真相；是來自於知識上、見解上或宗教信仰上的錯誤執著。
單就信仰而言，信仰的本身並無好壞，每個人都有權利選擇與他自身最相契合的宗教，運用智慧理性的判斷、探討為什麼此宗教值得我去信仰；可是有些人就會有一種心態，當他專注於一種信仰時，對其它宗教就一概持否定態度，逢人就只贊嘆己宗，貶低他派，仿佛只有他所選擇的宗教信仰才最正確、最優秀，這就是一種法執。
因此，學佛的人，最怕的是‘放不下’，內心存有對我或對法的成見，境界現前，遇到與自己想法意見看法不同時，心中就容易生起煩燥與嗔恨心。但如果能夠放開胸懷，以歡喜心去接受遭遇的事物，偏執的心態就將會得到修正，而懂得念念反觀自照，境界反而成為反省的工具與修行之增上緣。
所以，我常說修行是點滴的工夫，這個道理大家都知道，但是要做到的確並不容易；一定要歷經琢磨、淬煉，才能夠超越、解脫。古大德不也是如此說嗎：‘不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。’嗎？
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談助念（一）錯誤處理
依照佛教之觀點，生命乃是輪迴不息的一種狀態。
一般人在生命剛結束之後，神識（第八意識）還沒有脫離身體，仍然有知覺，必須經過一段時間，全身冷卻，神識也出離了，才算真正死亡，並非只如醫學的觀點，如心臟、呼吸停止或呈腦死的狀況，即宣判死亡。
所以，當人在斷氣之後，神識尚未離去之前，心靈是最痛苦的時刻，剎那剎那，一生的經歷如電影般，一幕幕重映眼簾。有人會因為感傷於往事而流淚；有人會因貪戀世間情愛、錢財而難割難舍糾纏矛盾，有人因為心願未了，而卻將遽然離去感到悲傷苦惱，也有人因冤屈末伸，而不甘願瞑目而去。此時此刻正是悲苦交集之際，倘若聽聞哭聲或見到喜歡興討厭的人，或被搬動及錯誤的觸摸，勢必對即將出離身體的心靈，造成莫大的打擊與傷害。
一般人，只要亡者一斷氣，隨侍在旁的人馬上就會悲哀啼泣，或撫摟亡者嚎啕大哭，或任意搬動強令正寢，或趁身體未冷時為之沐浴穿衣，或注射強心針，或才斷氣立即被送入太平間冷凍庫，或當天即被轉送殯儀館而兩三天后隨即舉行火葬。
這些行為對神識來去仍有知覺的亡者而言，算是極為殘忍的一種虐待舉動。
例如：有一次，我幫一位醫生的母親助念；由於這位醫生在北部上班，母親在高雄，當他得知母親病危而無法及時趕回高雄時，便請我先為他母親助念。當我到達現場時，臨場實際經驗告訴我，她確實已經往生了；可是，當這位醫生趕到時，並不相信母親已經走了，硬是要為她急救、打針。結果，經過一番折騰，死者雙目怒現，全身散發惡臭，嘴巴一直張開，久久無法合攏起來。
舉出以上例子，無非想要呼籲大家，一般人在氣絕之後，神識仍然是有所感受的，我們千萬勿將一些往昔一直習以為常的處理方式及錯誤舉動，加諸在亡者身上，致令他們痛苦異常，若讓臨終者升起無可抑止的嗔心怒火，將可能導致亡者墮落到悲苦難忍的地獄、餓鬼、畜生三惡道之中，因此，不可不知錯誤處理之嚴重性。
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談助念（二）如何助念
人剛斷氣，雖然看起來好像已經死亡，但是，一般人神識尚未完全離開身體，因為其往生之處尚未決定，所以在這個時候為他念佛助他一臂之力，有很殊勝的功用。
然而如何助念？又該留意什麼呢？
首先，在我們發現此人脈搏、呼吸已經漸弱的時候，就可以開始為他助念。再者，人在臨命終時，已經相當痛苦了，為避免無謂的噪音，助念時應該使用引磬而不要用木魚，誦經也可以省略，只要念四字佛號（阿彌陀佛）即可，時間以八小時以上為最佳（從斷氣時算起）。此外，切記助念的速度不宜太快，也不宜太慢。
至於什麼情形之下，使用木魚比較恰當？
當人在臨命終出現亂語、怪叫，或是好像見到鬼一樣臉色發黑發青等情形時，就應該敲木魚念誦往生咒四十九遍或一百零八遍。
我曾經處理過一個例子：有一位女信徒的父親，由於是在半夜裡睡死，直到隔天清晨才被發現，究竟已經死了多久也沒人曉得，而且當他被發現時，臉色完全發黑。於是從早上八點多開始，雖然二十幾位在家居士幫他助念，可是七、八個鐘點過後，亡者的面色仍未稍褪。
因此，在這種情形之下，再為他助念已經沒有任何效果，只要敲木魚誦往生咒就可以了。
所以，當知一般人到了臨終的關卡上時，正是四大分離、諸苦交集，自己絲毫不能做主，完全必須依靠他人的幫助。因此，當知助念對臨終者有多大的助益了！
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談助念（三）金光明沙與陀羅尼被
臨終處理除了透過助念的方式之外，還可以使用加持過的‘金光明沙’。根據不空三藏翻譯之《毗盧遮那佛大灌頂光明真言經》所記載，持‘光明真言’及‘六道金剛咒’等，各一百零八遍加持土沙，散於亡者的遺體或骨上及墳士，能幫助亡者除去一切罪障、脫離惡道，往生西方極樂世界。
這種加持的功能，主要來自咒力、願力和心力三種力量的結合。透過這三種力量，轉變被加持者的心念，幫助他安然度過生死的關卡。
金光明沙的使用方法略述於下：
一、採土葬時：
（1）未蓋棺時，依法將金光明沙灑於亡者額頭上。
（2）已蓋棺後，則灑於棺木上之垂直對應於頭部的位置；用膠水先抹於棺木上，再灑金光明沙。
（3）若已埋葬，則灑於墳墓之上；先以少量遍灑墳土，再估計額頭垂直位置，於其上方散灑金光明沙。
二、採火葬時：
（1）、（2）同土葬方式處理。
（3）火葬之後，骨灰置于骨灰壇中，再灑一些於壇中。
除了金光明沙之外，陀羅尼被（往生被）也具有不可思議的大威德加持力。任何眾生在臨命終時，將此陀羅尼被覆蓋其遺體之上，能令亡者消業滅罪，阻擋其過去世一切冤親債主或魔障之尋擾，使其得以身心安樂、順利往生。
最後，除使用金光明沙與往生被之外，一般人在重病時期以及去世四十九天之內，如果家人能茹素並結集為亡者持誦地藏經，或觀音菩薩、彌陀佛之聖號，乃至六字大明咒、六道金剛咒等經、咒、佛號，則更能令其得大利益，令未轉生善道者令其趣往，已轉生善道者增其福德，已往生極樂世界者，並使其蓮品增上，令冥陽兩利，共沐法喜。
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解脫之鑰
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道後，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化過程中，為了適應不同根器，做了深淺不同的指導，於是，發展出有八萬四千法門，這與孔子的‘因材施教’有異曲同工之妙。
然而，在這麼多法門背後，其共通之情神，無非是想透過身教、言教來開示每個人，使之啟發智慧，平息煩惱，達到真正的自在與解脫。
那麼什麼叫做‘解脫’呢？
從定義上說，所謂解脫，就是徹底地解放、脫離煩惱的束縛，獲得身、心的清涼與自在；好比一位囚犯當他全身被加上腳鐐手銬時，就沒有自由；可是除去了這些束縛，使得解脫一樣。
人生活在浩瀚宇宙，受到環境、社會、身心種種內外在因素所拘束、障礙，諸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之間，也往往因為一點點意見不周，誰也不肯服輸退讓；為了一個‘我’，彼此僵持不下；為了一個‘我’，因而陷入紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的深淵……。
佛說不要用抗拒的心態來面對這個世界，凡事以對立的心態對待，嘮叨、抱怨就會不斷，如此便難以寬容的心來原諒、接受他人不同的見解，於是就很難活得快樂、自在。我們想要解脫，一定要先了解心的毛病，面對現實、面對社會，以智慧來圓融事相、超脫凡情。
俗話說：‘人有三千煩惱絲’。佛說：‘八萬四千煩惱’，不管從深或淺的角度來探討，障蔽自性清涼自在的根本煩惱，終究離不開我見、我愛、我慢、我痴等四大煩惱，而要去除這四大惡源，也唯有從心下手，乃能究竟解脫。
所謂‘我慢’，是指以‘我’為一己之中心，由此所執之‘我’而形成驕慢心。簡言之，即指自尊心過於強烈的心態。
自尊心過於強烈的人，內心其實是脆弱的、無助的。人常常為了保護自我，不容許他人毀謗、批評，於是雖然給自己套上一個聖人的外殼，其內心卻充滿著高低不平的尊嚴，希望獲得他人的尊重。
置身在這個婆婆世界，每個人都非常我慢，你切記勿祈求他人給你面子。在個人修養方面，應該懂得如何尊重他人，倘若遇到非常驕傲，言語暴躁直衝的人，更應當以忍耐、謙退、柔和之心來應對，如此便可以避免無謂的爭執和糾紛。
而‘我痴’則可說是一切煩惱、痛苦的根源。‘痴’在經典上又解釋為無明，亦即內心無光明、無智慧。人的內心如果沒有智慧，就會有偏差的行為。
當一個人須藉由外界的讚美過日子，或受到外在環境影響，而激增對物欲的需求，或癡想一步登天、一夜成名之時，他將會因期待與失望，而陷入苦痛焦慮的深淵。
在這社會上，不乏為名為利而汲汲營求高官路祿俸者，而當有那麼一天，讓他從小人物變成了大英雄時，往往會因為過度自我膨脹，遭人所惡所棄，可憐的是他卻身陷其中仍不自知，依然囂張、跋扈，唯我獨尊。他雖然擁有一身虛名，卻得處心積慮維護他的地位、權勢，甚至因此不惜出賣、傷害他人，以保護自己。
佛說：‘世上沒有任何人能夠給你痛苦，唯有你自己！’智慧之言，的確值得我們深省。
‘我見’：就是看法不同。一般人，都會執著在五蘊（色、受、想、行、識）背後有一個永恆不變的實體，也就是有一個實實在在的我’，這種意識型態，就會導致凡事以自我為中心，認為只有自己親眼所見才是對的；地由於強烈的‘我見’，致使人與人之間產生不必要的爭執，好比夫妻之間，因為看法不同而發生爭吵，兄弟之間因財產分配不均而對簿公堂，這種事情亦多有所聞。
記得有一次我幫一位亡者加持，這位居士有個獨生女正好信佛。由於亡者一再交待喪事一切從簡，並以火葬方式處理，然後把遺留下來的錢拿去布施，救濟貧苦。可是，因為他的幾個兒子都未學佛，覺得自己經濟上並沒有什麼困難，所以執意要請幾百部花車上隆隆重重得辦理喪事不可，而且，一定要風風光光一下。
兒子多，而女兒只有一個，加上意見分歧，於是爭論不休。這種情形，我在一旁看得實在很痛心！
‘我愛’是指深深執愛著自我，通俗而言，就是所謂私心。
人最大的私心，是愛自己。凡是和自己有切身關係的人情世故，都是他貪戀、佔有的對象。從情感的角度來說，夫妻、男女之間的感情，是獨一無二、不容許第三者的介入，連子女對父母的情感，也不容他人佔有、分享。從事物的角度來探索，人往往為了權勢、地位、名利，因此患得患失。得不到時，處心積慮想爭取，得到了又怕失去，而失去之後又痛苦懊惱，整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、佔有的心態而導致內在翻騰不已。
因貪愛所造成的煩惱，其實是無量無邊。當一個人過分執著於自己所擁有的，沉醉於成就當中，是非常容易迷失的。
事實上，當我們死了之後，什麼也帶不走，只有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業，會緊隨著我們生生世世而輪迴，所以，想要修行得到解脫，一定要從去除（我見、我愛、我慢、我痴）這四種心態下手。