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示观然

 

此事首须究明“本来面目”,不然恐无下手处。以兄宿根必能识得本来面目,如此则尊重者,尊重众生平等之所以然;亦即尊重生命之核心,生命之永恒相,亦即心之原态,又名本地风光。承当者,乃承当义不容辞之使命,担当人天眼目之重责。

 

努力者,须时时刻刻拱奉本心、主宰心国;本心显指本来的心,本来的心才是永恒不变的生命本质,故亦即人人本来面目。

 

盖此事非同小可,苟不尽保任之功,必难期桶底脱落也。凡此皆在求自他之解脱,舍解脱宁能秒秒皆能保持心的安祥?欲速解脱,首当去执,欲速去执,首当离识。识有何过?咎在分别取相,因见取增我执故也。此事说来并不甚难,譬如说,真理是原本如此的;真实的必是永恒的。基此,兄当不难就自己条分缕析找出生命的本质了。佛说缘生即空,也就是说,凡是靠条件组合的,它本来不真实,当然也非永恒了。

 

外道与圣学是相对的。凡离开自心用功的,统名外道,以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真实,则可以体会得到宗门为什么不许作道理会了。事实上,舍此本心外别无真实,或理或事只增障碍,无裨解脱。兄但向内心找答案便是正途、正道。

 

然此事亦急不得,急则成执,无益有损,且徐究自心,力行保任,时令清明在躬,不放松一念生起即可。

 

来日机缘正多,兄肯不耻下问,吾必当掬诚报告心得。且吾人亦应当矢志破邪显正,岂忍令大法变质断绝?

 

总之,必须尊重自他真心,承当弘道大任,努力达成目标,方不负一期胜缘,否则岂仅埋没自己,兼亦埋没众生之佛性矣。

 

(一九七九年元月九日) 

 

宗门何以不许看经教?何以但为人解粘去缚,并无一法予人?此盖“一切法门,自心本有,将心外求,舍父逃走”故耳。

 

扫净有求、有得心,有学、有悟心,时时向内心用功──从反省到不贰过;从众生平等之所以然到灼然自见与佛不别处,便能不堕外道,不遭魔扰;便能直养无害,以迄自心圆满光明,的的见得本来面目;便能以天上界心境“过活实际人生”,从此步步向前、向上,更无迂曲、谬误。

 

此事诚如古人所云:“但愿空诸所有,切莫实诸所无。”何以故?本无者既空,原有者立显。

 

修行总离不开向自心用功的原则。佛学又称内学,即在区别向外求玄与向自心求答案之外道与内明。苟能明得自心,则大宇宙岂在心外?心外何曾有布大?人心与佛心又何尝有差距?

 

但留意不满、懒惰、恐惧三大毒素,时时莫让伊出头,时时思连根予以拔除,然后遇有空闲即专心壹志究明何者是真我?(真我、本心、本来面目原是一个),不妨用逻辑的方法层层剖析,终当摸到父母未生前的真我,确认出永恒的自己。此外闲书少看,免得分心,闲话少讲,徒乱人意。唯此是布大、摩诃迦叶以迄达摩至五家分灯的修行正途,余二但名方便,皆非真实。

 

以往看经研教未必毫无心得,然苟非直指人心之法,允宜全部扬弃。

 

历来圣人之所以成为圣人,并不是从外面学来的,而是藉空其所原无证得的。何不试自心分析看那些是此心原无的?若能识得本有,便是证得本心,既证本心,必有一番新气象,必能绽现出新人格。而今而后,只须坚定不移拱奉、尊重祂就对了,秉承祂承当一切就对了,努力不懈地尊重祂,承当祂便是因果一元,行证不二,便得直驱心程就路还乡。除此以外,尊重,尊重个什么?承当,如何承当?努力又如何着手?深恐如蚊子吮铁牛──无你下口处。

 

(一九七九年元月九日) 

 

凡是真实的,必然也是历劫不变的。吾人生命可贵之处,辄为其永恒不变之点,倘肯不计时程,先全力悟明此点,然后始有加速度迈进心程之可能,亦始有真修行下手处。不然岁月淹流,人生苦短,更况“夕阳无限好,只是近黄昏”耶?必究明此事,始有不二之条件。

 

此事最忌空谈,只宜向自心求答案。本中道精神放松心情,抱着本无所失,亦不可能有所得的心情,在日常生活中以智照代替识辨,直心代替曲折,空暇时徐徐究明心与性之别,终会豁然于生命的真实,澈见永恒的本来面目。此是本,此是操之则存,舍之则亡的那件东西。

 

今人学道其所以竭毕生之力,至死丝毫作不得主的最大毛病,端为执着自心以外尚有深奥的玄义,尚有所谓真理,以致皓首穷经的结果却愈增障碍,愈不解脱。背离真理愈远,迷失真我愈甚,诚可叹息也。远离戏论,莫蕴道理,但求认识真正的、永恒不变的自己,则一切具足矣,更向外求作甚?纵使求得,与己何干?除了唯一真实外,原无一事、一理会是真实永恒,又何必自陷颠倒?感兄真诚,不揣鄙陋,肺腑之言,聊供参考。

 

(一九七九年元月十三日) 

 

前函已将所有心得全盘掬呈,今再建议今后力效庄生之“用心若镜”,便能日有明处。盖布大号空王,或理、或事触着便空,乃是真正学佛法。若累积心得,将见徒增见性障碍,此所以教人莫看经论也。

 

凡真实的必是本来的。本来有啥道理?有什么事情?古人说“不识本心,学法无益”。换成现在的话说:不明白真我,无你起步下手处。真我即是真心,真我、本心、自性,名异体同。当知真我是一切生命的本质;真心是人人心的原态。兄若恢复心的原态,便能承当真我,便能自肯、自信。

 

一旦悟明真我,便豁然于大宇宙只此是唯一真实,余皆虚妄。盖其原本不有,亦非永恒故也。或理、或事皆非本有,昔曾蕴聚者固当扬弃,今后随缘处世,亦当以真心照物,莫放纵识心,当知去障要诀莫过去执,去执要图,首当离识。此事极难明白,纵用尽吃奶力气,不如以心印心为妥。勉强说:吾人虽不能抛却分别心,但须严立主从,即以真心为主,六识为从,不要主奴颠倒,埋没真我便可。

 

(一九七九年元月十七日) 

 

愚意由绵绵密密护心,安祥而已。早臻展刹那为永恒之心境,则不问自知本来面目矣。

 

深知此事急不得,缓不得,倘能解牧牛,愚殊放心,若牛犹未牵到手,不免骑牛觅牛,未免颟顸。

 

历来圣人出世,巴不得将心肝都和盘托出,当面相呈,争奈众生根器何?兄我可不勉哉!

 

千古难得是知音,何期今生又相逢,甚愿兄我相互砥砺,庶早日还得本来,可不大快生平耶!

 

(一九七九年元月廿一日) 

 

当知此事贵能承当而尊重,始云努力。在日常生活中但识取主从,使真我作主,便是“天君泰然,百体从令”矣,故亦无须太用力。更况此事重在不计时日,一直恁么去始得。因为做好人并不在于图好处,分当如此耳!保任此事直须秒秒突出真我,才是真实践履的真修行者。真我即本心,真心作何颜?一笑!

 

盼尽捐前解,甘作不知不识之人,才涉理路便障本明,不可不慎。

 

(一九七九年元月廿三日) 

 

此事须抱“归无所得”之坦然平怀,方能直下相应。盖“汝即一切”故耳。即“愧无成效”一语亦不须存留,以因果交澈,正因即了因,但拱真我,长保天君泰然便是,此外岂更有哉?苟有,向何处着?

 

欲解行相应,第一不可有丝毫待悟之心,须知当下本自一切具足,毫无欠少。行之既久,便日觉安祥自在。只拈出一个安祥,便已吐尽肝胆矣。奉劝息分别、停讨论、莫计较。才起分别便不相应故耳。

 

(一九七九年二月一日) 

 

诚敬恳到且具正见,允宜一切放下,但行直心岂不省力?若道信心铭,只可用以印自心境界,宁当持诵?若道亲切处,只“应无所住而生其心”已括一切理事妙用,然亦尚不如“无心”去好。倘不断解路,偏喜嘉言,便不免陷数沙算宝之讥,何有是处?见处、解处已足足有余,望莫更求“知见立知”也。

 

此事须是甘得淡泊,耐得寂寞,方有保任分,若只惯于相聚而谈,岂名“独行道”?

 

倘耽于古人言句,诸如“证道歌”、“参同契”,无不直澈心源,抑何有于我哉?自今以后放下经教,忘却古人言句,但时体本心原态或稍相应,若也珍爱言词,大背法眼无瑕之旨,试问:眼里容不得沙尘固尔,亦尚容得金屑否?故知解心起,悟心塞;一念分别,还同未悟。以兄见解,几人可跻?病在不能尊重、承当,亦即不能自肯耳。但令一切不存,心怀坦荡,一年半载不提起此事,渐觉处处省心省力,便是得力时也。若能相应法尔如幻,便是跻入无学正位,便是因果一元,更有何事?圣人只圆具一心,有甚理事?愿兄毋为人言所蔽,只一切不忆,一切不持,浑如痴人,冷暖自知,便能由息分别而离执着,而住圆觉境不证圆觉,便名出格大丈夫也。

 

(一九七九年二月三日) 

 

人生于世,究为何事?忙乱半生,今始觉醒。诚如古人所言:“万古长空,一朝风月”而已。顾此浩瀚大宇宙,其未萌也,究有何理?竟有何事?吾人乃半生苦觅,不知放下、溶入,亦云痴矣!“护心如城”嘉哉此言也,今后当以之互勉。而“空其所有,切莫实诸所无”,亦殊信实、亲切语,不如此则生子不肖父矣!参!

 

(一九七九年二月十五日) 

 

大凡学道最忌执着,故古人特重“忘”字,一切总忘却,常保此心安祥,便是瓮中跑不了鳖。以前各函,均系勉强措词,究实而论,的确“但尽凡情,别无圣解”,倘有丝毫道理膺胸,皆成滞碍;但有一事难忘,便障本明。

 

宗门曰“知有”,又曰“知得斯般事便休”,故日常宜将佛法、神理抛向九霄云外,凡事用照不用分辨;事未来莫想,事已过莫忆,贵求无事。能甘心做个无事人,便是解脱的第一步。凡事不妨用脑筋,但莫教伤脑筋,但抛开得失,一切自会省心省力。吾人本与佛一体不分,才生出个“我”,便与神佛“对立”了。所以说“道不须修,但莫污染”。

 

彼此缘深情更深,但愿你我拚着大死一番,也要捡回失落的原本真我,则相与话旧,快何如之?

 

(一九七九年二月廿日) 

 

谈佛法,知多少皓首穷经,终未了事者,盖陷在理障不能出离耳。直言相告,真实的必是原本的。试问,威音王前有甚事?有甚理?但只运粪出,切莫运粪入可也。何者是运粪入?心中但有所蕴,不论正邪、是非,俱名金屑入眼,俱不自在。昔悟“但尽凡情,别无圣解;了却凡心,即是佛心。”十六字,当奉为座右铭,用净余识。盖“解”者分别也,若离分别有何可解?顾凡心大难“了”耳,了则凡即非凡矣。祖师心绝知见、绝学解,但只一股生机流畅而已。

 

“安祥”二字,便是“正受”,便是“法味”,离开安祥,何曾有道理可学?纵学得何裨生死解脱?

 

宗门人用功但求识得自己的本来面目。人而省悟本来面目,当下一切具足;当下证得不生不灭;当下与佛不殊;当下死却一切偷心、驰求心、颠倒心……当下以无心为心。无心之心即离执之心;即用照不用分别之心;亦即转识成智之时也。

 

莫向道理探讨,纵探讨有得,反成目中金屑,故能放下便轻松,我执若净,当下解脱。

 

落实而言,只个“安祥”便已理事全赅,参学事毕,惜多少人不会,徒成辜负耳。以兄之智慧料已理事全捐矣!若然,其日见洒脱也必矣。苟有丝毫驰求心不尽,不名金刚心;古人所谓之偷心,盖指慕道崇理之念耳。

 

(一九七九年三月六日) 

 

欣闻进境日新,欢喜何似!此乃水到渠成之理所当然,不则布大心法成妄耶?惟此事初则时时走作,操之则存;继而似有似无,若存若亡;再继之则行坐不离,动静不二;终则深深内证,定慧圆明矣。此即所谓自内证、自受用、自己眼,亦名金刚心,以其不变易、不可摧故;亦名本地风光,天上界心而体现于实际人生故。得此大不易亦似无难,此古人视为至易复至难者。不得此,不能放光,胥由此,乃具“传心”之力。故须尊重、承当、努力,但莫忆以往,莫思未来,安住此无住心,于日常生活中百无一误,百无所忌,只不教沾上半滴,便是“行鸟道”亦名“不行鸟道”也。

 

(一九七九年四月二日) 

 

宗门之法须具两眼,一者自眼,现证是也;一者法眼,理证是也。苟缺理证,只是半截,难期究竟受用,亦不能为人,且不能辨人;苟无现证,堪能入佛而不能度众,以乏此金刚心不动境界故。理证者,佛根本智;现证者,佛心是也,亦即圣者安祥境界也。

 

曾一再嘱秘勿轻言者,非吝法也,圣人无不乐见人人皆为尧舜,何吝之有?盖恐彼人理未臻极则,则心不能死,心不能死,彼驰求心仍在,驰求心既在,则显见其未能知止,未能止于至善。若此纵明白指出,彼未必有,则盲指矣;倘彼有而不自承当,必轻而藐之,逢人肆言“禅”如此而已,则妄传者岂不罪大恶极?既断人善根,复毁正法,无间地狱有分矣。故古人传法必稔知其根器、造诣,见堪承受时乃郑重印证之,不则彼此皆损也。此所以再四告兄者。

 

但只保任,便是勿忘勿助,到忘亦无可忘、助亦无心助时,堪称佳境。

 

更须注意者,必时留意用自己的语言,尽量不用古人言词。不则有违时之过矣。

 

再详言者,所谓理证,即证到“心即理”,至理绝言之谓,亦即穷理穷至山穷水尽时之情况,到此理事双亡,则一真显矣。不到此境不合传心也,切记。证之古人莫不如然。

 

从此后,莫管初、重、牢关,亦莫管他人闲事,只恁么空空朗朗地过正常的日子,便是爱惜光阴,敢保“结果自然成”,若也时时计较,顾后瞻前,徒滞进程,允非所宜。

 

“逍遥”、“空空朗朗”,曷细味之。不则无事人事多矣。

 

(一九七九年四月十三日) 

 

“活在现在这一秒”就是“应无所住而生其心”,也就是三际不住,三轮体空。一秒钟的心如何,不难品味矣。

 

我辈当以弘法利生为家务,惟此际以确立自己为前提,己苟不立,立人则难矣。盼能不急不缓,毋忘毋助,只这样空空朗朗去。平常只“尊重真心”,时显真心,便是“本地风光”,便已尽“长养圣胎”之能事矣。然不知妙“有”,永难亲尝真正安祥,长保秒秒安祥也。

 

旅行是好事,能轻松时尽量轻松最好。然苟不能放下,轻松也大不易得。

 

(一九七九年五月四日) 

 

此事贵自信、自恳、自肯方有圆满之日,若轻视、疑猜,负恩多矣。

 

此时,宜放下万缘,力求潇洒、超逸、自在、安祥为上,不则力未充,果未圆,不免“才一涉动静,便成颓山势”矣。恳望为法、为人、为上答四重恩,厚自珍摄,则好音徐奏,进境日深,乃必然事,夫何疑?

 

(一九七九年七月五日) 

 

末法时期,道高魔重,然亦无须介意,吾早视魔为同胞矣,彼实可怜故也。

 

感慨之言,正道出吾之隐忧。无奈“尽大地是个解脱门,把手拽伊不肯入”何?

 

应酬、谈论,与道唯损无益。今后宜:

 

少看书──“契理亦非悟”故。

 

多逸趣──让心轻松、喜悦,生趣盎然。

 

惜言语──多谈风趣的话,少谈理。因为唯有此一真心才是“众理具而万事出”的源头。常常轻轻保任自心,必然时时在进步。

 

(一九七九年七月十一日) 

 

正法、真我之光热,有不可思议大力,然“君子务本,本立而道生”,若非根本已立,便无此事,而超常识事圣人不言,尔后你我皆当戒之,以示务本笃实。

 

近期切宜逍遥、安适,注重调和心身。某某不去傲、不息分别则无可救药。盖分别不息则真心失照,失照则生机衰矣。故欲得自在,必当以“照”代分别。

 

六祖曰:“吾有一物,无背无面……”要时时与偕,至虽忘亦在,可矣!古德道:“暂时不在,如同死人!”曷其味之。若在,则不必求照,自然照矣;自然是“应无所住而生其心”矣!可贵若斯,岂可不尊重?尊之既久,打成一片,合而为一,则定慧圆明,修行事毕,六种神通不求自至。正法之可贵在此,苟无此“物”,经名“干慧”,无生机故。倘有此“一物”,纵不自知,亦二六时中放光动地,他人近之且有安祥感受。

 

虽曰云天隔阻,地处南北,且喜你我质同、法同、生生世世同,则不啻一人耳,愿少奔波劳顿,则彼此活在彼此心中也。何曾有距离?

 

(一九七九年八月二日) 

 

此生吾自信者,尚能正确表达正法。所谓“浓缩”则未,若真浓缩到法之萌生处,则一字亦无矣,何有多说,期着力于斯。

 

凡心窗已启者,皆能充分吸收正法之光,而感觉振奋,未仅法喜也。

 

正法难起,盖由正信难得之故,见翳不除,自未浅涉,说亦无益于人也。录音亦极勉强之事。吾自心窗启后,于理颇觉乏味,常栖心于无思无为之处而不废正务为已足,说法亦兄逼之使然,不则舌挂东壁,岂不省事。然苟能净一、二人眼目,启三、五人正信,虽粉身碎骨何辞?特恐流为口头禅耳。吾之流注法于文字,苦思十年,务求以自己的辞汇表达自己的睹解,非求出色,盖不如此则不能予真向道以真知见耳。

 

(一九七九年八月廿七日) 

 

学道大忌,辄唯“分别心”,分别起,心垢生;次为挂碍心,前尘不忘,则道心死,人心生矣!

 

至望离分别、泯人我、斩理路、去法执为盼。至云“沙锅打破,铁桶开裂”是开倒车语,亟宜扬弃。

 

可贵者,此光明灿烂之神珠耳,但全心保任此神珠足矣,余事悉可不论,悉可不必在意。只要保任无亏,便是忠臣孝子,便是丈夫,便是秉慧剑。若更有理有事,悉名头上安头,乃小儿女态,非大丈夫行。此处不省,辜负大好胜缘矣!惕哉!

 

乘兄之缘与吾坐而论道者,迄今无不神光,惜俗念未除,偷心未死,负此无上法门良多耳!

 

至兄之进境固如“桃李不言,下自成蹊”矣!夫何疑?若更有疑问或沾沾于光影之事,非吾同类,宜当各行其是,而因果亦当自负,无可替也。

 

今后与晚辈谈论,当以四勿、四绝、四端为内容,若不能做个干净人,学法难成,堕落难免。

 

(一九七九年十月廿九日) 

 

吾宗至高无上。禅为心之体,佛之心,诸圣同源,皆由此出,非小根能企。盖禅为宇宙全体之实相,臻于理未萌、事未生处,故称“极则”。既得其全矣,全身融入矣,我即宇宙,宇宙即我,外无一法可得。故小根好奇,必生退转,大心菩萨乃堪荷担。不明此事,实难免轻法之咎。

 

吾宗至难至易。无门为法门,非理所可入。饶伊解开銔锤,钻破故纸,终归茫然。其难也如此。然苟得宗师心传法印,当下“知有”时,则保任有方,趣向有分。唯此法无为,无可修证,但只观心,便是方便。此外忌忆念以往,忌艳羡奇特,但莫污染,不须更修,故名无为法,标示大别于一切有为法也。显然关键在以“知有”为入处,不知大难,知之甚易也。

 

吾宗至稳至妥。从初发心至圆满,中间绝无迂曲障碍。

 

吾宗至近至捷。近者,与佛不隔,与圣不背;捷者才一“知有”,便显性光。臻其极,全其净,即是三界慈父,众生依怙,何法能胜?

 

(一九八0年元月卅日) 

 

人多疏于自反而苛于责人,故反省乃必要之事,忏悔则须具不二过决心始可。近日曾多寄书面忏悔纸,愚则至诚代祷佛天,并未寓目,亦无此必要。盖忏悔以发露为要领,既肯坦以告人,则我执已去大半,我既无,罪何着?此忏悔之浅义也。坦而言之愚亦血肉之身,未断无明,孰敢欺心自云无罪?徒见劣根难拔耳。

 

愚所说法,概效唐代,宋代以后禅风大降,乃至难出窠臼,尤甚教下,绘形、设关,成何顿法?愚人陷入卒难出离。然当面传心,何等简易,竟亦不契众机,吾亦夫复何言!无已广费唇舌,但求能予正见亦差强人意矣。此愚肺腑之言,亦禅学会目前可行之方向也。

 

(一九八三年二月七日) 

 

古人为法舍躯承谤,不怕千磨百炼,所求者何?盖为不昧初心,不负初衷而已。且舍此耿耿精诚,如何能负担大法,扶狂澜于既倒,竖法幢于末运耶?故知百千世必俟其人乃能匡扶正法也。

 

学法不成,辄推于障。障者何义?心不纯、志不笃之谓也。若能念兹在兹,何虑时光虚度,何忧道业不成?今后修持,务重调适,过急过缓,咸非所宜。尤重分别法眼,庶可择法、识人两皆无谬。

 

古人为法不惜捐身及头目脑髓,吾侪岂不能损己利人?故宜睁大法眼,勤求法才。能堪琢磨者,莫惜精神,务必悉心造就之;顽庸之材,但自持咒可也,无须费词,而徒形谤法,于彼无益也。

 

(一九八三年二月十六日) 

 

学法必肯定无我乃有圆证涅槃可能;必去法执方能断细惑证正觉,故经中多示“人无我”、“法无我”义。今后教人须策励力学,修持当一法不留,唯存一心,方名契机。彼初机若不力学,何能以净代染?抑何时得桶底脱落?既然大法已明,允宜扫除净尽,庶得自在也。况诸禅定以如幻三昧最胜,但兀兀如痴、百不萦怀,便是真修实行。此古德所谓大死以后方能大活也。

 

“一味瑜珈”保之既久,兼亦忘却保任,自然契入无上瑜珈而臻大澈、大了、大清明之境矣。若存取静厌喧之心,喜乐独自清修,反易沈于偏枯,惕之!

 

(一九八三年二月廿一日) 

 

修行贵离执离念,贵理事不存,但认本心,莫随妄缘,便得因正果圆,而二六时中不忘观心,乃修行最最落实之处,亦乃最最殊胜之善方便也。勿忘佛法者乃成佛之方法也,便与“佛法者即非佛法,是名佛法”合拍。成佛以后,方法亦捐,岂有丝毫法执可存耶!明此则不难体会禅德公案、语录作者用心之苦,便当细思如何于无法中说法,而上契诸佛矣。某某亦以教人以正人学正法为开宗之基,如此入我门中概属“仁者”,狂禅可以绝迹于吾门矣,此乃我之本怀。如此纵不能调教出太多圣人,亦可以调教出不少善人,则诸天众充满,众恶道减少,岂不甚惬我本师之圣怀耶?

 

(一九八三年三月十八日) 

 

披读廿二日来信,为法为人恳到无比,足证我执已破,法执已薄,唯存大悲大愿耳。以此报恩,何恩不报?本此弘法,功德岂可量哉!

 

今后教人应责以“莫放一念”,时时观心,终有圆满之日。而青天白日心胸,光风霁月风范,实为禅之典范。苟无矢志为善之诚,纵悟亦必流入他途。此所以古来以“仁者”相期者也。且亦可杜狂禅之隙。倘人天之器不具,侈言成圣,岂不谬乎、狂欤?

 

某某进境甚速,大异往昔,苟臻“无我”则人人可亲矣;能臻“无法”,斯诚“吾心如皎月”也。吾法善能变化气质,能持之以恒,来日可观。

 

某某福泽深厚,学禅可使其绽放生命光热而了无遗憾,惟不宜操之过急,宜当从容中道。

 

某某有此志,必成大器,当以观心为正行──莫忽一念,以时时自问“真实的必是原本如此的,原本是个什么?”为诱因,辅以励正行,时反省,时节若熟,豁然澈悟,乃必然事。惟此成佛大事,切莫心存幸致,妄期速效为要,请时提示,叮咛之。

 

缘生可贵,福缘难得,能相结识,莫非前定,语我会友,务宜珍惜,相磋互砺,庶不负一期胜缘耳。否则蹉过此刻,何劫相逢?思之、惜之!

 

每日当阅“圜悟心要”三五则,细味之当有裨益。坛经尤不可忽。

 

凡自诩悟理者,以“莫乱讲”止之可也。究实而言,理之至极,离言诠故。

 

我法列祖传承以来,向以安心为主旨,臻其极则,吾宗无言句,亦无一法予人,故切须劝导必以反省忏悔为初步。至修行,其要着辄为修正想念行为,匡之于正。中间特应注重调和,盖虑“执之失度,必入邪路”也。至修定,吾宗以观心为主,一切觉受发生皆不喜、不执;一切境界现前,皆以般若慧空之,即是以实相印之,则理事无碍,事事无碍矣。

 

(一九八三年四月十四日) 

 

刘洙源大师,早证佛果,以至道离言故,大师生平少著作,即此佛法要领,亦是不得已而为之。既发心叙述其观心部份,诚大心流露,欣喜无似。此书请细味、精读,尤获法益。

 

今后当以时时观心、照物,藉离执、去妄为主。若能“放之自然”则是“如幻三摩地”之自受用,尤妙。

 

会务日兴,胥赖兄之心力注入,然应细味“深深拨、有些子”一语。时时留意甚深禅定,庶能转一切,而不为一切所转,则甚善矣。

 

(一九八三年五月五日) 

 

会务发展即正法振兴,可知世尚不乏真心向道之士,殊可喜。倘有人真实发心趣无上道,纵头目脑髓供养,我亦甘愿。兄我此生使命辄在此。愚浪得虚名耳,而兄以此功德庄严法身,诚堪赞叹也。

 

本“无有定法如来可说”,勘破古人作略亦不过方便耳。然今时接人何法为宜?应否立门庭设施?殊费斟酌也。暇时请研思。

 

我宗求悟本不难,难在人格化;修证亦不难,难在不自肯,不心死保,辄向外觅,斯则难矣。古德求拔见刺,去法执不得,今人偏喜以法自缚,以见自障,宁不怪哉!

 

只恁么行去,切莫求速,不见道:“不知庐山真面目,只缘身在此山中”。况坛子里走不了鳖乎?

 

(一九八三年五月廿三日) 

 

三祖曰:“要急相应,唯言不二。”只此是快捷方式法门。然唯契利根,愚人不会。入手之道辄在观心。何以故?不二法门者一心也。观心一语,坛经说非一处,后人拘执门派遂生诋毁。不知圣人对机说法,根机不一,说法亦异。上根大智,才闻如来二字,便知得路头,朝向“本来如此”,“如其本来”处下功夫去了。小根狐疑,辄喜外觅,见一谛沾沾自喜,悟一理坚持不舍,起诤、长惑胥由此起,大悖心宗,自沈业海,可不悲欤?

 

须知六祖乃如来示现,超格大人,一闻千悟,咸印本心。后世根器不逮,遂降而“参话头”,制心一处,用力之久,乃集多头意识为独头意识,遂乃如痴如呆,无暇外驰傍顾,所谓疑团者是也。触机遇缘,独头意识粉碎,或遭明眼宗匠棒破、喝散,遂成有心无意,斯为绝后重苏。此法于今日工业社会契合时机否?不言可喻。不得已乃教人从解悟入;从观心入;传有缘人以般若心体,令保任之。

 

其中观心一法,达摩大师“破相论”中曾有述说,五祖恒教人观心,六祖亦屡教人观心。当知法门不错,视教者方便如何耳。北宗教人观心,不观察自心,而看心看净,法门亦不错,大悟颇有人,具见于指月录中所载。特视根器如何耳。况楞伽亦强调观心乎?愚意于此工业社会颇相契,因暂一观心,亦种功德,待其失意烦恼时,百无聊赖时,年老落寞时,善根成熟时,再起胜行,十有八九会一拍即合,然亦不可无指导者,一如婴儿不可离褓姆耳。

 

总之,今时倡观心之法,远较参话头为契机。试想既不专务参话头,又复不自观察自心,禅者云乎哉?

 

(一九八三年五月廿四日) 

 

吾法易甚,但得传心,可称大事了毕,“因赅果海,果澈因源”故。若不肯保任或以为“更有”,既不肯承当,则势将因“贪看天边月,失却手中珠”矣。对此辈愚甚感沮丧,何故?平等法施,岂有厚薄?愚若慝其正法,心存偏私,光从何来,法自何起?弘法而不欲人人成佛,心有所偏,生必遭横祸,死定堕无间。诚如孔子所言:“予所否者,天厌之,天厌之!”末世学法人,诚敬信不具乃若此。心存疑二,岂名师弟?心地如此而学法望成,纵有斯事,亦无斯理也!愚亦何苦发此重誓?宁非作茧自缚?此所以愚一向屡以澄明法眼慎察根基者也。

 

从上诸祖传承,典范犹存,何尝似愚络索不已,一如老太婆耶?心光耗尽犹疑有所偏私,此法门所以衰,师道所以凌,正法所以替也。吾心甚忧。

 

(一九八三年六月廿二日) 

 

近闻兄每晨三时即起诵经观心,窃引为忧。幸玩味世尊调弦之训,亦应勿忽“转急转迟”之语,从容中道可也。

 

修道最忌起执、生疑,苟能时时不起分别,事事作梦幻观,则光阴绝未虚度,修行堪称合拍矣。

 

修者修正想念行为也。修行人忌高谈阔论,忌眩奇说异,尤忌说修行境界。

 

(一九八三年六月二日) 

 

吾人岂不甘寂寞之徒?弘法者,所以报恩耳。凡遇有缘莫不和盘托出,是否信受及相应几许,胥视当人根器。若不肯抖落尘垢,且心存功德,斯即“小见狐疑,转急转迟”矣,于我何有哉!惟是心不负人,面无愧色而已。

 

吾法乃不二法门,故成于一,败于二三也。好奇、功利非吾门人。

 

南部诸友为法尽心尽力,可敬。吾兄为法为人费却心力不少,然耕耘必有收获,报恩之行孰能过此?但行如幻三昧即是一了百了。

 

(一九八三年六月廿六日) 

 

信心铭曰:“一种不通,两处失功,遣有没有,从空背空”,乃现时学法之通病。盖不通一切种智──心的原态,总不能摆脱有为法,终与最上一乘不相应,宁有了期?说空说有固属戏论,遣有从空,亦是徒劳,不契“本来无一物”,难免被尘封,实可怜悯。

 

苦者,正法难起。虽然一得心传,更无余事,争奈尊重者少,尤少见肯奋全生命之力保任者,奈何?

 

(一九八三年八月十二日) 

 

兄既至诚忏悔,将见障消慧朗,“云破月来花弄影”会当有时矣。

 

人到无私无我,一念一行无不可对人言,已去道不远。倘私智自用,吾我不断,实非我宗门客也。

 

北部诸友精进相励,即某君入门不久亦斐然可观。此事断断乎无他伎,曰诚敬信而已。若不以全生命力注入此事,徒见浪掷光阴,究竟无益。七年来,兄所见闻于吾者,足可证明吾为何许人,望缅思往昔所陈,潜心择一法而深入,当可计时收功,且亦不计及得失,水到渠成必矣。

 

会务虽劳兄殊甚,然功德实不可思议,望不可视为障道因缘是幸。

 

(一九八三年十二月五日) 

 

弥天罪过当不得一个悔字。但能自愧、自咎、自悔,可以粉身碎骨不可以重犯已忏之过,则般若锋端,金刚焰下何罪不消,何障不破?但能以法为生命,郑重确立自己心态及形象,有所为而有所不为,庶可罪消、障除,自性光芒绽放,不了则业障不能空也。故真忏悔莫过于真修行;真修行莫过于凡心大死,法身大活。“医病不假牛驼药”,但能认真观心,莫忽一念,初则观妄心生灭,妄尽本心自现,则自证、自肯、自观自在矣。

 

某某偈意纯属“夫子自道”,彼未尝觅道理,研经论,但依教而修,保任所传之心而已。曾几何时,后得智生,故知并非佛法不灵,亦非师承不正,胥由不诚、不敬、不信、不行耳。

 

愚一向但尽愚诚不计结果,凡生疑者,任伊另投明师;诚敬信者耐心导之以正,耕云岂有收获?岂求收获?此心佛天可鉴。

 

(一九八四年元月九日夜) 

 

忏悔可俟空闲时澄心为之,写好后不必寄来,但于佛前虔诚朗诵,坚决悔改,务须扫尽机心,不存偷心,矢志昨死今生,定蒙佛天宽赦矣,尔后亦不须更忆前尘,自忏之日犹如新生之赤子,则罪消障除法眼绽开,便知见性已久也。愚乐为先作祝祷、随喜。当知此举乃转凡成圣切要之一着,若不恳切为之,何殊自欺?

 

末法众生障重慧少,兄我既早抱弘法报恩之心,纵使因弘法而自沈轮回,亦不少悔,想兄必同意也。然于会众仍宜持宁缺毋滥之原则,不则大失吾辈创会弘最上乘之旨趣矣。

 

某君宜多唱自性、山居好禅歌,不可厌喧取静。须知但能保任此心打成一遍,即是常定,即是三昧王三昧,于此不知珍拱、坚信,难免偏小之失,请时勉诸友切勿逢书必读,须防一落心田便成杂毒,戒之!更况“一切佛法,自心本有”耶?

 

(一九八四年元月廿七日) 

 

吾侪半生戎马百战余生,活唯安于责任义务,死则全身融入大圆觉海,此外一无所执,一无所求亦复一无所羁。若能使佛日永辉,正法遍行,则生之使命既可达成,庶可无忝耳。

 

兄虽日为会务辛勤,喜者心态渐圆,进境大佳,殊堪庆贺也。

 

某君进境奇速,正见已立,仅正受未稳,稍假时日,必抵于成,此可拭目以待也。亦我近年引以为慰者。伊之成就得力处,只在诚敬信行,而忏悔尤能掬赤心,本纯诚为之,堪称难能耳。

 

(一九八四年二月廿八日) 

 

末法时期学佛而不识佛者,率难摆脱魔道。究实而言,法界中实无予吾人援手者,人欲得救唯靠自救!欲期得脱轮回亦唯赖自解,他人无能为力也。观世尊成道经过,便知佛法胥仗自力,所谓“大丈夫秉慧剑,般若锋兮金刚焰……”。若自扭曲其心,他人何能为力?

 

前后所云俱显肝胆,但求尽此忠诚以报佛恩,信受与否,确未关心。前言之修持法门亦属方便,不必执着为宜。盖执佛成佛障,执法成法缚,凡有所执,必有所障,若断我、法二执,则余障悉荡矣。然不可不明“本来面目”,此乃吾宗唯一大事因缘,明得自己,更无余惑,则断惑证真,真亦不立,即所谓“知得斯般事便休”也。吃紧处只在“休”字,能“休”方名了事汉,亦名无事、无心、无为闲道人,犹在佛上,以其超佛越祖,无可系绊、牢笼故。

 

(一九八四年十一月十一日) 

 

示痴呆

 

真实法乃“佛佛唯传本体,祖祖密付本心”。舍此尽名障道因缘,尽名方便法门。曰理、曰事,原本不有,是故当离。弟之痴呆离念之心,即是心之原态,即是本心。望时时保任、珍摄此心,不令污染,不为境牵,随缘度日,随分做人,便能“一种平怀,泯然自尽”矣。若更觅佛法,求知见,便是自毁家业,亦名舍父逃走,佛名可怜悯者。从此做个无事、无心、无为闲道人,多则三年五载,少则一年半载,当庆大事了毕。

 

古人学道,懃懃恳恳十年廿载不获传心,唯求自悟后求师印证,我今缩短弟廿年修行历程,望自珍重!何以如此?弟向道精诚,近世罕遇,且时丁末法,我亦老矣!忍令法脉断绝耶?吾故见可成就者,辄直指令契入不二法门。外无他法,有亦非真,思之,信守莫渝。吾数载辛勤传佛心印,今复得弟相契,吾当可无憾矣!弘法可稍缓,印书亦不急,火急者,保任耳。此事无奇,小根难信,障重难遇,但肯保任,百千三昧,无量妙义,种种神通胥在其中,更莫别求,亦莫心生欣喜,淡然处之,无企求心,必能相应。

 

总之,不二法门,舍此一心,绝无别法,但随缘销旧业可也。

 

虚云老和尚像赞有句曰:“痴痴呆呆老冻脓”,甚可玩味。

 

(一九八三年五月卅日) 

 

落实而言,达摩大师破相论中有言,“凝守一心”即是大事了毕。何以故?我宗是无为法,凡有作为,咸名方便,而此门直溯心源,更无别修,吾弟保任此心,不一年,不二年即臻如如不动圆具金刚心,亦即首楞严定矣。诸事无碍,只须时时观如梦幻,便与心法相应。斯则“心似浮云无所寄,事如春梦了无痕。”此即是“无所住而生其心”也。味之,味之。

 

坛经云:“佛佛唯传本体,师师密付本心”,弟当知此处更无余事也。既得心传,便跻圣域,舍“离分别”外无修门,岂非了事耶……。

 

(一九八三年六月一日) 

 

接信本拟暂不作覆,惟读至“回头转脑”处,按捺不住,只得略作说明,虑成蹉路也。

 

“回头转脑”之意,即将“向他觅”转为向自己求答案──向自内证境上作理解。亦即“依心作解。”亦即以经文印自内证心──所保任之心态。

 

若只管“歇、止”,宁有悟时?所云观心……念起即觉,是救困在义理者对治语。观心若不知返照,则无“如人饮水”之自契,斯名“死在句下”,细味之。吾宗虽传之于言外,然极精微处绝非几句相似语所能涵摄。六祖之斥百不思念者,意端在此。

 

感弟恳到,不辞昏花病眼之吃力,勉为概说如上。至目前则待“保任”至“趁亦不去”时,方好“回头转脑”耳。

 

(一九八三年八月十三日) 

 

扼要言之,只要息虑忘缘,兼亦忘言,便已极尽修行之要妙;然须打成一遍──不忽略一念之萌生,并时时自惕、自警、自反始能的的实实断除我、法二执,臻于生命的纯洁、光明、圆满。

 

大宇宙无尽假像的当体只是一心,将心净化到如其本来时,弟与我实为一体,历劫何尝少隔?故观心即观佛、观法、观自在也。

 

(一九八三年十月十八日) 

 

以此殊胜缘会,此生若不澈了,必与法永绝因缘,弟当惕之、珍之、惜之!

 

所云少写信,少说话一节,须能契合中道始得。须知同道切磋有益无损,世俗寒喧能免则免,乃为适当。

 

修行贵从根本着力。弟除观心、保任外,当以“那个是我的本来面目?”做为念兹在兹的主题。此处明得,便是“百尺竿头重进步”,我执自然消泯也。保任之功吃紧处在不被境转,久之定有寒灰爆豆之时。

 

目前弟宜护持三业,浑忘自我,和光同尘,心外无法为行持指标。

 

(一九八三年十月廿四日) 

 

佛法并无许多啰嗦,只须穷溯到一切理、一切事、一切众生的源头、原貌,认知并肯决自他不二的原本、永恒的真心(即法界的心与真相)并保任之,不消三年两载便可亲到实际理地,实证法身,一劳永逸地获大解脱,得大自在,岂有一法可立?然而若作世谛流布,则亦不妨兴慈运悲,从自本心中流注无量方便,对症予药,逗机说法,故云“我是法王,于法自在”,若不从根本处截断根源,尽名“不了”,统属外道。

 

佛法的核心与生命只是“禅”,禅只是正见与正受,只是以法界心活在现象界。

 

所述调和之道乃修行者基本气质,若缺乏幽默感,绝难有调和可能,生活且将陷于枯槁。

 

欲期真正受用,舍实修无别途;实修则以“念起即觉”为正方便,穷源溯本为着力点。每日调心令如本心,俟其空明朗觉时,致力思惟生命的原态(永恒相),细辨自心何者是原有?何者为本无?然后调心去其本无,还我固有而保任之,如护命根,则大事了毕矣。

 

若执著名相,向文字中求,是名攀缘义理,亦名理障,是则法眼生翳,何能得见佛性?

 

学法无诚则因地不真,舍敬必放逸戏论,不信、或信不真,则不能契入,希自反、自策、自励之。

 

(一九八三年十一月十四日) 

 

修学正法必须忏悔,不然饶是光明绽射,最后不免入魔,身败名裂。以往宝岛发生事例甚多。既忏已必须不再自我姑息,乃至不可生妄心、动邪念。

 

贤弟于法志坚而诚、敬、信具足,且至诚忏悔,宜有此可贺之进境,但能不再失落此永恒、圆满,至尊、至贵之真心,三年内必臻圆满。

 

贤弟来函所述各节,极为可贵,务集中此般若性光而“保任”之。虽曰知见,确属正见,曾几何时,竟能臻此,求之古人亦不多觏,诚不负般若因缘,真吾弟子也。

 

堪叹末法众生福薄、障重,纵是放光说法,直接传心,犹生疑二,妄生枝节,不肯珍视保任,不能生大欢喜、大信心,斯诚一阐提,佛莫能救!

 

弟今后宜大忘以往,只生活在无限延长之刹那中。莫向外求知,纵使背诵得三藏十二部反而埋没真心,直是向眼内撒金屑。

 

总之,来函所述甚为正确,但能细味“百尺竿头重进步,十方世界现全身”句,打破我执有望。此便是破我执、断命根、滔天罪恶一笔销之指标,莫忽。

 

(一九八三年十一月廿四日夜) 

 

应思宗门一法,得则疾证圣果,不则疾堕三涂,何故?知而不行,轻法、贱法故。

 

正法绝非知识、见解、神秘、奇怪;正法“百千万劫难遭遇”,更况“传佛心印”之殊胜因缘?若不实修,罪莫能赎,惕之!

 

当机不授名失机;所传非器曰贱法。

 

无人、无我、无众生;似痴、似呆、似木人。

 

他人滔滔不绝时,当思我本心上原无斯般法尘,“但有言说,都无实义”故。

 

今后莫问道理,“但自却非心”为基础,去净自心原无者,即是究竟行法,虔心保任如事佛天,如临君父,须臾莫失,时至自然水到渠成;若向外觅丝毫道理,纵得亦是眼内着屑,愚不可及。

 

学法,得师甚难,既得,当信师千分之千,不然难获法益,凡自作主张者,每见功败垂成,惕之。

 

除垢之法,只是澈底斩断命根──我执,若无我时,垢向何处着,罪向何处安?若真肯决本来面目时,便清澈明见本来无我。今之识神为用之我,不过类似电脑之前尘缘影而已,盼思之、味之、肯之、决之,则一了百了矣!

 

唯此是最难一着,人皆执我不舍故,坐在百尺竿头为足者比比皆是,肯放身舍命者迄得几人?学法难在此,若尽向枝节上着力,何劫能了?经云“人无我,法无我”实修行之主题,舍此不由,十足外道。

 

(一九八三年十一月廿九日) 

 

参禅贵自悟自肯,故知解传授乃障道因缘,亦以斯故有“但得不犯君王讳,也胜前朝断舌才”及“语忌十成”之诫。弟已深明文字障之可憾,则理障、法执去除亦将不远矣,岂不可喜?所谓“痴狂外边走”,即斥不注意自己心态而被外(幻)境牵引者语,弟既矢志观心(念),此病可除矣,岂不可喜?尤可贵者,正见灼然而正见透澈,距臻不疑之地不隔一分矣,宜乎已臻不退之地。

 

尔后工夫宜着重剿绝阴魔。一念不觉是阴界;瞬入梦境是阴境;一念旧恨、新愁,前尘往事袭来悉是阴魔,炼之又炼,臻于纯阳,即是“如日处虚空”,始是究竟处。此意甚难表达,周日当在柯府约略讲述,然弟不臻此,吾终不讲,不则便是无的放矢矣。对机云乎哉!

 

至此当知“非上上根器不堪参禅”之言,信不诬也。

 

见解纯正可喜,然却不如无。如能全显一心,而“瞬有存,息有养”,则分秒时光亦不浪费,岂不伟欤?壮哉!

 

(一九八三年十二月十五日) 

 

此事若非全人格、全生命投入,绝难相应,苟念兹在兹,心无旁骛,确似坛子里捉鳖,绝不空劳。宜当大忘前尘,亦莫念后,但只活在现在这一秒,绵延不断,当下便得相应。自古至今更无妙法能越吾宗传心之妙,小智终生参究不能得入,弟之珍惜亦见根基深厚,非浇薄者可比。

 

入我门来,但能死心踏地存正心,做正人,必能与正法合拍,不须多时,便庆大成矣。

 

(一九八四年元月四日) 

 

所谓“桶底脱落”及“大事了毕”者,倘若自肯,的确如是!若仍犹豫,便是依旧未了。何不细味“心即是法”?岂不闻“识心达本源”一语?弟保任无虚,便能识心,便是“若人识得心,大地无寸土”;能识心,即达本源矣!更有何事?质言之,所谓大事者,“生死事大”也,若识心真切──分辨得出何者是原本的心?何者乃类似电脑装填资料后之假我(前尘缘影)?果有生死耶?岂非大事了毕?然须销尽余阴,慎莫污染,乃名了事。

 

至“桶底脱落”,即是“归无所得”,“究竟无证”。澈底穷究到理未萌、象未生前,岂非“理已穷”?理既穷则穷理之事已毕,断惑至纤毫之疑惑亦无,当下全体溶入大圆觉海,证得如(其本)来,即是完成法身之陶冶、镕铸。试问此际,啥叫真理?可有一字、一义、一事萦怀?故曰“桶底脱落”。岂不甚为恰当?

 

此事非到不疑之地不名“了事凡夫”,弟宜细味、熟思之。

 

以上诸语,只宜会心,不当形之言词,否则不仅渎法成漏,尤易陷塞人悟缘之过。

 

今后牢记多言不如守默,有事不如无事。

 

(一九八四年元月九日) 

 

词意绽放性光,具见正眼已开,明见自性,诚属可贺,然于修道过程,此乃“好的开始”,“向后犹有事在”,幸毋以此为“到家”是盼。修学禅道能到此境地亦大不易,希珍惜之,并以“淡然忘我”为要诀,不紧不松,不缓不急,毋忘毋助,徐徐保任去。时节若至,豁觉早已到家,更无许多节目,且亦开口不得也。

 

来函所述概属途中景色,既抵半途,允宜奋志心程,务期到家乃止。然亦断断无他巧技,但只保任而已。若谓更有精进法门,显属外道见解,不契“无为法”矣。

 

诵金刚经,覃研坛经不可废。“一切贤圣皆以无为法而有差别”故。能深契无念、无相、无住,名真精进。切须识取真妄,妄若尽,真全彰。

 

(一九八四年元月十二日) 

 

此事至精至微,至圆至澈,至真至实,至为究竟,岂可奢望一蹴可几?一般修行须历三大阿僧祇劫者,须渐磨习气兼须积功累德,透过登高自卑,行远自迩之程式,恒行长久乃克圆成。我宗唯贵直趋威音王前,彻底放下,扫荡廓清至一物不立,非大雄心、大气魄、大毅力,殊难相应。然法则至简至明,要须曾修多劫,宿植德本者,乃堪能耳。

 

坛经视戒定慧为闲家具,盖就本心而言实无贪瞋痴故也。吾人试反溯自心,果如廓然无朕之本心耶?尔后不妨多做下学上达工夫,从息瞋而断瞋;从发掘他人优点,搜求自己缺点,而严以律己,宽以待人;合理自私,而无私无我;从批判一念萌之机括,期有心无念;从甘于恬淡,到一念万年──超时空而独立,庶几步步落实,不至虚掷光阴耳。

 

(一九八四年四月十日) 

 

教外别传不立文字者,禅乃一至真实、至圆满、亘古今,遍尘刹、统物我、一自他之“如”其本“来”之心态而已,此中可置一词否?一念甫萌,背父逃走,瞬起想念,体性已殊,非竭尽世学者莫入,非特具天聪者难办,可求多人耶?

 

弟既肯师而自肯,今后唯事奉此深心,释此深心(后得智),汇此深心(一切种智),则一切无碍矣!

 

圜悟心要非囫囵吞枣者所能理解,直须细嚼慢咽,始能品出滋味也。

 

切记,必须事事无愧,念念纯洁,不逊圣贤,乃堪上趣佛道,不则自欺而已,终归幻灭。

 

今后不妨多作静的工夫,而于动中管带或合拍。

 

(一九八四年七月十六日) 

 

试阅古德行谊,便知诸大禅师皆已完成法的人格化之熔铸,故随缘任运,出言吐气莫不皆是法的体现。如问“如何是祖师西来意?”答“庭前柏树子”,“麻三斤”,“青州布衫”……皆为不落阴界,不假分别,不借识神之性格流露,后人因地(发心)不真,遂堕于知解范畴而无法亲饫甘露,分证法身真理的生命,岂佛法不灵,根器不逮,诚信不具耳。

 

道家谓“外门闭,内门开”,禅宗虽不然,其于未证真常前,避尘取静亦大有裨益。弟能以安祥为享受,寂寞为心行,平安为福祉,淡泊为真味,于道极易合拍,唯自观之余,宜把握主题,精覃思惟;思到无可思,疑到灼然无可疑虑,便能瞠开法眼,而不为外境邪说所惑,便得金刚大定矣!

 

(一九八四年七月十九日) 

 

佛法之真生命、真血脉在禅,而禅超越一切,故“但有言说,都无实义”,“未开口前合吃三十棒”,何以如此?宗门禅者唯是一种心灵的状态而已。究实而言,心印若符,一切无咎,心差则不与道为邻矣。

 

从来不少修行人,于理则精辟、透澈;于事则威仪三千,然于名利色关却难透过,何以故?解行分裂,不曾以法为生命,不肯放身舍命故。

 

此事直截现成,乃至非假言诠,不待外求,人人具足,本自圆成,然于理求彻,的的无疑滞,甚难。赵州从谂禅师道:“坐看三十年,若不会,截取老僧头去!”试问今时谁能三年五载念念不离此事?更遑言三十年?于事求圆,更须“行住坐卧不离这个”,向深处、密处、难处验证,事事无碍犹不名到家,若存轻易,即达摩大师所斥之轻心、慢心也。倘存不甘寂寞之念,绝非学法根器。

 

闲时细味证道歌寓意,便知参禅非第一流人品莫办,此我所以慎择根器也。

 

真实发心修行,宜浑忘人我、是非、利害、得失,非是百不思量,只是心头唯蕴此事,时时自觉观察,庶几功不唐捐。

 

(一九八四年十月八日夜) 

 

修行人贵能“常见自己非,莫见他人过”;贵能“言寡尤,行寡悔”,也即是“敬”人、“敬”事;能“敬”则不轻率,不以己意为是,如斯则“我执”乃泯。

 

弟能发现自己缺点,殊为可喜,若从“诚”“敬”上多下功夫,则必因“临事而惧”,杜绝草率之失矣。

 

学法不怕毛病多,只怕自以为是,我执甚坚,无人能救矣。愚之毛病较任何人为多,而愚之所以能觉醒者,胥赖由衷之反省与悛改而已。若只见他人非,以为自己对,纵错亦谓情有可原,毫无愧怍,岂有今日。故人不怕过错,只怕不见自己过。愚常说“最肯责备自己的人,最易得到上天宽恕;最会原谅自己的人,永远得不到他人谅解。”

 

学法之人若不诚恳反省忏悔,时时察知导正心态,纵有小小相应,终必入魔,以龙天鄙之,魔得其便故。

 

弟我有缘相交,复坚固道心,轻财重法,重心轻物,甚为难得,今后多向“敬”字上下工夫,不轻、不浮、不草率,不以冲动当灵感,不须多时,当可乐观其成。然须力求佛法人格化,亦即灼见自性后能死心锻炼,化净我、法二执,庶可功德圆满耳。若一分我执不断,则真自由、真独立之法身难成,弟其细思之。

 

总之,佛是完美的人。苟有瑕疵不是宝璧。除尽心垢日,即是澈了时,若更有玄妙要诀,断断不是佛法!

 

(一九八五年元月十六日夜) 

 

禅,离二边,亦无中道可立,以正大光明为首要,阴不尽则障难除,道亦难成。今后宜细味“独尊”与“自在”之旨,以寂寞为享受,必能一日千里也。至于精研覃思第一义谛并无必要,何故?才落言诠、意解,早已背觉合尘,去第一义谛远之又远矣,所以古德道“把定封疆,不通凡圣”。法华“除粪”之喻,即是“但自怀中解垢衣”,即是“自净其意”。此事须“运粪出”,切莫“运粪入”,才有一理寄心,一事萦怀,便非绝学无为闲道人,便失本真,故须向精处去杂染,向细处下功夫,方不罹颟顸、鲁莽之病,故我教人自知念萌,自觉心态,方法虽拙而功不唐捐,幸勿忽视。

 

(一九八五年十月十六日) 

 

能反省出许多垃圾,甚符法华“除粪”之旨,佛法的生命只是自觉、自契、自省、自诠的心灵状态,原非语言文字所能述说,唯是自悟、自证、自肯而已。此外更有佛法,总是头上安头,眼上着眼,然苟不反省忏悔去净心垢,原有之光明祥和心态始终埋没,光明难透,纵得晨光熹微,苟非静以储之,定以保之,六度万行中任之,亦不免裂作两截,以至自贼。

 

除此之外,起见成见刺;求佛成佛障,喜法则成法执,唯有一心圆明,方期二执化,二障除,光风霁月,自在安然。

 

坛经不可忽者在“本来无一物”句,弟能时时无一物,事事无一物,便是无住生心,便是无念、无住、无相之笃践履行,便可保证修行不落空。佛法乃自力法门,唯贵自悟、自修、自成佛道,他人爱莫能助也。

 

(一九八五年十一月十二日) 

 

法即是心,心即是法,既得心法,宜当以心印心,心心相印矣,天涯不啻咫尺,彼此何啻一人?反之,虽朝夕相聚,心心相异,有何意义。

 

嘱弟读指月录,在盼能以印证自心,藉亦可以欣赏彼佛法人格化诸古德之一言、一默、一举手、一投足无一而非法的示现,其接人作略之神来之笔尤可予弟启发、创新,以为来日接引有缘之方便;若以为意在记取葛藤则大谬矣,况古时诸大禅师皆以有言显无言,岂是闲学解?岂有道理可得?弟能于此豁然有省、法执断矣,岂非有益!

 

古德从师,率皆如说而行,咸知恭敬不如从命,率能如说而行;今人但从我执之主观所谓之敬与行,自以为敬,实则正相反,试思堪为人师表,宁有口是心非之理?

 

(一九八五年十二月三日晚) 

 

俗语云:成于一,败于二三,自无择法眼,切莫任意阅读似是实非之书籍,以免杂毒入心,良医束手,受害于无形之中,弟亦知“金沙虽贵,在眼亦病”警语,且曾广阅经教,抑岂不知“毕竟空”中容不得些许事物?若不向断二执上下工夫,则既明本心又辜负原本矣!学法不难,修道不易者端在此。

 

学道大障辄为粗心、自是及不明真假、正邪、是非、利害,是名“痴”病,苟不去净“所知”,此病难治,自不痛切反省、改过,他人频频唠叨,丝毫无用,心若定不下来,绝非法器!

 

以寂寞为享受,是真修行;以忏悔为日课,必获解脱。

 

(一九八五年十二月十一日夜) 

 

人生如幻,何况梦境?幻生幻灭中犹有一大事待了,则梦非无因矣!

 

今后于观心时力扫任何想念,践行五祖“守本真心”之训,则时光不蹉跎、浪费,烦恼可以摒除也。

 

弟我本无距离,何须注重形式?真修行即是真供养,无逾此者。弟当致力认知父母未生前之“我”,能于此确立,自然光风霁月,潇洒自在矣!

 

(一九八六年十月十六日) 

 

今后宜向虚极、静笃处涵养,澈底放弃我执,时时拱奉本心,这便是“悬崖撒手”,待到虚极、静笃乃有“绝后再苏,欺君不得”耳!

 

此事虽至易至为平常,然尚未臻恳到、精一,亦猝难相应,悠忽岁月,终被埋没,辜负此生,出头何日?日常当向“随缘不变”处留意,若能不被境牵,不受尘染,敢谓大事了毕矣!

 

(一九八六年十一月十七日晚) 

 

每见汲汲正法乃至皓首穷经,竟抵死犹未歇心者,固可怜悯,然亦咎由下手未以识取自己为大本,向外驰求,妄谓有法可得,迨至装得满脑“废知识”,逢人便开话匣,与真实法相去转遥,故知正见乃“了了见”,若涉一法即名不了,解脱何日?若澈见如此,勿再求知,且向“为道日损”处着力,“但自怀中解垢衣”,我、法二空日,状元及第时,何须啰嗦?

 

(一九八六年十一月廿日) 

 

若能不外求,不傍骛,徐向铲除相对意识上着力,堪能一时、二时乃至一日、二周……保持统一心灵,泯绝二元心意,是真入不二法门,岂有余事,宁有剩义?亿劫颠倒想既消,法身现成,何论劫数?斯乃最真实耳!

 

(一九八七年五月四日晚) 

 

坚持“自觉”──自觉自在,守本真心去,若能向这里着力,不须多时必可澈了,亦可证明我言不谬也。

 

(一九八七年六月一日) 

 

修行的次第大略为:

 

离执──与法相应,外境不染。

去执──搜尽病根,永绝后患。

无执──全归不二,无我,皆我。

 

师、弟同心、同体,法无悟与不悟;悟即不悟,亦非无悟,恒保安祥,修学事毕。

 

(一九八七年七月七日晚) 

 

参禅,的确应参涅槃堂里禅,方抵得生死,只图口角滑溜,济得甚事?抑能改变什么?

 

今后凡所行履,莫离不二法门,便无退失之虞,亦唯秒秒安祥,是大福祉,是真归依处也。

 

(一九九二年二月十七日) 

 

今人学法,率非志切突破生死,不知生死根源,谁复在意“本来面目”?是故道心敌不过人心,幻相常汩没真如,平时欲振乏力,临终岂得不为业牵?即使面呈今生离苦得乐之法,怎奈伊之乐不在此何?是故多见不耕耘妄冀收获,不修因奢求证果,不舍罪唯愿解脱,宁有此事?亦安有斯理?

 

初祖曰:解行相应,名之曰祖。今之人多见知而不行,明知故犯,甚至解亦不求甚解,最好能求佛、菩萨代为修行,试审视大多数人,谁不如此?此我深忧此生又徒劳也。

 

我宗所追求者,非仅佛法,乃佛法之根源,所探索者非止于真理,乃超越真理,直趋真理的始祖之前。志不在此,而曰参禅,真大妄语,亦大佞人也。

 

今后暂摒余书,唯以圜悟心要为日课,由解而行,久久必证大果,请谛信而笃行之。

 

凡事视因缘而定,安祥禅诚如弟言,为未来开法运,乃人类所共趋。就今日而言,虽似缘不俱,而实乃众生福薄,临此关键时代不知抉择,令人慨叹耳!

 

其实,安祥禅圆摄五乘,随其根器、发心而得个别之果报,允称为直接、扼要法门。吾人胥应抱“只管耕耘,不问收获”之心,但求尽己而已。

 

(一九九二年三月廿九日) 

 

学佛原非细事,苟非奋出尘志,切度生愿,厌生死苦,立真实志,下牛工夫,十九难成,徒成自欺,何裨解脱?

 

简要之道,端在“自觉”二字,其要义近似“不虑而知”,易言之,即是“唯觉无念”。

 

就法门言:坛经、金刚经极简明扼要,的是成佛不二快捷方式,只是众生自障心目,往往只作道理会,可叹!

 

佛经特色,只说成佛方法,说其然,不说其所以然,故与学术迥异。学者因业成障,不明深旨,求会佛法者,千万人中不得其一,岂不可叹、可悯?尤其可喟者:佛学知识愈博,愈不畏因果,殊可悲也!

 

(一九九二年七月十六日) 

 

力人女公子学安祥禅,我乐于摄受,请代复函告伊:既学禅当依金刚经及坛经;坛经力斥“尘劳邪见”,金刚经“凡所有相,皆是虚妄”,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”,“若见诸相非相,即见如来”,若有所见,切勿妄言,亦无可喜,平常心视之为佳;若妄言眩惑于人,非仅漏尽功德,亦为佛法大忌,切宜戒之。

 

“但办肯心,绝不相赚”,只要诚敬信心具足,力量是必然的。佛法贵在“救心”,治病并不可贵,病从心生,心若正,病不生,生也易痊,况治病有医生,救心人难遇,力人之见证也可反映安祥禅之方便力,以不重视为宜,此皆修禅之副产品耳!

 

(一九九二年八月十七日) 

 

新机运正在开拓,一崭新的形势不会太久即将呈现,目前,我们只能“随缘”。

 

拂逆顺受,可以消业障,倒是为某一些人耽心,因为因果是严厉的。

 

举凡大家公认,经我印可的,多属“解悟”,距离“证悟”还很远,真正亲证到清净之体,毕竟无身,才品尝到“唯觉无我”。悟的边境,要到真无我,不殊唯有我,或唯我独觉,才可以说“觉即了,不施功”,才算“大事了毕”,也才可以说:没有我,法界即我。

 

对人,只能寓援引于鼓励而放宽尺度,如果得少为足,我也莫可奈何,如果不把解悟的正知解人格化,是会如同“竹篮打水”的。

 

如能保任安祥,便是正行,便是真幸福、真把柄。我能供养人的也只有这,可惜太多的人“失掉手中珠”,错过一期法缘,到那里去寻觅这种安祥心态?已省下多生(甚至多劫)修行,再不肯下些工夫,谁辜负谁?若果“众生福薄难调治”,我也只好徒呼“无可奈何”了。

 

(一九九三年元月二日) 

 

示张生

 

弟问“如何参?”参者,参详,亦即思惟也。思惟之主题唯在找出自己生命的基因、原态和永恒相,以及众生平等、生佛平等之所以然,进而肯决万物即我,我即一切。这便是思惟的课题。长年累月,闲来便思,终必有悟的时刻。

 

你问“参而悟,何以见得是真悟?”这更简单。人不能不受身外的干扰或影响,因此很难摆脱烦恼、很难享受“自在”。尤其想念瞬间不停,片刻难安。一旦开悟,安祥充满,有心而无念,即相而离相;心如金刚,外界绝难动摇、左右,而享有自在无碍、独立自由,一切相对悉成统一矣。能长享此境,且无任何疑惑,便是开悟,亦即生命的觉醒。

 

“悟后如何修?”悟后无可修,但保持安祥、无染,久之一切进境只能说是“如人饮水,冷暖自知”了。

 

弟台福泽深厚,智慧内蕴,如今只欠一悟。若能悟,则必能迸发生命潜力,绽射生命华彩,“三不朽”舍弟其谁。成佛犹非分外,于此何须更谦,承当可也。

 

(一九八二年九月廿七日) 

 

你必须了解,那种离念、离执、离分别而又清楚、明晰的心态,是一切圣者同证的“正受”。那不是可以从册子上挖掘得出来的,它是心传或别传的内涵。即使是大悟、澈悟了的人,也只是以此心态为禅与非禅的“试金石”。因为除了这,教内往往认为“惺寂”、“灵明”、“昭昭灵灵”或“空灵”是祖师心,其实是错的。

 

不管你从禅定中攫取得任何境界,就我宗来讲,都只是“把玩光景”,都只是“误化城为宝所”。唯此是“实际理地”;唯此是“本地风光”;唯此是“三昧王三昧”;唯此是真种子,可以开心之花,结道之果。修行也必须从此开始,唯以此为起点,但凡思惟、反省、忏悔……都必须以这个心态作基础,才不会落空。凡研教、看禅籍到不能明了时,只消反顾自心的原态,就逐渐体会到三藏十二部,直接或间接都只是说或只为到此一心态而已。往后的日子里,努力于保持并了解此一心态。当你完全了解了它时,你就具备了“正见”,加上原有的“正受”,你便证得法的全部了。

 

事实上,以上只是就能力所及的,以及允许形之于文字的,概略说出万分之一而已。只要你视它胜过生命,保护它如同保护自己的眼睛,你就会发现,保持得越久,体验也愈深,乃至诸佛诸祖会时时放光加被。所谓“结果自然成”,不就明白告诉人:耕耘就是收获吗?当然所谓“法的人格化”,起码要扫除功利、神奇、玄秘……等概念,也绝不可见异思迁。如此三年下来你就会知道禅的外举和内涵了。

 

可以看“圜悟心要”及“指月录”,但须用“禅的心态”去看,看不懂,就试着权当它是在解说、暗示我此刻的心态,久之必能领会出它的真滋味。

 

最后必须提醒你,禅须忌口,也就是说,既不可以乱七八糟的概念都吸收,也不可以随便乱讲。古人大悟了,依然装糊涂,未澈悟绝对不提一个字。自己境界尤其不可对任何人讲。如此方符“正行”,方符古人践行的正路。倘若把它当作一门知识或学问来论说,不但自己不易再进步,也埋没禅的真精神、真血脉和真生命!

 

“真实的必是原本如此的,原本是个什么?”希望空暇时不急不缓地思索、玩味这个问题,也不必急着要答案,久之一旦了然于心,也可以说是“参学事毕”了。

 

能到你这种境界很不容易,也不会有很多人,盼能珍视、保持、缄默、反观,再加上少许喜悦!

 

(一九八三年三月六日) 

 

中峰禅师为“圜悟心要”题叙曰:“少室不传之妙,就当人正体上举扬,无形段可指,无方隅可示,无言说可诠,无道理可陈,虚洞洞,空牢牢,绝毫芒,离朕兆,圆满湛寂,真正妙明……”所描述的即你的境界。既如上述,又不可以无言,遂有禅语录、禅文字之出现,或隐、或喻、或直示,总不明说出此心境界。一者虑小根谤法;一则虑流于知识而塞却悟缘。古人用心亦良苦矣!

 

贤弟宜深体斯旨,切莫向人轻率道出“冷暖自知”境界,默而识之,诚以奉之,长时养之,方是上根大器行谊。

 

此事多少人耗尽一生时光,尚不得浅尝少许,弟已全得,宜生珍惜想。佛菩萨放光动地,感得龙天拥护、供养,亦只以此为基础。证道歌云:“但得本,不愁末”,应力持此根本,务必保任无亏,则修行事毕。

 

佛法是“无为法”,无为者概括为无念、无相、无住,而以“但于事上通无事,见色闻声不用聋”为要诀,则日常生活与人无异,“只是旧时人,不是旧时行履处”,便省心省力,不修而修,修而不修矣。妙奚如?

 

须知未臻佛圆满果位,任何人皆有所不知。惟当存畏天与自爱之心,凛然于此心,绝不可稍有污染。故当力持光明无私,守身如玉,护心如城之操行,以待“结果自然成”。须知因正则果圆,缘至则事成,切莫学浅根不堪风雨也。

 

平时看佛书有不明处,固当依此心境作解会,读至亲切处,尤当汇归于此金刚心,方是修学之道,方契不二法门。

 

读禅德语录宜留意参考之处,俾以之应对。盖有问不答固不当,答而不如法尤罪过。

 

谦冲、澹泊、多笑少说,时时监视每一念之生起,绝不姑息养奸,久之必蔚成泰和之象。

 

一切理、一切事只在你那如幻非幻、空空朗朗之处生起、幻灭。识得自心真相,是为“全知”;复得心之原态姑名“成佛”;保任此心瞬瞬无间隙名曰“真如”;析说此心之升沈名曰“说法”;你但精研、覃思自心之种切名曰“内学”,谬执心外有所谓真理,俨然外道矣!熟味之。

 

务将杂念、妄想、神奇、怪诞扫除廓清,外道之书尤不可触,可保平安成佛。否则必多魔障。

 

(一九八三年三月七日) 

 

学正法必须通过八正道,而正业乃维持正命所必须,亦为正命的正常表现。

 

弟应知我的修行是穿着军服进行的。即使是退役后任站长,也并非是个专业参修的职务,所谓“治生产业不违正法”,早指明了修行是不可以脱离社会现实的。由此可以了然你研习微电脑和接触学术新知并不妨碍修学。若果为了修学正法而规避责任、义务,使正法蒙上功利主义──急功求效的色彩,那就罪过了。

 

外道并不是个坏字眼,也不含讥讽的意味,而是把学问作二区分,无法摒弃的表示词。如果说“一切法皆是佛法”不就没问题了吗?更况我最喜欢用科学概念印证正法。记住“舍方便,无究竟”。什么是最初和终极的真理呢?参!

 

你来信最后引用我所举例的话很正确。放心,学术研究不会污染到心。何况当你深入契入微电脑时,不是更能了然于人们自我意识和知识、经验形成的原理了吗?不是更能以科学印证佛法吗?

 

修行最怕的是心无所寄而“闲居为不善”,新知探讨、学术研究是桩好事,应该把心力全部投入,不要落后,让正法蒙羞!

 

一颗光明磊落的心是永不褪色的,只这就够了,除此,啥叫做法?除此有所谓“放之四海而皆准,百世以俟圣人而不惑”的真理吗?我的答案是:无!

 

所谓“随顺世缘无挂碍”,做你应该做的吧!人应该也必须是活在责任与义务里的,对吧!

 

(一九八三年三月十六日) 

 

人生活在这五光十色的社会,加上与生俱来的资料累积,很难清澈澄明到根绝错误,只要怀有一颗向前创进、向上升华的意志,早晚会到达生命的圆满。

 

宗门之法是究竟圆满法门,努力行之,福慧并增,人生亦不再有任何疑问,岂不堪称究竟?

 

所谓欲念,合理的欲望是进步的动力,也是毅力、热情的根源,总宜取法乎上为宜耳。

 

(一九八三年六月六日) 

 

读八日来函,欣喜不已。弟台见解正确,理路清晰,已具正见,依此起修,依此保任,不难“就路还家”矣。

 

正受、正见原为一事。然耽正受,则压抑悟性,差堪自了,无方便能利他,故可讽之以正见不具;具正见而少实证,分别炽然,不知安祥为何事,亦勉可刺之以不具正受。若果诚敬至极且坚信自心,则得正见时,便享正受;享正受矣,见不离此,全以此而自见自肯、自受用,亦行法施与有缘,而显大悲方便,可名等持。

 

言定慧虑人扭于惯性,不能了解,姑言正受、正见耳。

 

法,唯是一心,余皆方便。凡有建立,咸背真实。

 

(一九八三年六月十日) 

 

是否开悟很容易验证。如果遇到拂逆之事不生烦恼;遇到可欲之事不起贪恋,心不动摇;遇到可怖之事,不生畏惧;遇到不平之事不生愤慨;时时安祥,驱之不退,忘之不失;凡事入目便判,不生疑问,便是开悟之征,不须问人即知。

 

我向不重视他人布施,且亦时时量力供养他人。我最乐见的是人们真实修行,诚心向道,作个光明磊落、无私无我的人。

 

(一九八三年六月廿八日) 

 

至诚忏悔,龙天熙悦,愚亦为弟随喜,吾非神职人员,从不宣扬宗教,惟既有缘,吾亦不峻拒来学。向者以弟福慧兼备,颇喜弟能发无上心,而寄望极深,徒以时空所限不能时相切磋,致心为境迁,心为形役,渐失主宰,而道心亦为幻象所转,实堪叹息,今乃诚心反省,忏除往非,矢志日新又新,洵可喜也。

 

吾宗贵能长远发心,时时不忘斯事,尤贵心传,得心即得道,既得道,但行可也,终必抵家,更无奥义可得。

 

吾一向平等法施,获益深浅胥视其人容量而定,苟念念不忘小利,其失大利也必矣,若更疑我法有保留,向后必遭天谴无疑。

 

若有人终日弄神弄鬼以迷信骗人,遇机虽芝麻小利亦辄思指染,反弃无量功德、无量光明大法于不顾,任意污染心田不知警惕,如何期其成就?苟有成,亦唯魔道而已,更况盘算私利之时多,反省己过之时少;色欲物欲之念强,慈悲喜舍之念少,而谓师法不验,传法不备,宁有良知?天理能容?

 

此事唯具上上根器,唯志在圣贤,唯不甘沉沦,唯集生命之全力以奋出尘之壮志者乃堪承当。

 

弟台反省宜细、宜诚,不必求速,不可草草,当得大益。

 

(一九八三年八月廿三日) 

 

我慢乃主观、我执之突出,不仅障道,亦为烦恼主要来源,盼列为克制重点。此外懒惰、因循、怕麻烦、不耐烦亦请去除之。来日世法佛法必能加速成就。

 

犹忆初见贤弟即以呼吸系统稍弱相告,盖意在讽以降低主观、好胜、自是之偏去个性耳。不图迄今仍犹时时作祟,至盼作一番剿绝之功,庶世法、佛法两皆圆满也。此须静思、深思、细察而不须注重形式,尤不可一曝十寒。

 

人身难得,涵义甚深,至盼以知足、感恩、喜悦之心情,珍惜缘生,努力心灵之净化,无明之廓清是盼!

 

(一九八三年八月廿九日) 

 

人总是活在错误中的,因此生活便几乎成了对生命的惩罚──总是烦恼、不如意的时候居多。

 

当人决志扬弃错误,断除非分的欲求时,便开始少分心安的真正人生了。

 

人活着为什么?是为了心灵的净化。因为生命是存在的唯一真实,是不可毁坏的。因此也必须朝向至真、至善、至美的境域前进,以达到与佛一体的归宿。然而这也必须以心安为基点才行。所以学法毫无迷信的成分,反之是人的本分。

 

透过省察克制的工夫,到达无私、无我时,人的本有光明就会绽射出来,就会散播安祥,发射光芒,带予人群和谐、安祥与喜悦,然后心才会光明、圆满、永恒自觉。

 

唱熟自性歌并玩味其涵义,对心的进步会有帮助。

 

(一九八三年九月五日) 

 

此事只要成为生活的唯一兴趣,而不是兴趣之一;生命的唯一目标,而不是目标之一,则款款而行,不急不缓,不仅乐在其中,功德亦在其中矣。怕的是进退失据,迂曲迷惘,就不免费时徒劳了。

 

忧虑不能解决问题,反之会使问题恶化,应该以信心、安祥、喜悦贯注生活全程,让它成为生活的源头活水,活得才有力量。

 

心情抑郁时、精神倦怠时、公私怫意时,廓清闲愁专心吟唱自性歌,必能获得清新、喜悦与安祥心态,持此心态世出世法无不吉祥顺畅也。

 

睡眠不须减少,只要醒时心不乱、意不驰、志不摇,如孟子之言:“必有事焉,心毋忘,毋助长也。”玩味、追忆、觅回弟我坐而论道时之心态并保任之,不消多时,大事定可了毕。

 

(一九八三年九月九日) 

 

所谓“修证即不无,污染即不得。”但能保持心的光明磊落,而能敬业乐群,便是正修行路,若轻忽世法名为边见。于日常繁忙中保持心的安祥,于公余闲暇时,稍稍思惟生命的基因、共相、原态,时至必能彻了。

 

若忽保任,即非心宗;倘忽做人,名为狂诞。总以留心人际调和,学术进修,心灵净化为要务。凡此皆为佛法之正行,亦即既存在又超越者也。若于此忽略,即非大心正行之士。

 

(一九八三年九月十九日) 

 

来函所述知解,全属多余。宜当扫除、扬弃,唯事观心,久久必自省悟。

 

学法贵诚,不诚则因地不真;贵敬,不敬则感应不交;贵信,不信则根株难植。能视佛如师(佛向你说过什么?)视师如佛(法从那里来?)勤自忏悔,护心净意,应无难处。若是兴趣之一,直是轻忽招罪,不如不学为上。

 

公案只管看过,无须求解,苟非大悟,必不能解,纵解亦非。

 

拍案一声,诸法齐赅,此是我宗人格化之自然举措,无玄可言。

 

莫将电脑代替人心──莫将装填资讯之本非如此、可不如此之妄心,执为原本、永恒如此之本心(即本来面目)。

 

若以无自性为自性,大事了毕。

 

(一九八三年十二月一日) 

 

此事乃成佛伟业,作圣奇功,岂可一蹴可几?然苟有“丈夫冲天志”,莫愁水到渠不成也。

 

学道固须赖长远不退转之坚固道心,然苟不秒秒观心如古德所示“如炉炼丹,如鸡孵卵”,断难成就。且亦不坏世间法,如佛开示“治生产业不坏实相”。只须有暇不忘此事,静时观心,动时保持即可,别无奇特。若涉功利主义、神秘主义与此事绝不相应,善思之。

 

(一九八四年九月廿九日) 

 

示吴生

 

学道首求断惑。然欲断惑则必先证得大宇宙唯一真实,然后可以二执永断、二障永消。唯一途径辄曰:“明心见性”。此事语难,则明明拈出,犹自不悟;语易,但“存心养性”可也。孟子曰:“存其心养其性,所以事天也。”存者存何心?但存无私、无愧光明坦荡之心,即是“养性”,即“可以事天”而自求多福矣。其要领则在“瞬有存,息有养”,亦即“不可须臾离”之意。久之当有应。若念念从私我出发,心心以欲念为主,则与道相悖,何由见性证真耶?思之。凡事贵恒心、毅力。若每日晨起诵金刚经二遍,依要领行之,百日内必然障消慧生、定力渐增矣。

 

弟能鼎力支持会务,我心甚慰,即此一端,已植殊胜功德,依法而修,佳音近矣。

 

(一九八三年四月廿五日) 

 

示邓君

 

随吾学法者,人虽不少,各人成就胥视其资质与发心如何以为断。某某诚敬笃实,凡吾所言皆无纤毫犹豫,决然力行,故成就过人。反之,吾掬诚相告而彼多怀机心者,至今犹进三退二,乃至否定师、弟伦谊者,皆无进境可言。其中退失者,亦率由心行不正。可知正法难起者,缺乏做正人君子之风操,缺乏诚意正心之基础故耳。苟有诚笃君子,死心皈依,实践力行,其一生不能了毕大事者,我当下地狱!

 

何先生定中四句,道尽“本地风光”亦乃扫净无明之象,殊为可喜可贺!益知法贵力行也。

 

二位陈君欲晤之事,吾亦欢喜无量,惟吾所传之法乃最上一乘,悟则成佛,若小根小器,愚昧迷信,则不相应,倘二位根器不逮,则以不见为宜。

 

(一九八一年十月十九日) 

 

一、正法是“独行道”。凑热闹、搞法会、敲打念唱,只会耗时费事、失心失念,与保任之道相违。尔后盼毋倡导此事。

 

二、同道聚会,只贵坐而论道,各抒心得,各谈“正受”,使心光交烁,互蒙法益。

 

三、心宗一法,直承世尊。苟非具大福泽、大智慧、大诚信,必难契入。倘摸着光景,产生境界,且又分别心重,终必陷入魔境,摆脱大难。

 

故本法贵能得心而保任之。苟坚定不移,假以时日必克大成。而转凡成圣,是何等大事?故特重反省昔非,忏悔往愆,而以居敬存诚保任之。此事至简至易,然须福慧为基,诚信为助,否则纵遇大善知识,亦不能获益。学正法之大忌有五:

 

好谈论,远实践。

喜热闹,厌孤单。

慕神通,好奇特。

理不澈,见不透。

昧般若,忽保任。

 

犯上忌者,纵不入魔亦与正法南辕北辙,绝不相应。反之,苟契心宗,绝无魔事。

 

四、供养之道,主存诚敬信,而不在物质。况我等般若因缘,宜重法供养,拚命反省,努力保任,便是法供养。

 

“法供养”者,弘法与修法是也。以贤弟之能力,应观察、访问上根大器,加以长时考察,视其果为良材,向其赞扬正法,诱导入我门中,俾熔成大器,以报佛恩,最为切要。

 

(一九八二年元月六日) 

 

示宝林

 

既学正法,应力行八正道。凡事负责尽职,并应满怀喜悦地做你分内的事,自然会逐渐习惯。

 

军中的工作,应在军纪、营规的前提下推行爱的教育,亦即多鼓励、少责难;多开导、少教训;多接近、少疏远;多了解、少空谈。总之,首先要力求适应,然后建立信心,一切就简单了。

 

既献身军中,最好不必轻易离营,尤不宜动辄请假。

 

目前宜了解营连的SOP以及团队惯性、本身职责,故可不必看五灯会元等书,俟稍稍进入状况,再看不迟。

 

心头闷闷不妨唱歌。

 

每天的工作,应有个卡片,自然不会忘记,我有个口诀,不妨参考:白天的工作晚上检讨,明天的工作今天准备,遇到了困难请示长官,发现了错误马上改正。

 

军队的工作是做人的工作,能尊重人、团结人、同情人、照顾人、原谅人,大概所遭遇的困难就不多了。我虽然是“老兵”,离开军中也有几年了,一切怕与我所想的有出入。

 

请不要执着修行,工作就是修行,工作就是正业,对吧?静下来,适应环境最重要。

 

(一九八一年三月三日) 

 

读了来信,只有用“欢喜无量”才能形容我的感受,果然没有辜负般若因缘。

 

人总会犯错的,谁又能对一个掉进污水坑里而拚命向上挣扎的人不加援手呢?人,不怕错,就怕安于错误、不想摆脱它,那别人就爱莫能助了。

 

你以为我从来就没有犯过错误或罪恶吗?不然!我只是不甘沉陷,不肯原谅自己,而从污池里爬出来而已。否则就是“哀莫大于心死”了。

 

综合地来说,你的见解很正确,修途很正确,感受也很正确,非常可喜。涉及精微的地方,就你所提的问题,分条答覆如下:

 

一、观心诚如你所说是观无明心,也就是从观心,了解自己的心态,修正自己的心态。观心既久,妄想就不能操纵你了。人的大错、人的迷失,多半是由于不自觉,观心法门就是让人由不自觉而念起即觉。观到纯熟时,自然会发现念本是无,进而了知念本无念,则可以无念而念矣。所谓念而无念,即是“长空不碍白云飞”了。

 

最简单的例子就是当你跟我坐而论道时的心态,就是最标准的无念而念,念而无念,念念不住,念念离执,且是“事如春梦了无痕”的真无念了。此外用文字语言,是很难说得清楚的。

 

二、佛法是“舍方便无究竟”的,观心亦然。修行的目标是自解脱亦复解脱在缠众生。你讲的妄想不生,便是观心到纯熟的成果。

 

的确,观心是修行的一个过程,但也可以说是修行的全程。因为到了观而不观,不观而观的境界,就接近自觉自心,自心自觉,觉心不二,假名正觉的圆满境界了。如果说中间还有的话,那就是自在自观,自观自在,观无不自,自无不在。吃紧处只在不观而观,不觉而觉。切不可泥迹失神,至为紧要。

 

三、盐亭大师开示诸语,你应该深有体会,至感亲切才对。所以这里不作答覆。只告诉你,真无念不同木石,不同断灭。何以故?无“念”并不等于无“知”,更况念而不执不住,非意、必、固、我之所出,就是无念了。

 

四、忘字是修行的要诀,不则如何廓清那前尘的扰乱?到观而不观,不观而观时,非忘而何?必须有个忘字,才能由“观”而觉,味之!保之、任之亦复如是。

 

五、回头转脑,是说把一个觉受、心得,回归到你修行的目标,把答案放到问题那里。不然就是“悟后迷”。简单地说,就是把修行所得统统投向“父母未生前”去契会、印证、豁然、肯定。你的反省方法很好。

 

六、你的体验很正确,能忘尤可喜。

 

七、工作时宜专心工作,不须观心。对修行者而言,吃饭也是一种工作。所以不要观心。

 

八、修禅宗法门,以观心为正行(参话头亦然),余为助行。须知佛即是心,心即是佛,佛外无心,心外无佛。

 

观到观而不观,不观而观,你那些问题根本不存在了。年来目力不济少作详答,大概答覆如上,应该是可以了。

 

九、你那些感受,可以说是“正受”,是非常好的。但如执着它、自诩、自满或横生分别疑虑,那就不妙了。

 

这事不关“忘”字。只要不管它就“吉祥止止”了。当然无须用“保持”两个字了。因为它并非“招之即来,麾之即出”,也并非可以用意识保持之,只莫执着。

 

今后于心态大好时,不妨“回头转脑”看!

 

(一九八三年七月十三日) 

 

关于“知有”一节,你已知道,本可以不说,但为了落实正见,不妨画蛇添足一番。知有者,即六祖讲“我有一物……”云云。亦即所传之心态,亦即真空之妙有也。此事你已熟知,不合再问,若果不知,非我同行;若果不知,“保任”何事?

 

切须去净我、法二执,二执若无,谁悟?悟甚?能得如此,始名澈了。须知我宗悟不难,了则不易,所谓“理虽顿悟,悟乘并销;事须渐除,因次第尽。”闲时细味之。

 

你对沈、稳、默之体认很正确。所云“淡化”尤妙。何以我不嘱汝去“机心”?汝之优点即少机心,不用手段,一片纯诚,能保此天真,成佛有分,更何论悟与不悟!

 

回头转脑者,一切正见、正受统统汇归本来人、本来面目。亦即回光返照之意。照得亲切,涵盖吻合时,蓦觉佛在斯矣。

 

师彦禅师表现虽不洒脱,却能予人以启发。“因地倒,因地起”者,是心陷你,亦唯心能救你。余皆允当。

 

以上简答虽简,已是多余的了。因为你已超越了这些个见解,勉强补充几句而已。若论见性,根本就没有这些子,与这些子毫不相干。你若自肯,确已灼然见性,不信试放下万缘,看是个什么?若有即不是,若无亦不是。你若不停寻觅,到家反而愈迟。时时细味此句。

 

总之,两次来函,见地纯正,殊为欣慰,诚我弟子也。望去净私我之心,扫除邪见、正见,但只恁么自在自观,自观自在,我觉故我在去,成佛且不远,更何论见性?盼厚自爱、厚自检,为佛法、为众生,当誓志到家方休,莫将途中当作家舍可也。

 

(一九八三年七月十六日) 

 

示如夷

 

来信读悉。心的世界是超时空的,何须南北奔波?台南之行可以免了。因为当你一念至诚皈依念起时,我已摄受了。更况夙具法缘,但能不易此纯诚初心,你此生必获圆满成就。但须从自心着力,才不至迂曲徒劳。

 

我大半生献身军旅,历尽艰险,亦遍学诸宗,最后于禅宗了毕大事。

 

看来禅宗玄奥难入,其实若肯用功且得心传,堪称一了百了,至简至易。

 

(一九八二年十月六日) 

 

一、大信心、大诚心、大虔敬即是大福泽、大慧根。所谓小根者轻浮、犹豫;所谓“一阐提”者,“信不具”也。观此,应去自卑矣。

 

二、真忏悔须“发露”,不敢或不肯发露则我执依然,罪垢难消。佛前忏悔,亦须大德为作证明及回向,始为合法,若自己秘密忏悔,不名发露也。

 

三、你须立定志向,究竟志在何宗,然后坚定不移,绝不旁骛,方可期于成就,倘二、三其心,犹豫不决,或见异思迁,必难相应。至从谁学为宜,应有自知之明。倘见彼师时,心无所感,则无法缘,若初见即感安祥、离念,从之学法,必能成功。自思之、自抉之可也。

 

四、因变则果变。读了凡四训便知。

 

学法相契,名种子变,种子变则结果变,孰谓命运不可改变?况一旦开悟转凡成圣,岂命运可拘耶?

 

(一九八三年元月卅一日) 

 

学正法诚如达摩祖师所说,绝非是小德、小智、轻心、慢心所克承当的。倘使没有昨死今生的觉醒,百折不回的决心,死守善道的毅力,就只会虚耗光阴,是断难成就的。法离二边,谈不上什么难易,只看人的发心与立志如何了。

 

人若不能发掘、承认并扬弃过错,不仅永远摆脱不了烦恼的缠缚,而且最后必令生命黯然无光,完全沉淀。但这很需决心,否则不会有实际益处。谁都多多少少犯过错误。错,并不严重,天大的罪过当不得一个“悔”字,能悔改就是胜利,因为战胜、消灭了伪我,赢得尔后的无愧与安祥,而活在喜悦与自信之中。能真忏悔的人,精诚所至,必获佛天慈悲,亦必能自觉到无罪一身轻的喜悦、满足。

 

消遣、解闷、找个心灵寄托,不妨各随发心,去修行、念佛,但若真想圆证乃至少分证得解脱道,却是极为严格,极需自我鞭策,力求行解相应,才不会落空。

 

(一九八四年四月廿三日) 

 

你能由衷忏悔,至感欣慰。现在应该轻松许多了吧?

 

这次反省还不够澈底。如何反省?大致说是以时间为“经”,想念行为为“纬”,作反方向的反省,要细、要由衷,不必急,一年、一月、一周、一日地反省下去,把时间写下来,向记忆里找过去。如果细细地花上一年的时间(利用空闲)再由衷、认真地反省一次,一定会收到脱胎换骨的效果。

 

人若不肯扬弃错误,他就只能活在烦恼中;人若不肯远离罪恶,最后终必难逃毁灭。

 

反省、忏悔是免入魔道直趋正果的成功保证。

 

我很欢喜。祝早臻圆满!

 

(一九八七年十月廿日) 

 

病根即是烦恼根,也是障道的“电阻”,不把它连根拔掉,安祥是不可能与它同在的;不下一番真工夫,不做一番客观而又深刻的自我检察,也不可能发现病根的所在。

 

人若不认识并修正假我,就不可能认知真我,并让真我当家作主。这仍然须要心力。一个意志薄弱和屈从肉体的人,永远进二退三,永远不能到达生命的圆满,生活就只会是折磨了。

 

经过这一番自我挑战,并且得胜,固然很棒,但希望这是一场彻底的歼灭战,是一场片甲不留的杀戮战场。否则斩草不除根,春风吹又生,岂不可虑、可惜!

 

真正美好的人生,是活在安祥里的人生。

 

(一九八八年四月十六日) 

 

家庭是道场;安祥度与包容度恒成正比,更况惜缘、知足与感谢乃幸福的源泉,因此我为你们的恩爱而欢欣、慰藉,也深信从此真正迈向生命的幸福、圆满。

 

(一九八八年八月廿二日) 

 

人若把错误重复下去,则烦恼必将纠缠到底。你能认真地、由衷地、至诚地反省,毅然决然地扬弃错误,是最可喜的事,这是发心是否真实、修行能否圆满的试金石,愿你坚决地战胜伪我,祝你赢得彻底的胜利。

 

如果你能时时觉察自己,绝不挑剔别人;严格要求自己,努力包容别人,进步会很快的。懒,是反“精进”,是障道的因缘,要努力克服。

 

(一九八九年十二月卅日) 

 

人必须肯定地认知──烦恼与错误同在;毁灭与罪恶同步,才能找得到摆脱烦恼的正确方法。人也必须坚持正见并百折不挠地藉正见指导正行,才能把正法贯注到现实生活的全程,也才能进而完成法的人格化──完成作圣之功。我一向强调“付出就能获得”,对正法尤为立竿见影,是绝对“功不唐捐”的。

 

大多数的人被虚伪的假我操纵,分辨不出正邪、真假、是非、利害、善恶,因此也不能作正确的取舍和择善固执,而忽视、亵渎、轻慢了“不思议、解脱力,妙用恒沙也无极”的安祥禅,岂不可惜?所以我渴盼于你们的就是弘法,就是把安祥禅的福音扩散开来,让正法发扬光大。

 

只管耕耘莫问收获,一切尽其在我,不急躁、不自是,一切功劳推向别人,一切麻烦、抱怨,自己承担。这样一定能福慧增长,佛天喜悦,何愁功德不圆满?

 

(一九九0年二月廿三日) 

 

示行云

 

世谛不碍真谛,但莫污染自心,便是自净其意。若果学而无用,则不如不学。

 

正法并非时时可遇,既结法缘,又发大心,至盼精研勤思,务期“归根得旨”,切忌“随照失宗”,待到亲证一切事、一切理、一切众生之本源,方庆大事了毕,亦方是一了百了。

 

学禅切要处在“明觉本心”后,于一切时、一切处、一切缘中保任不失,凡事依他作主宰,乃真“得道”,是真“正受”,信得及而力行之,则“一切佛法自心本有”,岂不简易?然不见至理、未生大信,不肯自净其意者,终难企及。勉之。

 

(一九八三年十二月八日) 

 

弟当知禅宗乃至简、至易、至高明、至究竟、疾证菩提之最上一乘大法,万劫难觏,非立坚毅志、长远心不能为功,尤非心浮气傲、好奇、功利之徒所克承当,宜当物色上上根器引之入道,方是报佛恩行,浮浅之徒远之为上,不则自招轻贱正法之咎矣。

 

(一九八四年十月十二日) 

 

“天大的罪过,当不得一个悔字”。弟但安排一个无事牵挂、心身自在之时间,摒除干扰,将平生所做、所思之应予改正者,彻底反省,以后誓不再犯,必获佛天宽恕,其程式如左:

 

一、斋戒沐浴换净衣,佛前焚香祝祷曰:弟子某某无明覆盖,不见己过,堕落而不自觉,恳求佛菩萨慈悲,令见己过(三拜)。恳求护法菩萨善导(一拜)。

 

二、准备纸簿原子笔,就反省所得一一写出。然后就所反省之事,能弥补者写出弥补计划(须执行,不可忘却);亏欠他人者、对不起他人者,观想其人在面前,向之顶礼乞宽恕。

 

三、以至诚之心就所写于佛前跪诵,并誓不重犯,然后誓作新人,誓度众生,焚于佛前。

 

四、反省忏悔之事,以后不可再回忆,亦不重犯。

 

五、观每一念起,妄者疾速忏悔。

 

能照此方式行之,可以合法。

 

(一九八五年四月十六日) 

 

贤弟心路历程堪称平直。此事不离日常生活,亦不离处世、治事,若只静处安祥,动处纷乱,纯小乘境界,欣厌难除,难期究竟解脱。然虽平常心是道,亦方便语,必得正见,方能断惑,方能一了百了。故忙时不妨专心工作,有暇亦宜参究“父母未生前本来面目”。此处若透,更无剩义矣!

 

禅之传承,亦即佛法之传承,唯此心耳,工夫亦唯在保任而已。若不知保任何物?非禅亦非真正佛法也。至悟而保任,保任而澈明之而开悟,其揆一也。舍此欲证真常,无有是处。

 

(一九八五年八月四日) 

 

此事生佛平等,且亦本来是佛,只为六尘重积,心垢重重,乃埋没自佛,遮盖真如,诚为可惜。

 

然“因地倒者因地起”,苟能时时反省己非,扬弃过错,便是“运粪出”,久之必能垢尽光显,功不唐捐也。若也向外驰求,觅理、执事、求妙、求玄,总名“运粪入”,实是辜负佛恩矣。

 

弟台于法于人恳切真诚,但于言、行、思际保持无愧,则心自安祥,久久必能相应而绽放安祥之美也。

 

(一九八六年十二月八日) 

 

示忠云

 

我所渴望的是弟子们实修、实悟并把正法弘扬、延续下去。说到供养,真供养是法供养,此身尚且为幻,更况其余?你的问题反映出你的确是在修行,所以我很乐于解答。

 

一、知得生命的属性,时时觉知真伪就可以了。原本无道理,切莫找道理,更与热与湿无关,若果恁么想下去,那是典型的妄想。

 

二、天台教观有顶、忍、暖、世第一诸种反应。你的重觉乃必经过程,不可以紧张,更不可以疑虑。只要路没走错,中间的景象是无害的,只莫执着,淡然应之,便是好现象。否则我执太重,便不是法器了。

 

三、昏沈是阴重的现象。基因是以往想得太多,反省忏悔得不够。如果平日保任上得力,此一现象会慢慢消失。普通修行人卅年尚且去不尽阴气(五阴所积),何况你才刚刚契入正法?别急,慢慢来吧。

 

四、偶现光明那只是灵光一闪,若果修行有成,就永远生活在金色光明里了。别怕,那是对你修行的鼓励和启示。但却不可以向往、追寻,因为修行绝无侥幸。

 

以一种淡然、安祥、喜悦、宽容、知足、感恩以及“常见自己非,不见他人过”的心情,时时察知自己的心态,便是真实修心,也无须特地安排一段时间去观心。倒是应该安排一段时间做有系统、很周延、很绵密、心志集中地去反省,才是最最有益的修行正途。

 

(一九八五年元月十六日) 

 

人总是活在自我、自是、自我我欲、自我保有的执着中,于是人也不能不活在自我束缚、压缩、煎熬、腐蚀中,而沉沦、迷失、堕落。万分之九千九百九十九.九的人,意识不离躯壳,于是活得不潇洒,死后遭业牵。

 

人无须追求真理和永恒,人只要确切认知了原本的自己,当下也便证实到人原本解脱,原本自在,原本安祥,原本永恒,原本当下的心就是真理,根本无须向外追求,只由于自我执着,才瞎却了慧眼看不到真实。

 

想想看,当他专心听法──那种平常而又真实的语言,环顾四周,那一个不是容光焕发,反映出心灵的澄澈?可知唯有你那光明、正直、无私、无罪、圆融安祥的心,才会使你绽放生命的华彩,才会使你活得安祥,也才能让你拥有幸福的人生。

 

“安祥之美”和历来的讲话,说得够清楚了,只希望你拿出坚强的决心、毅力来战胜自己的错误,宁死绝不明知故犯,相信以你的慧根,只要不辜负自己,不腐蚀自己,秒秒保持内心的安祥与心地的纯正,不须多久就会澈悟本来面目的。

 

禅的表现方式是多彩多姿的。为了迁就现代人的根器,我已是把隐喻变作明说了。再不成功,那就是“不为”,非“不能”了。

 

古德说:人成则佛成。好好做人吧!能够无愧于家庭子女,去成功也就不远了。修学禅法乃是“独行道”,须耐得寂寞,长久不退才行。

 

(一九八五年十月廿一日) 

 

生存的前提是适应;生活的基础在和谐。人若不知足,必然闯祸;人若不包容,矛盾丛生。

 

不怕错误,只怕不肯抛丢机械惯性与躯壳起念。

 

主观是我执的发露;不满乃安祥之大敌。能看别人(不幸者),想自己,就该生感恩、知足之想才对。

 

高兴你再次下决心。请记住:最不原谅自己的人,最容易得到佛天的宽恕。从今以后请牢记:

 

时时自觉(不是觉他);念念自知(要批判它)

 

事事心安(让心无愧);人人调和(泯除矛盾)

 

认真力行,并赞美“法”──安祥禅,必能证得永恒的圆满,离开这,别无真实;背离这,自趋毁灭。

 

保持此刻的心态,延伸到永远。

 

(一九八九年三月卅一日) 

 

人生之所以“苦”,完全是错误织成的。人若不能摆脱错误,就免不了“求乐得苦”了。幸好“天大的罪过,当不得一个悔字”,而且“回头是岸”。可知错误并不可怕,也难避免,只要肯反省,能自觉而幡然改辙,就像出淤泥而不染的莲花一样可敬、可贵了。

 

尽管禅是无为法,但如不贵求心安,也是不能相应的。若能时时让真我主宰心国,如说而行,行所心安无愧,便是真实修行之禅者。若更求突破,则是头上安头了。

 

总之,不可令心不安,毅然行所心安,秒秒恒持安祥,便与禅宗合拍,功满果圆,不求自得。若令心不安,便是自欺、自违兼亦玷污最上一乘法门,斯可哀耳。

 

切盼力持安祥,莫存余念,兼能守身如玉,护心如城,时至功成必矣。

 

(一九八九年七月七日) 

 

示陈君

 

天下事离不开一个“缘”字,缘会则聚,缘尽则散,非大福德、大智慧、上上根器者,难遇上乘,纵遇亦每因为业所障,不能相应,殊为可惜,若强之以登上乘,非仅徒劳,亦见不自量力。昔法华会上五百人退席,佛陀犹且莫可奈何,况你、我于若辈宁能为力?然一旦道业圆成,自有龙天拥护,一旦推出,道风必盛,顾自修能否不旁骛耳!

 

愚非学音乐者,其敢于作曲,盖受坛经之感动而不自抑,在按捺不住之情怀下,循内心无声之声谱成此曲。

 

最令我感动者辄在“但用此心、直了成佛”,何等直截了当,何等干脆、肯定。此心唯何?曰“菩提自性,本来清净”之心也。

 

于此细剖、逆溯而时时吟唱,理解而力行,若不澈悟,确是佛法不灵;若不求甚解,或解而不行,则非佛法欺人,乃人自误、自欺,当人宜深反省。

 

至于其余五句乃说明佛性不只人人具足,且亦无待外求。

 

此歌如能常于调和心态后自然地唱,对心境、生活环境、健康……尤其追求生命的实相必有助益。

 

(一九八三年九月十三日) 

 

世人持诵金刚经多倾向于神秘主义,或求小小福报,殊不知此乃成佛之基。但能于无事萦怀时,闭户朗诵三遍,然后合经,反观自心,便知金刚经之大利在成就吾人八风不动之金刚心,堪称殊胜至极,吾弟不妨试行之。

 

(一九八四年三月廿七日) 

 

法之究竟处在破我、法二执,即无我、无法。何以无我?何以法亦不有?见得透澈时,名为见性,然后以正见指导正行,完成法的人格化,名为修行……

 

一切佛法,自心本有,原不假外求,修行之起点在于反省往非,杜绝后犯,保持一颗缉熙光明之心,若不如此,不名正法,终落魔外。

 

处世忌多言,学法亦然,古德云:“但自怀中解垢衣,谁能向外夸精进”?

 

(一九八四年八月廿日) 

 

弟若能以平安为福祉,以寂寞为享受,以无住御心,以无念自持,不取于相,如如不动,凡有念皆不外责任、义务,则始终正念分明,乃真修行也。

 

(一九八五年五月十六日) 

 

弟之体悟完全正确,今后有二事须牢记:

 

一、切不可流于口头──卅年中忌提此事,不则绝难进步。

 

二、须知“一处如此,处处皆然”,方契“不二”之旨,亦乃能完成人格化之镕铸,若执另有道理,不免流落异乡矣。

 

此事但具足诚敬信行,断能成就,若是小根,不努力“守本真心”,但徒形言语,难期大成。至读书多少,与法殊少关连,岂不知能大师一卖柴汉耳,竟为人天导师,彼以世学自诩者,能望其项背耶?

 

所记知心、制心、常惺、能舍四点无误,能于此处下工夫,方是真修行,方能触到修心的实际,亦方能功不唐捐,若徒求多知,乃自己活埋自己,愚不可及。细思。

 

(一九八五年十二月六日) 

 

“内心正舒坦时……享受安祥心境”并不是耽着乐境。经上指斥耽着乐境,乃指小乘圣人耽着四禅、八定、初、二禅之乐受、喜感。至于安祥则超越小乘甚远,可称“正受”,允宜珍惜保任,何耽着之有?且佛呵斥之意,虑其得少为足,更不求进。若是安祥,佛必不呵。勿疑。

 

贤弟向道至诚,得破本参,便知海阔天空本无道理,实谛唯是心安祥而已,此外更有,皆是虚幻,更求多知反增法尘。今后当努力将体悟得的打成一片,一处如此,处处皆然。便是正修行路,多管外边反碍正修行,请多留意。

 

(一九八五年十二月十七日) 

 

此事乃“独行道”,苟非同见同行,切忌披肝沥胆,不则言多必失。

 

弟暇时应细味修心四句要诀,若能洞然明白,自然“无法可说”,且亦无法可修、可学。不则不名独尊,依然能所宛然,不离边见。要须穷源彻底始得。

 

(一九八六年一月十一日) 

 

能少谈道理甚善。所云接人方法亦妥当,但仍以不接引为宜。盖有缘自会发心,无缘劝亦无用,纵有相应,若未彻底,遇缘不免退转,彻头彻底又岂可多见?试看逢人说道理、逞知解者有几人曾落实修行,有真实证悟与受用?弟能发愿寡言力行,愚心滋慰。

 

多读信心铭有大利益。最好能背诵。

 

(一九八六年一月廿四日) 

 

病目不能详叙,总以不着相为要,不生心为妥。此事利益殊难道尽,才起一念功利与感应,与正法相违矣。

 

此事极细,贵一超直入,不贵枝节、琐碎,文字尚且不立,语言岂非多余?

 

前函劝精研信心铭,今再申斯意,祈勿忽。

 

(一九八六年二月九日)

 

此事苟不具上上根器,卒难相应,有之,亦“靡不有初,鲜克有终”,愚实屡见不鲜。所谓上上根器者,无他,于师、于法至诚、至敬、至信而已。就学法而言,此虽非苛求,揆诸今时亦殊少觏,此愚之所以号“耕云”者,盖不信果能造就一个、半个也……。

 

修心诀曲谱配音极好,可以制作歌曲,此举有大功德,佛天欢喜,必增福慧,盖救人贵能救心,救陷溺之人心,则须有善方便……

 

(一九八六年十二月卅一日) 

 

感弟诚敬,谨劝以做无愧于心之光明磊落之人为目标,必增福慧;若追求佛法,其事至难,不独去净偷心难,泯除机心难,视师如佛难,“无上甚深微妙法”,更是“百千万劫难遭遇”,纵遇,苟未夙植德本,亦易蹉过,即使得到“正受”亦不易保任,岂非功德唐捐?何如存好心、做好人、行好事、得好报来得稳妥?

 

(一九八七年二月廿一日) 

 

学禅贵求心安,而心安须是理得,究理贵能“擒王”,找到理的根源,便名了事,便得断惑,始得心安。

 

今后莫管光影门头事,所有浮光掠影,俱非真实,得不足喜,失不足忧。古德云“好事不如无”,若贪天边月,定失手中珠。一旦得见“本来面目”,便明“实际理地”,便可享受“本地风光”。“只此一事实,余二皆非真”也。如今但秒秒管带安祥,一切事、理抛诸脑后,若能“趁亦不去”,便是不了而了,岂不省力?这便是典型的无为法,切莫弄错定盘星……

 

(一九八八年十二月六日) 

 

示怀恩

 

一、慧明所谓即“本来面目”。然贫人乍富,未免承当处不够肯决,故有余疑。其实当时所悟只是“法”,若完成“法”的人格化,则须依法而修(修正想念、行为使如法)。

 

所谓“密在汝边”。即是“冷暖自知”,他人如何得知?故名为密耳。

 

二、“开悟”为得道(知得应行之道路),“大悟”即证得“本来面目”,亦即宇宙真象。

 

开悟与大悟只是心态的差别,本质无二。所悟是否正确,须经师印证方可。

 

得金刚心而不识,且不能“保任”,便是当面蹉过。何以如此?总因平时用功不诚、不勤,致“弃金担麻”耳。

 

本心者,生命之基因,生佛平等之所以然;心的原态是也。

 

缘生可贵者,无中生有之谓也。我与诸弟授尽肝胆,奈弟等兴趣过于分散,不能置心之“焦点”于正法之上,我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背坛经并如法持诵金刚经或能有悟入之时。

 

(一九八二年十一月廿八日) 

 

大宇宙中最最永恒的真理是“无字天书”;人生最切要的课题是认识自己;修行最扼要的法门是秒秒保持心地的安祥。其余都是枝节问题,可以不必管它。说到观心,有两重要领,一是只管看;一是追求念头从何处生起?久久自然契悟。

 

分别与离分别不是两件事。分别只是胡思乱想,见景生情,随见起执的别名而已,但能令心光明磊落,并无许多禁忌。记住,只要保持、追寻内心的安祥,并无别事可堪重视。

 

(一九八三年三月卅一日) 

 

真正限制、妨碍、埋没自己的,永远只会是你自己。对法来说是如此,对整个人生过程中任何事物也莫不如此。

 

因此,认知、调整、改造自己,便是学法的中心课题,离开了这些,不可能有落实的结果。这些是答覆你来信的前段。

 

你的问题,反映出你正在用功,这是可喜的,但是有些根本不是问题,因为正法并不在多知,而在力行,你既然问,我仍然愿意勉力答覆如下:

 

一、本性是指一切生命(或存在)的共同属性,它不只是觉,但也不离觉而别有,只要你能保持统一、独立的心灵十分钟(或更久一些),就该明白是怎么回事了。

 

二、宿命通等是表面意识提升以后的自然现象,那仍然是有为法,并不真实、究竟,只有漏尽通才可贵──永绝错误与烦恼。

 

三、你说得对,向上的努力是觉醒的开始,一切堕落皆由于不觉。觉,对于原本的自我并不全同。进进退退,是由于心力薄弱,不肯坚持努力下去。

 

四、所谓“一切种智”乃一切智慧的根源。“入水不沾泥”乃指“离执禅定”,这点很切要,一定要明白。你只要保持安祥心──内不起妄想,外不起认同,中间不被消极性情感所蒙蔽,自然“入水不沾泥”,亦即金刚经所说“应无所住而生其心”。

 

五、“前念不生即(本)心,后(正)念不灭即佛。”前念不生之心即“本心”,后念不灭即不改变、不断灭即是佛了。

 

六、这里所说之心乃就体而言,与觉是一非二。这是修行最了义的言句,你只要保持自觉──只觉自己就对了。古人说:“如珠吐光,还照珠体”,就是指的自心自觉,自觉自心,亦应知觉外无心,离心无觉,唯令不二,乃称正觉也。

 

古德说“平常心是道”,这话是寓有深意的。修行正法的人,不须改变生活方式,不必刻意采取超乎常人的思想、行为,只要负责、尽己、不随妄想、不起邪念、不做不可告人之事,闲时努力自觉──守本真心;忙时不忘管带──管住表层意识,带着安祥,不被外在事物迷惑,便是“在尘不染”,便能“繁兴永处那伽定”,便已尽修行的能事。此外,切忌生气、怀疑、担心、恐惧。要拓展心胸包容一切,却又不与一切对立,久之必能相应,尤不可操之过急而起执着,唯求心安、无愧和唯享秒秒安祥,才会进步于不知不觉之中,也才不至于因起法执而陷于“转急转迟”的困境。

 

(一九八九年七月三日) 

 

……若能坚持令心无愧,唯求安祥,则幸福人生不求而得,舍人生而谈法,则法既不能根植于现实人生,大非佛陀出世本怀矣。

 

今人不察,率多陷于心外有法而沦入外道,或竟好奇特、喜功利,乃至尚空谈,不独无裨世道人生,且亦浪费生命,殊可慨叹耳!

 

弟暇时不妨流览愚之讲词,或可驱烦恼,得安祥,从容乎人生坦途,不亦善乎!

 

(一九八九年元月廿三日) 

 

反省是为了找出错误、扬弃错误,是正念,不可能运进垃圾。反省贵能不再犯同样的错误,这全靠决心,如果不由衷、不认真,是没有用的。

 

平时不要使意念外驰,不让不自觉的意念操纵你,只想有用的、必要的事情,不乱想,就容易保持安祥,就容易进步。

 

多看、多听、多想我的讲词,久久自然会澈理而了事,如果注意力不在禅,只在世俗,想念不能超越此身,而环绕此身,那就不是在修行了。

 

目前最重要的是不执着法,不执着非法,管牢自己的想念,不许妄想、乱想抬头,只保持心地的光明磊落就可以了。

 

最伟大的事业,最需要坚定的心力,长时的努力。急,只会退步;执,只会错路,安祥是必须的,也是足够的。试想看:在那种情况下容易失去安祥?以后就盯住这个关键,这很紧要。只有向自己求答案,才有力,才能落实修行的成果,因为“从门入者不是家珍”。

 

尽管安祥禅是立竿见影的现量实证,但由于一般人的习气太深,惯性太强,意志力太薄弱,千中难见一能让安祥心态不出现断层者,兀自求些闲知解,不求透澈,何异浪费生命,反足形成障碍,实在可叹!

 

(一九八八年七月十六日) 

 

示仰云

 

你那些过错,其实只是无心之过,并不严重。只有明知故犯的过错才是欺心,才真是不通忏悔。既然知道不妥,决不贰过,就忘掉它好了。我不会怪你的。

 

修行忌交恶友,最宜独行。古来有大成就者走的都是“独行道”。反之,太多的漫谈空话只会漏失安祥。好好保持心地的光明纯净,很容易拥有安祥。也唯有安祥才是禅的真生命;禅者的成功左券。

 

最重要的是不可执着,力求以无愧而恒得心安,则时机若成熟,桶底自脱落也。

 

(一九八八年七月廿四日) 

 

你的见解很透澈,我很高兴。不过这须得秒秒践行,才能由相应而圆熟。光是知道并不能获得真实受用。其实人只要活在责任、义务里,努力包容一切,唯独不包容自己的错误,就会活得心安,就会增长安祥,就是真实受用,何须别求?

 

多做“自觉”的工夫,距离成熟不远。

 

(一九八八年九月廿七日) 

 

在空与有的认知上,你已近成熟;在抉择与践履上则应循中道──不偏空、不执有。真实的中道,合辙的中道,则惟秒秒安祥而已。以此心态行八正道,乃能从容不迫,为而不有,善而不居,也才能发挥生命的潜力。反之,若有所偏,必有所失,就不是中道了。

 

安祥禅以安祥为了事,倘问“有何障碍待突破”,斯乃自生障碍矣!盼弟莫作是念。但求心安无愧,秒秒不失安祥,已尽修行能事,只待水到渠成便了。此是无为法,莫起有得心,莫生有为想,便是妥当胜行也。

 

(一九八九年七月六日) 

 

贺卡收到,得悉我弟高中班魁,至为欣喜,真能活在责任义务里,实在可喜、可嘉!

 

儒家重诚意、正心的工夫,实远承自“克念作圣,妄念作狂”警语,故孔子之道,承自尧、舜、禹、汤、文武,特重“念念自知”的工夫。弟能朝此着力,则“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,于道即相当”矣。断无他伎也。此外凡见世有相对、相反之事,皆名“恶取邪见”,皆背“不二法门”。何以故?“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。”云乎哉?

 

弟只须用功读书,保持安祥,莫急于求悟,须知“坛子里跑不了鳖”始得。

 

秋高气渐爽,正是读书天;世法即佛法,莫作担板汉!

 

(一九八九年九月廿七日晚) 

 

修行之道唯喜悦与放松为要诀,习性可以慢慢的改正、扬弃,此所谓为道日损也。

 

去其本无,当下便能彰显固有,而固有者此性而已。故有无均成戏论,则冷暖自知可耳。

 

此事贵诚,贵“勿忘”、“勿助”,贵念念自知而时时自觉,若云更有余事,大妄语也。

 

但能持之以恒,坛子里绝对跑不了鳖,莫急于一时为盼。

 

(一九八九年十一月廿一日) 

 

无始无明,多劫习染,焉能一朝顿净,然苟识得路径,恒久行去,终有到家之时,则“行者常至,为者常成”矣,不须焦急也。

 

正法有益智慧增长,目前中心课题在求学,余时少读无益之书,多行反省去垢。能时时力求无愧于心,则安祥日深,正业日纯,何须效有为法妄冀功效耶。

 

坛经总纲乃无念、无住、无相。若能念念无住如片云点太虚,便是即念无念,故知有念无念之不二也。何虑?

 

(一九八八年十一月卅日) 

 

此事唯求“心安”,故贵“理得”;能灼见一切事、一切理之本源,敦伦尽分外,更有何事?盼弟以责任、义务落实人生,此外别无玄妙可言。放下“冲”的念头,宜当从容中道,不闻“若起精进心,是妄非精进”乎?金刚经云:“一切贤圣,皆以无为法而有差别”,既是无为法,因何有差别?差别在那里?只在“执着”轻重、多寡而已。弟于此大应着眼。

 

“我执”的表征是“我对”。弟能时觉己非,足证“我执”渐淡,进步甚为明显,洵可庆慰。盼把全部情感、理智、精力投入所学,必能赢得喜悦、慰藉与丰收。每堂课能撷取三、五句智慧语言,两年下来,也可满载而归,若二、三其心,有令诸友失望而已,况“一切法皆是佛法”耶?

 

(一九八九年十月十二日) 

 

謮了你寄来的贺卡,对于你的颖悟力和情与智的同步成长,感到无比的欢喜与慰藉。

 

看来我的期许没有落空,我的冀望有了着落。那饱和了亲和力与同化力的安祥禅,当下是至真、至善、至美的现量。足以消阴霾、扫昏乱、息纷争、泯仇恨、去忧烦、增福祉……争奈塞满了常识的心意,毕竟难以容纳。且喜年来会友次第上路,多人成熟而能活在“实际理地”,享受“本地风光”,臻“不退转”地,大有人在,差堪稍惬鄙怀耳。

 

有其母必有其子,舍孟母岂有亚圣?令慈心平行直,最契我法,成就可伫待也。

 

(一九八九年十二月廿九日) 

 

读了你的来信,非常欣喜你的感受力和思惟力的大大提升,也由于你心力──理智、情感和意志力的增进,反映在文字的细致、流畅与纯净,实在可喜。

 

人若肯净化、纯化自己的心灵,让摩诃般若──大智慧抬头,庶几得不虚掷岁月,埋葬此生。我对你的信心,越来越坚固了。

 

人的智慧虽可充分开发,但仍以“制心一处”时最为深厚而锋利。学贵专精,何须求博。

 

任何问题都因人发生,任何问题都靠人解决。提升、净化了人的品质,是“理想国”的必需和足够条件。而欲期实现此一条件,舍安祥禅不为功。

 

真实的佛法必是人格化而又通过生活的全程的。六祖说:“若无世人,佛法本自不有。”任何脱离人的现实生活的学问,都只是毫不足取的废知识,都只会浪费生命,都只会使人活得更晦涩,使天下事更不可为。

 

总之,要解决的是人生的问题,“彼岸”也不应离开人生或放弃人的努力去刻意追求,这样非但无视因果法则,显见是舍近求远、舍本逐末、舍现实追求虚幻、舍耕耘追求收获,是非常荒唐的想法,是典型的妄想。

 

很想跟你畅叙,遗憾视力不佳,写来甚苦,只好遇机当面讨论了。

 

(一九九0年元月廿五日) 

 

“知过能改,善莫大焉。”人原本是在错误中长大的,人类也一样是在错误中探索前进的。因此不须为前愆所困,也不须为偶尔因躯壳起念的漏而懊恼。重要的是不把错误重复下去。这极须心力──意志力。

 

所谓“觉即了,不施功,一切有为法不同。”乃指多年精进、守身如玉、护心如城之真实修行者而言;若欠缺行的累积,便须“悟后起修”方能相应,否则便是负佛、负师兼且负己矣。“不经一番寒澈骨,焉得梅花扑鼻香?”越是伟大的事业,越需要发长远心。

 

法贵离执,执久成魔;理贵透澈,尤贵人格化,不则增傲,傲乃魔的标志,修学上乘,特须警惕!

 

前事既已忏悔,应不再念及,努力自净其意可也。老子以有身为患,至此当可恍然矣。所谓“修行乃大丈夫事,非将相所能为。”于此亦当有省矣。显然“最大的敌人,是你自己。”乃是智慧的语言,是从人生体验出来的真实语言。望我弟常唱杜漏歌,依之而行,全力贯彻,不须多时,可优游涵泳于大圆觉海矣!

 

(一九九0年七月八日晚) 

 

示许女

 

人应该努力的方向,是活在责任义务里;而最基本的态度则在求心安。

 

人只要保持思想、行为的光明、磊落,令心无愧,也必能得到内心的安祥。这就是我一向抱持的宗旨和说法的核心。

 

几年来,知道的全都说完了,并无保留,请阅讲词便可。

 

(一九八七年五月十一日) 

 

我此法门名安祥禅,只须认知安祥,感受安祥,便具正见正受,若掺杂闲知解,便名逗漏,今后但保任安祥,莫起知解,向禅学会索取“杜漏歌”即唱即行,保证稳妥到家,若找不相干的闲道理,横起分别心,反而不好。

 

(一九八八年九月六日) 

 

以认知指导行为,是正行的基本前提,而“解行相应”则是法的人格化的起点。

 

来信所说的觉受,就是那四句偈的现证,非常可喜,只可惜太多人囫囵吞枣地忽略了它的可贵。

 

安祥有深、有浅、有粗、有纯。你所觉受的安祥较诸以前又纯了许多,希望继续作更精细的体认与印证,以后就会知道“不历僧祇获法身”绝非奢望了。

 

(一九八八年十月二日) 

 

两函均读悉,欣慰无比,亦庆快无比。至此当知我不负人,人自埋没;亦当知“但办肯心,决不相赚”之语何等诚挚感人。

 

贤徒能持“如炉炼丹、如鸡孵卵”之绵密修持,乃得有此大白之日,洵可庆贺。今后但依之而行,依之而解,依之而放身舍命,堪云修学事毕,若别求知见,则是自贼、自弃,料无此举也。从此只须时咏“杜漏”、“自性”、“安祥之歌”,谨言、节思而随缘不变,说个修学已是多余,更况我此法门乃无为法,但能秒秒安祥,已尽修行能事,憾者末法众生不知护惜,亵渎大法而不知耳。

 

来函所述均为正途,悲智齐发,允称均衡,尤为难得,切盼勿惊、勿喜、离执、离见,“一种平怀,泯然自尽”乃上上相应。

 

(一九八八年十月四日) 

 

贤徒能抖落枝叶,直趋根源,堪称胜行已起,便得从容中道,行将就路还乡矣,岂不可喜?

 

今后莫管自与他、理与事、法与人,但唯“感”“觉”便是最上观心法门。其实此法门是无法之法,观乃离观之观,总贵单刀直入为佳耳。才涉枝节,自讨无趣,尤忌多言,庶免逗漏。

 

(一九八八年九月三日) 

 

示张生

 

吾弟宿植德本,信心清净,向道纯诚,乃能如是相应、殊胜相应、速得相应。尤贵默识潜证,而“如人饮水,冷暖自知”。此段胜缘,诚然可贵,惟发心真,向道笃,乃有此段传付耳。至望我弟珍而惜之、保而任之、涵而泳之、肯而决之,并力戒他求,时时自觉(唯以真我主宰幻躯),念念自知(此乃上乘观心法要),处处依它作见解,更不冀求闲境界、妙神通、邪知见,久久保任、管带,必能藉此真实法,臻无求而得、无修而成之果位。

 

犹有言者,但持秒秒安祥,有念即无念,有相即无相,全归不二,皆不劳心力,岂不超伦拔俗,喜欤俊哉?

 

(一九八九年四月十四日晚) 

 

示宗云

 

一、观心不可执着肉体,心无方所,“不在中间及其内外”。初初只要念起即知便可。三个月后可穷究念从何处来?如何形成?或穷究原本的心态是个什么觉受?

 

二、观与参是殊途同归的两种方便。宜先观后参较快。参也只参“本心”(原本的心态是个什么境界)为直截了当。

 

三、凡是好奇、功利动机而想学法的人与我无缘。凡是志在慈悲济世、追求解脱、失志上乘、不计得失、以悟为期,终生不退者皆愿为友。至于皈依一事,依人不如依己,佛佛皆靠自力,求佛不能成佛,求法则甚有用。

 

(一九八五年四月廿一日) 

 

佛、仙、神、天、人、畜生、地狱、饿鬼、胎、湿、卵、化生之差距只是心灵状态不同而已。佛之大慈悲具体表达在心印的传授,得此心者顿超诸地,能保任无失,一生大事成办,悟亦只是善能诠释此心而已。心外另觅悟缘,反而失落宝贵真心,思之。

 

今后宜谦虚谨言而时时观照自心,于心态调和时思索“父母未生前本来面目”,即是真正修行,诸外道之言尽名心外有法,切不可信,不则迷失,实在可悲。须知饶是毕生修持,不得正法亦难获此心态,切知珍惜。

 

我法“以无相为宗”,若见幻相悉皆是妄,并以空观之,莫执为实,尤不可生喜生怖、生奇特想。

 

(一九八五年六月七日) 

 

立志修道之人,贵能扫除闲思杂念,不执、不计,全盘放下,只活在责任义务之中,“修己俟命”乃称正确。若也每从一己起念,虽居深山,绝人迹处,心念亦难停息,修行岂非妄语?总须于得到这颗心始得。欲于世事能放下,则须识得自心,方有入处,不然徒见光阴虚耗,岁月淹流,斯乃自弃,不名修行矣。

 

修行之道贵能反省、观心,尤贵保任安祥心态,愚前后所说之讲词、录音带,静聆精研,但能一句会心,亦可受用不尽,不另赘言。

 

(一九八五年十二月十六日) 

 

所询六祖答佛性义,略答如下:

 

真修行人当依师教扬弃一切二元概念,离却二边,亦不执中,惟守“一心如如”──“守本真心”,岂有此种问题提出?所谓“照顾脚下”,唯贵保任耳。才离“安祥”便是“暂时不在,如同死人”矣!宁有闲工夫起分别、觅知解?彼既提出此种世俗见、知解宗之疑问,显然不了解六祖横说、竖说、有说、无说、“但有言说都无实义”之旨,六祖乃作是答。且所答甚明,弟不须更有疑问。就世间法而言,佛性确是无常,盖被六尘所覆,五阴所盖,佛性不常显现故;善恶诸法炽然显现,随分别心,无有息止,众生永处二元相对法中,不离边见,故六祖言“常”,岂不甚宜?问者若已澈心源,必不虚问此理,既滞世俗见解,不觉离见为当,六祖如此答,允称对机,斯即因病与药,对机说法是也。

 

修行未悟,至妥途径辄为“放下万缘”;修行澈悟以后行履,则为“不染万缘”。目前弟宜追求并保任安祥心态,方是稳妥之法,不则沈于知解,亦即虚耗时光,殊非智者矣。

 

(一九八六年元月廿二日) 

 

此事无关明与不明,亦无道理可资探讨,唯贵秒秒保持心的安祥,一念外驰,允名外道;暂忘保任,名为放逸,若不尔者纵经百千万劫,绝不相应。

 

倘离心态安祥之保任,求玄、求妙、求理、求事,斯名背觉合尘,佛说为可怜悯者。弟不如说而行,如法而修,按捺此心不下,吾亦无可奈何。望善自保重,献身社会不离正业,乃不失为正人,若仍胡思乱想不肯如说而行,一个劲找道理、觅玄妙,非我友也。

 

(一九八六年二月十七日) 

 

修行是“独行道”,独行而自重,廓然于相外,斯即“唯我(觉)独尊”。倘不甘寂寞,喜好谈论,非我同见同行也。

 

愚说法数年,心要全寓“安祥之美”与“修心诀”中,反覆阅读必有所会,其余尽属知解,无大利益。另“信心铭”原文宜熟背,功德与金刚经等。

 

切记“法即是心”,“心外无法”。苟有一“理”寓于心,谓是“胜解”;一事萦于怀,排遣不去,不名“闲道人”。若求多知斯名“运粪入”,自戕道种,愚不可及。唯安祥心态乃名“正受”耳。

 

总之,最上乘法非普通根器能承当,弟具道心与慧根,应以独行道自励,少作交游,莫轻开口,方克相应。

 

(一九八六年二月廿三日) 

 

修行贵诚敬,否则虚伪的因,只会招来幻灭的果,中间是没有弹性的。

 

诚,便是不虚伪;敬,即是不懈怠。若还只冀功效,不肯苦修;只知慕道,不肯改过;只愿获得,不愿付出;既学正法,又不肯远离外道,最后将会沉沦外,一无所得。

 

人要肯唯求心安,才能学道。你既认知了过去的虚假自我,就应该生大惭愧心,痛下决心,扬弃错误,拔除罪根,杜塞恶源,绝不可把错误重复下去,才能入不二法门,证生命圆满,不可再因循自误、只知不行。

 

(一九八九年二月廿八日) 

 

凡学最上乘法,切忌守窍,尤忌闲知见,应扬弃一切见解,唯持心安祥,亦莫求功效,莫存理路,乃名正行。此事看似简单,苟无大诚敬、大福慧,绝难相应。

 

最切要处在于力保心胸之磊落光明;做人做事之心安无愧,能如此必能相应。若能秒秒不失安祥,不一年、二年则大事必得了毕矣。

 

此事是“独行道”,非一般小根所能信受,故忌与人谈论,唯甘于寂寞、淡泊,乃克修学此法、行履此道耳。

 

(一九八六年三月十三日) 

 

从所提问题,可以证明诚如你自己所说的,你忘了修行了。你问──

 

一、二人面有红光,伊自己不能互见等……。岂不见古德道:“眼见如盲”。佛说“世界非实”。你偏对“光影门头”感兴趣,与不二法门大不相应。今后盼老实修行,莫再受六根愚弄。至彼红光满面乃因健康良好、工作顺利,与佛法毫无交涉,亦不须见到自己的光始能修行。何不谨守“心外无法”?岂甘心将心外驰,沦为外道?宁不知坛经“无念为宗,无相为体,无住为本”之叮咛?果欲学宗乘,须牢记“不二”,扫诸相对始得。

 

二、犯人想学佛,可洽禅学会寄若干“安祥之美”供其阅读。如狱方同意,亦可提供录音带供聆听。

 

三、弟只消切实活在责任义务里,事事求无愧,时时持安祥,有暇如法持诵金刚经,实践“独行道”──不与人谈佛法,不怕枯寂、无聊;莫执形式,莫求道理,只求安祥,便是上上根器真实修行的路径。若果不甘寂寞,喜凑热闹,好谈佛法,妄想度人,时间过去,你将萎缩。惕之,思之。

 

(一九八六年十二月十一日) 

 

人都是活在错误里的,可贵的是能觉醒、摆脱。莲花的可贵也只在于它出淤泥而不染。因此便成了佛法的象征。

 

人在反省中有觉以往的虚掷岁月、浪费人生、无明妄作、污秽心田,悔愧之余纵声恸哭,便能冲洗去少许心垢,益能看清假我的丑恶,故反省最贵“由衷”。有了这次的震撼,对你的未来而言是件好事,以后只要力除心垢,力持安祥,则“从前种种譬如昨日死,未来种种譬如今日生”,重新做人必有新领悟而拓出新境界无疑。

 

(一九八七年十二月二日) 

 

能离妄想、不着相、断瞋怒,就会秒秒安祥,最简、最易,希望保持此刻心态,不要间断,便是真实佛子,便可就路还乡,勿疑。

 

(一九八八年三月廿七日) 

 

来信读悉。洋洋数千言,吐尽心曲。人在未圆满前,总是活在错误中的,只有明道而行道,始可免于大过。因此,以往的事不要再去想了,只要时时留意安祥之保持,不再把罪过、错误重复下去就可以了。所谓“天大的罪过,当不得一个悔字”,只要痛改前非,是可以蒙佛天宽恕的。

 

我法乃“无为法”不必执着如何修行,尤不可期待成就,但能外不着相,内不妄想,唯求心安无愧,力保秒秒安祥,则修行事毕矣。若急欲成就即是“法执”,与道相背,切记。余不一一。

 

(一九八八年七月十一日) 

 

示王女

 

古往今来,任何人总是多少要活在无奈中的。倘使勘不破人生如梦──对真实永恒的真我而言,未了悟一切皆不出因与果,势必陷于抱怨不满的恶性循环而苦上加苦,且损己不利人,障蔽真心,闭塞灵明,殊为可悯。

 

当人开拓心胸包容他人错误,怜悯他人错误时,必得心灵升华之补偿,而更能精进。

 

如今你当以包容、忘怀,只活在现在这一秒钟,努力管带安祥,不容许自己起心动念,一如金刚经所云:“现在心不可得,过去心不可得,未来心不可得”,唯有安祥的自觉。在安祥的自觉中随缘尽分而不失安祥就对了。若自怨自艾,抱怨委曲,则会损害真心,破坏安祥,就太不智了。须知学正法要赢取的是生命的永恒。何况凡结果必有原因,该来的终归要来。忘掉这桩不愉快的事,唯守安祥,才是有心力的人,才能获得佛天欢喜。更不可求开悟,求速效,否则便“执之失度,必入邪路”了。

 

(一九八八年元月廿二日) 

 

众生本来是佛,只是被业垢埋没,本有之光明、智慧不能绽放。若能从不断发掘自我中扬弃业垢,则心光日朗,安祥日深,以致心无点埃,则功德于焉圆满。

 

禅,尤其是安祥禅,一经传心,即得安祥感受。得此“正受”者,即契入“离执禅定”。欲求进境,须秒秒保持安祥心态,勿使间断;欲期“保任”不失,则须努力反省改过,令心空空朗朗,毫无执着,是名“去执禅定”。“去执”之障碍为自是、自艾、自怨,以及对外认同,内随妄想,故“去执”工夫说似不难,行实不易。贤徒今既找出自己病根,应坚定决心痛加拔除,继续努力,便可证入“无执禅定”矣。“无执”即“漏尽”,亦即成佛也。

 

吾法切要处,已尽揭示,盼珍惜、思索、力行,此生了毕绝无可疑。坚切朝解行相应、知行合一处努力自励、自策。

 

(一九八八年四月一日) 

 

很高兴你充满了法喜,更嘉许你能天天反省,努力补漏。

 

古德说“情生智隔”。一种执着的情愫,最足妨碍般若智慧的成长,不仅应该淡化它,更应该扩展它、升华它,把儿女之情和伦理亲情扩展为“无缘大慈和同体大悲”,人就会更解脱、自在,并发露出无比的力量;反之则不免退失而回归到烦恼与无奈。

 

(一九八八年十月廿一日) 

 

示谭君

 

人若自囿于自我情怀的偏见、固执里,就绝难开智慧、增福祉,抑何能与究竟圆满、彻底胜利之最上一乘相应?倘不肯下一番“寒澈骨”的反省、剿绝工夫,又安得尔后的自在逍遥?若能先作彻底反省,决心改过,再依四句话去做,不需一年半载就可以获得自在安祥。至于“扫除表层意识”之说,非是。应改为“主宰、管制表层意识”方是。此处粗糙不得。

 

吾说法十年,只见求知者多,力行者少;求解者多,求悟者少;浅尝者多,深入者少。殊可叹耳。

 

其实若能保持听法时心态,以印六祖坛经,便知所谓佛佛唯传之“本体”,师师密付之“本心”,乃至“根本智”、“无师智”、“自然智”早已和盘托出,当面奉赠。于此应知,我不负人,人自负其佛性而已。甚至有期待吾代其修行之想者,试问,人能代其吃饭否?

 

(一九八九年二月廿六日) 

 

学问世智与佛法无关,岂不知六祖大师不识字耶?重要的是──

 

私欲不降,绝不潇洒;我执不除,绝无解脱。

错误不去,烦恼难断;安于罪恶,终必毁灭。

离开般若,不名智慧;失去安祥,死水一潭。

 

细味之。

 

学禅不贵求知解,亦无快捷方式,只尚力行安祥,倘照四句话做得踏实,必有迸发生命潜力之日。

 

(一九八九年四月廿二日) 

 

示蔡生

 

修行(修正想念行为)靠心力。倘欲振乏力,不能奋生命之全力战胜伪我,而言修行,恰如不耕耘妄冀收获,不努力渴望成功,天下宁有此事?亦岂有此理?

 

修行首须力断贪瞋痴,若不断瞋恚、邪淫之念,即非修行,即欺人自欺。

 

世间事有可以请人代劳者,唯吃饭不能请人代劳,修行亦复如是。若是铁汉,天下断无不可成之事,顾志气为何耳。若能念念不忘──对外不认同;内不起妄想,多微笑,少说废话。唯求心安,不求功利。则修行原本是简单事。很多人照此修行多已开悟。苟不认真,不肯奋生命之全力,誓死战胜伪我,廓清三毒,世上任何事业尚不可能成功,况学正法耶。至盼“自悟、自修、自成佛道”,莫希冀别人帮忙为感。

 

(一九八八年四月六日) 

 

心法不二。须是识得本心,乃能明了本法。若不从根本上力求突破,便不免向外驰求,驴年得了?须知宗门禅乃“此事不与他家共,一切有为法不同”之不思议法门,最简要、最直截──但求安祥,别无余事。

 

所说种种觉受与境界,若能不喜、不疑、不执着,允称佳兆;但生分别、爱憎,极易流于有为,陷于外道,甚宜“一种平怀,泯然自尽”,顺其自然,不关“我”事也。

 

(一九八八年十一月七日) 

 

示李女

 

此种心态极为可贵,宜当保任,但每日读经后保任二、三小时即可;以其甚难秒秒保任故。

 

若是出家人,则应全时保任不失,你是在家修行,故于诵经后保任三两个小时即可,日久自见功德。此即“无眼耳……”之实证,方知六祖所云持金刚经即能见性,乃真实语。你既得“无住心”,应勿执着,亦莫兴奋,须知此乃人人本分事,惜者大多数人自甘埋没殊可悲耳。

 

尊师、敬法、护持自心莫令污染,从容行去,可保安稳到家。尔后但论释此心态,认知此心态,以之与佛语、祖语相印证,终有豁然之时。切忌神秘、功利主义。

 

(一九八五年元月九日) 

 

示陈君

 

捧读来函,诚悃精纯流露纸上,本此道心,何虑大事不了。而且具此正见者,今时能得几人?盖时下弃金担麻之辈颇众,皆因不具法眼,不分正邪,不明真伪,逊至以盲引盲,后果可畏。

 

吾从军卅余载,常耿耿于怀者,辄为大事未了,轮回可畏。功名富贵向未计及,今幸得个休歇处,但遇有缘,岂敢自秘。弟台向道心切,忏悔意诚,夙障日薄,智慧日生,且般若既已流露,允为我门中人,可喜可贺。今后但望少谈论,多观照,毋令心外驰,心外本无法;毋令起无明,念念当自知;莫令心烦乱,唯心无价宝;莫令“本能”动,奉持居士戒。则正念者正人,正人堪当正法矣。

 

总之,专心公务,不碍正法,静心反省,寡过为先。庶几垢尽光显,障除明心。

 

暇时以向一字、一句处用力之要领,熟读坛经,便能不经大手印而臻无上瑜珈境界。切莫轻忽。

 

(一九八二年元月十二日) 

 

学禅之“保任”似执,实无执;学密不坏三昧耶戒,执即无执。出入只在自受用境界之有无耳。以般若心行相应法,何执之有?况执极则离执,勿极故必反。佛法舍方便无究竟,故上来传承之法咸宜如法而修。

 

今后绵绵密密,以欢喜心、无住心保任之便是。

 

洞山禅师云:“学者恒沙无一悟,过在寻他舌头路……”可玩味之。若能全离戏论,当下更有何事?

 

(一九八二年二月廿四日) 

 

日人之法,本质正大,正邪胥视其人而定,倘动机正大,慈悲为怀,未始不可如法却病。但以诚敬临之,则无碍矣。其实一真法界自他不二,以真谛言,一切本无;以中道观,世事如幻;以世谛言,则差别万千矣。况经言:“一切法皆是佛法”乎。弟但存求医之心,抱感激之忱,必然相应。毋须惴惴也。

 

吾居常工作、生活,向除尽己而外,锲而不舍者,辄为生命之奥秘,幸有少得,欲报佛恩,遂不能自抑,向有缘者吐露鄙怀,岂敢以圣者自居?唯有愚诚而已。前者感于台南诸子之诚悃,遂略述三祖法谕之梗概,一言以蔽之──“离二边,行中道”,亦即显本心,抑妄念而已。然禅之心要全在此铭,故勉为说之。

 

反省为忏悔之主体。倘不见自非,不生惭愧,不求忏除,不下断然不二过之誓,则障既在,见性难矣。此圣人教诲不离反省忏悔者也。其要领乃以时间为经,事与人为纬,反时针方向行之,莫计时间,不求速效。若时久虑忘,宜恳求护法菩萨善导,必获启示。世尊、耶稣、穆罕默德诸圣,皆曾通过此法,绽开心眼,澈见实相,弟宜深味此事。

 

挣脱樊笼唯一途径为:生命之觉醒。一旦识得本来面目,则惑断、心安、自在矣。入门之道,唯在保任。然不得心传,保任何物?故入我法门,当自珍摄。

 

(一九八二年九月廿五日) 

 

示刘女

 

非常高兴你完成了一次突破,获得法的印证,并辨识出生活与生命的真伪。这非常难能可贵。

 

尽管佛法不离日用,也尽管真理是普遍的,因此它与人近到难分难割,但如果缺少了诚、敬、信仍然会自形障碍,而睹面错失;缺少“管带”、“保任”的行履,就不能落实而归于幻灭,流于戏论。这又岂佛法之咎?今后应活在秒秒安祥中,并力求心安无愧;甘心于责任义务而无怨无尤。只发掘、扬弃自己的错误,而不要把外在的一切,认同为真实,就是有进无退了。

 

禅是无为法,只须保持安祥的心态,不须追求法,尤忌等待悟。

 

果能安祥深深,目前即是净土,当下与佛无殊,笃信、莫疑。

 

近见会友多有进三退二者,病在“逗漏”,因写了一首“杜漏”歌词,已嘱贵松谱曲。若能如说而行,成佛何假劫数?盼往抄录、力行。

 

(一九八八年七月十四日) 

 

示闲云

 

你说的情形,对修行人来说,是一种情感升华,心灵净化的好现象。

 

以往,在潜意识里,压抑的情绪因此而解开,以后你的心态会更轻松、自在、潇洒而安祥的。所以我得恭喜你,获得进步。当然这不会经常发露,尔后就是安祥加深,智慧、福泽增长了。

 

你们姊弟的进步神速,给予了我最大的安慰和鼓舞。

 

看了这封信,你会更安祥的。

 

(一九八八年六月四日) 

 

示颜君

 

禅的特殊作略是让人悟,而非教人满足于知道和了解,所以才有“参禅”的事。所谓“参”就是探索、推究和向自心求答案的意思,因此禅的性质便是“思惟修”,便是借假(意识)修真(修正假的,恢复原本的真心)。所谓真,乃是原本如此,究竟如此的。如果从别人那里获知的,就只会是知识、学识或常识了,有何可贵?所以古德说:“从门入者,不是家珍”,只有悟出的,才是从本心流露的真实现量,才是“正见”与“正受”,才会在自己的血肉里生根──真理人格化。

 

尽管是如此,为了不让你失望,为了表示我诚挚的尊重,仍然对你的问题略作答覆。

 

一、所谓“因缘所生法,我说即是空”。在这大宇宙中,除“自觉”以外,所有相对的事物,都是条件的组合。当你把条件一一抽出,就会发现,宇宙中根本就没有单一存在、永恒不变的东西。所谓“无自性”,是说除了依存,没有原本存在的个体。例如:当你把构成原子的质子、电子、中子逐一抽出时,便会发现,除了条件的组合,根本就没有永恒不变的原子乃至质子、电子。

 

至于人,就因缘所生的肉体,六尘所积类似电脑软体的分别意识而言,的确是昔无今有的。然而无风不起浪,那能形成分别意识的基因则是原本如此,普遍皆然,永恒不变的“本心”。

 

“明心”是要明白自己的“本心”。明白了本心,才不会执着分别意识就是真实不变的自我,才不会妄自执着,为了假我而埋没真我──真我是“自他不二”的“无我”之我。

 

“见性”在澈见生命共同的、不变的、平等的属性。此见名“正见”,余见名“邪见”或“外道见解”。譬如:水性湿,火性热,生命的属性是什么呢?问题固然简单至极,但若不具诚敬,业深障重,也会像盲人不见日光一样。

 

忽视了这些,人就无可避免地要活在烦恼与错误同在;毁灭与罪恶同步的煎熬、无奈之中了。这些便显示了佛祖的大慈大悲了。

 

二、自性、本心、真如,词别义同;自性是般若之体,般若是自性之用,而体用不二──即体起用,用不离体。故佛法是“不二法门”。

 

三、空义难明,唯证乃知,若就学理向外边探讨空义,不但容易“错认定盘星”,而且与自我解脱毫无交涉。仔细!

 

四、佛法是无法之法,只是“因病予药”,对不同的根器,说不同的法要,所以佛说五乘法,然而确无抵牾。

 

五、你的见解很实际。然而顿悟来自渐修;放下屠刀谈起来容易,但也必是宿具善根,且经过长时内心的矛盾──善恶的对决,才有可能一遇胜缘,便尔觉醒。

 

“佛法不是小儿戏”。你若诚心学禅必须先消业障,否则绝缘体是不会导电的。消障最好的方法是由衷地反省过去,正确的认知自己是个怎样的人;找出个性偏颇的所在,行为想念黑暗的部分,彻底的、真诚地忏悔,誓死不重犯,而后,把生活的理念基础,建立在“唯求心安”上,才有相应的可能,否则只求知道是没有用的。

 

(一九八九年一月九日) 

 

太多的人追求真实,得到虚假;追求向上,沉入深渊;追求解脱,自生束缚,何以如此?无他,以相对心求绝对真理,舍无尽宝藏向外驰求故。

 

今后,但能如说而行,向自心细细、深深、层层发掘,去尽原无者,则本有之真心、真理自现。从此不妨倾此心智,普润苍生,遍洒甘露,更苏大地,岂分外事?

 

我有开藏之钥相赠:

秒秒安祥念念自知

人人调和事事如意

 

(一九八九年元月廿八日) 

 

示吴生

 

“学道须是铁汉”,必须有坚强的意志力才能战胜惰性,扭转颓势。否则一个猥亵、迷惘、欲振乏力、屈从本能的人,只会因人格多元,而导致精神分裂,大大危险。

 

请先自问有无战胜伪我的决心?否则宁可与世浮沉,切莫亵渎正法,浪费时光。若能战胜自己的机械惯性,摆脱官能的役使,学道乃望有成。

 

你说的“放松”对于对外不认同、内心离妄想,理事二障除,我法二执断的人来说是很好。对于一个未曾痛切反省,未曾纠正偏去个性,野性犹存,本能难抑的人来说,那是“放逸”。与其奢言放松,不如拚命“管带”来得稳妥。好高骛远于事无补,于法有碍。

 

(一九八八年元月三日) 

 

示陈生

 

古德说学禅乃大丈夫事。你既有心此事,应是器宇不凡,心怀坦荡。

 

此事唯贵认知自己,而其立志基点,当在“求心安”。人必须活在仰俯无愧中,方能消业障,除心垢;障若去,垢若净,则心眼开,法眼明,岂能不识自己?然切莫错认,以免自误耳。有空暇多听、看我的讲词,并着力于即知即行,务期解行相应,则见性成佛非难事也。

 

(一九八八年五月十日) 

 

覆悟修

 

如何将自受用扩展到他受用?此则胥视众生法缘而定。

 

盖“众生本来是佛”,只因怀宝迷邦,遂尔流落他乡,若肯自尊自重,自解垢衣,则垢净光现,岂有疑义?顾积业成障,亦如盲者不见日光,抑奈伊何?况佛陀尚不能改变提婆达多,吾侪有存愿力以待有缘而已,“强迫中奖”殆不可能,堪太息耳。简言之,吾人肉体乃完成人生使命之工具,机械惯性极强,苟不能改变其惯性,欲救殊无可能。试问几人能不服从本能?谁肯彻底自我净化?否则纵修行亦如竹篮提水,漏失无疑。

 

至修行扼要处,愚以为能罄其原无,则本有自然彰显,斯即“还得本心”,实则亦无一法可得也。

 

(一九八八年十月十七日) 

 

示温居士

 

捧读二月二十八日来函,非常敬佩您的古道热肠及对国家的殷忧,尤喜谈到知音之共鸣。众生界的一切吉凶福祸,成败利衰,无不取决于人,倘使不从提升、净化人的品质着手,任何好的政治主张,等同空谈;一切保国大计如同废纸。唯有人人求心安的社会,才是祥和光明的社会;只有人人活在责任义务中,国家才能富强。佛法隆盛的时代,也是国家昌盛的时期。天下没有孤立而能存在的事物,因此佛法的使命便是救人心,挽世运,把极乐世界在地球上缔建起来,而不只是死后的归宿而已。

 

禅是佛法的特质,生命的基因,心的原态,是真独立、真自由、真平等的体现,它是既存在又超越、既升华又涵摄,一法不立而又一法不遗的。我渴望结识像您这样具有真情感、真理智的朋友,来互相砥砺,共同完成“庄严佛土,成熟众生”的使命,使世界跻于大同。

 

请我加持的事,您会在三月七日上午十时三十分有所感──心态改变。古人说:“身无彩凤双飞翼,心有灵犀一点通”是可以实证的。以后只要以我说的方法持诵金刚经,就会获得同样的觉受,那就是“正受”。若能保持这种心态,让它稳定地存有,而让以往惯于“着相”而易于被外在牵制的惯性逐渐陌生,好消息就近了。此事的确是“但办肯心,绝不相赚”的,我相信您并不缺乏毅力恒心,因此也深信您必能成就而达成弘法济世之大愿的。

 

如果你能把我的辞汇,用日语介绍给有缘的彼邦人士,倒是件有意义的事。

 

(一九八九年三月七日) 

 

覆王居士

 

罪恶与毁灭同步,烦恼与错误同在。人基本上是活在错误中的,因此无可改变的事实就是“人生是苦”。若能扬弃错误,远离罪恶,则易得“正见”而享“正受”,为此秒秒活在安祥里,则“心净即土净”,苦与乐毫不相干矣。是名“真出世”,斯即“人间净土”。居士即见己过,足证“善根成熟”,愿把除恶务尽之精神,昨死今生之态度,彻底反省,把心中之贼扫除廓清,必能启拓人生新境,享受健康安祥人生。若说心外有法,显属方便之谈;若向心外觅法,的是愚不可及。居士当能不自埋没,启开正眼,绽放心光。敢预为之贺。

 

(一九八八年七月四日) 

 

示林君

 

很欣慰你的用功,近代青年求其于真实处留意者万中难有一人。你能如此用功,殊为难得。但恕我直言,你还没有找回你真正的自己。

 

真我很难描绘,我只能勉强再刻画几句:真我是一切生命的本质和根本属性;是一切理、事的起源和建立一切的基础;真我是一切生命的实相和共相;真我涵摄一切而并非任何;真我的别名是无我,但不可以无我为真我;真我是至理的绝对,不可从相对者见真我;真我泯善恶、离是非、统人我、一时空、平凡圣──唯我独尊。如果继续描绘太嫌琐碎,而且任你如何绘,总难勾出真貌。

 

见真我即是悟,悟者自证也。证有理证、现证。理证者,灼见宇宙人生不二之理;现证者,真我昭然现前。

 

这是大丈夫的事业,当非一朝一夕可几,一旦灼见无疑,立可转凡成圣,故古来称为大事。然事虽非可一蹴而就,当信有志竟成,持以恒心,不急不缓(毋忘毋助),敢保终能达成也。

 

平常真用功,辄在本乎良知而行,莫使私欲、我执污染此心,便能日起有功。

 

(一九七九年四月十二日) 

 

示李君

 

人若掩饰自己过错,必不能接受及明见真理。人若以坦陈自己过错为可耻,则我执决难突破,永难证得解脱。

 

我人有过为人讥笑,则罪可除,不再受天谴;若阴私己过隐而不发,人愈敬我,天愈罪我,欺心、欺天似智实愚不可及也。

 

弟台能奋壮士断腕之决心,不再姑息心贼,曲从伪我,则心垢可消,心光日长,来日人生通畅,道业猛晋乃必然之事,故愿证明并预为之贺。

 

(一九八三年二月廿五日) 

 

覆李居士

 

学道须具法眼,然后可辨正邪、真伪,庶几不至误入歧途,陷身魔外,虚掷岁月,坐待无常,终至回头恨晚。

 

至今“以心传心”、“直指人心”之事,事实昭著,非徒空言,亦足证祖师之不我欺。以某某为例,入道三载,已得去住自由,非顿而何?奈何末法众生福薄慧浅,自生障碍,非仅不生稀有之想,且存容易之心,大法不彰,洵因此故。……

 

(一九八二年十一月十日) 

 

修行者,修正想念与行为之谓也。今后盼多反省、深思,尤当集中心力恢复原本之心态并珍惜、保持之,乃为修行最为第一之要着,若喜热闹、好神奇且分别心不息,总是徒劳。

 

为今之计,他人之事少管,但时回味亲近某某时之心态,并追回牢持莫失,便胜过一大阿僧祇劫修行矣。

 

(一九八二年十一月廿三日) 

 

示韦君

 

学正法必须除本身工作外,把它形成生活的目标和唯一的志趣,并须贯注于生活的全程,在言行中标示出法的人格,才是法的人格化的完成,否则徒作知识研究,则无益有损矣。

 

所谓“不能欺骗自己的心”,即是客观、中道、无私、无我的原本之心,亦即生佛无别,自他不二的生命原态。以其不学而知,故又名“良知”,亦即良心。欲复得此本然之至善,须丝毫不得宽容己非,若让自心藏污纳垢,则此原本光明圆满之心,当下黯然失色矣。反省之道无非搜尽剿绝心中之贼,甚至一丝私欲、邪想都不许存留,则心如湛水,可以自鉴,可以自知,可以遍知矣。──“一处如此,处处皆然”。

 

(一九八二年十一月十五日) 

 

示邱生

 

至道不难,唯人自障则难矣。弟台精诚于反省忏悔,殊为欣慰,一旦心垢净尽,障碍撤除,眼前便是大光明藏,岂不庆快生平?除此而外,尚盼于孝悌友爱上多下工夫,庶几调和基础得稳固,无上大法有凭寄,幸自省察、弥补之。

 

弟须知正法难遇,不然出家二、三十年,何以漆桶依旧?

 

毋存机心,宁做痴汉,则龙天乐于加护,稍涉心计,盘算利害,则既自作聪明,诸天护法必摇首不顾,惕之!

 

修行之道,唯在见性,见性之后辄唯保任,保任之方,曰:“不可须臾离”耳。久之纯熟,正见自生,古人名之为“后得智”。若于保任中念念恒思“父母未生前本来面目”,则如火箭装“加速器”,一日千里必矣!

 

二年半来,耗费心光不少,所求者何?唯望大法幢高标远照,兴大法于末劫,与诸弟共报佛恩、祖恩,协众信共挽劫运耳。至季刊之发行,务求精美,若经费不足,弟我当率先节衣缩食资助之。盖贫穷缘前世吝于布施供养,亦唯法施乃能裨益法身故。

 

别后无时不以禅学会为念,弟等能注入心血奉献心力,使之茁壮、坚实,即是实实在在报佛恩、师恩,亦将见功不唐捐也。

 

(一九八三年二月九日) 

 

一、学法贵“行”。若置念于法则似安祥,应对接物,便浑然忘却心态之保持、正念之住持,无日能了也。

 

二、学法贵坚固根本,“本立而道生”。法之本在心,学法修持在去障蔽,复本心,复得本来之心,当须臾不离以保任之,不然徒见岁月蹉跎,驴年得悟!

 

三、悟者,自觉自在而自肯之而已。如此则不以类似电脑装填资料之意识为我,了然于的的“无我”,则“我执”破,“法身”显矣。若不去私我、执我之私,终与大法难相应。圆证一心时,我法二执、理事二障当下冰消。何以故?依自心证量所觉悟故。

 

四、弟当以恢弘心胸、眼光、气质为修养目标。庶期法之大成。

 

五、焕公所作诸语为方便之谈,未可执泥,若执为定论,广为宣扬,大非我宗风范,且亦得罪袁夫子矣。然所言则不虚,虑愚人执之成邪外耳!

 

六、无功德不能证法身,盼全力襄赞会务,舍供养无以增福慧,希量力供养,则障渐消,性自明矣。

 

(一九八三年三月三日) 

 

“人道立,佛道成”;“全心即人,全人即佛,全佛即心”。故知“自净其意,是诸佛教”。

 

弟当从拓开心胸,放远眼光,以养其量;敦伦尽分,孝悌融熙,以固其本;一念之起,了然自知,以克其念,则不假多时,心光必圆满也。

 

为季刊、会务费力不少,此即最上供养之道,庄严法身之行,种种功德,绝不唐捐,盼持续努力,以竟全功。

 

新居就绪,当全心致力于心之“保任”调适,多读坛经及佛法要领,裨益尤大。

 

(一九八三年六月廿八日) 

 

覆陈居士

 

拜读大函无任钦迟,居士法眼圆明,全属正见,依之而行必证大果,洵可庆贺。其实世法、佛法不二。哲学家谓真理是原本如此的。佛法亦重视本心(本来之心)、根本智、无师智(即良知),若依此解而贯注于行,便是如来(如其本来)。故修行之要贵能放下,贵能空其原无。舍此而学,名为法缚。

 

佛法之着力点在彻底穷源,苟臻其极,正见、正受一时恢复,便知“无价大宝秘在形山”。

 

总之,正因必得胜缘而臻正果,的无可疑。若不朝向法的人格化努力,则因既不真,幻灭亦必然之果也。

 

(一九八三年九月廿三日) 

 

示嘉义诸君

 

难得于此功利主义弥漫的生活环境中突出理智,发无上心。学法是人人的使命,惜乎太多迷失原本自己的人不能觉醒,以致绝大多数人,自以为得意的时候放手造业;及乎烦恼来袭,却又徒呼奈何,尽失本有的生命光辉。殊为可叹。

 

如果各位发心纯正,并非追求神秘主义,也不是基于一时的好奇或排遣无聊、无奈,我很乐于与各位共同研究禅道。不过禅乃至所有各宗的佛法,除了一种原本的、安祥的、远离烦恼的心灵状态外,所有的理论与方法,都只是开发、恢复、保有这种心灵状态的手段而已,绝非是目的。可惜不少人谬以手段为目的,耗费许多宝贵光阴,只学得一些没有用的道理,既无裨社会与个人福利,也不能驱除烦恼,让自己活得洒脱、安祥,那会是佛法?最重要的是首先必须确认学法是正人君子、大丈夫的事,如果不肯切实、坦诚地反省以往,诚恳忏悔往日之非,坚决杜绝罪恶想念,根本就不可能相应这至简、至易的法门,顶多获得些毫无用处的知识而已。

 

各位宜先反省、忏悔,方法可以请教痴呆。

 

(一九八三年十一月廿日) 

 

示苏女

 

在“不二法门”中,最重要的是“我法不二”,能臻此,才是法的人格化,才能不退转,也才能完成法身的融铸。有暇多看“不二法门”讲词纪录。

 

对活在责任义务中的人而言,“知识就是财富”;就人类社会的共相来说,知识就是道德。请把握良机,努力学习来充实自己的服务条件,提升自己的适应能力,这对在现实社会里修行的人来说是很重要的。

 

愿你时时自觉,念念自知!

 

(一九九二年二月十六日) 

 

覆臧居士

 

你前后三封来信都看了,很佩服你的道心,却不羡慕你的“知道前世”;尽管那很可贵,但并不能解决生老病死苦,也不能圆成菩提智和超出轮回。

 

安祥禅重视内心的安祥,其中心要求就是六祖讲的无念、无住、无相,也即是从离执──对外境不着相、不认同;对内心时时自觉,是远离妄想的心态。透过这种不断地纠正机械惯性,达到真独立、真自由的生命状态,这跟其他种种法门是迥异的。

 

空闲时看看我的讲词,也许可供参考。

 

时时自觉──免陷六尘

念念自知──不堕无明

 

(一九九二年四月廿九日) 

 

示曾生

 

古人对加深安祥、践行中道最宝贵的启示是“截断两头,中间不住”。

 

什么是“截断两头”,就是不思过去,不想未来。不想过去得意、失意、恩怨、爱恨、顺逆……不为了私我的主观私欲而编织未来,只确定修行的目标,其他都交给佛天。

 

“中间不住”就是只以安祥、喜悦的心态,努力尽自己的责任、义务,不让得失、是非、人我、喜怒……等二元意识停留在心里。修行人不必改变外在,只是坚持不活在过去的记忆中,不编织梦想的未来。

 

这是血肉现实中的正法真髓;也是佛祖的大慈悲、真挚爱、极恩宠。

 

(一九九三年元月一日) 

 

示郑君

 

居士见正行澈,亦证正受,今后但绵密护持此心,不令污染,不使外驰,而为所应为,不被境转,便是长养圣胎,便可功不唐捐;亦的无可疑矣。

 

修净土欲冀上品上生,须努力做“自净其意”的工夫,若能心如虚空,用时恰若明镜(用而不染)便是“应无所住而生其心”,能如此,上品上生断无问题也。

 

法眼圆明,全属正见,至为快慰,尤喜正见已具,今后但以安祥为究竟,不外觅,不驰求,但信“一切佛法,自心本有,将心外求,舍父逃走”,只消保持秒秒安祥,终必“就路还乡”,此外,若念佛助行;亦是助缘,可行。

 

(一九九一年十二月五日) 

 

学佛之道简且易,但能自作主宰,不为幻象所移,践行四句,必能功成果圆也。曰:

 

时时自觉念念自知

事事心安秒秒安祥

 

此外,不须心外觅佛,心外觅法,便是真佛子,便是正信佛徒。

 

至望保持此刻“即念无念”之“无住”心态,久久便知“道不远人”矣!

 

(一九九二年五月廿九日) 

 

修学佛法,未能免于迷失者,辄为易于忘却自己;自己既忘,斯即迷失,似此穷毕生之力,不能免于迷失者,病在不自觉耳,若能不失自觉,堪谓修学事毕。

 

愚之讲词,一向是善信集资,印赠有缘。近闻河北有印合订本卖钱之举,殊为诧异,正规僧人宁屑为此?诚乃不可思议,果报亦不可思议也。

 

(一九九三年十二月二十日) 

 

示奉君

 

举世哲学家皆谓真理是原本如此的──真实的必是原本的,原本的才是永恒的。依此当知学禅主旨唯在弃假存真耳。究实而言,假本不有,真何待求?但离妄执,当下即是,所谓“真不有,妄本空”是也。是知此事“在圣不增,在凡不减;悟亦不得,迷亦不失”。是什么?昭然秉焕矣!若舍此别求,果然“迷头认影”也。

 

日常舍人生应尽之责任义务外,“但自无心于万物”,又“何妨万物常围绕”?若谓更有理,不妨去寻觅,纵能觅得,终非究竟;何以故?伊(理)从何处来?须是识得伊的始祖(源头)始得!源头何处?不离此心!然举世涛涛,咸言学道,有几人曾向“识心达本源处”着力?不此之图,总见徒劳。种种“见取”、“妄想”、“谬执”,将见“野火烧不尽,春风吹又生”矣!可不“百草头上”明取“祖师意”去。

 

综读来函,深悉先生的是“百劫千磨犹坚劲”的大丈夫,若然何不入“不二法门”,享平等一味,“任他东西南北风”去,岂不自在潇洒,抑“着甚死急”?

 

(一九九二年二月十七日) 

 

居士至诚,合当摄受,至称谓则不须拘泥,于今时尤然。我在台讲词亦须向沙里淘金。盖“但有言说,都无实义”故也。佛法亦只不过是成佛的方法,若以道理为究竟,则永劫不得究竟,何日桶底得脱?实告居士六祖得法偈主眼在“本来无一物”,乃得衣钵耳,岂贵义理?我宗所证者乃真理之始祖,岂以真理为满足,甚盼从此入“不二法门”行安祥三昧,“不坏世间相,而行实相法”,不遇斯般人,莫徒资谈论,则二障除,二执消,徐入佳境,得大自在矣。

 

安祥是理,别说皆是方便,安祥是事,并无余事,亦不碍世事。总以感恩、知足、包容、调和为尚,而以离执、去执,以臻无执为标的,乃善也。

 

(一九九二年三月十六日) 

 

捧读大函,欢忭无似。恭喜、贺喜,大事了毕。即此便是“众生皆有佛性”之佛性;即此便是“悟亦不得,迷亦不失;在圣不增,在凡不减”之“唯此一事实”。然“理虽顿悟,悟乘并销;事须渐除,因次第尽。”悟后尤贵起修,不则非但辜负稀有胜缘,抑且埋没自己尊贵佛性矣。至希郑重之。

 

今后但能遇暇即践行“时时自觉”,便是“守本真心”,便是真修行,亦是“如珠吐光,还照珠体。”而日常常保“本来面目”,便得常享“本地风光”──甚深安祥。(多生积习,非渐修、力修难除,尤戒在瞋!)

 

贤伉俪同心修道殊为可羡,殊为可庆。

 

(一九九二年七月廿五日) 

 

悉诚信具足,故进境殊胜,至为欣慰,尚希深体六祖能大师“自尊、自重、卓然超群、不尚迷信、不袭陈规”之精神,庶安祥禅得结合未来工业社会之经济结构与生活规律,为具备中国文化特色新人文主义宗教,则我愿足矣。

 

安祥禅以求心安为基点,以离执、去执、无执为究竟。盖一真法界,非言可诠,但有言说,无非方便,若觅真实,心外无法,识心达本源后“无住生心”便是正行,其余悉能不寓于心,方有真实受用。此外,应病予药,因材器使可也。

 

切诫同道:勿谈论超常识话,以免流于舍本逐末之弊。

 

(一九九二年十一月六日) 

 

覆高居士

 

佛法是心灵救济法门,不贵知解,只贵心态。

 

人能免于痛苦的煎熬,靠心理的状态。

 

人能提高免疫力,免于疾病的侵袭,靠心灵的状态。

 

人能在生、老、病、死中免于烦恼、痛苦与恐惧,全靠心灵的状态。

 

人所以不同,乃由于心理状态各不相同。

 

禅也只是一种心灵状态。居士试看半小时“安祥集”,然后觉察那时的心态,努力于一切时、任何情况下保持这种心态,就会自然进步。因为安祥禅是无为法,这种保持安祥心态是“行入”,比理入容易。

 

(一九九一年七月十九日) 

 

覆李居士

 

很高兴接到你的来信,洋洋洒洒道尽向道的虔诚与修道的艰苦。最高兴的是与安祥禅十分契合与相应。因为能融入安祥的现量是很可贵的,如果三月能保持这种心态,中间不出现“断层”,然后断“瞋”与“贪”就可证得初果;若是时进时退就不理想。

 

禅,是菩提种子在中华文化土壤茁长的奇葩、硕果,若非全感情、全理智投入,是不可能彻证的,若更分心求义理的知解,与禅就越来越远了。

 

在“不二法门”里,有为而不执着,就是无为;无为而生无为之念,也是有为,乃至心与物、人与我、烦恼与菩提、苦与乐……全是不二的。因为大宇宙只是唯一的存在,万生万物都是祂的显示,也都同一质地,这样就无须私智自是、强加分别了。圣者把自己融入宇宙,完成了“天人合一”──无上瑜珈。

 

真实的心是原本的,原本是个什么?有个什么?道理在那里?况且你已经感受过安祥的现量,要学的、该拥有的只是这。重点在如何让祂成为自己生命的全部和当体;这样你就不必舍近求远了。以你的修为来说,一进入安祥的心态,原本所修气功的质与量都会产生突变而升华。说到真无漏或漏尽,指的真无念,近似庄子讲的“至人用心若镜”──知道就够了,绝不起念去分别。这要“见性”(认知本来面目)才行。因为只有认清、肯定了真我就是真无我,才会自然改变心态。总之,一切法门乃至气功,都是以改变心态(或说是意识状态)为根本,这点你很明白。禅是“以心传心”的,所以心心不异。

 

(一九九二年十二月四日) 

 

古德说:“万象丛中独露身,惟人自肯方乃亲”。居士所履境界极为殊胜,问题是自己能否“直下承当”;能否理解、肯定。这只是“相应”,不名证得。若想永得必须保持安祥心态;若要恒持安祥又必须“截断两头”,以三五个月的时间只活在此刻,不想过去,不思未来,自然“无所住而生其心”。当然不可脱离责任义务之“正思维”。久之必有结果。

 

此事耕耘必有收获,努力必然成功;付出(决心)就能获得,心空始觉妙有。细味之,不赘述。

 

廿一世纪是中华民族绽放光明的时代,目前的一切只是个过渡。国家需要安定、社会需要安宁,十一亿人民需要活下去的空间。希排除感性,澄澈理性,做个应运而生,莫做应劫而生的人,珍惜切莫虚掷人生,则本世纪内或有缘相见。

 

莫耿耿于过渡现象,此事详谈费词,总以扬弃感性,向学术发展乐趣、于工作获取安慰、向安祥感召幸福,最为妥切。盼力行──

 

时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。

 

(一九九三年元月九日) 

 

示奉女

 

读你十一月十八日的来信,感到十分喜悦。难得府上全家向道,浸润在安祥的“无垢清净光”里,享受自在解脱的人生,这是十分难得的。你既然找回那失落已久的“本心”(原本的心灵状态),就应该珍惜它而勉励自己。法,不属于“知解”,重在人格化──把所悟的法,扩充为生命的全部和生命的永恒,才有结果,否则就是辜负自己,断灭佛性。因为法是严厉而非浪漫的,所以今后你要更为谨言慎行,和光同尘;每天至少有一小时完全呈露本心,才能让生命扎根在安祥的净土中,也才能枝叶茂盛,开花结果。

 

对于令嫒,你应当冲淡她那不平常的言行,重点在教他敬佛爱长辈,注意安全,不胡说八道,做个乖孩子就对了。突出她那不寻常的部份,只会伤害到她的健康成长。

 

(一九九二年十二月三日) 

 

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