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百喻故事广释

 

圣法法师着

 

自序

1、愚人食盐

2、牛腹蓄乳

3、梨打痢头

4、愚妇诈死

5、水多不饮

6、贪小便宜

7、势利世间

8、偷来的享受

9、过与不及

10、空中楼阁

11、扇风止沸

12、闻过即怒

13、杀子求名

14、杀师祭神

15、立即长大

16、蔗汁灌蔗

17、顾小失大

18、楼上磨刀

19、划水作记

20、割十补百

21、杀子求子

22、沉香烧炭

23、绸包破毡

24、焦芽败种

25、希望幻灭

26、摹仿国王

27、效医鞭伤

28、为妇换鼻

29、贫人烧衣

30、贪小失大

31、驴毁磁器

32、卖棉偷金

33、伐树取果

34、减程送水

35、宝筐镜影

36、贪取天眼

37、妄杀群牛

38、源断流枯

39、枉费稻谷

40、坦诚无欺

41、渔翁得利

42、估客驼尸

43、费重利轻

44、第七个饼

45、嘱奴守门

46、隐密暴露

47、当鸣不鸣

48、能忍自安

49、答非所问

50、庸医治偻

 

自序

 

佛经有一部百喻经,皆说譬喻的故事,其意义甚深。若是没有把它解释,即和一般故事一样,没有什么意义。若是从其中意义阐扬,或广为发挥其意义。即其意味无穷。本书虽说广释,其实还是解释一点点而已。佛经一字一句其意都无穷无尽,何况一个故事。

 

事能显理,理须事来作引证,故谓理事圆融。有人即执事废理。有人执事废理,都是有偏。讲理论须上根利智者方肯接受,一般的人须事来作引证,方得了解。而且也能引起其闻法的趣味。

 

本故事经解释,有事有理可作通俗演讲之资料,也可以对小孩子讲的故事。可是作者这支笔,太笨拙,写不出什么意义来,希望读者,凭着自己的智慧辩才去发挥,能发挥更深、更广的意义。内容若有所不妥,希望十方大德有所指正。

 

1、愚人食盐

 

从前有一个愚笨的人,有一天到了很远亲戚的家里去。主人便很殷勤的招待。并煮了好几道好菜招待这位客人,可是忘了放盐,所以每道菜都淡而无味。这位客人对主人说:你今天烧的菜都是很名贵,可是淡了一点所以不太好吃,主人说:啊!我忘了放一样东西,于是到厨房拿了些盐,放进每一道菜,搅拌了一会儿再请客人尝尝,这回每道菜都很美味可口。问主人说:你放了些什么,菜就那么好吃?

 

主人说:放盐呀!盐是百味之源,所以能使每样菜都好吃。傻人以为盐既然那么好吃,回去每餐都买盐来吃好了,省得煮那么多菜。于是到了街上买了一大包的盐,回到家里急急打开,抓了一把放进口里!哇!苦涩不堪!以为是被那位亲戚骗了。

 

各位大众,世间各人有各人的智识,智识也有高高低低的差别。智识是改造自己和利益他人的武器。若是智识用之不当!也可能毁灭自己、和违害社会。更是要用得不偏不倚,才能发挥效用。否则良药也会变成毒品。

 

比喻贪吃好玩,与断食偏食都不适中。过分的享乐与吃苦主义都有偏。世间万事必须适中,过与不及都可能坏事。又比喻有些人做事不负责任,可能一生一世都一事无成,过分的热衷名利,也会造成争夺计较而造恶业,或劳碌一生,与烦恼纠缠不休,乃至生生世世都轮回不息。

 

世间万事做得适中,即成功立业。物用之得适即物物皆良,人用之得适即人尽其才。时、地、人、都恰到好处,即事事皆通,否则事事都障碍。世间事事物物皆须靠我们的智慧去运用。然则佛教是智慧的宗教。从闻思修去证得,而且生生世世受用无尽。

 

释迦牟尼佛过去生,在修行的时候,有一天闻到“诸行无常是生灭法:”半句偈。便舍身去求法。如获至宝,故而成佛。现在的人却将三藏经典当作学问研究,贪多而不求实用,不依法去修行。故如说食数宝,没有得到佛法的好处。

 

禅宗的祖师,往往一言半句即开启人的智慧—开悟。有人一生埋在禅堂里,埋在经典里参研,都不能开悟何故?机缘也、善根也、智慧也、对机对法,遇缘即应。否则多费工夫也没有受用,所以佛法一点点都很能受用,无善根无缘分的人再多亦没有用。

 

有些不法的人说:“德行一斤值多少钱?”他们视道德良善一文不值!可是对于修行的人来说,德行乃是无上的至宝。一样一种东西,有的人如宝贝一样,有的人视如粪土,这就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人说:我现在没有空念佛,也没有空用功修行,待儿女长大以后,才来好好用功。

 

我们一天廿四小时,真的一点空都没有吗?我想不是的,都是名和利填藏满了脑子里,那里有空呢?有信心的人把佛法当作至宝,没有信心的人把佛法当作闲时的消遣品!能不能受用佛法就是在这里。能受用的人,就是一点一滴也当作宝贝,而受持奉行。不能受用的人,就是听多了,反而变成“所知障”。所以学佛要能转法轮,不要被法轮所转,本则故事意义就在这里。

 

2、牛腹蓄乳

 

从前有一位很好客的人,他想要开一个宴会请客。邀请许多亲戚朋友,并地方名人贵宾来吃饭。当时该地方的餐食以牛乳为最上品。既然欲请许多宾客,必然要许多的牛乳来供应。可是要从那里弄来那么多的牛乳呢?于是就想了一个办法。—把牛乳积蓄在牛腹中。于是就把所有的母牛和犊牛分开—不给小牛吃奶。也用嫩草青叶饲养母牛,以便生更多的牛乳。

 

到了宴客那一天,把所有的母牛都牵出来,欲当场挤乳来请客。可是挤来挤去挤不出一滴牛乳来,很多宾客看到这种情形,等得不耐烦了,纷纷的离开现场,有的人发出怨言说:“这那里是请客,简直吊人胃口,戏弄人嘛!”本来欲讨人好感,欲扬自己的面子,反而给人埋怨,失了大大的面子了。

 

人类穴居的时候,肚子饿时才出来觅食,渐渐有了家庭制度后,才知道蓄食。所谓“晴天积蓄、雨天粮”是也。起初只是积蓄雨天粮,后来贪心渐大—渐积渐多,自然界的粮食自然也不够分配,就打野兽来充饥。—后来黄帝教人耕作,一直到今日人类越文明贪心越大。

 

本来积蓄是人类的智识进化,可是积蓄不当也成笨拙,或变成罪恶之源。比喻古时积蓄弃物过几天即变成腐烂,兽肉也腐烂生虫臭秽不堪!不但暴殄天物,且造成彼此斗争的原因来。

 

常常有人说:待我有钱的时候再来布施作善事。布施不限于拿钱出来,就是用自己的智识学问、或体力能力随时随地都可以帮助需要受帮助的人,就要拿财物出来,也不是一定要等你积够了钱财才拿出来布施。布施在于有怜愍心、同情心、公德心、甚至于恭敬心。若有这些心即随心随力布施也有无量的功德。否则就不叫做随缘布施了。

 

世间万事、尤其是财物!必须要适时、适地、适人的运用,才能万事畅通,为人安乐—助人为快乐之本。受人尊敬,且作事顺利—人人互助,运用不适即处处造业、斗争、结怨、被人厌弃,而且招来祸端与苦恼。生生世世结冤,轮回不息也由此而始。

 

积蓄是人类的文明和智识进化的开端。个人要积蓄,预备身体不适的时候,雨天、天灾、困难的时候用。家庭要积蓄,所谓“养儿待老、积谷防饥”。可是“人无百年寿、常怀千年忧”。却积蓄给代代子孙作资粮,而反害了子孙,好吃懒做的习惯,或嫖赌饮而失败!国家要积蓄,积草顿粮,养兵买马以备战时之用。可是越积蓄即越有事,所谓“饱暖思淫”。积蓄多了,嫖、赌、饮必有他的一份。或者样样齐全,积蓄多了,人不但会懒惰,且会骄傲,仗势欺人,酒肉朋友多,人人欲动他的脑筋,有人欲揩油、有人却偷、欲骗、却占、却分、却赚,一切是非都来。是祸是福?各有因缘吧!

 

古人说:“积钱财留给子孙,子孙未必能守,积善书留给子孙,子孙未必能读,不如积德留给子孙,使子孙繁荣”。说:“赐子千金、不如教子一艺”、“儿孙自有儿孙福、莫替儿孙作牛马”。所以积财产留给子孙是最笨的办法,倘若是积德、作善事,才是自己和子孙的无形财产。如果加于修行用功、积智慧、积功德、积慈悲、修定力,那就渐渐近于成佛和解脱生死了。

 

一本书,无论是科学、哲学、宗教学、医学、政治学、军事学等都来自积许多人的智识和经验而来的,若运用得适,用很少时间可以得到许多经验和智识,利益人类不少,若用之不适则智识越高害人越大。是故世间每一件事情,都有利有弊,只是看我们运用而利与弊即天渊之别矣。

 

3、梨打痢头

 

从前有一个患了满头疥癣的人,他的家人为他买了一顶华丽的帽子遮盖了他的丑陋又脏的头部。有一天有一个卖梨的人对他说:你让我用梨子打你的帽子,不管掷多少梨子都给你好不好?疥头的人说:“好呀!我站在远远的,你能打中我的帽子,这顶帽子就送给你,打不中你的梨子就送给我好了”。“若是打中你的头呢?”“也不要紧”“好,一言为定”。

 

于是卖梨子的人,就描准疥头的帽子用梨子打出去,起初打了好几个,都没有打中,疥头的人就俯身去拾梨子,就在此时彼打中,疥头的人也不管三七二十一,只顾拾梨子,于是头也被打中了好几次,打的头破血流!他也不管!只顾检梨子,不但输去了华丽帽子,而且头部也被打得丑陋狼狈不堪,而只是得了几个梨子而已。

 

古人说:“贪小便宜吃大亏”,一点也不错!一般人都有贪小便宜的毛病。比喻说,一般人过年过节都有送礼的习惯,若是只为彼此的交往感情而送礼,那又无妨!可是往往为了有求于他人,或是为了生意的交易,或是为了某些企图而送礼,那收礼的人就吃亏太大了。明明知道这是饵,可是偏偏要去上钩,这都是缺乏理智的抉择,有什么办法呢?

 

幽厉杰纣皆是古之帝王,因昧于女色而无道,不但失去了江山,而且使很多忠臣百姓都遭殃,自己本身也臭名于万世!不是因小失大之例吗?我人日常生活当中,往往为了小小名利,和人争夺计较,或出卖了人格和道德,或造很多的恶业。而所享无几,使生生世世苦报无穷值得吗?古人说:“江山万里日食三餐”、“大厦千间夜眠八尺”可是追求这江山万里大厦千间的时候,要付出多少心血,和造多少恶业。和多少人结冤结仇,我们知道吗?当然为了社会大众的人们幸福。虽付出再多的心血也值得。因为这是为我们生生世世的前途而积德呀!

 

每天的报纸所报导的,偷啦!抢啦!欺骗啦!贪污啦!情杀啦!仇杀啦!抢劫啦!都是逞一时之快。“法网恢恢疏而不漏。”这些人那一个人,能逃过法律的制裁,为什么世间的人那么短视?因小失大?

 

人生在来此世间,本来也是很短暂的,可是“食无百年寿、常怀千岁忧”。省食俭用原为预备急需之用,余的皆贡献社会于积德将来。可是偏偏积下来作自己及子孙之祸源?人为万物之灵,此灵用在何处才对呢?

 

有人说:“今朝有酒、今朝醉,莫待来朝醉不成”。的醉生梦死的人生,糊糊涂涂的走入阎王殿也不知道,自己有罪没有罪。待罗王判你去投牛胎、马胎、猪胎、狗胎都无反悔之心,是饮酒好呢?或饮铜汁、吞铁丸好?当然饮酒也不一定作恶。可是、财酒色、迷人于不知不觉之中,有几分把握能抗拒?若非修学佛法,知前后因果,若非修行用功,何人逃得了此迷魂阵?

 

“人生如梦”。如好好把握时光,虽是短暂,乃能修出世了生死,及造诸功德,使生生世世安乐,和往生净土解脱生死。短暂也就很有价值和意义了。若再“醉生梦死”或是造未来苦报的因,一失人身万劫不覆!就没有机会再修行了。因小失大、或因少得大,只差一个字,(善恶一念间)果报即天渊之别了。

 

4、愚妇诈死

 

从前有一位青年,娶了一位很美貌的妻子。这位青年对妻子,非常的爱护与体贴,可是他的妻子,对丈夫并没有真情实爱,因为她外边另有一个情人,所以丈夫无论对她怎么好,她都不能满意。

 

最初还是偷偷摸摸的来往,但时间一久总觉得不能称心。有一次丈夫出外经商,她认为这是最好的机会,却与情夫远走高飞!可是怕他的丈夫回来,找不到她,追究起来怎么办?于是与邻居的阿婆商量说我去之后,请你找一位已死的妇尸代替我,骗我丈夫说,你妇已死。

 

过了不久,她的丈夫回来了,阿婆就依照该妇说,你的妻子已经死了,你还是节哀顺变,丈夫果然深信不疑,伤心的哭了很久,才料理她的葬事,把它火化了,把骨灰常常带在身边,表示他深情不移的。

 

出走的妻子和情夫,东跑西奔居无定处,受尽风霜之苦,且情夫也对她没有真情实爱,就感到后悔,又舍弃了情夫,悄悄的回到以前丈夫的家里来说:“我是您心爱的妻子呀”!青年说:“我的妻子已经死了”。妇说:“那是我诈死,死尸是别人的呀!”“我不相信,我的妻子明明已经死了,是我亲手办葬事的,怎么是他人的呢?不要骗我你走吧!”。无论怎样恳求他和解说,他都不肯相信,坚持自己的意思,最后闹得不欢而散。

 

人为万物之灵,有理智有情感,而且有道德有良心,也最奸诈、最残忍,为什么呢?因为无始以来轮回六道,习染理智与道德的善性虽不少,但奸诈、残忍、恶性的恶习也很多且深重。遇何种因缘,便显出何种种子来,所以有奸诈和善良之别。

 

世间的是与非、邪与正、公有公理、婆有婆理,法院之原告被告各执一理。必须依法律做为公理所依据才能判是非,是故事事皆有一个公理与真理。否则世界大乱,人天六道皆是虚论。成见乃是人类最大的毛病,不论聪明或是愚痴无能的人都有成见,且牢牢执着,至死不肯认错。反过来说,若无成见,即容易被人左右和利用,而无自己的主张,做事即目标犹豫不决,东风来即西边倒,西风来东边倒如何才好呢?

 

佛说四依法(1)依法不依人(2)依智不依识(3)依义不依语(4)依了义不依不了义。圣者所说的话,纯为天下人民的利益而说,所以没有欺骗没有说错的话,可以相信普通的人即很难说了。多多少少都会有自我吹嘘与名利的渗杂,而且所智所识也有限缘故,依法而不依人。佛即圣中之圣,故依佛所说的法即没有错。

 

依智不依识,识只是表面所见所闻故不究竟,不实在。智即深入其中之前因后果,而研究到彻底的认识,故要依智而不依识。依义不依语。语如手指、义如月亮,我们应依所持之方向见月非见指。所以要依当时所说的意义,不能依语言而断章取义。

 

佛说法因人因地而说种种法。许多经典亦有方便而说。是故是依了义之经,不要依不了义之经。譬如,读书有国小初中高中大学。若是死执于国小学识,即不能进步。是故依了义不依不了义。故事之愚妇骗夫,即指成见误人者大之意也。

 

5、水多不饮

 

常常有人说,我们是凡夫呀!那有资格学佛,学佛的人必须有佛骨(善根)奇缘。我们日日为生活养儿育女都来不及了,那有心情和时间去学佛。

 

还有一种人贡高我慢的说:“他有什么了不起,不过比我运气好一点而已,有机会我会超过他的。”好像天下只有我才行似的,把一切人都不放在眼内。

 

不管自尊也好自卑也好,若是过了份,都是一种心里的不平衡。特别是自卑的人损失最大!人类有一种毛病(烦恼),不是自我贡高目空一切,即是自卑自弃不求上进。贡高傲慢故阻止了事事的进步,自卑自弃也是求上进的障碍。必须不贡不卑才是中道。举一个故事来引证。

 

从前有一个人出外远行,遇到暑期天气很热的时候。走路走了半天到了中午,天气热又饥又渴,肚子饿还可以忍耐一阵子,口渴即很难忍受,想寻看看有没有水可以解渴?正在此时走到一条河边,水又那么清澈,真是如救命星降临!可是这人又想,水那么多我喝得完吗?所以就呆在那里不敢喝。恰巧一个过路的人,好奇的问说:你为什么呆在这里?他说:我十分的口渴,好不容易才找到这一条河,可是河水这么多,我恐怕喝不完而烦恼。过路人说:“你只要喝你所需要的量就够了,何必统统喝完呢?”

 

这个故事就是譬如,我们众生自无始以来六道轮回,已经受无量无边的苦报。好不容易才遇到佛法—能解脱生死的方法。又觉得佛法无边,三藏十二部经典那么多,如何能学得完呢?而且修行之路又那么遥远—三祇修六度。何时才能修成叻呢?所以望佛兴叹!不肯用功修行,也不肯研究佛法。

 

须知佛陀一生说法,观机逗教—对什么人说什么法。佛法必须适上中下根的人而说种种法。而且世界各地有各地的风俗习惯,各人又有各人的思想和见解,所以佛法就无量无边。不论士农工商男女老幼都能学佛,所以叫“佛法无边”。

 

每个人只要学自己所需要的,自己能够受持修行的,譬如读书,有人只读国小毕业,有人要进初中高中,有人要进入大学乃至国外留学,都由各人的环境志愿而求学。并不是人人非大学毕业不可,也不是大学毕业才能做事。

 

读一年书有一年的学问和智识。读二年即有二年的智识学问。就是不在学校读书,一面做事一面求学(在家)也可以升学,读书也并非考到博士学位不可—有多少智识就能做多少事情。

 

佛法流传世间已经二千五百多年了,传来中国也已经有二千年历史。佛法已经深入民间,和一般人的信仰打成一片。可以说金字招牌老字号,外道常常欲利用这金字招牌而招谣撞骗!又不肯虚心研究佛法。只把佛法的名词盗窃来改造一下,或寻章摘句的参杂些邪知邪见,就胡乱说一通,欺骗了自己,又欺骗他人。一盲牵众盲相牵落火坑的入魔道。

 

这岂只是口渴不饮,而是饮毒解渴!自残慧命,而且毒了无数众生的慧命,实在可怜可愍!比那口渴不饮者还要可怜呢?

 

6、贪小便宜

 

我们每天打开报纸或电视,就常常看到报导,有些骗徒用假金链或某些假物品骗人钞票。或色徒贪眷美色,调戏妇女或中仙人跳而被揩佃,或身败名裂之事,比比皆是。

 

有一则有趣的现代故事,有一乡下的青年,因为牙齿坏了,来到街市寻找牙医欲拔掉那颗坏牙。问医帅说:拔一颗牙齿要多少钱?牙师说:一颗五百元,拔两颗即八百元。青年想虽得跑一趟街市,只拔一颗浪费时间和金钱,既然拔二颗比较便宜,就拔二颗省得再跑一趟又省钱。所以就拔了二颗牙。本来只一颗牙坏,因贪便宜而拔了二颗,是聪明或不聪明,是便宜还是不便宜呢?

 

佛经里也有这样寓言的故事,从前有一位乡老生七个儿子,有一个儿子不幸死了,所以尸体搁在房子里。因为这个尸体而感觉事事都不方便。就对全家人说,我们搬到别处去住罢!免得看到这尸体又伤心、又怕、又不方便。邻人看到他们欲搬家问说:“你们为什么欲搬家?”他说,因为这屋子有这尸体而使我们又害怕又伤心,所以要搬家。邻人说:你何不把尸体埋葬呢?乡老即如梦初醒,是啊何不把它埋葬呢?那如何搬运这尸体出外去埋葬呢?想了半天,刚看到外面有人挑东西经过,即想到说:如挑东西那样挑不是很方便吗?于是就再杀一个儿子,用挑子挑出去埋葬,世间有这样荒唐的事情吗?

 

故事的意思是说,世间有许多莽汉,只贪眼前一点点的小便宜,而失去了大好的前程—贪小失大。或为财色而身败名裂—一失足成千古恨。或一念之差作大恶业,而造成万劫不能翻身的事情。譬如一个学佛的人不管他修行如何,最起码要守五戒清净。万一若是不慎犯了一条戒,应该赶快忏悔,多多的念佛拜佛以消罪业。可是大多都是隐藏起来,不让人知道,还自己想,若要忏悔,不如多犯几次戒再来忏悔,岂不是便宜多多?这如杀子成担有何不同呢?

 

不遇逆境,不遭灾难的人,不知人生的痛苦,也不知觉悟,遇逆境灾难,或尝遍了人生痛苦的人,才想修行消业,又丢不开世间的五欲—财色名食睡。想再享几年世间的幸福快乐再来修行。一年又一年却用功又怕吃苦,却过舒适生活,又希望很快得道或感应。望上天特别照顾,又希望得到什么秘诀。不须要用多少功夫就获得很多功德。所以外道邪师就利用人的弱点,而谣传说:“天降真道”。“秘传口诀”。等等来引诱民众。其实这皆引人入魔,如故事的杀子成担有何差别?

 

7、势利世间

 

世间有富贵贫贱和好运恶运。人的内心也有贪瞋痴和奸恶,亦有慈悲喜舍和善良之心,人的情绪有喜怒哀乐爱恶欲,一年有四季春夏秋冬。有台风地震刀兵水火种种灾难和痛苦。也有太平安乐五谷丰收,和作事顺利的种种快乐。上天为什么赐人于幸福和快乐,又给人于灾难和痛苦呢?

 

当我们作事顺利,升官发财的时候就洋洋得意,不可一世,把人都不放在眼里。当我们失败失意的时候,就低声下气求人帮助,甚至如狗般摇尾乞怜?洪运来时升官发财,人人都对我恭敬、巴结、贿赂,失运时人人不屑一顾,卑视、甚至打落水狗!所谓“贫在城市无人问,富在深山有远亲”。佛经也有这样譬如的故事。

 

在某一个城市住一位,富贵又聪明的某甲,这位某甲家里天天有人来访,恭维和赞美,住在邻居的某乙更加称兄道弟的亲近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常赞他仁慈伟大,不久这位富有的某甲,遭了天灾而贫穷下来,最后还要借债来度日。这位邻居的某乙,于是渐渐的远离某甲,再来即避而不见面。

 

人家问他,某甲富有时帮忙您很多,现在你为什么不帮他,重整家业?某乙说:他富有时我希望分他的荣耀和利益,现在他已失败了,我帮他只有吃苦,我何必自讨苦吃呢?于是连见面都不打招呼一声。古人说:“人情薄似纸、欣识人情须看花”。真是不错!

 

世间有许多外道,听闻到佛法而觉得很奥妙的真理,不但不肯皈依三宝,而且千方百计的盗窃佛教经文。且加于改造参杂在自己的邪说,以鱼目混珠说是他们的才是正货。有的学佛教的仪式来装点自己的门面,骗取信徒的捐献。有人问他,你们只学佛教的名词和仪式,怎么不学他们的戒规和修行?他说:学他们的仪式是赚钱,学他的经典是要充实我们的教,学他的修行和戒规只有吃苦没有利益,我们何必自讨苦吃呢?

 

世间的事情当对我有利时,千方百计的或盗或抢或欺或骗,都要把它拥为己有。或“攀龙附势”或“有乳皆亲”的委屈自己。当没有利益时,或被人识破时,即先发制人,诽谤排斥,如同生死冤家。有人学宗教为寄庙偷生,有人利用宗教发财,有人替天行道,宏法利生。有人为修行用功,有人为救世利人。修行或敛财。一个人思想正确即一切行为皆正,否则反是。

 

人为万物之灵,能利用万物而发展人类的幸福。智识高的人也能利用人的才能,而才尽其用,奸滑的人也能利用人的弱点,而从中取利。或藉天藉神的名誉而剥削人民。愚者欲利用人的富贵而获利,反露出他的卑贱和奸恶,信仰宗教,或神职僧侣皆是神圣的任务,若为名利搞昏了理智,即反成为宗教的罪人。是故势利乃是魔王,来世间召唤些魔民回归魔界,我们岂可不提高警觉?

 

8、偷来的享受

 

宇宙间各类的众生,有各各的生活方式不一样,人有富贵贫贱其生活方式也不一样,各各的福报和业报不同的缘故。有福的人能享受现代化的物质文明,没有福的人和原始生活一样,或者现代的机器和种种仪器都不会使用。譬如现代的交通工具日新月异,有人利用来做很多的事情,而得到很多利益。有人不但不会利用,而且因它而丧失了宝贵的生命。

 

古时候有一个野人住在深山,终年不见世面,过着很纯朴又简单的生活。有一天一个打猎的人,追野兽追到这个深山来,告诉这野人说:城市的生活是如何如何的快乐和美丽。这位野人听了也欣慕起城市的生活来,有一天就翻山越岭的跑到一个都市来,所看到的都是男男女女花花绿绿,到处都是高楼大厦,食的都是山珍海味鱼鱼肉肉。真是太幸福了,可是自己即一无所有怎么办?

 

有一天他趁着深夜,潜入王宫偷了国王的衣服,可是没有几天就被官府抓到了,送到国王那里。这位野人还狡辩的说,这套衣服是他们祖先的遗留品,国王说:“既是你祖先的遗留你就穿穿看吧!”于是野人在国王面前,翻来覆去的欲穿那套衣服,可是怎样穿都穿不好。国王即哈哈大笑的说:“连穿都不会穿,还说是你祖先的遗留品,来人啊!把他押禁天牢”。就被国王关起来了。

 

佛陀说法有他的特殊思想和教法。各教有各教的宗旨和教法。佛法用在其他宗教即格格不入,何况邪教,最大不同点就是,佛法说:“万有因缘生”。一切众生的生死苦乐,乃至祸福善恶,都是自作自受。其他教门即一切皆神的操纵和支配。这样不同的说法能合在一处吗?

 

佛教有佛教的戒律和修行的方法。各教亦有各教的修法,不依佛法的修行而只偷些名词,胡闹改造或参杂些邪说,或只学些仪式装点自己的门面,不但是其心可耻!也是显得其人格卑鄙。说三教合一,或万教归一,天降真道,某某神某某佛降坛说的,是天的命令等等不伦不类。又恐吓又引诱,藉神藉天假传圣旨,来欺骗人民,实在可笑又可怜!

 

人类有一种共同的毛病—爱听假话。譬如商人说:“牺牲血本”“打五折大拍卖”“公司倒闭货”等即人山人海的抢购,若是老老实实的做生意即吃亏多多,这不是造成奸人的使诈吗?

 

“张冠李戴”“偷天换日”“黑白不分”都是偷与愚的形容词。有的人为名、有的人为利、有人贪便宜即失了理智。一个贪财一个贪利才能搭上了线,世间万事的贪或骗,其损失即只有眼前的一点利益,信仰上修行上的欺骗即生生世世的事情,而且是欺神欺佛其罪过无量无边,眼前虽见不到报应,其罪愆即累世累劫。如一个小孩子,虽得一个糖果的利益,身后却损失了无量的财产,实在可怜又可笑!

 

9、过与不及

 

世间每一个人的个性都不一样,有的人谦虚自卑,有的人自大贡高傲慢。有些是有才能智识学问而不显耀,有的人空腹高心,有一点点才干即显耀夸大,恨不得天下人人都知道。过份的谦虚也变成虚伪,过份的贡高傲慢也会自取其辱。而且得不到人家的帮助和进步,凡事都要适中的处世做事。

 

从前有一个乡村,举行一个赞美父德的大会,大会开始时主席报告:今天举行这个会,目的是宏扬孝德,且互相鼓励“见贤思齐”的意义。所以希望各位都俱实的报告,不要夸张,亦不要自卑而隐匿不说,尽量把事实说出来,让大家做个处世做人的模范。

 

第一个人说:“我父亲身材魁梧,很有力气,做事也有魄力,所以受人称赞”。

 

第二个说:“我父亲生得眉清目秀,英俊潇洒,而且对人彬彬有礼,所以受人尊敬”。

 

第三个说:“家父是一位仁慈的长者,常常布施救济贫苦的人,是一位乐善好施的人”。

 

有人说:“我父亲见义勇为”。有人说:“我父亲智识很高博学多闻”。

 

有人说:“我父亲无论做什么事都有信用”有人说:“我父亲对人很客气很有礼貌”等等说词。场中有一位青年,不服气的跑出来说:“我的父亲才是伟大呢?”众人问:“什么伟大”?他说:“我父亲是一位清净而无欲的人”。众人说:“啊!世间每一个人都深陷于五欲(财色名食睡),而受五欲的驱使,谁能无欲,既是真的伟大,不知令尊是那一方面的无欲?他说:“我父亲是从小就断绝淫欲,所以很清净的人”。众人说:“你父亲既然从小断淫,那你的身体从那里来?是天上掉下来的吗?”哈哈......众人都哈哈大笑!说这位青年无知又爱面子,反而受人羞辱。

 

世间每一个人都爱着面子,爱受人家的赞扬。不希望人家嫌东嫌西,不喜欢人家说他缺点,或不对的事情,而且喜欢夸耀自己的亲人。过份的夸耀也会反而贬降自己的人格。可是一般人都爱听虚伪的话。譬如做生意即“牺牲血本”“三折五折优待”来招引顾客。在人前即赞扬此人如何的能干、聪明、或仁德学问等,在背后即说他坏话一大堆。因而社会变成人人都虚伪—“自欺欺人被人欺”。

 

人人爱听假话,人人爱说假话,所以世间小人多而君子少。如演戏一般彼此都应付应付,真心的相待即少之又少!“君子之交淡如水、小人之交甜似蜜”。人人爱甜,不爱淡故虚伪就多了,淡即实意多,甜即虚伪多,淡能永远,而甜即难持久。世间万事万物“物极必反”。而且是相对的,善恶、好坏、邪正、是非、甜苦等等,有亲必有冤,有快乐必有痛苦,这都是一种循环。

 

为什么世间祸福苦乐常常循环呢?因人心有善有恶,过去生曾造善恶业故有时祸有时福。若善业多即多受幸福快乐,若是恶业多即多受痛苦和灾祸。谁叫我们过去不曾完全作好善事呢?古人说:“有财不可用尽、有势不可欺尽”。反过来说,有财而不会用来救世救人,而一味的吝啬也是财奴。有势不会造福社会,也是傀儡一样。是故做人要不断的造福、结善缘,将来才有福可享。所谓—“自助助人被人助”。

 

10、空中楼阁

 

一棵树最初必由一粒种子,下土发芽生根慢慢长大而成。一个人的智识学问也由从小一字一句的读书,慢慢累积而成,树有根水有源。智识由学问而学成,房屋也由基础而建起,怎能在空中建楼阁呢?可是世间就有很多,不要基础而空中建楼阁内事情。

 

从前某地方有一个大富翁,他的房屋建筑得算是华丽堂皇,这位大富翁虽然很有钱,可是很少出门见识不广,而且又是吝啬的人,有一天听人家说:某处有一个富翁,建筑了一座很华丽的三层楼房,这位富翁为了好奇,也为了不服气,所以就不远千里的跑到另一位富翁家里来,当他来到那个富翁家的门口时,就看得呆住了。因为这座楼阁不但华丽,而且高高的耸立在空中,因此他十分的羡慕,回到家来就日思夜想,想自己也建像这样一座楼阁。

 

于是打听建造这楼房的建筑师,不久就寻找到他而同他议价,要建筑这楼房的事情,需要多少时间和经费。建筑师说,需要一年时间,多少经费。富翁听说要一年,又要那么多的经费,就说:我不要第一层和第二层,只要建第三层就好了,而且限你一个月要建成。建筑师说:不要第一层、第二层我无法建第三层,而且一个月时间太匆促,请你另请高明吧!

 

现代的人好高好大,一间小小的商店,也挂×行×公司字号。一间小小的面店也挂着×大饭店招牌。学佛的人只认识几个佛学名词,就以大法师大居士自居。学三天静坐就开悟、得道、神通等等。不愿从基本佛学学起,就要当大法师讲经说法。不要从初果、二果、三果就想马上证阿罗汉果。这不是和空中造楼阁一样吗?

 

佛陀是无上的正知正觉者,从三祇修六度,百劫修相好而来的。其福德智慧神通都是无上。所以为九界的导师—人天的师表。现在有些外道拿一个莫须有的名词(无极老母),安到佛的头上来,说佛仙神都是它生的,人类都是它放出来的。它是最原始而且最高的神。既然生佛仙神为什么又生古今那些奸臣、恶人出来?既然放人为什么不都放聪明又美丽又善良的人类,而那些愚笨、丑恶、奸诈都放出来?使世间不断的战争、欺骗、横诈等事。而且世间常常有台风地震,刀兵水火、毒虫细菌等扰乱人类生活,是不是也是那位最高的神之杰作?为什么当初不放到清净的地方去?这是恩惠或是刑罚呢?我想这位神也是空中楼阁一样,听起来很美丽,可是莫须有的东西。

 

该莫须有的神又降下了末劫(灾劫),才派人去度回来,世界有六七十亿人口,度回去的恐怕没有百分之一罢?其他都要受灾劫,未免太残忍吧!放下来又要他们受苦难受灾劫,这一切都是它一手导演,这是什么神不说也可以知道。

 

该神又叫那些不法之徒去领天命,赐他们的特权,给人点道就能够得道回家,好像一切都在变魔术一样,也像给小孩子讲故事一样。世间真微妙讲实在话,请真理人不爱听,讲神话、讲鬼话、讲小说—“封神榜”“西游记”“游天堂”“游地狱”等话,人偏偏爱听,也认为事实,这不是和“空中楼阁”一样是什么?

 

11、扇风止沸

 

古人说:“以德伏人者昌,以力伏人者亡”。世间大多都是以力制力,以争制争。是故自有史以来战争不息,社会每日都有是非斗争之事。用一个破漏的缸来盛水,欲其不漏失是不可能的事情。晚上在外面晒太阳,欲取其温暖即是傻瓜!“人为万物之灵”,往往都做愚蠢的事情。

 

从前有一个养蜂的人,有一天他想依养蜂卖蜜所赚的钱不多,必须另想一个办法来加工制造,使蜜更加有价值,制造种种食品出售,才能多赚些钱来发展自己的事业。于是开始盛火熬蜜,欲熬为蜜糖来制造种种食品。这个时候有一位客人来拜访,他对客人说:“请你等一等我正在熬蜜,熬好了请你尝一尝我的杰作”。因为蜜正在滚沸,他欲使蜜浆快些冷却来招待客人,所以就掀开锅盖,用把扇子在上面拼命的扇。可是扇来扇去,弄得满身大汗,锅里的蜜浆还是滚沸!他心里很焦急,越是努力的煽但蜜浆却一点的冷却都没有。

 

客人看了说:“不要焦急,慢慢来”于是跑到厨房来,仔细看一看,原来锅下燃烧着炎炎盛火,上面的蜜浆怎么会冷却呢?于是向主人说:“你不是希望蜜浆冷却吗?”“是的,可是无论怎么扇都扇不冷怎么办呢?”“你只顾上面扇风而不注意锅底下烈火,故蜜浆不能冷却”。“啊!原来要锅底抽薪,我怎么没有想到呢?”于是各人哈哈大笑。

 

这个故事证明一切外道,不依佛法用功进行,而只顾在佛学名词摄来改造,欲另立一个宗教,或在佛教仪式用功,而内心却满脑子都是名利,所做的皆是违背佛法的事情。修行学佛和宏法利生,乃是一件神圣的工作。若无虚心研究及用功修行是不能够胜任。若无正知正见更是走上邪道。世间那么多的五花杂色的五欲境。末法时代更是邪师外道说法如牛毛,若无正见即经不起外道的引诱。若无用功的定力智慧,即不能克服五欲名利,如涌沸的蜜浆光在上面扇风,是不能消灭烦恼的火焰的。

 

人因无始以来所积之业,所以满肚子都是五欲和烦恼。若无修戒定慧,无法平息烦恼的炽盛。不论欲自度或欲度他人,必须先平息自己的私欲。

 

若是存名利心而做事,皆是以自利为前提,即做事多邪少正。世间一般人都是互相利用,互有利益才肯做事。若是宗教家,其任务即“替天行道”或“宏法利生”。即不能有私欲之心,否则如扇风止沸,其烦恼更盛。

 

扇风止沸只是一个譬如而已,我想世间没有这样傻瓜的人,可是外道只学佛法的外表,而不学佛法的内心用功,或无正知正见的宏法。以私欲烦恼的心而欣度人,都如扇风止沸的故事一样。

 

12、闻过即怒

 

人人皆有自尊心,也是最爱面子的动物。就算一个痴痴呆呆的人,也不愿人家说他的坏处。尤其是爱面子的人做事好胜,只欲成功不能接受失败和耻辱。可是世间不如意事常有八九。而且一切成功的事,都经失败而来。自尊心重的人就经不起打击,而懊恼丧志失意,或走上自我毁灭之路。这是很危险的事情,要知世间那一件辉煌的事业,不是从种种打击失败中而得来呢?

 

从前有一个农村,在晚上集合许多人在那聊天,谈论世事与谈天说地。在谈论中讲到某甲,某乙说,某甲这个人的品德很高,人也很仁慈,只是很可惜也有一个坏处!“什么坏处”,人类最奇怪的是,爱听人的是非。某乙又说,“某甲虽是一个好人,可是脾气毛燥一点,做事也很鲁莽!”刚好这时某甲从这里经过,听到这样的批评他。

 

某甲立刻暴跳如雷的说:“我什么时候毛燥?”于是举手就打某乙,傍人说:“你怎么可以打人呢?”“我怎么不可以,他说我脾气毛燥,作事鲁莽,我什么时候毛燥和鲁莽?你们说?”众人说:“你现在发脾气不是毛燥,举手打人不是鲁莽是什么?”某甲因理屈而不好意思的就走了。

 

世间每一个人都有他的长处和短处。若能发挥自己的长处,而消灭短处即是成功的人。若是怕人批评又不肯修改,其长处也因此而被隐没。所以自古圣贤说:“闻过即喜”。即是虚心肯接受人批评的人,也就是能成功的人。学佛修行更是要虚心请教,接受人的批评,才能时时改过。若是不肯接受批评的人,闻过即闷在肚子里,或欲争执到底,甚至发生动武之举,即不但阻塞了善路,一切的是非斗争都由此而发生了。

 

古人说:“世人孰无过改非为圣贤”。依佛法说:众生无始以来六道轮回,做过许多善事,故内心有许多善性,也做过许多恶事故内心也存有许多恶性。善性多即是一个好人,恶性多即恶人。只要我们肯改自己的恶性,而发挥自己的善性,即人人都可以成为圣贤。反过来说:若不肯改恶而让恶性一直增长,则不但是恶人,而且将来地狱、饿鬼、畜生必有份。

 

世间有许多人喜欢饮酒、赌博、花街柳巷而荒废事业。或游手好闲、不务正业,干些损人利己的事情,若有人善意的规劝,不但不肯接受,还要瞋恨他人,或无理的争执,所以做好人的就少了。如果和他同流合污,或随喜作恶朋友就多了。

 

听说过去大陆的丛林,住的出家人都是上千人,五六百个人,所以规矩和戒律都很严。现在台湾的佛寺都是住十几个人,五六个人,寺多而人少,规矩也比较放松,因为寺多人少,所以你多说他几句,他就开溜了。这里住住,那里也住住择没有人管他的地方,才肯住下来。规矩那里能够严得起来?当然如此修行道业必然是荒废的,欲求了脱生死那就更难了。

 

13、杀子求名

 

仁义礼智信乃是中国人的美德,欺骗拐诈是人类的丑恶。美德和丑恶,是相对立的也是互成互证。没有丑恶的一面,也就不会显出美德的一面。人类的文化进步,人的智识发达,好像欺骗奸诈也跟着进步。把丑恶的面目都装饰得非常的美丽,人类那一个不想做一个真真正正的美德的人呢?当他做不到的时候,就用奸巧欺骗来掩饰,使美丽的人生充满了罪恶的阴影。

 

很久以前印度有一位波罗门教的人,因为平时爱好面子,又爱名利而且不去做正当的工作,常常用欺骗手段来获得小小的名利。时日久了人家就识破他的为人,在本地生活不下去了,就带一个儿子远走他乡,在人地生疏之下为了生活,在街上摆了一个算命摊子。随便写些“上能知天下、下通地理、算人的祸福、和知三世因果”等作广告。因为生意不大好,一天就想出一个妙计。说:“我能知未来过去,不信的话,我们可以试验,我算准我这个儿子,七天后会死,请各位七天后来证验我说的不虚”。

 

到了七天为了证明他的预言,就把自己儿子杀死,于博得人的相信,于是众人纷纷给他相命看因果等,这位波罗门的人就乱盖一场,于求小小的报酬。日久人家也知道他说的话不灵,又不能生活下去,又再流落他方。

 

人类有好奇之心,更有贪小便宜的毛病。所以为了小小利益,往往都牺牲了大好的前程,或损失自己的人格。若非有正知正见,或修行有力的人,很难逃出这名利二关。譬如从事神鬼活动的人,有人利用算命,看因果来吸引信者,有的利用神的名誉来骗财骗色,有的利用鬼神的小小神通为图利,有的学些术法来惑人。有的人虽有小小用功,即谓得道大显神通,解答人种种问题,种种扬名为救世,其实都是为了个人名利。

 

杀子求名只是一个譬如的故事,人类不致于如此的傻瓜,可是仔细的观察,世间像这样傻瓜的人可不少!譬如为了妻子而不孝父母,为了自己名利违背了师长。为了小小虚名地位,卖国卖民,为着几毛钱就争得面红耳赤,皆是堕人格、失道德、毁灭前程,而求眼前小小利益而已,不是傻瓜是什么?

 

“天有好生之德、人有恻隐之心”。若是违背了恻隐,即失去了人格。何况为小小利益,即毁灭自己前程。是故忠孝仁义是为人处世之本。不能大仁大义也得守人性的本位,方不失为万物之灵。否则一失人身万劫不覆!那就冤枉了。

 

14、杀师祭神

 

世间一切学问一切智识技艺,都需要老师的指导,而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识,或欲依某行的生活,都必须依识者的指导,是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心,才能获得自己的利益,也才合做人的基本原则,否则自毁人格和前程。

 

从前有好几位的商人,欲航海去采宝。古时候没有指南针,和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海,必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访,好不容易才找到一位舵手,而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备,选择日子祭拜神明而启程出海。

 

船驶到海中经过数日,都风平浪静非常的顺利,可是有一天海中起了风波,继而狂风暴雨,一连数日都是惊险中过着惶惶的日子,情急之下想起了有人说,航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品,因为参加人员都是自己的人,只有舵手是外人,大家商议的结果,只有牺牲舵手,把他杀来做祭品,至诚的祷告海神,愿神的保佑风平浪静,采宝顺利平安的回家。

 

第二天恰巧的天气好转,可是大海一片茫茫,不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定,于是在大海中漂来漂去,渐渐船上的粮食都食完,大家都又饥又渴,最后终于统统死在大海中。

 

行走夜路的人必须需要灯火,雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导,岂能忘恩负义?俗语说:“学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天”。不闻佛法的人没有智慧,没有用功修行的人没有定力,不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑,所以对三宝恭敬、布施,可是慢慢日久即怠慢起来,遇到逆境即怪佛没有保佑,于是轻师或慢佛或破戒!从前的信心道心都荒废了。

 

有的人只求佛保佑,而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见,只是好奇求感应。因为末法时代,邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途,岂不是如航海没有舵手吗?

 

世间有许多人想学佛,欲入佛法的大海采宝,初初入佛门时还好好的用功拜佛,研究佛法,而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌,这不是和航海杀舵手一样吗?学佛的人以戒为师,破戒即失了学佛的根本,欲出离生死苦海无有是处。

 

15、立即长大

 

唐朝玄奘法师去印度,花了二三年的时间才到达,现在坐飞机不要二三天就可以到,而且能够飞到太空去。从前做什么事情都要靠人工,现在事事都有机器代劳,科学进步确实带来人类不少的幸福,人可以用人工受精,也可以控制生育。医药可以治各种的病,可以开刀换心脏或各个器官,延长人的寿命,却不能使人很快就长大。

 

古印度有一个国王,因为晚年才生了一位公主,所以希望他立刻长大!就召集了满朝文武大臣参议,征询各位大臣的意见,看看有没有立刻使公主长大的方法。其中有一位武官说:国王、国家若是有难,我们可以不顾生命的去平服敌人,不论千军万马我们都不会畏缩,可是欲使公主长大的事情,我们即无能为力,请国王恕罪。

 

一位文官说:国家无论大小事情,我们都可以用机智、谋略来治理解决。至于儿女事情,恕我们却没有这个智识。其中一位大臣说:“大王欲使公主迅速长大,这乃是生理医学的问题,何不请一位高明的医生来商议看看”。于是国王就立刻派人请了全国最有名的医生,问医生说:“大夫医道高,不知有没有什么医药,使公主立刻长大”?

 

医生听说,要公主立刻长大就十分的惊异,他心里想,“婴儿要立刻长大,天底下那有这种事!但若是没有想出一个办法,国王会不高兴,搞不好会脑袋搬家怎么办呢?在危急当中,忽然灵机一动,对国王说:“大王要公主立刻长大,确有此灵药,但是此药非常难找,可以说,千年罕见之灵药,而且生长在深山穷谷里,无人能到的地方。也必须等到它的成熟期才能采得到。所以须很长很长的时间去寻找,不知国王有没有这个耐心等”?

 

国王说:“只要能使女儿立刻长大,无论多久朕可以等,但必须要一个期限,需要多久?”医生说:“最多十五年、最少十年,但没有找到灵药以前,公主须暂时给我带走,因为灵药找到亦需立刻配方,立刻服下才有效,过了时就不灵了,所以要把公主带走。”“好罢!就这么办好了”。

 

从这天起公主就被医生带到另一个地方去,公主不在,国王即渐渐淡忘了,这一件事情,不知不觉过了十二年了。有一天忽报医生回来了,并且带了公主回来。国王非常的欢喜,立刻召他进宫,一看到公主已经长大了,而且是婷婷玉立的少女,国王欢喜得不得了,赏赐了医生很多的金银财宝。

 

学佛首要皈依三宝,亲近善智识,修六度万行,积功累德和修心修性,慢慢而养成。有人却伪称天降真道,有什么秘诀可以马上得道,不就是故事中的国王,欲刚生的孩子要立刻长大,一样的天真好笑!

 

佛是无上的正知正觉者,其慈悲智慧福德神通都是无量。他是累生累劫修来的,佛家虽有顿悟之法门,也是一半靠用功,一半是宿世的善根利智,才有顿悟的可能。顿悟以后也须渐修—积功累德、方能成佛,世间没有一步登天的事情。

 

16、蔗汁灌蔗

 

“天下父母心”天下做父母的人没有一个不爱自己的儿女。可是爱的方法不对,也可能害了儿女养成坏的习惯。士农工商每一个人都要赚钱,然而赚钱的方法不对,也可能造成失败的原因。每一个人都工作,而工作也必有方法,方法不对反把事情弄坏,举一反三,世间万事都有正有邪和有偏。

 

从前有一个农村,有二个农友非常的要好,有一天二人在谈论中,谈起了种甘蔗的事情。甲说:“我们来种甘蔗的比赛,羸的人可获得一笔的赏金,输的人要赔偿这一笔偿金,你看怎样?”乙说:“好啊!这样很有趣,也可以鼓励工作和生产,就这样一言为定”。二人讲好了比赛的原则,把土地各分一半,就开始了比赛。

 

甲这几天来都绞尽了脑汁,想用什么方法来赢得这次的比赛,想了几天以后,终于想了一个方法。他想,甘蔗是甜的,必须要甜的东西来滋养它,所以用甘蔗汁来灌溉必能得到良好的收获。这几天二人都开始耕地下种子。甲则常常用甘蔗汁来灌溉,乙则和平常一样,只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。

 

几个月以后,甲的甘蔗慢慢的黄瘦下去,乙的甘蔗却一天一天的青绿茂盛粗壮起来。到了最后甲的甘蔗都枯萎了,而乙的甘蔗即得到丰收。这是什么缘故?就是方法的对与不对而已。

 

俗说:“贼计状元才”聪明的人反被聪明误者比比皆是,做流氓做小偷的,以为可以不劳而获。欺骗拐诈的人,以为只要动三寸口舌就获得财物,可是天理循环,“善有善报恶有恶报”。报应即在后头!世间万事一分努力,即有一分的收获,绝对没有不劳而获的事情。所以佛家说:“种瓜得瓜种豆得豆”。没有种杂草而得到稻谷的道理。

 

世间士农工商各有其努力的方法。若是专动歪脑筋去占他人的便宜,或用投机取巧的方法得到利益,结果反受其害的果报。譬如办公的人贪污枉法,农人用过量的农药毒害他人,工人偷工减料。商人用假品欺骗获得暴利,结果必须受其应得的报应,世间每个人每个职业都可以报效国家与社会,反过来说,每个人也可以剥削社会,问题在我们的存心良与不良而已。

 

每个人的前途光明和黑暗,人格的高低,将来的升堕,都出于我们的一念为始。人若存心良善,眼前虽吃亏一点,将来一定有良好的果报,奸恶的人眼前虽占一点的便宜,渐渐人格堕落,人人厌恶,前途必定黑暗。就是没有存心不良,做人做事方法不对,也会造成不良的果报。是故须学佛圣贤的理由在这里。

 

17、顾小失大

 

世间大事糊涂而小事聪明的人很多,就是说:只顾小小的利益而忘了大事。譬如说:做生意的人,只顾小小的数目计较,而大把的金钱都花在吃喝玩乐上面。小偷流氓从抢骗偷来的钱都花在赌博花天酒地。做官贪污得来的钱花在一个女人上面,都是顾小失大的例子。

 

从前有一个富翁,在他家里有最珍贵的宝物,也有真珠玛瑙金银财宝无数,还有广大的田地房屋,可以说富可敌国。可是他经商的时候,还是斤斤计较,一点都不肯马虎,顾客欠他一毛钱都千方百计的非讨回不可。

 

有一顾客,五年前赊欠了他一毛钱,这位富翁有一天,忽然想起了这件事,就老远花了二毛钱的车费,到他家里去追讨。因为主人不在家,所以又花二毛钱车费回来。过了几天又再去追讨,主人又不在,一共去了三次才把这一毛钱讨回来,已经花了十几毛钱,又花了那么多的精神和劳力才讨回一毛钱,这不是很大的笑话吗?

 

社会上现实和小心眼的人很多,譬如日常生活当中,常常为了一件小小的事情而大吵大闹。为了一张纸或一个茶杯争执而大打出手。为了一句话讲不投机,或逆耳一点即动武打人,乃至告到法院去。日常的买卖不但斤斤计较,就是为了几毛钱也争得面红而赤,结果呢?人格失,人讨厌乃至结冤结仇,这种事情就如吃饭一样的平常之事。

 

宗教家本是劝人为善,导人于正信,乃至领导人修行,解脱生死等的神圣任务,其人格和修养都应比一般人高。可是有些从事神佛职业的人,不管正法邪法、内道外道、正信迷信都引进来,应付信者。为自己小小的利益,而自他都堕于魔道,岂不是冤枉而可怜吗?

 

人来此世间本是酬业而来,为了生活须付出很多的精神和劳力。一生都为生活而努力。甚至造很多的恶业!如杀盗淫妄等,使生生世世六道轮回,互报冤愆不休,这不也是顾小失大吗?

 

现实的社会、现实的人生,你对我有利,我即恭敬尊重,拍马屁!贿赂。对我不利即轻视、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍诈!拼得你死我活。强欺弱、弱肉强食。达尔文说:“物竞天择、适者生存、不适者淘汰”。使世间如阿修罗场(战场)。是人世间呢?还是畜生的世界?追根究底,只是为了小小的利益而已。

 

18、楼上磨刀

 

“人往上爬、水往下流”。谁不愿往上爬呢?没有衣食住的时候努力求衣食住,有了衣食住时求更美好的,没有积蓄时,省食俭用都要积蓄一点,有了积蓄求更多。所以人的欲望是永远无止境的,无名无位时求名求位,有了名位即求更高又更高,所以人的希望也永远没有满足的时候。

 

古时候有一位很穷的人,到处去讨饭维持生活,都常常遭到恶犬的欺负,或遭人的白眼,或受到漫骂、侮辱,这样的日子实在太苦,不如早一点了却这一生,正在这样想的时候,刚好遇着一个人问他说:“你还年轻亦无残废,为什餍要讨饭生活呢?”“我不讨饭就无法生活,而且讨饭生活我也干不下去了,生活着有什么意义呢?”

 

这个好心的人说:你不必失望,我给你找一份工作,你愿意干吗?穷人说:“我就是找不到适合的生活才讨饭的,既然有工作就试试看吧!”“现在国王宫中少一位管御花园的,我就给你介绍,你在那里工作吧!”于是就在宫里努力的工作,一直到他年纪大,国王赏赐他许多财物,同时也赐他一头已死的骆驼,和一座小楼房。

 

穷人搬进了这一座房屋,欲把骆驼割成一块块的腌起来,可以慢慢的吃,于是找了一把刀,因为刀口太钝了,就到楼上去磨,再下来割肉,一下又钝了,又再上楼去磨,这样上上下下跑了好几趟,真是辛苦极了,最后终于想过,这样上上下下太辛苦,不如把骆驼扛到楼上去,这样一面割一面磨刀才可免去跑上跑下的辛苦。

 

众生无始以来轮回于六道,生生死死不知几千万万次,其骨头堆积起来,如一座山那么高,生死受苦所流的眼泪,如海水那样多,还不能超出这六道的轮回。我们众生生活在此世间,如那个穷人欲吃一块肉,就楼上楼下的跑来跑去,喻六道的轮回。好不容易想了一个好办法—把肉送到楼上—喻生天上。才安乐了一下,肉吃完了又开始要上上下下的辛苦了—又六道轮回。

 

一切众生自无始以来都流浪于生死,为了生活又辛苦又造业,受许多的辛苦又折磨,才能生活,一般人都认为这是运命,或神的安排,或天生是自然的现象,没有办法自我主宰,所以认命糊糊涂涂的过了一生。或造诸恶业来求小小的安乐,乐中造苦因,不知其后果痛苦更甚!什么时候才能离苦得乐呢?那就要佛法里寻出路了。

 

人谁愿意做徒劳无功的事情,人谁不愿往上爬?谁不愿生到天上去过着安乐快乐?或解脱生死而离了业力的束缚。或生到净土自由自在的安乐?这一切皆靠我们的努力,非是操在神的手里,只要我们依佛法的修行,这一切都是我们所能做得到的事情,佛法说:“世出世间随愿所成”。不要再迷惑于生死了,归去来兮,西方净土胡不归?

 

19、划水作记

 

世间有许多事情人们认为确确实实,实际上是一种的错觉而习于为然。或是错误自己还不知道。譬如自古人们以为,太阳绕地球而行,实际是地球绕太阳,我们看道路以铁路,都是明明看到越远越狭,实际上没有狭。我们做梦的时候,明明有房子、有马路、有某某人、也有某某事情发生,可是一醒来什么也没有了。

 

我们众生生在此世间,也和做梦一样,没有一件事情是真的,可是众生的意识上或感觉上每件都是真真实实的,以此错误的感觉造成了一生的辛苦和造业,这是迷惑的众生。

 

从前有一位做生意的人,欲渡海去外国做生意,从前没有飞机、船上也没有机器,专靠扬航而行,所以若是遇大风大浪是一件很危险的事情,这位大商人为了赚钱,也不惜冒险欲渡海做生意。有一天船驶到大海中,当他在船头赏风景的时候。不意掉了一串真珠滑落海中,他想下海去捞起来,可是为了赶路,就在水上划了一道水纹作记号,待回程时可以有个记号辨认再来捞未迟,于是就急急赶路了。

 

时间过得很快,一转眼已两个月了,当他回程欲寻那个记号划纹已经找不到了,好不容易才找到一个波纹,跳下水去找,可是怎么找也找不到了。傍人说,水纹虽一样,可是地方不一样,怎能找得到呢?

 

人每个人都有成见,聪明人有聪明人的成见,愚笨人有愚笨人的成见。外道有外道的成见,佛教里各人对佛法的见解也不相同。成见有正也有邪,古人说:“择善而固执”。若是正法的成见,是修行解脱的帮助,若是邪见的成见,不知害了多少人堕魔道,或作事徒劳而无功。

 

聪明人脑筋比较敏捷,若是固执成见,不肯下问或集思广益,即往往执非为是执邪为正,或专动歪脑筋去占人家的便宜,其将来堕落也更深。愚笨人见识不广,以小人之心度君子之腹,即多错误。若肯虚心请益善智识,也不失为有福的人。外道执邪见,先入为主,死不肯认错,即将堕入魔道,也委实是太可怜。

 

佛法有八万四千法门,为适应各种根机而设。有人即自是非他,或排除异己。或牢牢执着自以为是。皆是成见作祟,如朝三暮四,杂修杂行虽无成见,乃也是无成就的人,如一块地撒许多种子,能收获多种成果否?修行用功也必须有一个目标—一门深入而修行方有所成就。是故舍成见并不是没有主见,而是要虚心研究,请教善智识,而后择正法,或适合我的根机而起行。能否择得正法,是要看我们的智慧和善缘了。

 

20、割十补百

 

电光易灭、石火难留,逝水绝归源之路,落花无反树之期。人类日日都有讲话,而讲话虽被空气吹了,其好与坏都留在人的心里。古人说:“言多必失”。每个人都会说话,可是说话之中,常常讲错误的事情,或得罪他人批评他人的事情。都会惹来许多麻烦,每个人都可能批评他人,也被他人批评,可是人人却都怕他人批评。

 

从前有一个国王,最怕人家批评他,所以特别恨讲他是非的人,因为他是国王,所以随便可以立一条法律,可以治人于死罪。这就是专制时代的缺点,这个国王虽常常杀讲他是非的人,可是人民也不肯放弃讲他是非。有人宁可触犯死罪,也不能不讲他的是非,所以讲他是非的人却越来越多。

 

有一天早朝完毕的时候,国王隐隐听着人家在背后,批评他是一位残暴无道的昏君。简直比凶恶的猛兽还要利害!国王听了暴跳如雷,像一头疯狂的猛兽,怒视着众臣。可是这个时候,大臣们已经走了很多,只剩几个比较年高的老臣。国王在盛怒之下也未弄个明白,祇听身边的小人谗言,就把一位老臣抓去拷打,并割他十多斤肉,于泄他心头之怒,使老臣痛得死去活来。过了不久将这件事调查清楚了,知道不是老臣讲的,国王过意不去,即补偿这位老臣一百斤肉。可是老臣也一直呻吟痛苦,国王说:我只割十斤肉,补你百斤还不够吗?

 

老臣有气无力的说:“假使国王你被人割下一个头,而人家补偿你一百个你能满意吗?”国王说:“那是不可以的事情?”国王虽明白了这个道理,可是老臣已经渐渐的断气了。

 

世间每每逞一时的意气铸下大错!或造着罪业,过后虽后悔已经来不及了。所以要学佛、修学智慧、明是非邪正善恶,方不会造业作恶。否则报应来时后悔已经来不及了。世间每一个人都有他的长处,也有他的短处。有一点点的长处都希望人家夸赞他,有一点点缺点都希望人家隐藏。人又最喜欢讲人家的是非,而批评他人的缺点,所以世间的是非就多了。

 

“强虐弱”“仗势欺人”。使弱者、愚者、含冤含恨,也是世间常有之事。必使生生世世互报冤愆,互寻仇恨,谓之苦轮。古人说:“有时星光、有时月光”。“风水轮流转”。有财有势时不可一世,希望人人敬伏,而说一句话都要人人遵守,不欲人说一个不字。卑者弱者只有在背后,说几句不平话泄泄气。可是往往惹祸上身。如此之冤与恨、时积日积、年经月累,其冤气充满于宇宙,遇因缘必有报应,故世间永远也没有太平日子了。

 

21、杀子求子

 

“天下父母心”古代的人都希望“多福多寿、多子孙”。子孙多即宗祠广阔,而且绵长,这是做父母的人最大心愿。而且“望子成龙、望女成凤”。谁不盼望自己的儿子出人头地呢?可是每一个愿望都须先付出代价—辛辛苦苦的养大,而又需辛辛苦苦的教育,成为一个有学问有智识善良的人,这一切都需付出很多精神。如果不先付出,恐怕一切希望都要落空,而且还有相反的结果。这是人世间的公义呢?或是业障?

 

从前有位中年夫人,她的丈夫已去世数年,留下一个儿子。可是这位夫人很希望能再有一个儿子。他平时辛辛苦苦耕作操劳外,到处去求神托佛烧香拜拜。她不求荣华富贵,也不想再赘夫配婿,只希望多一个儿子,这不是很矛盾的事情吗?

 

这事被一个巫婆知道了,跑到他家里来问说:“你很希望得一个儿子吗?”“是的婆婆你有方法能使我得到儿子吗?”。“只要你肯求神,神是万能的,什么事都可以满人所愿。”“怎样求才能感应?”“只要用一份厚礼来祭拜”。“什么厚礼?”“就是用人来祭!”“那就要杀死一个人啰?”“是的,最好还是你的亲人”“我只有一个儿子”“是,最好是你的儿子”。这位孀妇因为求子心切,也是迷信神的万能,所以不加考虑的杀了儿子来祭神。

 

而今现有儿子死了,神能从天上降下来一个儿子给他吗?众人纷纷的说孀妇愚痴又迷信,巫婆奸诈害人!这是神的过失或是巫婆呢?

 

人不能没有宗教的信仰,没有宗教信仰即精神没有依托,也无所安慰,如失了父母的孩子一样,不但无人教养而且会学坏。因为无父母的孩子,无人管教,社会又恶习多,所以很容易学坏,一学了坏习惯前途就完了。

 

宗教亦要有理智的信仰才是,盲目的信,若信邪教不如无信。社会也有许多邪师外道,若是没有智慧也很容易被邪教所吸引,至于迷信与损财事小,倘若与鬼神打了交通,俗说:“请神容易送神难”。更可怕的是将来同入邪道,才是最大的冤枉。

 

有些外道说:“神是万能的”。只要人肯信神,什么事都由神来替你解决。你认为可能吗?你犯法他人能替你坐牢吗?他人能替你生病受苦替你死吗?你吃饱饭能替他人挨饿吗?你上厕所他人能代替你上吗?这是不可能的!又求财得财、求寿得寿,甚至可以避灾避难,将来还可以升天,做神的儿子,真的神如此万能吗?那神何不使人人富贵安乐,天下太平呢?若是需要人去求去拜或送礼物才肯保佑,不是和贪官污吏一样吗?

 

神是古代的圣贤,或忠孝仁义而被尊为神,信神的人应该学习神的伟大之处。如有事求它保佑,如求父母帮助儿子一样。父母帮儿子成就造福人群事业做伟大的人,而不是溺爱。反过来说:若是事事都依赖,将成无所作用的人。倘若是有求必应,恐也不是正神—如流氓帮你作事一样。

 

印度也有些外道说:人世间的一切痛苦是由前世的罪业(这到是真的)是故必须吃尽了苦,才能安乐(生天)。所以有人用一只脚日夜站着,有人往火边受煎烤,有人卧在荆棘上面受苦,有人倒吊在树上,有人常饥肚子不吃不喝!种种苦行目的为生天,皆和杀子求子一样—因为不是正法呀。

 

22、沉香烧炭

 

世间低廉的东西人人都买得起,欲取之得之比较容易。高贵的东西价钱高,取之得之也较不容易,人有富贵贫贱,与贫贱的人交往容易,与富贵的人交往就比较不容易了。学问智识技艺容易学的大家都会,就赚不到大钱,不容易学的价值高,可以赚多一点钱,可是世间偏偏许多人爱容易的事情去凑热闹,而不愿不容易的事情去下功夫。

 

从前有一个商人,欲入海去采宝,用很多人和花好多时间去造船和准备日常应用的物品,才出发到很远很远的海岛。而东找西找好不容易才发现一个岛上有沉香树,他命令伙伴把岛上所有沉香树统统砍下来,采满了一船才满载而归。回到家马上运到市上去卖,可是过了几天都没有人来买卖。

 

有一天看到附近卖木炭的,一挑一挑的卖出去生意很好。于是想,若是我们的沉香也烧成木炭,不也可以很快就卖出去了吗?所以命伙伴把沉香烧成木炭,果然没有几天把所有的沉香,做木炭的价钱都卖完了。还津津自喜的以为自己聪明,才想出这个办法来。

 

世间也有些人,把父母几十年辛辛苦苦养育的身体,作很低廉的价钱卖了出去!我们的本性良心,自无始以来六道轮回,被五欲烦恼所遮蔽,所以造业轮回生死,受了很多的苦报,好不容易才遇到佛法,才把菩提心启发出来,可是往往为了小小的利益—为赚几个钱就把它卖出去,岂不是很可惜的事情吗?

 

有些人欲读书,欲学圣贤,最初时很勇猛精进,希望将来做大事欲利益社会国家。可是正人君子很难学,要有道德和人格,要有远大的志向,要明暗不苟的贞操等等,很难很难做得到。因此日久生厌,于是慢慢懈怠下来。还是做一个普通的人好了,嫖、赌、淫都很自由,何必自找麻烦呢?

 

人类因为智识、思想、职业各各不同,是故对人的贵贱看法就不一样。古人说:“行行出状元”。其成功的原因很多,作事的方法也有差别,对每一件事的对不对,各个的观念也不尽相同。有人谓,“道德一斤值多少钱?”有的认为“善心不能当饭吃!”。有人即宁可牺牲生命,亦要保持名节和道义。

 

职业无贵贱,其思想和观念才是贵贱的关键。思想观念若是无所谓道德和仁义,即作什么事都下贱。思想观念若是高尚有贞操,即作什么事情都是高贵。所以做人要先有自重而后才会受人尊重。反过来说,自贱而后人贱,岂不是天经地义的事情吗?

 

23、绸包破毡

 

世间有些人外表不扬,而内心即满肚子学问和智识。有人即外面一派绅士,而肚子里面一点的墨水和智识都没有。有人道德人格都高尚,而谦虚和客气,有人即空腹高心。总而世间爱面子和装外面好看的人多,而重内心重实力的人少。

 

从前有一个人,平常不务正业,常常爱占人家的便宜。因为他善于掩饰,所以很少有人知道他的为人。有一天他看中了一户富有的人家,他认为这一家必定有许多珠宝和珍贵宝物,若能占有一些即能享用不尽,于是打定了主意,千方百计的央托人家介绍,欲混入这一家做佣人。后来经一位地方人士介绍才在这富人家做花园的管理员。

 

初初还是很用心的修剪花木、种植花草。因为工作很认真渐渐得到主人的信任,也没有防范他的行为。待他摸熟了家里一切环境后,有一天乘午夜时候,摸进了主人的房子,摸索了半天才摸到一个藏宝箱,箱子里面盖着一件破烂的毡子。这个人一件的宝物都没有拿,只从自己带来的绸布!包着那破毡子就跑了。明天主人看到佣人不在,检验了全部屋内都没有丢了什么,只失了那一件破毡子!也就不在意了。

 

可是这人却得意洋洋的,从这高贵的绸布包毡子显耀于人。表示他很富有,以为绸布必包很贵重的东西,实则一块破烂的毡子而已。千方百计才混进了富家,又花了许多工夫给人家做工,又摸熟了一切环境,才偷了一块破烂的毡子,还得意洋洋的显耀于人,实在傻瓜得很可怜!

 

佛经说:“人身难得佛法难闻”。好不容易才对佛法起了信心,走进了佛教的大门。最初还是虔诚的用功修行,以及做善事积功德,但是时间一久慢慢的懈怠下来了,而且欲念蠢动,被世间名利迷惑,或贪着生活的舒适,只装着表面的学佛,而不肯刻苦修行,不是和那笨贼用绸布包破烂的毡子一样吗?

 

有人外表西装革裹,一派绅士的样子,心里却没有一点墨水,或无智识无才能。请客即上大饭店,一花三万五万,平时生活即东借西借,拜拜时杀猪杀羊,招来许多客人,把一年的收入积蓄都花光,平时即咸酸苦涩。何苦来哉!

 

现在社会大家都拼命的赚钱,而不择手段。也拼命的花钱,不惜生命!赚的时候斤斤计较,不怕犯法,也不惜道德违背良心。争夺计较如大英雄!花钱的时候如大慈善家,不计多少,只怕没有面子。这就是人生?假使赚的时候厚道一点,花的时候节省一点,做社会的事业,岂不是天下太平,大家都平安快乐。

 

赚钱时争夺计较,结冤结仇,生前不能安安乐乐好好过日子,死后又六道轮回,互偿互还、业债、情债、命债、恩债、怨债,永无了期,都是因为爱一点面子而起因,如绸包破毡子一样。

 

24、焦芽败种

 

人有善良的人,也有凶恶的人。有仁慈有德的人,也有奸诈阴险的人,只是一念的善念恶念的差别。古人说:“世人孰无过,改非为圣贤”。不能改过向善的人,即永远无光明的前途。都是缺乏善的业因。一个人要有谦虚改过的美德,心里就有光明,若是固执奸诈,就如没有门窗的房子,清鲜的空气都透不进来,也没有阳光,变成死寂的房屋,人即不能久住。

 

从前有一个农夫,终年辛勤的耕种稻谷,有一年改种了芝麻收获也很好。已有了芝麻不知怎么吃法,有一天他想,米是用水煮熟的,芝麻是不是也用水煮呢?于是去请教人家。人家对他说:“芝麻是用炒来吃才又香又好吃”。这位农夫即依照人家说,去炒来吃,真的又香又好吃。于是他又联想,炒的芝麻既然这么香,泥土是种什么就生什么,炒熟的芝麻播下去,一定收获很香的芝麻,可以高价的卖出去,岂不是可以发一笔大财吗?

 

于是他把全部的芝麻都炒熟做种子,勤勤恳恳的去犁田、除草、播种、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的种好了芝麻,自此每天都盼望它赶快生根发芽,过了好几个月,杂草都很茂盛又很长了,都不见一根芝麻生发出来,才知自己想法是错误。

 

这个故事证明,有些学佛的人,发心修行菩萨道,希望证得无上的佛果。本来菩萨是要难行能行,难忍能忍的广度众生,而积功累德,才是成佛的正因。可是有人贪着安闲舒适的生活,而把世间的名利当作修行。每天只和信者交往矾缘,而不教人家用功修行,不播佛法种子,怎样有菩提的正果呢?

 

古德说:“没有天生的弥勒、自然的释迦”。弥勒佛和释迦佛乃至十方三世一切诸佛,都是累生累劫修来的,而不是天上掉下来的。所以学佛用功一分即成就一分的定慧。利益众生一分即成就一分的功德。既信了佛学佛,就好好的用功修行、广度众生。光是挂着学佛之名,没有用功修行,不但成不了正果,恐怕堕落更深!也是焦芽败种。

 

古人说:“世事有难易乎?为之即难者亦易矣,不为易者亦难矣”。是故世间事只要我们肯努力,就没有困难的事。又说:“哀莫大于心死”“贫莫贫于无志”。心死不振作的人什么事也作不成功。无志气而不向上的人,那怕小小的事情也做不成。有人认为世间富贵是要祖业、背景、学问、智识、做靠山,我们认为最大的靠山就是“志气”。没有志气才是永远贫穷的人。自古以来成功立业的人,大部份都是靠志气与努力,没有志气与努力,也就是“焦芽败种”。

 

25、希望幻灭

 

人生每个人都有希望,希望的将来是美丽的,可是失望却是最痛苦的。要实现未来的希望,现在必须付出努力的代价。必须要劳心劳力和忍耐,甚至准备尝尝失败的痛苦,最后才有享受成功的快乐。

 

人类的心里往往都是矛盾的,在安静的环境中,希望到外面去跑一跑。出外活动久了必生厌烦,又希望有安静的生活。所谓“静极思动”也是“动极思静”。这样动动静静矛盾中过生活。“人生不如意事常八九”。动中的人不能够安静,安静的人又不能出外活动,人生苦恼就多了。

 

从前有一个人,冬天寒冷的时候,在屋内用木柴烧了一盆火。以便晚上暖和暖和室内,也可以好好的睡觉。当在火边烤火的时候,不知不觉睡着了。在梦中梦到自己渐渐的升高,升到云层上面,而太阳晒下很温暖,慢慢冷风吹来而降下,降到云层之下,由空中降到山上很冷!由山上跌到万丈的深谷的时候,忽然一声哀叫!从梦中醒过来了。醒过来时才知身上没有盖棉被,而且火盆的火也熄灭了,全身都冷的要命,才做了这个梦。

 

人生本来就是一场大梦,当做梦的时候,希望做大官、发大财、赚大钱、扬名四海等等。所以日日才克苦耐劳的工作。不论上山越岭,或受尽风雨寒暑,都希望有一天达成愿望。俗说:“有寒有热有艰苦有快乐”。“风水轮流转”。有时克苦耐劳,有时即享受快乐,总是希望将来比现在好,希望将来怎样又怎样如何又如何都是一连环的幻想。

 

学佛的人,希望将来证得无上的佛果,所以最初发心时,勤勤恳恳的,用功修行。修行如同寒冷的房子,要燃上柴火,使火炎渐渐把室内暖和。把冷气驱走,最后人才能享受温暖的快乐。我们每个人的心内都有贪瞋痴等烦恼,发心用功如同盛了一把火,要不断的加薪添火,才能慢慢把一切烦恼驱走。而圣道的温暖充满了身心。最后烦恼驱尽,福慧圆满道果才能圆成。

 

可是有人物欲重心,把圣道之火熄灭!或火盆泼了一盆冷水—名利使圣道之火发生不了作用。最后圣火熄灭了—刻苦修行的心不知跑到那里去了,道果即离人更远去了。

 

世间每个人都有希望,刚出生的小孩希望吃奶,要人抱。大一点即希望吃糖果、玩玩具。少年人希望骑机车、带手表。青年人希望美丽的小姐。壮年希望做大事业、赚大钱、做大官。老年人希望乖子孝孙,可是世间不如意常八九,苦恼就多了。

 

希望有正有邪,古人说:“人有善愿天必从”。正当的希望欲实现,也必须付出相当的代偿—劳心劳力。否则成为幻想。世间事事事都是克苦耐劳方有成就,何况出世了生死的大事,若是松松忽忽何月才有成就。俗说:“学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天!”这是一般学佛的毛病,世间的功名利禄,都须经千锤百炼,学佛怎能经不起磨炼呢?

 

26、摹仿国王

 

世间万事最初都是摹仿而来,譬如小孩学走路、读书、学写字、学图画、学技艺等等。那一个不是摹仿而来。可是摹仿也有好的摹仿,坏的摹仿,正当的摹仿,邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失败。也有进步,也有落伍之别了。

 

从前有一位流浪汉,很喜欢摹仿人家。他也会摹仿很多畜生的叫声,尤其是狗叫声,更会饲养狗,所以被国王召去,做饲养狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也没有什么。可是他一心想要升官发财,一天到晚动脑筋,怎样才能升官或发财?

 

有一天他和管御花园的园官,管厕所的粪官,聊起来说:“耶!你们想不想升官发财啊?”“想,常然想啊!”“我们来研究研究,怎样才能升官发财。”“我认为只有努力才有希望。”另一个说,“必须钻营门才有可能。”又一个说:“只要讨国王的喜欢,就可以升官或发财。”怎样才能讨国王的喜欢呢?”“还不是努力做好自己的工作?”“不,只要学他的样子,国王必然喜欢。”第二天国王来了,这位狗官就小心翼翼的看国王的动作,国王眼睛连续的转动,他也学连续的转动。国王咳嗽,他亦学咳嗽。国王问:“你的眼睛有毛病了?或感冒而咳嗽?”

 

他说:“报告大王,我眼睛没有毛病,亦没有感冒,只得了讨大王的喜欢,而摹仿大王的动作。”国王听了,不但没有喜欢,而且很生气的说:“你好大的胆子,我做国王,你也学做国王是吗?来人啊!把这个狗官抓去重重的打五十棒,然后把他赶出宫去!”

 

他不但没有升官,反而被打了一顿,饭碗也丢了,又是一个无家可归的流浪汉,聪明反而被聪明误,其实这不是聪明,是利欲搞昏了头,而所作所为都是利欲的奴隶,即是愚痴的行为了。

 

小孩子在幼童时代,事事必须摹仿大人的行为。世间的商品很多都是摹仿人家的,或摹仿商标作假货。落后的国家,必须处处摹仿科技文明发达的国家。若是事事不用脑筋,而一味摹仿必永远也是落伍。

 

佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法会、做佛事、普施放焰口等等。有人摹仿日本和尚,可以娶妻也可以吃肉,又当一个寺的住持,不僧不俗。好的地方没有学到,不好的却统统接受过来,这种摹仿是进步呢?或自甘堕落?我想和那狗官摹仿国王是一样的道理。

 

摹仿求进步,或是摹仿而失败,各人的摹仿动机不一样,或存心良不良也有关系。佛教从印度传到中国,乃及全世界,必有它的特殊之处。也经过时间的考验,经许多人努力宏扬,才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教,也只在皮毛里学,学不到佛法的内容,只为两边取利而已。

 

不知佛教可贵之处,在于修行、持戒、梵行。只学佛教仪式唱念,成了不伦不类的教门。若本是异教徒,而欣慕佛法,又不能完全改,只改成半神半佛,那又无可厚非之事了。

 

27、效医鞭伤

 

人生一切的苦难,大都是行为的错误而来的业报。反过来说,一切的幸福快乐,也是智慧的行为而来。所以智慧是一切幸福快乐的泉源,欲成佛解脱生死非智慧不可。这样说,世间的一切争夺、造业,也是无知的妄动。由智慧抉择去做的行为—是正当的行为,由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。

 

从前有一个人,很向往国王宫中的富贵荣华生活,希望能侍奉国王,即不必费多大心力,而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味,住宫中金碧辉煌的房屋,何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后,就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽,并不是做粗活那样随便,讲究的是整齐,又要讲究位置,又必须小心翼翼的做事,一不小心使国王不高兴,便是要脑袋搬家。

 

有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子,把下衣挂在帽子的钩上,国王看到了十分生气,便立即下令,用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂,而痛苦不堪!国王便命御医医治他的鞭伤,御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方,很快的就痊愈了。

 

当时有一个傻子,见到他被人打伤,用马粪敷上去马上就痊愈了,心里感到很有趣,回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股,儿子先是不肯,他说:“你应听从爸爸的命令,我有最好实验打伤的灵药,你让我试试这药方的灵验,不然你就是不孝。”既然父亲这样说,儿子也拗不过他,便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂,才从国王那边学来的马粪药方,敷在伤处。结果不是想像那么容易,枉受一场的痛疼。

 

佛经说:“苦海无边回头是岸”、“放下屠刀立地成佛”。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已,没有忏悔之心,亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄,也照念照拜,其心不在焉,怎能消除罪业呢?

 

某教说,神能给世人赎罪,所以就照祈祷,照礼拜。事后坏事照做,这样能赎罪吗?凡事有利则有弊,方法也有正即有邪,有真有假。真心信仰修行,或学正法则有利益,而且有目的和意义。若方法用偏了,或假心假意,不但骗他人也骗了自己,更欺骗了神佛,将来会有什么果报呢?

 

这是一个譬如的故事,国王譬如众生的心,傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说:“形为心役”。佛经说:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”一切众生的轮回生死,乃至劳劳碌碌一世,都是心造的业,心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说,身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位,即譬如颠倒的行为。以恶为善,以邪为正,以假乱真,皆是颠倒,必受轮回生死的痛苦。

 

要想离开生死轮回的苦恼,必须修行以离一切欲,离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候,用药敷在伤处,即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人,他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业,加重轮回生死,乃至受苦无量无边,这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗?

 

28、为妇换鼻

 

世间没有十全十美的人,再美丽的人也有些地方缺憾,若是十全十美就变成了天仙仙女了。心里上也没有十全十美的人,再良善的人也有些不良善的地方,若是十全十美的良善就变成了圣人了。圣贤的高贵个性,不能移植到凡夫的身上来。仪表怎能十全十美呢?人的个性已有缺憾,怎能生着十全十美的形体呢?

 

佛法说,业有定业不定业,定业就是说,已成的物体不容易改变,譬如说,金与铁都是一样的金属,其本质的贵贱是差别很大的。世间已成的物体—譬如人的美丑,物的贵贱,个性的善恶,都是不容易改变的,欲改变它必须费很大的工夫,以及很长的时间,甚至于生生世世,急于改变往往弄巧成拙或相反的结果。

 

从前一个中年的男士,娶了一位很美丽的妻子,不但是美丽而且是富贵家的千金,可以说郎才女貌。这位男士每当有社会活动的场面,都带着这位太太去参加,也不知欣羡了多少的人。但有一位朋友说他太太虽然美丽,可惜鼻子却歪了一点,这位男士听了以后,非常的难过,每回到家里的时候都注意到他太太的鼻子,越看就越难过:“为什么差这一点点?”

 

终于下定决心,欲给他太太换一个鼻子。就各处的去寻找,终于寻找到一位鼻子很美丽的太太。趁着他没有注意的时候,就将那位太太的鼻子割下来,就一直跑到家里,把自己太太的鼻子也割下来,换上那美丽的鼻子,欲安上去,可是任凭怎样安也安不上去。结果两个人的鼻子都被割掉了,两个人都没有鼻子,变成两个丑妇,害人害己,这就是傻瓜人做傻瓜事的结果。

 

爱美是人类的天性,尤其是女人,脸上涂红擦粉,身上穿的五花杂色的衣服,乃至真珠宝玉,千方百计的去争取来装饰此身,这是众生的我执习性。我执乃是一切众生造业生死轮回的根本,是故欲离欲解脱生死,须修不净观。不净观有五:一者生处不净,二者种子不净,三者四大不净,四者九孔不净,五者毕竟不净。修此五不净观可以离欲解脱生死。

 

世间的人都希望,外表美丽迷人,须知外表美丽乃是暂时的,渐渐鸡皮鹤发,一年一年的丑陋下去,渐渐被人讨厌。若是心里的美丽即一年一年的芬芳,一年一年的被人尊敬,乃至生生世世用不尽的财产,乃至成佛三十二相。何者才究竟,何者不究竟,我们应该有所选择。

 

世间有些不懂佛法的人,欣慕修学佛法而获得名闻的大德。见到他们受人恭敬供养,心里也羡慕也嫉妒。于是冒充某大德的名或妄称某佛某菩萨降生,妄称自己是修证神通的人,骗取信徒的供养。结果破坏佛教的声誉,也丧失了自己的人格,这不是像割掉人家的鼻子,又割掉自己太太的鼻子一样的愚痴吗?

 

29、贫人烧衣

 

做生意的人从本求利——投一匹资本下去,希望赚一匹钱回来。农夫辛辛苦苦的耕作,撒下种子必希望丰收回来。有人投资却如买来虚幻的晚霞,看来美丽灿烂但转眼成空,岂不是空欢喜一场?而损失很大。

 

从前有一个贫穷的人,但他非常的勤劳工作,都是给人家做苦工,得到一点点的报酬,勉强维持生活。他想要添一件衣服,却拼命的省食俭用,努力工作几年后才勉强做了一件粗布的衣服。

 

有一天有一个远亲对他说:“你为何穿这样粗布的衣服?”他说:“粗衣有什么不好,只要心里满足粗衣与凌罗绸缎有什么分别呢?”“你不想穿更好的衣服,过更好生活吗?”“想,有什么用呢?命运如此有什么办法?”“不,您是贵族的后裔,只要你肯求神,神会赐给你幸福的。”“怎样求法?”“把您那件粗衣焚烧掉,虔诚的祈祷求神赐给你一件新的妙衣,更赐你幸福,神就会给您如愿以偿。”

 

这位穷人本来虽生活穷苦一点,也过得心安理得,自听那位远亲一番话,即新燃起幸福的美梦,于是请这位远亲主持求神的仪式,把那件粗衣焚烧了,也至诚的祈祷,可是无论怎样求,妙衣也不会出现,才后悔的说:“我为什么这样愚痴呢?把自己的衣服烧掉,而去求渺不可知的神赐与幸福和新衣?”

 

这是一个譬如的故事,穷苦的人譬如我们一般的众生。粗衣譬如生活苦虽,衣服虽是粗劣,但也必须做了很多的苦工才能有一件衣服穿。现实的人生虽是苦难,也是过去生,修诸善根才能够得到人身,不利用这人身好好修出世了生死,而去造诸恶业使未来生生世世受更多的痛苦,乃至生死轮回不息,不是很愚痴吗?

 

佛经说:“因地不真果招纡曲”。凡事有因必有果,正因结正果,邪因也必结邪果。所以凡做一件事,讲一句话都必讲究正因,才是做人的道理。譬如日日的做事是不是正当的事。讲话有没有妄言、绮语、骗人的话,也就知道,将来的果报如何,是故世间的每一件事,是祸是福,是苦是乐,皆有过去的因,而感受现在的果报。

 

从信仰上来说,信何类之神,即与何类的神打交道,将来也是与该类之神同类。譬如信石头公、树神等类之神,将来也最多该神之类。等而下即该神的部下,绝不能超出该神之上。

 

烧纸厝、纸钱给鬼神,人不能用的东西,鬼神能用吗?若能用的话,该鬼神也必须人之下的鬼神,否则骗自己,又骗了鬼神,将来也必给人骗,那时就哑子吃黄莲了。凡车必须依理智判断是非,不可以人云亦云人如此我就跟着如此,即不但是迷信也就糊里糊涂的入鬼神道了。

 

30、贪小失大

 

人类不论富贵贫贱,上至一国的领袖,富有四海。下至贩夫走卒,贫无立碓之地,都有缺少些什么,都不能事事称心如意。一切众生都有与生俱来的贪心,而且这贪心贪而无厌,越多越好。古人一首诗说:“梁武为帝欲作仙,石崇倘望海作田,西施照镜嫌貌丑,彭祖焚香祝寿年。”所以人就难有事事称心如意的时候了。

 

贪心也有善贪恶贪,正贪邪贪,或者适当的贪,也无碍于我们的道德与生活。可是人类一见到自己所需要的东西,就情不自禁的去追求,求之不到即用种种不法手段去得,所以一切恶业都由此而引起的。反过来说勤俭是人类一种美德,若是吝啬不肯帮忙别人,自己也舍不得吃穿,就变成守财奴了。还有,财富虽能使人于幸福快乐,可是也能使人堕落与痛苦。有了财富许多人都会打他的主意,有人欲赚他的钱,有人欲骗他、偷他,有人欲扣他的油,有人更欲占为己有。所以为要保护它,麻烦就多了。

 

财富的来源,有人依勤俭得来的,有人省食俭用,时积日积一点一滴的累积下来的。有人依不法手段,欺骗拐诈而得来的,有人造诸恶业得来的,世间没有不劳而获的东西,所以在应用上就要考虑用途了。

 

从前有一个人住于朴实的乡村,他平日牧羊为生。因为他将羊群照顾得很好,而且也懂得使羊群繁殖,所以羊群一天一天的增加,成了地方的大富翁。他虽然很多钱,他不但不肯帮助别人,一毛不肯施舍,自己的生活也很俭仆,舍不得吃舍不得用,所以人家批评他吝啬鬼。

 

有一天有一个机巧的奸商,他有很多骗人的花样。这个人就和牧羊人接近,装得十分亲善说:“我们是远亲,我们有很深厚的友谊和感情,现在你一切都富有了,可是还少一个东西”。“少什么东西?”“少一位美丽又贤慧的妻子。”这样一说,牧羊人也觉得这倒是真的,平常只注意于事业,现在富有了,不能没有一个太太料理家庭,更为将来传宗接代。

 

“不知你能不能帮助我娶一位贤慧的太太?”“能,当然能,我今天就是为这个而来的。”“你寻到这样好女人没有?”“寻到了,唯有东村那一位小女长得很美又端庄,贤淑又美德......最适合做你的太太了。”“真的吗?”“当然是真的。”牧羊人被他说满心欢喜,打动他心也正适合他的胃口说:“办这件事需要多少费用?”“当然越多即越能成功,也越有体面。”

 

牧羊人向来是一毛不拔,这次却出手大方,拿了很多钱给这位骗子,希望他促成这件好事。过了几天,这位骗子又来说:“那位小姐已经答应你的婚事了,需一笔聘礼定婚,牧羊人又拿了一笔钱作聘礼。从此欢喜得废寝忘食,每日思思念念欲娶一个美丽又贤淑的太太。

 

再过几天骗子又来了,说已然定婚须要准备结婚的事情,首先要买一栋像样的房子,又付他一笔钱。再过几天又说应买家具装璜等,又付一笔钱。再过几天又说新娘欲嫁妆、请客费用又付钱。骗子知道钱骗得差不多了就溜之大吉。那牧羊人一天等过一天,一年又等过一年,财产都被骗光了又没娶到新娘才知道上了人家当。

 

善事一毛不花,一生的积蓄、努力都给骗子骗光了,这是不是世人的聪明之处?贪小便宜是人类最大的毛病,朋友来往希望他多带一点礼物。请客希望人多请我,做事偷工减料,懒做望多酬。欲他人多帮忙我等等。

 

人愿意帮忙他人,而不求报酬的人不多,多数都是舍少求多。这样一来争利、欺骗、拐诈就多了。受人小惠往往后来付更多。所以不知不觉堕入五欲的漩涡,就算占了一点的便宜,人格也渐渐的堕落,成为世间的小人了。

 

人生来此世间是酬业而来的,佛经说:“业不重不生娑婆”。故做人做事要多付才能消业,也才能酬业。人格道德也渐渐提高,贪小便宜即渐渐堕落,是升是堕在此一念,将来的苦乐即天渊之别了。

 

31、驴毁磁器

 

一座高楼大厦,不但要花许多的物资,也经工人经年累月辛辛苦苦的建筑,才能够完成。一旦被地震震毁了岂不枉费多的辛苦和财物,谁能阻止地震的震动呢?只能在建筑上讲究坚固安全。

 

一个有钱人的大富翁,也是辛辛苦苦的干了几十年,省食俭用,一点一滴的累积下来,最后才成了财富。一旦三寸气不来,一切财富、名利岂不是成了幻泡影,谁又能阻止人的死亡呢?唯有修行积德才是生生世世用不完的财产。

 

人的一生自少读书、求智识、学技艺,又要辛辛苦苦的创业立业、积财产才有事业的基础。一旦失败破产断送了一生的辛劳。人是何等的悲伤,只有怪命运不济或怪老天不帮忙?怎么不怪前生或今生恶业太重?或怪自己没有智慧,做错了事情呢?

 

从前有一位波罗门想请亲友以及附近的邻人,举行一次请客。在举行之前必须种种的准备工作。金钱的筹备、食物的数集,请最好的厨师,招待客人的场地一切之施设,以及应用的盘具等等。把所有的佣人都叫来分配工作。其中有一位佣人分配到准备杯盘碗碟的工作,就去遥远的寻访窑师。到了那窑师之家,看到窑师在那里悲哀哭泣,佣人就跑去问他为什么哭泣?窑师说:“我花五六年的时间才做了这么多的磁器,欲让驴子驮上街上去出售,不料驴子身上一歪把所有的磁器都打碎了,叫我怎么不伤心呢?”

 

但波罗门的佣人却认为这驴子的本事很大,他人花五六年的时间做成的东西,它一下就弄坏了。我现在请这一位做事很迅速的驴子岂不省了很多人工吗?所以把这驴子买下来牵回去了,对主人说:“吾买了这头驴子本领很高,可以节省很多的人工,就把驴子在一刹那破坏了窑师五六年的工作毁于一旦说了一遍。主人一听火冒三丈说:“你这笨蛋,天下创事当然要经过很多辛苦和很多时间才能成功,破坏与失败只要一刹那,况且驴子破坏器皿却永远不会做出一个器皿,你买它干什么?因没有器皿所以这个宴会也做不成了。

 

这个故事说明世间有许多富有的人想做大功德、做善事。又怕要花很多钱。或因种种因缘条件不合——如不知那里有功德可做?做什事才有功德?又想会不会遇到做假善事的人?遇到做善事的机会,又刚刚没有钱,有钱的时候又没有机会等等,不能实现自己的愿望。

 

还有一种人,一生发心供养外道,因为外道不事修行,供养他们也没有功德。还有一种人外表虽很可怜的样子,可是好吃懒做,而且有钱即拿去赌博或花在花街柳巷、喝酒等等,你布施他等于帮他造业——能说功德吗?

 

世间每一个人创造事业都是经年累月,一点一滴努力累积经验而来的。就是我们日常生活、衣食住行那一件东西不是集许多人的辛劳而来呢?盖一栋房子,买一块地,养一个家都是经年累月的辛苦,日日省食俭用,一块五毛钱累积下来的,可是一阵台风,一把火一次水灾可以一下子把你摧毁,乃至不肖子、盗贼、国家反乱,都可以从你三代累积,一代皆空。世间的创业那么困难,毁灭又那么容易,我们何不创造生生世世用不完的财产呢?——修行积功德。

 

32、卖棉偷金

 

人类有一点点的善性善行唯恐人不知道,有一点点的恶性恶行唯恐人知道,所以都隐藏起来。平常看不出来,一有了机会就露出来他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本来有善性恶性的两面,只是善性多、恶性多的差别而已。若是完全善而没有恶性,就已经是圣人了。若是完全恶性而没有善性,即是地岳、饿鬼、畜生了。人是善恶参半。所以学圣贤学佛、亲近善知识是一件很重要的东西。

 

从前有一对好友,两人都常常一块出外做生意,一个是卖丝棉的,一个是卖黄金的。有一天他们来到一个乡村,村里有人欲买黄金,可是不知道这黄金是真或是假。俗说:“真金不怕火试”,买金的人就要求用火来试一试才肯买。于是马上架起木柴,燃上火,把金块放在火焰里烧,欲溶解金子以木柴的火力须一段时间,卖金和买金的人都等了很久。卖金的人到厕所小便,买金的人到屋里去喝水,就在这个时候,卖棉的人趁机从火里的金,急急忙忙的塞入他的丝棉之中,卖金的人出来,卖棉的人若无其事的欲趁机溜走,可是金子从火里取出来已经烧红了,不消片刻就燃烧起来了。卖棉的人终于被逮住了,不但没有偷到金反而丝棉也被烧掉了,世间往往都是利欲搞昏了头,做出愚蠢的事情。

 

佛法譬如金,外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒,只是从佛法的名词摄取过来而改一改,或从仪式偷过来就以真道自居。用在他们道场上不但格格不入实则不伦也不类。只是装装门面而已。不知佛法之宝贵在那里,也损失了自己的立场,岂不是如卖棉偷金吗?

 

人类每个人内心都隐藏着,贪瞋痴等恶习气,有的人轻,有的人比较重而已。遇着因缘则把它引发出来。有的人能自重自爱而克服自己不法的情欲,而有的不能,孔夫子在世时有人问他说:“假使穷困煎迫,黄金千两,深山穷谷美女一人,试问夫子动也不动?”夫子说:“动、动、动”一连说了几个动字。夫子系中国的大圣人,当然不致于偷,或非礼之事。但也不敢说心里不会动。举心动念即作善作恶的根源。

 

可见贪心是人类的天性。这天性从那里来呢?是不是天生自然的?天把有些人生为良善,有些人把它生为凶恶,而且有些轻有些重,未免太不公平罢?佛法说,善性恶性由各人无始以来所积习而来的,有人积轻,有人积重的关系而已。

 

已然每一个人都有贪念,有人遇到恶缘而作恶,有人不会遇恶缘。而且有人遇善缘,恶性也变成作善,有人遇恶缘善性也变成作恶,这又是何故?有些是前生的善恶缘的关系,影响今生的善恶缘,有些是今生才开始遇善恶缘的,是故学佛亲近善知识也是一件很重要的事情。

 

33、伐树取果

 

人是万物之灵,有智识,有才能,有远见,有良心,有道德才是万物之灵。事事皆能思前思后,打算将来的事情,方有万物之灵的价值。可是现实的人生,事事只顾眼前的利益,而不管将来者比比皆是。譬如杀人而劫财!做盗偷为业,强奸谓娱乐。贪污而欲发财,有花言巧语欺骗为能事的,皆可说是伐树取果。

 

从前有一位国王,在王宫花园里种了一棵非常高大的果树,每年都结实累累而且很甜美的果实。这个果实不但是甜美,而且吃了会健美青春,所以非常珍贵。国内国外人民听到这样珍贵的果实,谁不想吃这珍果呢?可惜是生在皇宫之内,国王的宠物谁敢打这个主意呢?

 

有一天外国来了一位特使贵宾,国王把他安排在花园中宾馆里。这位贵宾也早就听说国王花园里有一棵珍贵的果树,也很想尝一尝珍果的滋味。可是国王没有赐食又怎么能够开口呢?第二天很荣幸的国王召见了。国王问他:“特使不远千里而来,有何指教?”“大王,真不敢当,此次奉敝国的国王之命,特奉献贡品前来,望国王不弃请笑纳。”国王非常的欢喜,就赐宴招待特使。

 

宴后对特使说:“花园中有棵果树,树已生果,果甚甘美,食之青春永驻,唯此树高大,果在树中不知如何取给使者食才好?”待一会,国王就命令说:“来人啊!持利斧将果树砍断,取一些果食给特使吃,然后又命人将果树接回去。可是过了几天树就枯萎了,树叶和果实都掉了满地才后悔,不该把果树砍断,今后已经没有这甘美又健美青春的珍果可吃了。

 

各位大众,人是有智识,有远见的动物,可是为了眼前的利益和享受,不惜把将来的幸福和前程都断送掉。故事中的国王为一国的人君,我想不致于傻到不知一棵树砍断了不会再活的道理。故事只是一个譬如而已,譬如有很多意义。举几个例来说:

 

做儿女的未成年之前,事事都要依靠父母,有求必应。不论衣、食、住、行、读书、医药费一切都是父母的心血。甚至一生所努力省食俭用所积来的财产都要给儿女。儿女应是万分的感激与孝顺才对,但是偏偏给父母失望、伤心,岂不也伤害了自己的人格和前程吗?

 

生在这里,长在这里,这里是我们的国家。“人人为我,我为人人”应当同舟共济。可是有人欲破害社会的安宁,有人要做汉奸,或发国难财,国家败了我能安乐吗?

 

朋友之间互相提携、互相帮助,即是互相有利互相成功。“见利忘义”挖他人的根,也挖自己的根。社会国家都是一体的互相帮助即互相利益。互相相害即互相有害。佛法说:“互相因果”我们要做忠孝节义的人,或是要做不忠不孝不义的人,要做流芳百世的人,或是要做“遗臭万年的人”只是我们一念之间而已。

 

34、减程送水

 

有一个老人,见到几位小孩在那里玩,即说:“小弟弟们,你们很乖,很聪明,又听话的好小孩,我很喜欢你们!”小孩子听到很高兴,就亲近了这位老人,老人即进一步说:“这里庭院很脏,树叶很多,你们帮忙扫一扫好吗?”小孩子就很乐意的替他扫得干干净净的才回家去。

 

这虽然是骗小孩的一种方便。可是为什么要骗小孩呢?各人的存心就不一样了。有的为了大众利益,有的为自己的自私自利,有的更是存心欺骗另有企图的目的,有的是教人行善的方便等等,这中间就有善恶、忠奸、正邪的分别了。

 

佛经也有这样譬如的故事。从前有一个村落,离开国王的皇宫大约有八十哩。这个村落有一口井的泉水,很甘美,国王就命令这一村的村民,每天要供应这泉水到王宫。最初村民组织了接力的方法,勉强送水。可是日久村民就觉得路程太远,而厌倦起来,大家都想逃走离开这村里,免得天天为国王送水,花去了半天的工作,又得不到工资。

 

村长得到这消息心里想,若是村民跑了,怎样向国王交代?于是召开了村民大会,开会的时候说:“诸位同胞,今天召集各位来这里,就是要讨论如何改善送水的问题,诸位每日送水给国王都很辛苦,路程又遥远。可是我们也不能没有忠君爱国的心,所以我想只好缩短路程,才是最好的办法。”村长说了以后,大家鼓掌赞成,会场都一致发出欢呼的声音。

 

“诸位,请安静,诸位谁知道我们村庄到皇宫,多少路程?”“八十里”“我恳请国王从八十里改为五十里好吗?”“很好,很好!”村民非常的欢喜齐声应好。于是村长请求国王从八十里的路程改为五十里。”当国王批准缩短路程村民都欢喜若狂,今后免走那么远的路程了,虽然有些聪明的人说路程并没有缩短呀,不是和以前一样吗?可是村民并不相信聪明人的话。

 

各位大众,佛法说行菩萨道,须三祇修六度,百劫修相好,一般人听起来佛道那么遥远,就不敢向前精进了。佛方便开三乘或五乘而说法。就是说,应众生的根机,说种种法。可以渐渐进入大乘佛道。若是上根利智的人即说一乘佛法——顿悟成佛或即身成佛的佛法。

 

众生多多都是,贪眼前的幸福,而忘了永远的将来。说“众生无边誓愿度”即如对牛弹琴,启发不出他的菩提心。必须说,拜佛念佛如何的灵验和感应才肯学佛。尤其是科技发达的今天!人人贪享受,若说佛法需如何如何的苦修,才能成就佛道,他们都会退避三舍。

 

现在又逢末法时代,外道说法如牛毛,“一点即得道”成了一般人的向往,也千千万万的人去点道,你说,你对呢?他们对?”——说法要方便用现代的名词来解说佛法,或用科学证明佛法,或用巧妙的言词说明佛法。是说明技巧。若是用欺骗方法说佛法,佛法变成了邪法。说法可不是好玩的东西,引人入正道,或入邪道的关键就是在这里。

 

35、宝筐镜影

 

金刚经说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。就是说:世间一切事事物物,都时时变化,如梦如幻。仓海变桑田,桑田变仓海。长江后浪推前浪,一代新人换旧人,眼前的事事物物何尝不是一眨即过去。留得住的只是脑海中的回亿。可使我们去六道轮回,生死无尽,苦报无尽,不知如何才能脱出此苦轮呢?

 

从前有一位很富有的子弟,因为父母早去世,留了很多的财产给他。年青人不知世故,也不知赚钱的辛劳,仗着自己财富,花天酒地,天天过着放荡的日子,有限的家财那里经得无限的挥霍。没有几年将父留下的产业都花得一干二净了。

 

一下子穷得连日常生活都维持不下去了,最初他向相识或亲朋戚友借贷度日,后来连亲朋戚友都不理他了,只好向陌生人或过路人乞讨,为了逃避债主的追讨已无法在故乡住下去了,于是逃到山林旷野的地方去。在旷野中到处彷徨,随便找些野菜野果吃,生活虽苦一点,精神倒也安静些。

 

有一天在旷野中,忽然发现了一只藤箱,掀开藤箱一看里面竟然装满了奇珍异宝,他一时真有说不出的喜悦说:“天啊!天赐我的财宝呀。”心里想这一下过去欠人的债务可以还了,免受人家的轻视和侮辱了。

 

可是还没有取宝的时候,看到箱盖里面有一面镜子,他对镜一照发现镜里面有人,可使他惊惶极了。他认为自己欲取宝的行为被镜里的人发现了,他本以为这是无主之物,原来也有主人在这里守护。他马上向他道歉说:“对不起,我以为这是无主之物,原来阁下在这里,请原谅我,我并未将珍宝拿走,对不起,对不起。”他说了以后,便拔脚就走,走了一程不断的向后看看,怕镜里的人追上来呢!

 

这一箱的珍宝,本来是无主之物,他发现了应该是属于他的,可是为了镜中自己的影子吓跑了,这不是很可惜又可怜的事么?

 

人生如戏亦如梦,日日喜怒哀乐,富贵贫贱,成功失败,利害得失,一幕又一幕的演下去。虚幻的亲情爱情,使我们从迷入迷,而造业计较一直到三寸气快要断了还是念念不忘子孙财产,一气不来即是千秋永别。所谓“世上万般将不去,唯有业随身。”

 

古人说:“十年寒窗无人问,一举成名天下知。”成名了又怎样呢?游街三天立旗祭祖,荣乡耀祖,人人欣欢。一下子又被奸臣所害,抄家灭族,落花流水,变成乞丐,流浪街头。自古臣海浮沉,皆是难免之事,最重要的是人生到了最后,下人生戏台时,渺渺茫茫不知何处是归宿的问题。

 

罗状元云:“刀笔为官几十年,是是非非有万千,一家饱暖千家怨,半世功名百世冤。”何人能够没有冤愆?就算今生没有,到了阴府阎罗王要追究生生世世的善恶,过去的冤家债主要寻我们算帐,你欠他的,他欠你的,都一下算不完,生生世世再去偿还。为了一时的幸福,造万世的冤愆,好不容易发现了佛法的宝藏,又为五欲烦恼吓跑了,不能好好的用功修行。这是多么可惜又可怜的事情。

 

36、贪取天眼

 

贪心是人类的天性,可是贪也有善贪恶贪,有正贪与邪贪。多数的人都是为了自私自利而贪。为了财色名利多多亦善而引起了造恶的行为,所以佛经说贪瞋痴为三毒了。

 

从前有一位修道的人,在寂静的山中苦修学道,终于修成五通的仙人。五通即是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。能够见很远很远的事物无论天上人间的事情都能见叫天眼通。能够听到天上人间一切声音,叫做天耳通。能够云游天下四海五湖或天上人间叫神足通。能知他人的心里上想什么叫做他心通。能知他人和自己过去宿世的事情,叫做宿命通。

 

这位五通仙人,因为天眼通能够透视地下覆藏的珍宝,所以惹来杀身之祸。因为老百姓听到这位仙人能透视地下的珍宝,就一传十,十传百的流传全国,国王听到这个消息,便向身边的群臣说:“你们可曾听说,某山中有一位仙人得到五通能透视地下的珍宝之事么?”大臣说:“听说过,可是没有人见到仙人。”“那我们要请这位仙人,永远住在我国里,为我国发掘地下宝藏,谁去留住他并请他指示宝藏之所?”

 

身边有一位大臣就说:“我愿意到山中去,访问这位五通仙人。”于是这位大臣就到山中来访问仙人。可是无论对仙人用什么方法劝他,威逼利诱都不肯说出宝藏。最后大臣就把仙人的眼睛挖出来,呈献给国王。国王说:“你为什么把仙人的眼睛挖出来?”“因为仙人无论怎样都不肯台作,他能够见地下宝藏者就是这对眼睛而已,所以把他眼睛挖起来就能够透视地下的宝藏了,何必要他合作呢?”

 

国王为发掘地下宝藏,而求仙人指示,大臣因请不动仙人而挖他的眼睛,一个是贪一个是痴,造成毁灭了仙人,害人又不利己岂不是贪心的作祟是什么?

 

贪心好像是人颣的天性,其实是无始以来的积习,不管天性也好,积习也好,人总是不能没有贪心,有贪心才能互相竞争,社会国家才能进步,如果没有贪心而人人懈怠的诂,连吃饭都成问题,还谈什么进步呢?

 

世间每一件事情都有正反两面。依正当的方法去争取求进步,当然是对的,可是世间往往都是贪而无厌,引起争夺、计较、造业。一般人的心能够控制得住不法之贪吗?有人误会谓,佛法是消极的,都是教人不要贪。其实合情合理的贪,并未违背佛法。因为“佛法在世间不离世间觉”佛法在世间,是利益世间,是觉悟世间的,否则佛法就没有人要了,一般人贪即无所不贪,都是损人利己的贪。剥削他人的贪,更是造业作恶的贪,所以佛法说贪瞋痴为三毒了,如何能避免这恶贪就要看我们的智慧了。

 

37、妄杀群牛

 

俗语说:“宁愿玉碎也不愿瓦全。”就是说,自己得不到的东西,也不愿被他人所得。这是人类的劣根性,每个人往往都有自己的隐私。当自己的隐私被人揭开而不能隐瞒下去的时候,往往都是恼羞成怒而做出很可怕的事情来,这也是人类劣根性!是谁的过失?该怪揭开的人或是怪自己有隐私?双方若是任何一方理智一点就不会发生这种事,最好就是人人都有理智或人人都没有隐私。

 

从前有一位农夫养了二百五十头的牛,他每天早起晚睡的照顾牛群,他为照顾这一群牛,有时连饮食、睡觉都忘了。一切精神都放在这群牛上,他如此的刻苦勤劳,最后终于成为本村最富有的农牧家,牛群也生存在这优美的环境上过着舒舒服服的日子。

 

有一天山上下来一只猛虎,闯进了这块优美的天地,攻击这群养尊处优的牛群,牛身虽大但欠灵活又笨,终于被这只猛虎扑杀了一条牛,老虎饱餐了一顿,就悄悄地离开了,这位农夫发现了牛被杀时,老虎已经不知去向了。

 

牛主人不但不设法保护牛群的安全,竟向牛群发牢骚地说:“我的牛是完整的二百五十头,如今已被虎噬食了一头,就像玉壶上有了裂痕一样,还有什么保存的价值?”心里很懊悔的自言自语,“当初为什么要花那么大的资金去买牛呢?为什么那么辛苦的去开辟这么广大的牧场呢?如今已不能完整了,留它有什么意义。”

 

他低头的沉思了片刻,最后终于作了决定,从其历年来所饲养的牛驱遂到山岩陡壁,万丈深谷的边缘,一只一只的推下去堕落山崖深谷,最后二百五十头都推完死了,自己才扬长而去。

 

出家人受持二百五十条戒,没有用心护持,不意的毁犯了一条戒,他不思忏悔,反而想:“既不能完整的守戒,不如多毁几条戒,或把清净戒都统统毁犯了,不但不成为一个出家人连一个在家居士都不如,不是和这位农夫把辛辛苦苦养的牛群都推下山崖一样吗?

 

人的智识是高高低低,参差不齐的。人的善恶忠奸也是相差悬殊的,人的行为邪正也是差别很大。人的心更是千变万化,所以欲认识一个人的好坏很不容易,古人说:“相识满天下,知心能几人。”

 

有的人很有智识,也很有学问,可是做事却是做那些愚蠢无知的事,有人虽没有什么智识学问,可是所做的事情却是合情合理的。所谓“上上人有下下智,下下人有上上智”是也。

 

为什么人心会千变万化呢?又为什么上上人会做下下智的事情呢?一般人说是命运使然,有的说是神鬼使它这样。佛法说,一切都是业力使然,因为我们过去无始以来已积集许多善恶业,其善恶的业力生起现行,遇到什么环境,即引发什么业力出来。所以虽是上上智的人也会做出下下的行为来,或一下子善,一下子恶的行为。

 

是故学佛,须先学正知正见,譬如欲往某某地必须先认识路程一样,盲目的乱撞,不但不能达成目的,还离目的地越来越远呢?就做人处世亦要有正知正见,才能避免作恶造业,修行用功更是应修习正定才能开发智慧。否则走入魔道就“一失足成为千古恨”了。

 

38、源断流枯

 

“人往上爬,水往下流”这是物各有其性。人不往上爬那是没有志气的人,水不往下流除非是有物把它堵起来,这是很浅显的道理,有人不知道这个原理,不依法启发人的志气,而只希望他成功,水不堵起来,而欲它不向下流,岂不是愚蠢的行为吗?

 

从前有一位爱好游行的人,可以说一年到头都在外边游行。古人说:“读万卷书行万里路。”出外为增加见闻,增加知识使心胸开阔,可是这位游行的人一点也不增加知识,而且固执反而被物所拘束。

 

有一天走路走了很累而且也很口渴,可是面前一片荒野,没有河也没有水池,那里去找水喝呢?正在愁苦时发现荒野的东边有一座山,他想有山必有水于是走近了山麓。果然山地种田的人将山边架上一条长长的竹管,把水引下田边,竹管向下的一头便不断的流下清清的水。旅行人见到清水很欢喜的歇下来,饮个痛快。

 

当他饮足了水,忽然有个奇怪的想法,就是希望竹管里的水不要再向下流,他已经喝够了,口渴也解除了就不要再喝了,为什么水还要流下呢?于是他发火了,疯狂的说:“我已经饮完了,你为什么还要向下流呢?”正当他发脾气的时候,山边走来一位农夫问道:“先生你向谁发脾气呢?”“你有所不知,我因口渴来这里饮水,现在已经饮够了水为什么还不断的向下流,实在气死人了。”原来是一个愚蠢的莽夫。”农夫不理他的走了。

 

世间的万事万物都有个根源,方才有其结果,众生贪爱五欲之乐而造业不肯舍离,又怎样能没有受苦受难的果报呢?当他厌烦尘境不爱欲乐的时候,如果不断除心里的贪欲又怎能阻止欲乐的水不流呢?不断除内心贪欲的根源,要不喜爱五欲那不是像旅行人要阻止流水,而不杜绝水源一样的愚痴可笑吗?

 

水有源,树有根,古人说:“物有初末,事有始终,知所先后即近道矣”。人的富贵贫贱,智愚贤不肖,乃至个性的善恶忠奸正邪皆有过去的业因,感受现在的苦乐果报,不知追究其源,光从业果呵责或怨天尤人有何用。

 

所谓“菩萨畏因,众生畏果”。能觉悟的人(菩萨)即事事知何因将必得何果。所以子思曰:“吾日有三省吾身。”作事有误乎?讲话有得罪于人或讲错话乎,行为有对不起于人乎?如是省察即少造恶业而增近道业。凡夫不论讲话做事都增近罪业而不自觉,故生死流转业报无尽。

 

前生有造种种业,故今生有种种果报——灾难痛苦之事不知忏悔修行,而一昧求神托佛,不是“缘木求鱼”一样吗?佛经说如是因必如是之果,偏偏不信,却信算命问卜来处理事情亦是缘木求鱼,我人自无始积习贪瞋痴等恶习,故生死无尽,苦报无尽,不以此下工夫而怨天尤人,不是和故事中的愚人呵责流水一样吗?

 

39、枉费稻谷

 

台湾有一句俗话:“有样看样,无样自己想。”看样——学人家的最多只能赶得上时代。自己想有的人能发明更多更好更理想的事物来。可是大多都是弄巧成拙,闹出笑话,自作聪明岂不是变成了自取耻辱吗?

 

从前有一位喜欢到处游历的人,有一天来到很久没有见面的朋友家里,这位朋友的家无论墙或壁都是光滑美丽,这位游历的人非常的欣慕就问朋友说:“你能告诉我粉刷这墙壁的材料是什么吗?”朋友说:“这有什么不可以呢?我是用稻谷磨成粉,再加上粘性的泥土用水搅拌后粉刷,刷成这样光滑美丽。”

 

这位游历的人很喜欢,心里想我回去也应该将自己的房屋粉刷一番才好!”回家以后便去准备稻谷粘泥等原科,心里可想“稻谷磨成粉已经这样美丽,如果将完整的稻谷搅拌泥土粉在墙壁岂不是更好、更高贵和美丽呢?”

 

于是将稻谷搅拌泥土,便从墙壁粉刷,可是当他将稻谷粉刷到墙上的时候不但不见光滑平整,反而将原来的墙壁弄得粗糙难看,到处都是疙瘩,而且很快就开始破裂剥蚀,这不是弄巧成拙吗?

 

有些外道,闻古圣贤的言教,修诸善法将来可以生天,或成圣成贤。可是经他们的思索之后结论是:“人死了以后既然可以升天,还要花那么多的工夫去行善修行干什么?于是他们为了早点升天,便去自杀,他们想为自杀才免花那么多工夫行善修行,才是最直接升天的捷径。

 

谁知他们自杀不但不能得到升天,反而徒增自杀的痛苦与造了杀业之罪,将受地狱果报。这不是像用稻谷粉墙壁,不但没有使墙壁光滑美丽,而且使原来的墙壁更丑陋,更难看。且浪费了稻谷、浪费金钱又浪费苦工么!

 

世间自作聪明的人很多。一个产品如果有些畅销,就有人假冒他的牌子,制造假货出售。结果假的东西还是假的,瞒得了一时瞒不了一世,可是奸商也得了一时的便宜,以为这样是聪明之事,可是害了消费者的利益,破坏人家的信誉,自己的人格道德也相对的堕落,信誉扫地,人人畏他,作事不与他合作,将有失败的果报。

 

士者同流合污,共成贪污歪风,农者不断加重农药,造成农药残害,工者盗工减料,使建筑物危机重重,商者用化学物假货出售,伤害消费者利益。这样人人都互柏相害,使社会危机四伏。

 

有些国家花很多精神和物质,培养人材,发明新的东西,有些国家即把人家成果偷学过来,而且制造庸货与原来的真货竞争。有人花很多资本去拍一部电影,马上给人录影,以廉价出售。

 

宗教也有几千年来不断的宏扬,才慢慢深入民间,建立了人们的信仰。有些不法之徒摄各教的名词,改头换面就另立了一个教门,而且用恐吓谣言来诱惑民众,且欲取代万教归一的野心,这样的社会岂能不乱。

 

40、坦诚无欺

 

做医师的替人家看病,自己的病却无法医治,做老师的教人家的子弟,自己的子弟却无法教育。监舆先生替人家看地理风水,自家的地理风水却没有怎么好。看相算命的人替人家推算命运,自己的命运却不知道。世间许多自己不会也不能的事情却要教人家。为了生活,为了赚钱却不得不昧着良心说假话,有几个人能坦诚相见呢?

 

从前有一个秃头的人,他对自己的秃头实在感到无限的苦恼。冬天身上可以多穿几件衣服,可以不受寒冷。可是自己的头上不管戴上多厚的帽子都还是怕冷。炎热的夏天戴了帽子又热,不戴帽子虻、苍蝇、蚊子都要找他头上的麻烦,使他日夜不安。

 

有一天遇上多年不见的朋友,便向他诉苦,朋友说:“离开这里约廿里的地方,有一位很高明的医生,他不论什么疑难杂症,一经他诊治都能妙手回春,你为什么不去医治呢?”秃头的人听到朋友这个消息,非常的喜悦,于是根据朋友写的地址去找那一位医生,终于找到了,在诊所里面挂号,等了一会即见了那一位高明的医生。

 

秃头的人见医生,说出自己秃头的烦恼而欲求他诊治。这位高明的医生也摘下自己的帽子说:“你看,我不也是秃头吗,我自己的秃头都不能医治,怎么能医治你的秃头呢?”这位医生对人很坦诚,能医治的病症,专心的为人治病,不能医治的决不用试探的方法耽误人家病体,真是诚实无欺的好医生呀!

 

世间很多自己都不明白的事情,偏依文依仪的教给人家,所谓自迷迷人,自欺欺人是也。世间若人人坦诚无欺,不知要减少多少是非,减少多少罪业。鉴舆先生为什么不自己找一个好地理、好风水,而自己发财,自己做大官呢?神童、算命先生为什么不指点自己赚大钱,得好运的大机会呢?而这些明明知道自己也不能明白,为什么要替大家看好运,盖恶运呢?为了名誉与利益,世间虚伪的事情就多了。

 

以前有一位夫人来寺说:“师父,相命先生说我今年某月冲着白虎,月令不好,恐有灾难临身,请您替我诵经消灾解厄好吗?”我说,灾要自己消,厄亦要自己解。别人替你解不得,为什么呢?因为一切灾厄都是过去自己所造的业报,要自己忏悔,自己修行才能消。别人替你诵经忏悔回向给你,那是间接的,你自己忏悔修行才是直接,而且别人替你念经也一天,二天的事情,修行忏悔是天天修天天作的事情。灾厄也不是一天,二天念经可以消完的事情,所以还是你自己去消比较妥当。他说:“我不会念经。”“不会念经,念佛号也是一样可以消灾。”于是回去自己念佛去了。

 

世间人如何坦诚无欺呢?除非你不要名,不要利。为了名为了利即虚伪就多了。

 

41、渔翁得利

 

六道里面有个阿修罗道,一名叫做非天,有天福而没有天德的意思。特别是斗争为性,故名阿修罗。常常兴兵与忉利天斗争,斗争的结果呢?都是落败而逃。因为各人的福报关系非是斗力可以取胜的。

 

人世间也是斗争坚固的世间,国与国,家与家,民族与民族之间也常常发生斗争。不论兄弟朋友邻居之间也常常发生磨擦斗争,斗争的结果呢?大多都是两败俱伤。古人说:“杀人一万,自损三千。”没有只有伤人而不自损的。这样岂不是等于藉他人的刀而杀伤自己一样吗?何况造成第三者得利,是谁聪明谁愚痴呢?

 

佛经也有这样譬如的故事,从前有两个小鬼,非常要好的朋友,所以常常在一处,有一天他们两到了荒郊野外而同时发现一只宝箱,一根柱仗,一双草鞋。他们两个小鬼都知道这三件宝贝的妙用。因宝物当前,两个就争论起来,各说各先看到的,应得此宝。互不相让之下即打起来。

 

此时有一个过路的人,从这里经过,看到两个小鬼在那里打架,就向前去当和事老。两个小鬼就请他评评理,甲鬼说:“这三件宝物是我先发现的,应该属于我所有。”乙鬼说:“不,是我先捡到的应该归我所有。”过路人就说:“究竟这三件宝物,有何妙用?让你们这样争来争去呢?”

 

两鬼说:“箱乃是宝箱,随我们的心意,欲华丽衣服或山珍海味的美食或金银珠宝都可以从此箱取得。杖亦是宝杖,能够克服怨敌,穿此草鞋可以飞行自在。”过路的人说:“我试试看,若是真有此妙用,即与你们公平分配,否则一堆废物,何须相争?”就穿了草鞋,一手拿了宝杖,一手拿宝箱飞上空中说:“你们为了自己的利益而忘了友谊与仁义,来争夺此宝,所以此宝乃是你们破害友谊之物,现在我为你们的和平相处,恢复友好乃将此物带走,你们还是好好相处罢!”

 

两个小鬼,即呆呆的看到宝物被人家带走,而两个都一无所有,这不是“螺蛤相争,渔翁得利。”这句话,我想每个人都很熟悉的一个寓言故事。自古两国相争第三国捡了便宜。两家相争诉讼也是律师占了便宜。赌博,赌来赌去,都是当官占了便宜。

 

达尔文说:“物竞天择,适者生存,不适者淘汰。”不断的斗争,才能求进步。可是变成了阿修罗世界,只有利害没有道德和仁义,是人类的福或是祸呢?生意人若是生产或制造优美物品来竞争,消费者即有福了,政治家,东派西派或两党为国家人民而求进步,即人民有福了。若是忠奸不和即反是。

 

智慧道德为前导的竞争,是人类的进步和幸福。若是私欲和利害的竞争即是造业和作恶。是故宗教乃是人类道德和人格的陶养与前导。依宗教为职业而竞争即是教中的罪人。是故人类欲升欲堕,在此一念之间将来的苦乐即天渊之别。

 

42、估客驼尸

 

世间万事有缓急轻重之别,遇到灾难危急之时应取重舍轻,做紧急之事,而非目前所急的事情可以慢慢的来进行,才是聪明的人。可是世间竟有缓急颠倒,舍重就轻,岂不是愚迷众生么?

 

从前有一个经商的人,带了两个年轻的儿子和一头骆驼及许多贵重的货物,欲到很远的地方去做生意。他们选着春天的早晨,春光明媚的时候出发,正是出门旅行的好季节。父子三人牵着骆驼向田野间前进,他们看到农夫在田野工作,这位商人就对儿子说:

 

“世间的万事以及事业,那一件不是经过千辛万苦的经营,而后才得到血汗的成果。你看农夫若无春天辛劳的工作,那有秋天的收获”。年轻的儿子说:“爸,我们出门经商,不也像农人的春耕,若不经遥远的旅途奔走,那有赚得最优厚的利润呢?”商人点点头表示同意儿子的看法。

 

他们经过了田野,穿过了森林,要开始爬山了。若翻过这座山便到了做生意的地方。可是不幸的是,在爬山的时候,载货物的骆驼忽然倒在山路上死了,这使他们感到无限的为难。父子三个人祇是呆呆的坐在那里叹息!不知怎样善后才好?最后,父亲说:“先将骆驼身上的货物卸下来再说。”

 

两个孩子立刻卸下了骆驼身上的货物,货物卸好时,父亲又说:“骆驼已经死了,它的皮还有用处,就将它的皮剥下罢!”又忙了一阵将骆驼的皮剥下来。心想:既然货物不能运到市场去卖,只好回家再准备一头骆驼,再来运这些货物。于是吩咐儿子说:“现在我回家,再牵一头骆驼来,你们好好看着这些货物,特别是这只骆驼皮,莫使它损坏。”

 

商人吩咐后,便一个人下山去了,第二天没想到竟下起大雨,两个年轻人见下大雨,便想起父亲吩咐,特别要照顾骆驼皮,就从货物中最高贵的白毛毡,盖覆在骆驼皮上,大雨下了好几天。白毛毡被雨损坏了,而骆驼皮也腐烂了,货物也统统损坏。最后一无所有,当时两位青年若是理智些,从骆驼皮盖那些货物,还可能保存一些。这样一来就统统没有了,不是很可惜的事情吗?

 

人生活在世间,不能没有衣食住,而为衣食住劳碌一世,或作恶造业,使生生世世受苦,是聪明还是愚痴呢?罗状元说:“一家饱暖千家怨,半世功名百世冤。”不知各位作如何的感想?

 

“天下父母心”父母劳碌一世,或是省食俭用,都是为了子女。甚至可以牺牲自己的生命都欲保护子女。如此之精神若是扩大到社会人类,人人都可以成佛。可是为人子孙的,只为私情私爱,可以不要父母,人们为私欲私利,可以牺牲他人的痛苦,剥削社会,为着自己的生活可以牺牲众生的生命。皆是造业的起因,生死痛苦的果报。

 

修行学佛本为了脱生死,有了一点点的灵异就显耀于人。外道且利用鬼神的小神通图名图利,假名救世,利己或利他,只有各人心里明白,此皮囊只数十年。灵性的清浊即影响生生世世。“人身难得,今已得,佛法难闻今已闻。”此生不向今生度,再等何时度此身。“人为万物之灵”应能分经重缓急才是。

 

43、费重利轻

 

有人一生劳碌,和人争夺计较造诸恶业,才得来的钱财,都花在一个女人的身上,又得到不好听的名誉。有人诉讼了好几年,财产都花光了,也不一定能够争回一个面子。

 

有人从一个公司小小的职员,二、三十年的努力,才争到课长、经理的职位,为了小小贪污,失了饭碗又得坐牢,更失去了大好的前程,身败名裂,聪明的人往往会做傻瓜的事。

 

从前有一位手艺很高的雕刻家,他希望自己能雕刻出一个最精细的作品。但是欲好的雕刻必须最好玉石才能雕出精美的作品。于是深入深山去寻找宝石。最后找着一座山,凿开了一块很大的大石头,又花了很多人力才将此石运回到家里。

 

又花数年的时间,将此大石慢慢的削,终于削成一块拳头大的小石,有人看他偌大的大石削成了这么一小块就问他:“你为什么把那么大的大石花了那么多工夫,削成一块小石呢?”“因为我只要刻一只小牛。”“刻一只小牛只要一块小石就可以,为什么要大石削成小石呢?”

 

他说:“你不知道,凡是一个越精美的雕刻,必须花去越多的时间和越多精力去创作,才能雕出最精美的艺术品来,才越有价值。”这位艺术家也真有他的理论,可是他人看起来不是神经不正常,就是一位大傻瓜。

 

凿大石者,是譬喻多年勤劳用功。而且征天战北,受尽风云雪雨甚至与人争夺计较,造诸恶业,所得的是什么?三餐的温饱而已。而且是造未来生生世世的轮回生死的恶业受诸苦报。学佛修行一天才花一点点时间,其功德即是生生世世用不完。乃至永远解脱生死,其利益即天渊之别。

 

古人说:“十年寒窗无人问,一举成名天下知。”十年的苦心读书,所等的是这一天。现在的人从小学到大学,要花十七八年的时光,才谋得小小的职员,又花了十多年的努力,省食俭用才买一栋房子,又花一、二十年的辛苦创业,才创造了一个职业的基础,待基础打成了,得来的是一身是病。人也老了,来日不多。欲好好的享受身体又不作主了,好东西也吃不下去,住只是八尺宽的房间,奢华美色更是与我无缘。更是造了一身罪业,未来的生生世世,不知要沦落到什么地方去。“欲知来世果,今生作者是。”回忆人生的所作所为,受苦受难,即满身都会流汗,此时岂可无宗教的信仰为依托呢?

 

有人祖先三代积蓄,或一生辛辛苦苦的努力,省食俭用,所积蓄下来的血汗金钱,拿去赌伤一花而光,有人爱好杯中物,或花街柳巷,所花的都是人生的血和汗。快乐的只是一时半刻,辛苦落泊的却是半生数十年。学佛的人数十年修行用功,一旦破了大戒,前功尽弃,将来还要堕落三恶道“一失足成千古恨”,岂可不警惕。花很大的力量而得小小的利益,或花小之力得很大的利益,即由我们智慧的选择了。

 

44、第七个饼

 

世间万事不论成功与失败,好事或是坏事,都有过去累积下来的原因。古人说:“十年寒窗无人问,一举成名天下知。”没有十年寒窗,那有一举成名呢?就是最常见的感冒来说,虽然是一时的着凉而引起,究其因也是身体虚弱的关系,身体虚弱即有很多的原因,过去保养不好或饮食卫生不好慢慢积来的原因。这样说每一件事情都有过去的因,才有现在的果了。可是有人偏偏不究其来因,而从现在果去钻牛角尖而生无谓的苦恼,你说可怜不可怜呢?

 

从前有一位穷苦的人每天都到山上去砍柴,砍的柴挑到街上去卖,所得的代价勉强维持他们一家人的生活。有一天在山坡砍柴,因为足未站稳而从山坡跌下来,身上受了些轻伤,晚上回家邻人问他说:“听说你今天在山上跌下来,有否受伤呢?”“受了些轻微的伤,算不了什么,倒是今天运气不好,是个坏日子,早知今天日子不好宁愿在家里挨饿,也不会上山!”

 

以后穷人也照常每天都上山砍柴,受伤即怪日子不好,我想世界这么广大,每天都有人好有人坏,究竟那一个日子好,那一个日子不好呢?同年同月同时生的人也不一定同时成功或同时失败,究竟谁该受灾殃,谁该幸福,有没有定数呢?

 

有一天穷人工作超过时间而肚子饿了,将卖柴的钱买了七个饼,吃了一个无济于事,吃三个四个五个也不饱,当吃六个半的时候肚子已经饱了,这位穷人就很懊悔的说:“早知这个饼能填饱肚子,就只买这一个好了,何必花那么多冤枉钱,买了七个,唉,实在太可惜。”傍人听到了以谓痴人说梦话,世间竟有这样傻瓜的人。

 

一座山是许多尘砂积起来的,一颗树也由一粒种子生根发芽,慢慢长大而来的。一个人的身体也是许多细胞组成的,世间万事万物都是一点一滴累积下来的结果。

 

一个人的富贵贫贱,智愚贤不肖,有其远因,也有近因,也有许多的助缘,慢慢累积下来的成果。一个有德有行、有智慧的人或是凶恶奸诈的人,一般人以谓是天生自然的,其实世间万事都有因才有果。智慧德行、凶恶奸诈、善性恶性,都是累生累世积习而来的。

 

士农工商每天都忙忙碌碌努力的工作,省食俭用累积下来财物,小偷欲占为己有,结果被人抓去坐牢,不但享受不到反而受坐牢之苦,损失了一生的前程幸福,得到不好的名誉,连家人子孙都耻于见人,祖宗也蒙羞于地下。欲占便宜的结果是什么?

 

佛法说,三祇修六度,百劫修和好,积功累德才成为万德庄严的佛陀,现代的人嫌这样修行太慢,主张一点即得道或即刻开悟!马上成佛的方法。有没有这回事也很难说,世间即时发大财,做大官的人不是没有,总是种种条件具备才有,如何去发大财做大官即看各人的因缘了。

 

45、嘱奴守门

 

人的智识有深浅高低,个性习惯好欲都不同,所以有的人讲话做事都有投机不投机。古人说:“常识满天下知心能几人。”有人闻一知二,有人闻一知十,有人一闻千悟,有人说东即会到西里去,或一句话说几遍都听不懂。智慧高,修行深的人事事一点即透,凡人智识迟钝,事事都过了才知道,有人相处一辈子都不会了解对方的为人,有人人家一学一动都了如指掌,事先能测知他人的意向。为什么一样一个人如此天渊之别呢?佛法说:一切皆宿世因缘有关。

 

从前有一位拥有百万财产的大富翁,有一天想到很远的地方去,当他要出门的时候,特别把守门户的奴仆叫来说:“我出门的时候,你要好好的看守门用心的照顾驴子。”“主人你尽管放心,我会依照你吩咐去做的。”主人就放心的出门去了。

 

从主人出门那一天,奴仆也确实小心翼翼的看守门户、照顾驴子。可是没有几天,村里的庙做大拜拜,请有名的戏班来演戏,听说戏演的十分好看精彩。守门的奴仆心里就痒痒的想去看精彩的好戏。可是主人一再的交代要看守门户和照顾驴子,怎么办呢?”

 

于是想:“主人叫我守门,看顾驴子,我就用绳索把门缚在驴背上,牵着驴子去看戏,不就得了吗?”于是欢天喜地的照着自己的想法,先从驴子牵出来再将大门除下,放到驴背上,用绳子牢牢的缚住,便大摇大摆的看戏去了。现在大富翁的家不但没有守门的人,连大门都没有了,小偷趁机把富翁的财宝一扫而光。

 

富翁回家见到家里的财宝都没有了,问奴仆说:“家里所有财宝那里去了?”奴仆说:“主人外出,只交代我看守门户,照顾驴子这二件事我都做到也,至于其他的我就不知道了。”“叫你守门就是要你保护家里的财宝,若无财宝何用守门?”主人对这位奴仆真是啼笑皆非,气得七孔冒烟,但事情已经发生了也无可奈何。

 

智识差的人人家请的话不但听不懂,而且往往会错了意,个性乖戾的人,人家要我往东偏偏要往西,自我贡高的人,只要人家听我的,不肯听人家的种种智识种种个性。有人好吃,有人好面子,有的好酒,有人好豆腐。而发生磨擦冲突,人世间是非就多了。

 

每个人都有每个人的优点,每个人也有每个人的缺点,若能发挥其优点,改变其缺点即是成功的人。若不但自己顺个人的缺点,也要别人随顺我的缺点,即其苦恼就多了,也是注定要失败的人。

 

修行亦然,若是知道自己习性的缺点,日日用功修改,即日日进道。若任五欲烦恼去发展,即是日日造业。将来的升堕就有天渊之别了。佛法说:“同业相应”。智慧德行差不多的人或个性嗜好一样,都比较了解对方。智慧高超的人,他人的一举一动什么意向都了解得很清楚,否则迷迷糊糊了。

 

佛法是智慧的法门,心经说:“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。佛是大觉者,是故学佛即是修智慧的法门。若是没有智慧看守六根六门,即一切功德财宝都被小偷(烦恼)所偷了。堕六道轮回就不只是贫穷而已,而且苦报无量的苦恼众生了。

 

46、隐密暴露

 

世间每一个人都有每个人的隐密,而隐密也有善的也有恶的。譬如“隐恶扬善”隐人家的过错,而扬人家的善德即是善的。反过来说,把人家的过错秘密公开出来,人家的善心善行隐藏起来,即是恶的,对别人如此,对自己呢?对自己即相反的,有一点过错即应吐露出来让人家知道于表示忏悔。无论有多大的功德或善事都隐藏起来,不要让人家知道,这才是君子的作为。佛法说:三轮体空,才是无限的功德。

 

从前有一个村庄,里面的村民有一群偷牛的集团。既然偷牛的集团就必有偷牛的技巧妙计和集团的运用,才能够做得干净俐落从未败露,在村庄附近有饲养了一头牛的人家因为防犯的很周密,这个集团每次想要偷他的牛都没有办法下手。

 

有一次全体偷牛的集团商议,终于想了一个调虎离山的妙计。由团长分配工作,有人专门装作演戏的人在饲牛那家一里多远的地方演戏。首先敲锣打鼓,装作很热闹的样子,其目的在勾引那饲牛的人去看戏,好让自己人去偷牛。

 

有的人分配为探望队,随时察看养牛那家的动静,有的人分配偷牛,有人分配屠牛,烧煮牛肉的人都分配安排得妥当。人总是喜欢热闹的,养牛的人听到锣鼓喧天,难免好奇心就跑去看热闹,探望队密报偷牛队,偷牛的人便悄悄的把那条牛牵出,交给屠牛队,一直进锅烧煮一贯作业,干净俐落。

 

养牛的人回家不见牛了,心里很焦急,只好耐着性子,慢慢的调查,最后终于调查到是偷牛集团所为,他不动声色的进入偷牛的集团里求见团长。“请问你是这里的村主吗?”“这里没有村主”团长一口否认。“前天你在这个村庄吗?”“我住的地方没有村庄。”“你们村庄前面有一个池塘是吗?”“没有。”“有一颗树吗?”“没有。”“你们是不是在村庄东边偷牛?”“没有东边。”“当你们偷牛的时候是不是某时?”“没有某时。”一问三不知并一概否认。

 

“从来没有村庄,没有树,那里没有时间和空间、东西南北的道理。事实统统都有,可见你们作贼心虚。”这个人是主谋偷牛的人,但他却从头到尾否认所有的问题,反而暴露了他的谎言,最后偷牛的人自觉理亏,才坦诚的承认了偷牛。

 

世间每个人都有隐密之事,而此隐密正显著一个人的忠奸正邪,人格的高低,有人隐密着私房钱,有人隐密金屋藏娇,有人隐密着杀、偷、淫、贪污欺骗等罪恶。可是“天网恢恢,疏而不漏。”终有一天会暴露出来。

 

有人隐藏着自己的技艺秘诀,或医药的秘方,或工作的经验所得秘诀而不肯教人。人总是自私的,肯将自己经验秘诀公开,即是人格高人一等的人。反过来说,事事隐密,做错了事也不肯承认,人格就渐渐低落,古人说:“世人熟无过,改非为圣贤。”

 

佛法是忏侮主义,不论过去多少世多少罪业,若能忏悔即可以消灭。问题是忏悔的诚意如何?或该过错的心消灭了没有。一分的消灭即消一分的罪业。若是隐藏起来即无论再过千生万世,罪业都还存在,所以经中说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”

 

47、当鸣不鸣

 

心里有鬼的人,不论讲话做事,都恐惶而不能自在,不能放心去做,是故做事不能趁心如意。古人说:“俯仰无愧”。就算死到临头也是“视死如归”。所以做人做事要“问心无愧”才能“心安理得”,也就是“顶天立地”的大丈夫。否则不但有愧于做人,也是天地间的寄生虫。

 

从前有一个国家,每逢国家的庆典喜日,国中的妇女都手持一朵美丽的莲花,参加庆祝游行才显示这位妇女的高贵,否则就觉得没有面子。当时有一个穷人的妇女见到人家妇女都持莲花庆祝游行,而自己却买不起一朵莲花而苦恼,他就对丈夫说:

 

“今天是我国的国庆,每个妇女都持有一朵莲花,你也应当设法弄到一朵莲花给我,否则我和你离婚了。”丈夫听到这句话非常惶恐的说:“好的,亲爱的,我一定为你弄一朵莲花就是了,不要说那伤害感情的话。”可是当时的莲花非是一般穷苦的人买得起的,从那里去弄一朵莲花来呢?

 

这位可怜的贫穷丈夫,为了获得妻子的欢心,只好冒险进入国王的花园去偷。国王御花园里的池塘饲养很多鸳鸯,他忽然想起自己也曾学过鸳鸯叫。于是当天晚上一面学着鸳鸯叫,一面偷潜入御花园。当他在池塘里采莲花的时候,所有的鸳鸯都惊动的叫起来,看守花园的人即惊问:“谁在池塘里?”这位穷苦的人一时情急,不知不觉答“是我呀!”守卫的人即踪身一跳,把他抓起来。

 

这时穷苦的人才惊觉似的学起鸳鸯叫起来。警卫的人说:“刚才你不学鸳鸯叫,现在才叫已经太迟了,现在我要把你带去见国王。”这位穷苦人听到要带他去见国王才后悔一切都太迟了。

 

人类社会有士农工商,各有适当的职业,有人正常的职业却不干,而都是干那些投机取巧,剥削社会的事情,欲占人家的便宜或侵害到他人的利益。干那些杀、盗、淫、欺骗、贪污的事情,使社会人人讨厌,被人臭骂将来更受痛苦的果报,究竟是聪明还是愚痴呢?

 

世间无论什么职业,熟能生巧,巧而能超人。俗说:“贯者为师”成功立业就在此里,依此正途不走,而欲投机取巧或欺世偷人即前途必定是黑暗。

 

学佛的人正知正见,正法不学,偏偏学那些邪魔外道之法。为了小小的名利正道不走,而走邪道,将来堕落岂不是太冤枉。俗说“行行出状元”行行皆可以成功,行行亦有人失败。成功与失败的关键在那里?我想:正直与邪恶占大部分的关系。

 

有钱有势的时候不肯布施,不肯作善事。身体强健有精神的时候不肯用功修行,而没有钱的时候才想布施做善事。身体有病或灾难困苦的时候,才想用功修行岂不是太迟了?

 

48、能忍自安

 

佛经说:我们此世界叫做娑婆世界。娑婆译为“堪忍”就是说此世界的人堪忍受种种的痛苦的意思,堪忍受什么痛苦呢?台风地震啦,天灾地变啦,气候有春夏秋冬、寒冷啦、炎热啦——种种的痛苦。人的身体有生老病死啦,精神有喜怒哀乐啦,爱别离啦,怨憎会啦,求不得啦种种的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢?即自我毁灭(自杀),怨天尤人或杀盗淫妄,造诸恶业来逃避痛苦,反而苦上加苦。

 

从前有一只野狐和一只野鹿,同住在一颗大树下。树因风吹嫩枝被折断而打在野狐和野鹿的背上。野鹿没有感觉到什么,因为风吹而树枝折断乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了,打算迁到别处去。临走的时候野鹿说:“这颗大树能为我们挡风遮雨,更供给我们甜美的果实,你为什么要到别处呢?”“不,我忍耐不住了,你认为好那你就住在这里好了。”野狐头也不回就走了。

 

野狐到了一个旷野,白天气候很热,到了晚上气候又变冷,它感觉到忽冷忽热很难受,住了几天便挨不下去了。当它要走的时候,另一只野鹿说:“狐兄,你为什么要走?这里虽气候差些,但没有虎狼出没不是很安全么?”“世间没有十全十美的,到什么地方都有不愉快的事情,你还是安心的住下来罢。”“不,这种忽冷忽热我已经忍受不了,我还是到别的地方去。”

 

野狐又到了一处翠绿的山坡上,这里气候好,环境优美就决定住在这里,住了没有几天,又想这里又不是很理想的地方了,因为这里有凶猛的狮子,也有阴险的豺狼,时时都听到他们吼叫的声音,使它心惊肉跳,可是贪着这里环境优美,勉强的住下来,有一天出去觅食时,给野狼抓住了才懊悔为什么不听朋友的劝告,才有今天的下场。

 

人没有十全十美的人,环境也没有十全十美的地方,这就叫娑婆世界。世界有寒带与热带,出生在那里,自然适应在那里的气候与生活。各个民族有各民族的生活方式。习惯即生自然,应受多少苦,多少快乐皆有过去的业因。

 

各人有各人的个性,智识好欲和生活习惯不同,互相忍让即可以同住。各人有各人的性格和嗜好,必须顺从来顺从去,才能够相处下去,每个人都有每个人的希望,而将来也有每个人的成就不同。每个人都希望他人事事皆顺从我,所以才有相争之事,若是人人都顺从他人即没有是非和斗争了。

 

人人都有贪瞋痴,种种恶习气。也有慈悲喜舍种种的善良习惯,何者为多,即成何者的习性。六祖云:“本来无一物,何处惹尘埃。”本性清净何时去惹着尘埃呢?皆因慢慢习染而来,已然染习抑不是自性,不是实在的,人人都可以改变不良的习性,只是肯不肯而已。

 

古人说:“江山易改本性难移”。是因为习重的关系而不是不可改。若是有智慧,有用功什么习性都可以化消。不良的习性统统修完了才能超六道了生死。是故习性不是固定的也不是不可改,须靠智慧去照破,须靠用功把它消灭,即天下就太平超出轮回得大自在了。

 

49、答非所问

 

世间各行各业,各人有各人的智识和经验,智识有累代传下来的,也有积许多人的智识和经验而累积下来的,也有用许多苦工修炼而开悟的,也有利用鬼神的智识的。不论那一种都得来不容易,只最后一条最容易。世间人都是自私自利的,所以所得的智识,欲隐私作为我自己名利的工具或故弄玄虚,让人感觉到很奇妙很宝贵,所以名利就在其中了,古代圣贤禅师有隐语禅机,那是启发人智慧的一种方便,不是什么天机不可泄,或是一言半句就令人开悟得道的秘诀,欲得这种便宜的人往往都是着了魔的道不可不知。

 

从前有两个孩子在河里游泳。一个说:“喂!我们来个赌好不好?”“如何赌法?”“我们钻到水底,在河里最低处,抓一把沙或泥土上来,先上来的人就是赢。”“好吧,就这样一言为定!”二人先游到河的最中央,叫一声开始,二人都钻到水中去,等一会二人都一起游上来,可以说二人的游技都旗鼓相当。二人都抓一把东西回来。

 

一个抓的是泥巴,一个抓的白色的毛发。”“可能是仙人的胡须。”“怎么知道是仙人的胡须?”“因为仙人都是在河边修行的,仙人剔除胡须扔到河里,给我抓住的。”“听说仙人身上的一毛一发,都是世间稀有的珍宝,我们已然得到仙人的胡须也是运气好。”“是不是仙人的胡须现在还不能确定,必须有一位仙人给我们证实。”

 

于是二人缘河边上游走,欲寻一位仙人给他们证明确是仙人的胡须。走了不久便遇着一位全身毛发都白的仙人。他们两个人恭恭敬敬的向仙人行礼,然后问:“请问大仙这个东西是不是仙人的胡须?”仙人仔细的端详了一番,没有直接答他们所问,祇拿了一把米和麦,放到口里嚼了一会,才吐出来说:“这是孔雀粪。”仙人说完了,就闭目不再说话了,两个孩子听得莫名其妙,究竟仙人讲的是什么意思。

 

佛教的禅师往往答非所问,譬如说人问:“佛法的大意是什么?”他答:“麻三斤。”人问:“什么是祖师西来意。”他答:“牛粪。”这是为什么呢?禅的意义是要自参自悟,经他人的解说,是他人的与你的自性无关,故不用语言文字解说也不直接解答你的问题。

 

一般人都是同业才能相应——智识思想差不多,才能互相了解。若是智识思想悬殊,亦会答非所问或会错了意。达摩初来东土见梁武帝,帝问:“朕建寺度僧不知有何功德?”答“并无功德。”帝问:“对朕者谁?”答:“不识”。话不投机,达摩于是到小林寺面壁九年,遇神光才传法给他。

 

为什么会话不投机呢?因为每个人的智识高下不同、思想、个性,对事事物物的了解不同,对佛法的了解程度也不相同,所以话不能投机。佛是最高智慧者,说法应机,所以经典也有权说实说深说浅说,方便说,究竟说。各人研究经典,所了解不同,所以各有所见地,正知正见各有所见,邪知邪见也各有所见,如何分别是与非呢?那就佛经典作印证了*经典譬如照妖镜,邪知邪见的人欲投机取巧即无所遁形了。

 

50、庸医治偻

 

头痛医头,脚痛医脚,已经是庸医了,医病增病,越医越病即非是医师而是病师。宗教师只应人所求,应人所问已经是庸师了,邪知邪见导人邪信或教人邪修邪行,同入魔道才是最可怜的魔师。

 

从前有一位年轻的人身体向来是非常的强健,行走加飞。平常他能挑上一、二百斤的东西,不论什么粗重的工作他都称心如意的做得很好。但世间好景不常,有一天他忽然病了,病了以后变成驼背,使他伤心欲绝,这一下怎么能再工作呢?不工作如何生活下去?

 

朋友安慰说:“何必这样颓丧呢?有病必有医,世间名医多得是,慢慢的找名医,必能治好的。”“感谢你们的关怀,身体健康是人生活的资本,一下竟坏到这样子叫我怎能活得下去?”另一个朋友说:“我听到人家说某某医师医术很高明,你愿不愿意去给他医治呢?”“也好,死马当活马医,老是这样活着也没有什么意思。”

 

于是找到了这位医师,他的朋友把他引到医师的诊断室。医师问:“患了什么病?”“驼背,能不能治疗呢?”“当然可以治疗,不然怎么叫医师呢?”医师观了他的气色,也摸摸他的患处,问得病的原因,然后手搭在病人的筋脉上。做到了“望闻问切”的四个步骤。

 

经他的诊断以后才说:“你的病是可以医治的,不过要受些痛苦。”,“只要能够医好,不管吃多少痛苦我都愿意。”“你的病祇因为载重过量而使脊骨弯曲,才变成这样子,若施于压力使脊骨变直才能痊愈。”医生一面说,一面吩咐人拿两扇门板来叫病人伏卧在门板上,然后再另一门板盖覆在他的身上,再叫几个人,搬来四块石臼用力的压,尽管病人大声叫喊他都不理,而且加重压力。

 

过了一会,病人不叫了。医生说:“病人不叫了,病大概也已经好了。”才把上面的石臼移开,门板拿起来,病人两眼已经突出,满口都流血,人早已经死了。

 

各位大众,病患譬如一切众生,医生譬如外道,众生的生死大病以及贪瞋痴的病,外道没有研究佛法,不事用功修行,怎能依正法去救度众生呢?结果只被外道牵引到地狱、饿鬼、畜生去或投入魔道,不是和庸医医病一样吗?

 

孔子说:“知之为知,不知为不知。”可是有人偏偏不知为知。“好为人师”而危害苍生。世间不但庸医能害人,不论士农工商军警教,皆有庸禄之人。世间庸医,不能医病,只不过是骗几钱用用而已,最多也害了他的身命。

 

宗教若非真理,即害人于生生世世的慧命,害人不能解脱生死,不能离苦得乐,还算不是什么多大的罪故,邪知邪见引人入魔道,才是最大的罪恶,那就非但是庸师而且是魔师了。

 

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